《南華真經新傳》卷13

这段文字出自宋代王元泽注解的《南华真经新传》，主要讲述了徐无鬼与魏武侯的对话，以及老子关于"道"的论述。

徐无鬼通过女商引荐见到魏武侯。武侯慰问说："先生受苦了，在山林里操劳，所以肯来见我。"徐无鬼回答："是我该慰问您，您有什么需要我慰问的？如果您放纵欲望、助长好恶，就会伤害本性；如果抑制欲望、摒弃好恶，又会困扰耳目。所以是我该慰问您。"武侯一时语塞。

接着徐无鬼用相狗相马作比喻：下等狗吃饱就行（像狸猫的习性）；中等狗目光如视日；上等狗好像忘掉了自身。相马也是如此，符合规矩的是国马，但比不上天下马。天下马天生良材，看似忧思恍惚、忘掉自身，却能超尘绝迹。武侯听后开怀大笑。

女商不解地问："先生用什么方法取悦国君？我引用《诗》《书》《礼》《乐》，或讲述《金板》《六韬》，建立不少功业，却从未见国君这样开心。"

老子说："道是万物的奥妙，善人的珍宝。"善人珍视道，外在能忘却形体，内在能虚静心灵，摒弃欲望、淡忘好恶，安守本性，所以能保全道。不善之人则相反，对道若即若离，外在不能保全形体，内在不能虚静心灵，充满欲望、执着好恶，违背本性，这样怎能珍视道呢？这就是魏武侯的情况。

（注：《金板》《六韬》是古代兵书；"相狗相马"的比喻暗指修身养性的境界差异）

魏武侯听了徐无鬼的话后陷入沉思而不应答。武侯天资中等，不能直接领悟至高道理，所以徐无鬼先用他感兴趣的相狗相马之术来引导。其实徐无鬼并非真懂相狗马，而是借这个比喻来阐述修道真谛。

说到上等猎狗时提到"若亡其一"，是指形体完整而精神超脱，能够忘却自身存在；说到天下良马时提到"成材"，是指德性安定而不失根本。能忘我就能达到无为，保持本性就能做到无用，无为无用正是入道的门径。可惜武侯只听得高兴却不明白其中深意，所以开怀大笑。

女商（武侯近臣）问徐无鬼："您说了什么让国君如此高兴？"徐无鬼回答："我只是告诉他相狗马的事。"接着用流放者的比喻说明：人离开故国越久，思念越深。就像流落荒野的人，听到脚步声都欣喜，何况是至亲的声音呢？暗示武侯太久没听到真人的教诲了。

后来徐无鬼再见武侯时，武侯说："先生久居山林，吃野果野菜，是年老想吃酒肉了吗？还是来为我的国家祈福？"徐无鬼回答："我出身贫贱，不敢贪图君王的酒肉，是来慰劳您的。"武侯问："慰劳我什么？"徐无鬼说："慰劳您的精神和形体。"并解释说：天地养育万物一视同仁，身居高位不必自以为尊贵，身处低位也不必觉得卑微。您作为万乘之君，反而让自己身心受苦。

这段文字讲的是治国与用兵之道，核心思想是道家"无为而治"的主张。魏武侯想通过"爱民"和"停止战争"来实行仁义，但隐士徐无鬼指出这种做法反而会带来危害。

人的精神本性喜欢和谐厌恶奸邪。天地赋予所有人同样的性命和生存权利，没有尊卑贵贱之分。如果君主耗尽天下资源来供养自身，反而会使精神疲惫、形体不得安宁。真正应该做的是超脱肉体欲望，让心神遨游于逍遥自在的境界。

关于用兵之道，表面上的"爱民"和"停战"其实会适得其反。强行推行仁义就像制造了一件精美的器物，反而会引发伪善。用兵作战杀害百姓、兼并土地来满足私欲，这样的战争没有真正的赢家。真正应该做的是修养内心的真诚，顺应自然规律，不要扰乱百姓的生活。

大道本身是自然无为的质朴状态，兵器则是人为的器物。圣人实行无为而治，百姓自然归化，兵器也就无需使用。如果把百姓当作祭祀用的草狗（刍狗，指看似轻贱实则重要的存在），不刻意施予仁爱，反而能让百姓自然生长。如果刻意用仁爱来对待，仁爱总有达不到的地方，反而会让百姓心生怨恨。

这段对话体现了道家"无为而治"的深刻智慧：刻意追求仁义反而会破坏自然秩序，真正的治国之道在于顺应自然、减少人为干预。

这段文字讲述了黄帝求道的故事，并阐述了道家"无为而治"的政治思想。

黄帝要去具茨山拜访大隗真人（道家高人），带着六位贤臣随行。到了襄城郊外却迷路了，遇到一个牧马童子。童子不仅知道具茨山的位置，还知道大隗真人的居所。黄帝很惊讶，便请教治理天下的方法。

童子回答说：治理天下就像牧马一样简单，只要去除害群之马就行了。黄帝听后恭敬地拜谢，称童子为"天师"。

接下来阐述了不同人的本性：智谋之士喜欢思考变化，辩士喜欢谈论道理，察士喜欢挑剔批评，这些人都被外物所局限。同样，追求功名的人喜欢做官，勇武之人喜欢冒险，士兵喜欢打仗，隐士追求名声，法官喜欢制定法规，礼乐之士注重仪容，仁义之士重视交际。农夫不种地就不自在，商人不做买卖就不习惯。

这段文字的核心思想是：治理天下要顺应自然，去除有害因素即可，不必刻意作为。不同人各有所好，这都是本性使然。

这段经文通过庄子与惠子的对话，探讨了人世间的各种执着与偏见。

人们如果早晚都有工作，就会鼓励各种工匠；有了精巧的工具，就会显得强大。钱财积累不够，贪婪的人就会忧虑；权势不够显赫，好炫耀的人就会悲伤。这些追逐外物的人，虽然遇到时机能派上用场，却无法做到清静无为。他们都只是随着时势变化，被外物牵着鼻子走，身心疲惫地沉溺在万物之中，一辈子不能回头，真是可悲啊！

庄子用射箭作比喻：如果射箭的人不预先瞄准却能射中，能叫善射吗？如果这样，天下人都可以自称后羿（传说中的神射手）了？惠子说可以。庄子又问：如果天下没有公认的是非标准，每个人都认为自己是对的，那天下人都可以自称尧（上古圣君）了？惠子也说可以。

庄子接着指出：那么儒家、墨家、杨朱、公孙龙四家，加上惠子你，共五家学说，到底谁是对的呢？就像鲁遽（古代琴师）的弟子说：我学会老师的方法了，冬天能烧鼎，夏天能造冰。鲁遽指出这只是用阳气招引阳气、用阴气招引阴气的简单方法，并非真正的道。他演示真正的道：在堂上放一张瑟，在室内放一张瑟，弹这张瑟的宫音，那张瑟的宫弦也会振动；弹角音，角弦也会振动，这是因为音律相同的缘故。但如果调整其中一根弦，使其与五音都不合，再弹奏时二十五根弦都会振动，这是因为找到了统领众音的主音。

惠子说：现在儒、墨、杨、公孙龙四家正和我辩论，用言语互相反驳，用声音互相压制，但他们始终不能驳倒我，这又怎么说？庄子用两个比喻回答：齐国人把儿子送到宋国当守门人，却要他保持身体完整（守门人通常受刑致残）；寻找小钟却把它捆起来；寻找亡子却不出城门范围——这样注定会失去要找的东西。又比如楚国人寄居他乡却责骂守门人，半夜无人的时候和船夫打架，还没离开岸边就结下仇怨。

最后提到"大隗"（比喻大道）和"具茨之山"（比喻道的本体），说明大道本来就是清静无为的，哪里需要刻意寻求什么"有为"的圣人呢？这就是为什么说"七圣俱迷"（七位圣人都迷失了方向）。只有放下执着，专一养气，回归婴儿般纯真的状态，才能真正用心去体悟大道。所以经文中提到"牧马童子"（象征纯真），不仅知道具茨之山，更懂得大隗（大道）的真谛。

明白大道的真实本质，就能做到顺其自然、不加干预。这是回答黄帝如何治理天下的关键——根本不需要刻意做什么，只要保持内心虚静，让精神在自在的境界中遨游，就像放任气息（指生命能量）自由流动一样。所以说治理天下和放牧马群没什么不同，只要去除那些伤害马匹的因素就够了。这些都是最高境界的自然之道，天地万物都遵循这个法则，所以黄帝尊称懂得这个道理的人为"天师"。

庄子送葬路过惠子坟墓时，对随从讲了个故事：有个郢都人鼻尖沾了苍蝇翅膀大小的白灰，让匠石（著名工匠）用斧子削掉。匠石抡起斧头呼呼生风，随手一挥就削净白灰而鼻子毫发无损，那个郢都人站着面不改色。宋元君听说后召见匠石要他表演，匠石却说："我确实能做到，但能配合我的搭档已经去世很久了。自从惠子先生离世，我再找不到能理解我的人了。"

管仲病重时，齐桓公问他："您的病很重了，万一不幸，我该把国政托付给谁？"桓公先提议鲍叔牙，管仲反对说："他为人太清廉刚直，对不如自己的人就不亲近，而且牢记别人的过失。让他治国，对上会约束君主，对下会违背民意，很快会获罪于君。"桓公又问谁合适，管仲推荐隰朋："他这个人对上不拘礼数，对下不摆架子，自愧不如黄帝却同情不如自己的人。用德行感化人叫圣明，用财物帮助人叫贤能。以贤能压人得不到民心，以贤能谦下待人必得人心。他对国事懂得放手，对家事明白取舍。"

吴王乘船到长江，登上猕猴山。群猴看见人都惊慌逃跑，躲进深草丛。唯独有只猴子从容不迫地跳跃抓挠，在吴王面前卖弄技巧。

这里讲的是几个关于为人处世之道的寓言故事。

第一个故事说，吴王在打猎时遇到一只特别敏捷的猴子，它能够轻松接住射来的箭。吴王命令所有射手一起射箭，猴子最终被射死。吴王对朋友颜不疑说："这只猴子因为炫耀自己的灵巧，才落得这个下场。要引以为戒啊！不要用傲慢的态度对待他人。"颜不疑回去后拜董梧为师，改掉了骄傲的习气，三年后受到国人称赞。

第二个故事中，南伯子綦（道家人物）靠着几案静坐，仰天叹息。他的弟子颜成子进来问："老师，您的身体像枯木，心灵像死灰，这是修炼的最高境界吗？"南伯子綦回答："我曾经隐居山洞时，齐王来看我一次，齐国百姓就三次庆贺。如果我不出名，别人怎么会知道我？如果我不求名利，别人又怎么利用我？我悲叹人们迷失自我，又悲叹那些为别人悲伤的人，更悲叹那些为别人的悲伤而悲伤的人。"

第三个故事讲孔子到楚国，楚王设宴招待。席间市南宜僚（杂技艺人）表演抛球杂技，化解了两家的仇怨；孙叔敖（楚国贤相）安静地拿着羽扇休息，就使楚国人停止战争。孔子感叹："我希望能有三尺长的嘴来说这些道理。"这说明了不用言语就能解决问题的"不言之教"。

最后总结道：真正的圣人包容天地、恩泽万物却不留名号。活着没有爵位，死后没有谥号，不聚敛财物，不树立名声，这才是最高境界。庄子说这些话是不得已而为之，只有惠施能理解他。就像大海不拒绝东流之水一样，真正的"大道"是包容一切的。

这些故事都在说明：不要炫耀才能、不要追求虚名、最高的智慧往往不需要言语表达、真正的圣人功成不居。

这段内容讲的是关于"大"与"德"的讨论，并通过一个故事来说明道家对世俗名利的看法。

首先指出：评判狗的好坏不在于它叫得多响，评判人的贤能也不在于他说得多好，更何况是评判"大"的境界呢？刻意追求"大"反而达不到真正的"大"，追求"德"也是如此。天地自然就是最完备的"大"，它什么都不刻意追求却能达到完美状态。真正明白"大"的人，不会刻意追求什么，也不会失去什么，不会抛弃什么，更不会因外物改变自己的本性。

接着用子綦（道家人物）的故事来说明：子綦让相士九方歅（古代著名相士）给自己的八个儿子看相，相士说梱（子綦的一个儿子）最有福气，因为他将来能与国君同食终老。子綦听了反而流泪，认为这是世俗之福而非真正的福气。他解释说：自己和儿子追求的是与天地自然同游的逍遥境界，不刻意谋求什么，不制造怪异，顺应天地之道。现在儿子却要获得世俗的富贵，这恐怕是天意弄人。

后来梱果然在去燕国途中被盗贼抓住，被砍掉脚后卖给齐国渠公做看门人，虽然终身有肉吃（实现了"与国君同食"的预言），却付出了惨痛代价。最后提到许由（古代隐士）要躲避尧的禅让，认为尧过分推行仁义，可能导致后世人与人相食的恶果。

这个故事体现了道家主张顺应自然、反对刻意追求名利的思想，认为刻意追求世俗福报反而会带来灾祸，真正的逍遥在于与天地自然和谐共处。

这段经文通过几个生动比喻，揭示了世俗追求仁义、名声的虚妄性，阐述了道家"大人"（得道之人）的境界。

文中首先批评了表面行仁义的现象：用关爱来亲近他人，用利益来笼络人心，用赞誉来激励行为，这些做法都带着功利目的。真正的仁义本应自然流露，但现实中人们往往假借仁义之名谋私利，就像贪婪的禽兽利用工具一样。接着用三个典型形象说明世俗之人的局限：

"暖姝者"指那些固守一家之言的学者，学到一点东西就沾沾自喜，其实根本未领悟大道本质；"濡需者"像寄生在猪身上的虱子，自以为找到了安乐窝，却不知随时会与猪一起被烤焦，比喻那些在狭隘环境中自得其乐的人；"卷娄者"以舜为例，他像有腥味的羊肉吸引蚂蚁般吸引百姓，虽得到拥戴却终生劳碌不得休息。

真正的"大人"（得道者）则完全不同：他们德行充实却不居功自傲，滋养万物而不求回报，衣被天下却不留名号。生死都不追求爵位谥号，不积聚财物，不树立名声，因为这些都只是外在虚设。神人（悟道者）也是如此，他们不会刻意聚集众人，因为过多的追随者反而会带来纷争。

这段文字通过对比，展现了道家追求的自然无为境界，批判了儒家提倡的仁义教化与功名追求，体现了庄子"至人无己，神人无功，圣人无名"的思想核心。

这段文字讲的是道家"真人"的境界和处世之道。真人（指得道之人）不会刻意亲近或疏远万物，而是保持自然本性，以德行温暖万物，顺应天下规律。真人不会因外界变化而动摇内心，他们明白生死得失都是自然规律的一部分。

具体来说，真人能做到三点：对待蚂蚁时放弃智巧（不刻意用香气吸引它们），对待鱼儿时懂得隐藏自身（退居深水保全性命），对待羊群时不起占有之心（不刻意招引它们来依附）。这体现了真人不强求、不执着的处世态度。

真人通过眼睛看本质，用耳朵听真音，以心灵观照本心。这样就能保持内心的平静，面对变化也能从容应对。只有真人才能达到这种境界。

真人以天道对待人事，而不以人为干扰自然。他们明白生死得失都是自然规律，就像草药（堇、桔梗、鸡壅、豕零）在不同时节各有其用。真人内心正直，不依赖外物，顺应自然，不因人为造作扰乱无为境界。他们明白来去都是暂时的，因此能保持超然态度。

最后提到越王勾践凭借三千甲士栖居会稽，只有文种能明白其中道理。这说明真人的智慧不同于常人，他们能看透事物本质，顺应时势变化。

这段文字通过比喻和对比，阐述了道家"无为自然"的核心思想。

文中用几个生动的比喻来说明自然之道：水依附土地却不刻意追求，影子跟随人形却非有意为之，万物出自造物主却毫不勉强。这三者都是自然而然的关系，没有刻意追求。就像风吹过河水会有损耗，日照河水也会有蒸发，但河流依然保持本性，因为它依靠源头活水不断补充。

真正的得道之人（至人）懂得自我认知却不刻意评判他人，明白自身处境却不执着于外物，因此祸福吉凶都不能困扰他。相反，像大夫文种那样的人，只懂观察别人却不了解自己，只关注外物而不见本心，这种执着反而会招致祸患。

眼睛过度追求明亮、耳朵过度追求灵敏、心思过度追逐外物，都会带来危险。就像猫头鹰的眼睛虽适合夜视却怕阳光，鹤的腿虽修长却难以缩短，强行改变本性只会造成痛苦。世俗之人总是刻意追求聪明才智，执着于外物得失，这恰恰违背了自然之道。

最后指出，那些追逐功名利禄的人，看似获得了珍宝，实则埋下祸根。历史上亡国灭种的悲剧，往往就是这种违背自然、刻意而为的结果。真正的智慧在于像水依土、影随形那样，保持本真而不强求。

这段文字探讨了智慧与祸患的关系，以及修道者应当追求的七种至高境界。

文中首先指出：脚踩在地上时，虽然踩踏的面积很小，但正是依靠没被踩到的广大地面才能自由行走；人的知识虽然有限，但正是依靠未知的领域才能最终领悟天道。古代得道之人把拥有过多知识视为招祸的根源，他们虽然聪明却从不炫耀智慧，所以祸患无法影响到他们。而世俗之人总爱卖弄聪明，这正是祸患滋长的原因。

作者以越国大夫文种为例：他最初凭借智谋帮助越王复国，这是智慧带来的福报；但最终却因功高震主招来杀身之祸，说明祸患往往潜伏在福报之中。世俗之人不明白这个道理，反而把智谋当作保命法宝，这种蒙昧实在可悲。

接着阐述了修道者应当追求的七种至高境界："大一"是贯通万物的根本大道；"大阴"是隐藏不露的玄妙作用；"大目"是能看见常人看不见之物的超凡眼力；"大均"是万物共有的永恒本性；"大方"是各自应守的本分；"大信"是不必言说自然应验的诚信；"大定"是坚定不移的定力。这七种境界体现了大道的极致奥妙，只有圣人才能完全掌握。

大道无所不在却又无形无相，妙用隐藏却无处不在，至明之眼能看到表象背后的本质，常性使万物各得其所，常分让万物安守本分，大信无需承诺自然实现，大定永不改变始终如一。这七个方面构成了修道者追求的最高境界。

这段文字讲的是道家对自然规律和认知境界的深刻理解。

"尽有天"说的是万物都遵循自然之道（天），最高境界就是顺应自然、无为而治。"循有照"指通过返观内照来明白事物本质。"冥有枢"意为看似幽暗难明的事物其实都有其运转的核心规律。"始有彼"则是指万物从最初的混沌状态（泰初）就开始存在了。

关于认知的境界：真正理解事物的人看起来像是不懂，因为他的认知已经超越了表面；真正明白的人看似无知，因为他的智慧已融入自然。提问时既不能设限（有崖），也不能毫无边际（无崖），要保持虚空灵动、随机应变的智慧。

"颉滑有实"是说纷繁万物最终都会回归本源。"古今不代"表示超越时间概念的本质永恒不变。"不可以亏"则指道体本身既不生也不灭，却能成就一切。

最后强调真正的智慧是超越智巧的：刻意用智巧去解惑反而会产生新的困惑。最高境界是不用智巧、不问不应，回归自然本真的状态。这种返璞归真的境界，才是真正的大彻大悟（大不惑）。