《通玄真經(一)》（默希子注）卷6

这里讲的是治国与修身的道理。最高境界的德行（上德）是指那些真正有德行的君主。过去夏商周三代的治国之道衰败了，春秋五霸的德行也衰退了，所以现在更应该修养德行来匡正天下。有功德的人会被世人看见，有德行的人会受到尊敬，这就是所谓的"上德"。

老子说，君主就像一个国家的心脏。心脏安定，全身的关节就都安稳；心脏紊乱，全身就都混乱。治理国家关键在于君主明察，君主明察百姓就能安居乐业；修养身心关键在于心念端正，心念端正身体各个部位就都能安适。所以能治理好自身的人，四肢百骸都不会有病痛；能治理好国家的人，君臣之间就能和谐相处没有忧虑。

老子回忆向老师常枞（老子师父姓常名枞）学习时的情景：看到舌头就领悟到要持守柔弱（古代"舌"字也有"柔"的意思），抬头看见屋梁就感叹光阴易逝，俯视河流就叹息时光不停流逝，观察影子就明白要懂得谦退不争先。所以圣人总是保持虚静、顺应自然，常常甘居人后而不争先。就像堆柴生火，后放的柴反而在上面（这是事物的常理，刻意想要争先反而不能领先）。

老子用几个比喻说明道理：铃铛因为发声而毁坏自己，蜡烛因为发光而消耗自己，虎豹因为美丽的皮毛招来猎杀，猿猴因为敏捷反而被人捕捉。所以勇猛的人因逞强而死，善辩的人因才智而困。用智巧来表现聪明，不如用智慧来表现愚钝（聪明反被聪明误，看似愚钝反而能保全）。所以只擅长一种技能、精通一种说辞的人，可以应付特定情况，但不能应对各种变化（匹夫之勇不能统领众人，偏执一端的言论不是通达之论）。

老子最后总结说：大道以虚无为根本（道体玄妙虚无），用眼睛是看不见的。

这段文字主要讲的是"道"的本质特征以及修行者应该如何体悟"道"。

首先指出，那些看似幽深玄妙、难以捉摸的东西（幽冥），虽然可以用来谈论道，但本身并不是真正的道。就像捕鱼的工具（筌）不是鱼本身，言语可以讨论道但不是道本身。

真正的道需要通过内视反观（反观内心、自我反省）来体悟。修行者如果不执着于小聪明，就不会陷入大迷惑；不贪图小恩惠，就不会犯大糊涂。就像拿着萤火虫的光亮去比太阳，或者把燕地的石头当作和氏璧，这都是迷惑和愚昧的表现。

观察事物时，不要看流动的浊水，而要看静止的清水，因为静止的水能保持清澈（比喻内心保持宁静才能明察）。就像月亮在满月时会掩盖星光，阴气不能承受阳气；太阳出来时星星就看不见了，因为它们无法与太阳争辉。这说明了根本与末节的关系：末节不能强过根本，树枝不能大过树干。如果上面太重下面太轻，就很容易倾覆（比喻治国或修行要注重根本）。

最后用"一个深渊里不会同时有两条蛟龙"作比喻，说明至高无上的道是独一无二的，也暗示权力或真理的集中性。

这段经文通过多个自然界的比喻，阐述了"专一守道"的核心思想。山里有玉石，周围的草木就会茂盛；水中有珍珠，岸边就不会干枯。就像君子积累道德修养，自然能焕发光彩。

蚯蚓虽然没有强壮的筋骨和锋利的爪牙，却能钻透坚硬的土壤，靠的就是专心致志。同样，人若能一心守道，就不需要依靠外在的名利来获得满足。清澈的水即使只有一杯，也能照见眼睛；浑浊的河水再多，也看不清泰山。这告诉我们纯净专一的重要性。

兰花和香草不会因为没人佩戴就失去芬芳，大船不会因为没人乘坐就沉没。君子践行大道，也不会因为没人理解就停止。就像把清水倒进浊水会变浑浊，把浊水倒进清水也会污染，贤者和愚者难以共存。

天地间的阴阳二气（指对立统一的两种基本能量）如果失衡，就会出现彩虹或地气泄漏；人体内阴阳失调就会生病。就像冬天不会突然变成夏天，白天黑夜不会混淆，万物都有其自然规律。

宽广的河流才能养育大鱼，高耸的山峰才能生长巨木，辽阔的土地才能积累厚德。就像钓鱼需要鱼饵，捕兽需要诱饵，弘扬大道也需要合适的人选。山林有猛兽，树木就得以保全；园中有毒虫，蔬菜就无人采摘；国家有贤臣，就能化解千里之外的危机。

真正通达大道的人，就像车轮的轴心，自身不动却能让车轮运转千里，周而复始，在无穷的源头中循环往复。这是在说明得道者看似无为，却能成就大业的境界。

这段经文通过生动的自然现象比喻，阐述了道家"守道待时"的治国智慧。就像捕鸟需要张开整张网，只靠一个网眼永远抓不到鸟一样，治理国家不能只依赖个别人的才能。圣人（指得道的统治者）懂得积蓄道的力量等待时机，就像周文王和高祖刘邦那样，时机未到就坚守道义，时机来临就顺势而为。

想要捕鱼先要疏通溪谷，想招引鸟儿先要种好树木——水聚积了鱼自然来，树茂盛了鸟就会停。不是抓着鱼放进深潭，也不是背着猿猴送上树，只要创造合适环境，它们自己就会来。明君治国也是如此，创造良好条件，贤能之士自然归附。

人的认知总有局限：脚踩过的地方很少，但正因有未走过的路才能继续前进；心里明白的有限，但正因有未知才能不断领悟。就像河流干涸山谷就空虚，山丘铲平深潭就填满，嘴唇没了牙齿就会受寒，河水深了岸边土壤就肥沃——这些都在说明君主与百姓相互依存的关系。如果君主横征暴敛，就像过度取用河水导致山土贫瘠，百姓财力枯竭时，君位也就危险了，这就是"唇亡齿寒"的道理。

最后用水作比喻：水静止就清澈，清澈就平静，平静就易于映照，能清晰呈现物体形态。当水面只能映出一个完整影像时，就可以作为标准（喻指君主心静如水，才能明察秋毫）。这就像英明的君主心如明镜止水，能公正地处理政务。

这段经文通过自然现象和器物制作的比喻，阐述了几个人生哲理：

观察事物时，要透过表象看本质。就像树叶掉落是风吹动的结果，水变浑浊是因为有东西搅动。没有无缘无故的变化，任何现象都有其内在原因。

再好的美玉和宝剑（璧鍰、鏌鎁），也需要打磨才能成为珍品。同样，君子贤人虽有天赋，也必须经过良师指导才能成就事业。就像蚊虫（䖟）依附骏马，不需自己准备粮食也能远行千里而不饿，说明选择正确的依靠对象很重要。

文中用"狡兔死，走狗烹"和"高鸟尽，良弓藏"这两个典故，说明功成名就后急流勇退是自然规律。真正贤明的人懂得审时度势，在适当时候退隐以保全自身。

人的本性原本没有愤怒和刻意作为，这些情绪和行为都是因为外在事物引发的。所以修行要回归本真，做到"视于无有"、"听于无声"——即不被表象迷惑，保持内心的清净。

最后用飞鸟归巢、兔子回洞、狐狸死时头朝向出生地、寒蝉依附树木等自然现象作比，说明万物都有回归本源的天然倾向。暗示人应当返璞归真，回归本性。

万物都有其自然的本性（事物不会背离其根本规律）。水火本是相克的，但用鼎鬲（古代炊具）隔在中间，就能调和出各种美味；骨肉至亲本来相亲相爱，但被谗言挑拨，父子也会互相猜忌。（这说明事物本性虽有对立，但运用得当就能和谐相处；亲人之间若被小人离间就会产生隔阂，贤明的人不可不警惕。）

猪狗不挑食具，见食就吃，虽然吃得肥壮却离死不远。（比喻小人贪图眼前利益，虽暂时显贵终将败亡；贤者坚守正道等待时机，虽暂时困顿终会通达。）凤凰翱翔于千仞高空，没人能强迫它落地；椎木（一种坚硬木材）虽坚固，却不能自己做成椽子。（志向高远者不拘小节，看得太远反而忽略近处。）

凭借高地筑山就很稳固，利用低洼处挖池自然成为深渊，鱼鳖自会聚集。（顺应自然规律做事，人不必太劳累就能成功；利用事物习性，不刻意强求也能达成。）沟渠积水会满溢，干旱就干涸，而河海的源头因深邃永不枯竭。（积蓄时不盈满，流动时不枯竭，因其根基深厚。）

鳖没有耳朵但眼睛特别敏锐，盲人没有视力但听觉格外灵敏。（万物各有专长，不能互相替代。）浑浊的泥水可以洗脚，清澈的泉水可以洗帽缨。（无论清浊都有用处，就像贤才与常人各有所用，关键要量才任用。）生丝可以织成细绢（縞），有的做成帽子戴在头上，有的做成袜子踩在脚下。（物尽其用，各得其所。）

金属能克木，但一把刀砍不光整片森林；泥土能挡水，但一捧土堵不住江河；水能灭火，但一瓢水救不了一车燃烧的柴。（比喻个人力量有限，单靠一人正直难以改变众人过错，凭一人智慧难以教化群迷。）冬天打雷、夏天下雹都是反常现象，说明寒暑秩序混乱了。

这段经文通过自然现象和日常事物，揭示了许多深刻的处世道理。

就像霜雪覆盖大地看似坚固（麃麃指鹿群踩踏过的雪地），但太阳一出来就会融化。冬天打雷、夏天下冰雹，说明寒暑的规律也会失常。贤德之人亲近善行，愚昧之人亲近恶事，这种倾向就像湿气容易形成雨水一样自然。

芳香的兰草和芷草往往等不到霜降就凋谢了，蟾蜍（传说能避兵器）的寿命却终结在五月十五（古人认为这天杀蟾蜍可制作避兵符）。这都说明有用的东西反而容易招致祸害，不如默默无闻保全自身。就像树木精华外泄，枝干就会枯萎；不合时令的果实不能吃，不义之财必招祸患。

舌头和牙齿哪个先坏？绳子与箭哪个能保持笔直？刚强的东西虽然坚硬却容易损坏，柔软的东西看似弯曲却能保持本质。影子歪斜是因为物体本身不正，回声浑浊是因为声音不纯净。将死之人再好的医生也难救，将亡之国再忠的谋士也难存。

让乐师吹竽（古代乐器），让工匠按孔，虽然合拍却难成大事，因为失去了主导者。聋人不唱歌是因听不到乐趣，盲人不观物是因看不见色彩。在森林中行走难找直路，走险路时难循直线——这些都在说明：事物的根本决定了它的表现，失去根本就难以达成目的。

走路穿过树林时不必沿着田埂小路，关键在于能顺利通行；遇到危险时不必死守常规，重要的是能化险为夷。大海之所以浩瀚，是因为它能容纳百川（江河不断汇入，取用不尽所以能成其广大）。太阳不会同时出现两个，狐狸不会有两个雄性首领，神龙没有配偶，猛兽总是独行，凤凰不会成双（这些都是独立超群的存在，所以能成为百兽众禽的王者）。

就像造房子，单有椽子（屋顶的横木）遮不住太阳，单有车轮的辐条也跑不快——说明事物要相互配合才能发挥作用。拉弓射箭时，没有弓弦就射不出去，但真正能命中目标的箭十支里只有一支（就像君主再贤明，没有臣子辅佐也难成大事。想当官的人很多，但真正求贤若渴的君主万里挑一）。

饿马在马厩里本来安静无声，一旦把草料扔在旁边就会争抢（就像缺吃少穿的人见到食物会争夺，贪图名位的人遇到机会必相争。所以君子会让出俸禄，小人却争夺官位）。三寸长的竹管如果没有底，用尽天下的水也灌不满；但若是十石的容器，塞住出口后百斗就装满了（比喻贪得无厌的人永远不知足，就像无底的容器难以填满）。

按照墨线锯木头就不会切歪，用秤称量就不会出错。古代的法度要因时制宜，刑具惩戒要适可而止。顺应规律行事叫决断，违背规律行事叫混乱（遵循准则行事就不会逾越，权衡轻重处理就没有不当。古今情况不同，法律制度也要变化，顺应时势才能治理，固守陈规就会混乱）。农民辛勤劳作供养君子，愚人发表意见供智者筛选（耕种虽苦却蕴含大道）。

这段文字通过多个比喻说明为人处世的道理。首先谈到学习的重要性：真正明白事理的人，处理事情就像辨别玉石一样清晰；如果糊里糊涂的，就得多加考虑。就像一百颗星星也比不上一个月亮明亮，十扇窗户全开也不如一扇门透光，强调质量胜过数量。周文王得到姜子牙（吕望），汉高祖得到张良（子房），说明贤能之士不在多，关键在精。

接着用动物做比喻：蝮蛇不能当脚用，老虎不能当翅膀使，说明人和物都有局限性，不可能样样精通。就像六尺长的席子，普通人躺着就能越过去，但让高人站着跨过去反而不容易，这是能力特点不同造成的。

然后讲因果报应：帮忙祭祀的人能分到祭品（得尝），劝架的人可能受伤（得伤），这是说行善得福、遇恶遭殃的道理。就像躲在凶树下会被雷劈，包庇恶人终会受法律制裁。

最后用自然现象比喻：日月想发光却被浮云遮挡，河水想清澈却被泥沙搅浑，兰花想生长却被秋风摧残，人性本善却被欲望侵蚀。就像眼睛进了灰尘还想不迷眼，那是不可能的。这些都在说明外在干扰和内在欲望会破坏本性，要保持本心清净很不容易。

这段经文通过多个比喻阐述了为人处世的智慧。在昏暗环境中难以看清光明，身处欲望之地必然受其影响，就像霜雪交加时兰花难以保持芬芳，泥沙混流时水源难以保持清澈。黄金印章被贤者佩戴，普通泥土被能人视为财富——关键在于如何使用，不懂运用的人把金玉当粪土，善于使用的人能把泥土变珍宝。

给弱者金银不如给他一尺白布（弱者指愚笨软弱之人，给贵重物品反而害了他，就像不能让小人居高位否则必致危亡）。车毂（车轮中心部件）空心才能安装三十根辐条共同发力，如果只用一根车轴，其他辐条都废弃，车子怎能远行？治国同样需要依靠众多人才才能长治久安。

橘柚生长在特定地方，芦苇丛生在一起，走兽同类的结伴而游，飞鸟同类的结伴而飞（同类事物自然相互吸引）。想了解九州大地却不愿行千里路，没有施政教化的根本却想统治万民，这是办不到的。凶恶之徒终将落网，成群结队的必遭打击（"提提"指成群结队，读音为"时"）。

所以真正纯洁的东西看起来像有污点，真正的大德看起来像有欠缺（最高明的显白反而像蒙受屈辱，大德不张扬反而显得不足）。君子饮酒过量，小人击缶（瓦器）为戒，虽然都不算好事，但君子行为更应感到羞愧。人的本性习惯穿丝绸，打仗时就要披铠甲——根据时势采取合适行动才是明智（御寒穿丝绵，临战披甲胄，随机应变是人之常情）。三十根辐条共用一个车毂，各自插入专属凹槽互不干扰，就像大臣各司其职（这个道理与前文解释的车轮比喻相同）。

这段经文通过多个比喻阐述了用人之道与自然规律。百足虫（蚈）的众多脚互不妨碍，就像舌头与牙齿虽然软硬不同却能配合无间，这比喻善于用人者能让不同才能的人各司其职。石头天生坚硬，白芷（一种香草）自然芳香，正如贤者明智、愚者昏昧，这些本性从小显现，随时间推移愈加明显。

帮助与提携、感谢与谦让、获得与失去、承诺与拒绝，这些行为看似相近实则天差地别。就像过早开花的植物等不到结果就会凋谢，违反自然规律终难成功。用灰尘弄脏鼻子却去粉饰额头，如同手有病却治脚，都是本末倒置的做法。

最后用三个鲜明比喻说明环境的重要性：朝堂上有腐败老鼠（比喻奸佞小人），却在大堂焚香净化；跳进水里想保持干燥；身上带着臭味却寻求芬芳——这些矛盾做法即使能工巧匠也难以完成，暗指治国若任用小人，再好的政策也难以见效。

这段经文通过一系列生动的比喻，揭示了治国理政和个人修养的重要道理。

亲近谄媚小人却想治理好国家，就像跳进水里却想不被淹死，抱着臭东西却想闻到香味，用烟熏老鼠却烧毁了房屋，必然招致灾祸。冬天的冰可以折断，夏天的树木可以弯曲，但时机难得易失（光阴宝贵，时运难逢，告诫君子要把握时机行动）。树木繁茂时整天采摘仍会再生，但秋风霜降一夜就会凋零（说明建功立业不可错过时机）。

箭靶立起来箭就会射来，林木茂盛斧头就会砍来，这不是谁在召唤，而是形势使然（箭靶不求被射中但箭自会来，树干不求被砍伐但斧头自会到）。小狗敢咬老虎，母鸡敢斗狐狸，都是因为感恩之情让人忘记衡量自身力量。

贪图利益才下水救人的人，自己也会被利益淹死。船能浮也能沉，愚人不懂适可而止（船靠水浮也能因水沉，人靠利生也能因利亡，只有懂得节制才能避免灾祸）。骏马被不断驱赶不肯前进，拉它又不停止，就像君主不体恤民力（百姓疲惫到极点，君主仍贪婪敛财，就像困乏的马被驱赶难以远行）。

水面看似平静必有波澜，秤杆看似端正必有偏差，尺子看似整齐必有误差。没有圆规方矩不能定方圆，没有准绳无法校曲直。使用规矩的人也要有遵守规矩的心（上面制定了公正法律，下面仍会出现违背，这是因为平静水面起了波澜，端正秤杆生了偏差，爱憎之心引发祸乱，不是君主没有法制，而是臣下失去了规矩）。

泰山虽高大，背对它就看不见；秋毫虽微小，对准它就能看清（方向正确时，再小的东西也能看清；方向错误时，再大的东西也看不见）。竹木能生火但不钻不熏就不会燃烧，土中有水但不挖掘就不会流出（比喻潜能需要正确方法才能激发）。

这段经文通过多个生动比喻，阐述了修道与处世的重要原则：

树木藏在火中，水土藏在水中，如果不主动钻研挖掘，就无法发现其中真谛。修道之理就在人自身，不学习就不会明白。就像箭射得再快也超不过二里地，但跛脚的鳖只要坚持爬行也能到达千里之外；不断堆积土块，终能形成山丘。学习修行贵在持之以恒，不在于起步时的快慢。

站在河边想抓鱼，不如回家织好渔网。修道如同捕鱼，关键在于内心准备。就像调弓要先调整好弓身再追求力度，驯马要先让马温顺再求速度，做人要先建立诚信再培养才能。明白这三个道理，就能掌握处理万事的要领。

再高明的铁匠也无法熔化木头打造器具，再好的木匠也难雕刻冰块。有些事物本就无法强求，君子不会在这些事上白费心思。就像不能要求河水不起波浪，只能教人不要冒险渡河。别说自己无辜，就像瓦罐终究会掉进井里（比喻人难免犯错）。

批评我行为的人是想与我交往，挑剔我货物的人是想做买卖（说明动机常通过言行显露）。下一手棋不足以展现智慧，弹一根弦不足以表达悲情（说明单一片段难显全貌）。一块炭火能烫伤手指，但万石炭火在十步外却不会致命，说明同样事物因积累不同效果迥异。

有荣华富贵就必然伴随忧愁憔悴，就像上面穿着绫罗绸缎，下面必然需要粗布麻衣（提醒上位者奢侈会导致百姓饥寒）。大树根系深入山岩，高山根基宽广稳固（比喻君主当以百姓为根基）。这些比喻都在说明：修道治国都要把握根本，注重积累，明白事物内在联系。

老子说，鼓如果不留藏声音，才能发出声响；镜子如果不隐藏形象，才能映照出形体。（意思是鼓和镜正因为不刻意保留声音和形象，反而能发挥它们的作用。）金属和石头能发出声响，但不去敲击就不会鸣响；管箫能产生乐音，但没人吹奏就不会发声。（这些乐器都需要外力作用才能发声，就像人虽然天生具备道德禀赋，但不学习终究不能成就。）

因此，圣人将智慧深藏内心，不会主动迎合外物。事情来了才处理，外物出现才应对。（圣人说话不会随意，行事必有依据。）天体运行永不停息，周而复始所以能长久；车轮各部位各得其所，转动起来才能行远。（天道运行神秘莫测，永无止境。）天道运行始终如一没有偏差，所以不会出错。天气下降，地气上升，阴阳二气交融，万物就能均衡生长。（君主若能像天行那样持守政道不失误，就能使天地之气顺畅交流，万物繁茂，君臣和睦，天下安康。）

君子当政，小人自然消退，这是天地运行的规律。（罢黜奸邪任用贤能，才符合天道。）如果天气不下降，地气不上升，阴阳二气不流通，万物就不能昌盛；小人得势，君子隐退，五谷不能生长，道德只能隐藏。（这是因为君主不施行道德，奸佞当权，小人占据高位，君子被排斥，导致万物凋敝、粮食歉收。）

天道的规律是减少有余的来补给不足的，地道的规律是削平高的来填补低的。（这是天地运行的法则。）鬼神的规律也是如此。（此处省略了对鬼神之道的具体说明，意指宇宙间所有规律都遵循平衡调和的原理。）

这段经文讲的是天地运行和圣人治世的法则。核心思想是"道"（宇宙根本规律）通过天地阴阳的配合化生万物，圣人效法这种自然法则来治理天下。

天道的特性是给予而不索取：就像天空覆盖万物，日月星辰普照四方却不求回报，因此万物精神都向往天道。这是最高尚的德行（上德）。地道的特性是给予也索取：大地承载万物生长，但最终会收回万物的形体（骨骸归于土），所以称为次一等的德行（下德）。

圣人治国要效法天地：

一方面要像天那样光明普照，君主贤明、臣子清明，国家才能安定。文中用"四明"（天明日明君明臣明）来形容这种上下通透的状态。

另一方面要像大地那样包容宽厚，建立尊卑有序的秩序。就像地势深厚能汇聚水流，君主德行深厚才能凝聚民心。

阴阳协调是万物昌盛的关键：阳气主导时万物生长（昌），阴气回归时万物沉淀（湛）。这种交替就像白天黑夜轮转，构成和谐的自然节律。如果阴阳失调，比如阴气过盛压制阳气（阴害物阳自屈），就会破坏平衡。

个人修养方面，经文指出大道其实离人不远。内在修养本真（修之於身其德乃真），外在培育万物（修之於物其德不绝），就能与道相合。这种内外兼修的观点，后来成为道教修炼的重要原则。

这段文字讲的是阴阳之道在自然和人事中的体现。阳气（代表光明、生长、君子的力量）上升时万物繁荣，阴气（代表黑暗、衰退、小人的力量）占上风时则天下混乱。就像自然界中，雨水充沛时万物茂盛，干旱时则凋零枯萎。

圣人明白这个规律，所以顺应阳道行事。顺应事物本性的人，事物也会顺应他；违背事物本性的，事物也会背离他。阳气需要积蓄才能发挥作用，阴气也需要积累才能转化，所以圣人特别注重积累德行（积累善德会带来福庆，积累恶行会导致灭亡）。

在治国方面，君主（阳）若不能礼贤下士（阴），就像阳气不下降滋润大地，政令就无法推行。贤明的君主如虞舜屈尊向伯成子请教，周文王以姜尚为师，就是懂得"君下臣"的道理。反之，如果让小人居于上位，万物就会躲避隐藏，如同太阳落山后万物休息。

雷霆震动能使万物萌发，雨水滋润能让万物舒展，同样，德高望重者的行为也能感化万物。这里用自然现象比喻圣人的教化作用，说明天地运行与人间治道是相通的。

阴阳的变化有其固定规律，德行高尚之人的行为也遵循自然法则而不过度（德行高尚者的威仪如同春雷震动，施行政令如同和煦春风，都顺应自然和谐之气）。雷霆震动大地时万物舒展，狂风摇动树木时草木凋零；同样，有德者远离恶行亲近善道，百姓自然追随（就像周太王迁离邠地时百姓纷纷跟随）。没有风助火势不旺，没有榜样百姓无所适从——火苗要柴薪才能燃烧，有德者的言论必须诚信为本。诚信真实的言语，做什么事不能成功呢？（火苗随柴薪延续，言语随诚信传播。有德者的言行如同四季运行般不可阻挡）

河水奔涌会冲蚀山丘，阳气过盛会转为阴，阴气积聚又化为阳。因此欲望不可放纵，享乐不可过度（天道规律是崇高者终将降落，唯有节制欲望保全和气，才能顺应天理避免极端）。即使愤怒也不恶语相向，生气不现于脸色，这才是真正懂得权衡（虽然内心愤怒，但用道法镇住情绪不让恶言怒色外露）。火焰向上燃烧，水往低处流淌，圣人的处世之道就是同类相感——亲近阳刚正气（指正直忠良），天下就和谐；亲近阴柔邪气（指奸佞小人），天下就沉沦。

老子说：积累薄土能成高山，汇聚小溪可成江海。君子每日勤勉修行日渐光辉，小人放纵欲望终招祸患（君子修身求道日益明亮，小人肆意妄为终致困顿）。虽然因果报应不会立刻显现，但要像害怕灾祸般警惕恶念，像追赶不及般向往善行。只要心向善道，即使犯错也无怨悔；若心存恶念，即使表面忠诚也招致灾祸。所以责怪他人不如反省自己，苛求别人不如严于律己。声音决定回声，物类相互吸引，名声源于自身行为（一切结果都是自己招致的）。

这段经文主要讲的是因果报应的道理和个人修养的重要性。文中说，一个人拿着利刃刺伤自己，怎么能怪别人呢？所以君子要特别注意细微之处（意思是祸福不在于事情大小，关键在于自己是否向善）。如果行善，福报自然会来；如果不善，灾祸就会降临，这都怪不得别人。不善的行为就像拿刀割自己、用火烤自己一样，又能怪谁呢？

万物都包含阴阳两面，阴阳二气交融形成和谐，这种和谐就居于事物的核心。就像树木的果实从树心长出，草籽从草茎结出，鸟兽或卵生或胎生，都源自这个中和之道。有些生命不靠卵胎繁殖，但也需要合适的时机才能生长（意思是不同物种各有其生长方式，但都遵循自然规律）。地面平坦水就不会流动，秤的两端重量相等就不会倾斜（比喻事物平衡就不会有偏差）。万物的生长变化都有其内在原因，不是无缘无故发生的。

老子说：山达到一定高度就会产生云雨，水达到一定深度就会生出蛟龙，君子修养达到一定境界，他的道德恩泽就会广布四方。暗中积德的人一定会得到明显的回报，默默行善的人终将获得显赫的名声（就像高山必定降雨，得道者必定施恩，没有不先付出就能得到回报的事）。种下黍米不会收获稷米，种下怨恨就别指望得到恩惠（比喻善恶有报，以怨报德是不可能的）。