《黃帝內經素問補註釋文》卷9

黄帝问道：“我听说，天按照‘六六之节’（六个甲子循环相续的节度）形成一年；人按照‘九九制会’（以九为周期来统摄、会合）来形成身体。人的身体也有三百六十五个关节，用来对应天地，这种说法已经流传很久了，但我不知道它具体是什么意思。”

岐伯的注释说：“‘六六之节’，是六个甲子循环完成后形成一年的节度；‘九九制会’，是以九周遍九野（古人所说的九方区域）之数，来统摄人体各处的会合。人的三百六十五个关节对应天上的‘六六之节’，这种说法由来已久。如果又以‘九九’作为纪数的法则，那么要两年多才算一周，我不知道这种算法究竟依据什么。”

新校正补充说：王冰注文说“两岁大半乃曰一周”，按“九九制会”推算，应当是“两年又四分之一年才算一周”。

岐伯回答：“这个问题问得透彻啊！请让我接着说明。所谓‘六六之节’和‘九九制会’，是用来确定天度和气数的。‘六六之节’说的是天度；‘九九制会’说的是气数。

所谓气数，就是万物生成变化的气。周天共三百六十五又四分之一度，把它平均分配到十二个节气周期中，便有三百六十日；再加上小月，日数仍然不足。因此，要安排六十四个气，并经常设置闰月。为什么这样做？因为日数累积起来会产生差额。

天地生育万物，根本在于阴阳；人的精神活动，其运行和终始则以九气为起点。九的作用，难道不重大吗？《律书》说：黄钟律管长九寸，冬至这一天，节气与律管相应，管中的灰便飞起。由此可见，万物的生成与九气有关。

古代所说的九寸，换算到今天约为七寸三分；大小不同，是因为最初用来制定尺寸的秬黍（黑色黍米）标准不同。

天度，是用来确定日月运行的；气数，是用来记录……”

这是“化生”发挥作用的道理。

“制”是指准度，“纪”是指纲纪。用准度来衡量日月的运行，才能弄清日月运行的快慢；用纲纪来说明化生如何发挥作用，才能彰显气候到来时万物随之响应。气候与万物的响应没有差错，生长化育的规律便不会废止。依据日月运行的快慢，可以推算大小月。日子每天有长短变化，月份更替带来寒暑变化，万物收藏与生长各有时节，都不会失去应有的秩序。

天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴。日月运行各有分限和纲纪，环绕天体运行也各有规律。太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度多，因此有大月、小月之分；经过三百六十五日，构成一年。积累节气中的余数，超过一定限度便形成闰月。

太阳运行较慢，所以昼夜之间只运行天体的一度；经过三百六十五日，绕天一周，但仍多出一些度数和零分。月亮运行较快，所以昼夜之间运行天体的十三度多，二十九日便绕天一周。文中说月亮每天运行“十三度多”，这里的“多”是指超过十三度后，还会再运行十九分度之七。

《礼义》以及《汉书·律历志》说，二十八宿（天文学中划分天空的二十八个星区）和其他星辰都从东方出发，沿天体向西运行；日、月和五星（五大行星）则从西方出发，沿天体向东运行。如今太史（掌管天文历法的官员）说，天体都向东运行，也就是从东方出发而向西转动。

历家通常说，月初一至初四，月亮运行最快，每昼夜运行十四度多；初五至初八，运行稍慢，每昼夜运行十三度多；初九至十九，运行较慢，每昼夜运行十二度多；二十至二十三，运行又稍快，每昼夜运行十三度多；二十四至月底，运行又较快，每昼夜运行十四度多。如今太史对月亮运行速度的说法并非如此。

月亮的运行，有时前半月快、后半月慢，有时前半月慢、后半月快。大体来说，一个月分作四段，各段都有快慢变化。月亮运行快慢的度数，本来就没有固定不变的标准。即便如此，月亮最终仍在二十七日内绕天一周；总计运行三百六十一……

月行二十九天，大约运行二十九度；月亮运行三百八十七度，还差七度才赶上太阳。到了第三十天，继续按日月运行的差额推算，约到十三分之八个月时，月亮才赶上太阳。这是大月的情形。大致说来，日月运行差额推算到十三分之一的一半，也是大月的计算方法；推算到十三分之五、六时月亮就赶上太阳的，则是小月。

所以说，大月、小月合计三百六十五天，构成一年。严格来说，一年是三百六十五又四分之一天；因为余数不足一整天，便用分数表示。若把六个小月合起来计算，一年只有三百五十四天，比实际少十一天多。把各月少掉的时间加到一年之外多出的日数中，于是从设置闰月之后累计三十二天，便会出现盈余，需要再置闰。《尚书》说：“一个周期有三百六十六天；设置闰月来校定四时，完成一年的计算。”说的就是这个道理。余数积累到需要置闰，是因为月份按大小月计算，不能恰好合上天体运行的度数。

在年初确定节气的起点，在月中标明斗柄所指的位置，到年末推算累积的余数，这样天体运行的度数就能计算完备。

“端”是起点，“始”是年初；“表”是标示，“正”是确定斗柄所指的方位，“中”是月中；“推”是推移、调整，“终”是年末。也就是说，在初节之日确定节气的起点，在月中标明斗柄方位，在月望之后调整累积的余数和闰月。因此，置闰之前，节气会落后于月份；置闰之后，月份则会落后于节气。

通常的月份安排，是在月初确定节气起点，在月中确定斗柄位置。闰月的安排则不设固定的月初和月中；历法上即使标出了闰月的节气，那也都是其他节气。因此，历书不会说“闰某月的节”或“闰某月的中”。由此可以明白，所谓“推算到年末”，就是在年末调整累积的余数。按这种方法推算日期、确定闰月，就能使天体运行的度数计算完备。

黄帝说：“我已经听明白天体运行的度数了，希望再听听气的数目怎样与它相合。”岐伯回答：“天以六六为节，地以九九来统摄会合。”【新校正】说：“详看本篇开头，原文作‘人以九九制会’。”

天有十个天干，六十天走完一轮甲子，甲子轮完六次，就结束一年。这是按每年三百六十天来计算的。

所谓“十日”，指甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十个天干。《易经·系辞》说“天数为九，地数为十”，这里说的“十”，就是这个意思。六十天走完一轮甲子，甲子轮转六次，便是一年的天数，共三百六十天。这是历法上的一年，并非天体实际运行的周期。这里假定十二个月每月各三十天；若扣除小月，天数就会有出入。

自古以来，懂得天道的人都明白：生命的根本在于与天相通，而这根本又立足于阴阳。九州大地上的人，身体的九窍都与天气相通。

这里说的“通天”，是指元气，也就是真气。人的形体依托大地而成，生命则由天赋予，所以维系生命的气息与天相通，并以阴阳为根本。《宝命全形论》说：“人生于地，悬命于天；天地合气，命之曰人。”《四气调神大论》也说，阴阳与四时是万物生长和终结的规律，也是生死的根本；若违背根本，就会损伤生命之本、毁坏真气。九州指冀州、兖州、青州、徐州、扬州、荆州、豫州、梁州、雍州。大地分为九州，人有九窍；人的精神与气息往来运行，和天地相应，所以说九州、九窍都与天气相通。《灵枢经》也说：“地有九州，人有九窍。”这里先说“气”，是因为天真之气始终维系在人的内在。天气不断，真灵便内守；人的行动、静止以及内在机能，都与天相通。

所以，人的形体由五行之气运行而成，生命的根源则由三种元气生成，因此说“其生五，其气三”。

这里的“三”，也对应三元。新校正指出，从“自古通天者”到这里的文字，与《生气通天论》相同，但注解略有不同，应当两处对照阅读。

天由三者构成，地由三者构成，人也由三者构成。并非只有人依靠三种气而生；天地的生成之道也是如此。

所以，《易经》乾卦、坤卦以及其他各卦，都必定以“三”为基本结构。

三个再乘以三，合起来就是九；把九分布开来，就是九野（划分为九个区域的天地格局），九野又对应九藏（人体的九种脏腑）。

九野，是用来对应九藏的说法。《尔雅》说：“城邑之外叫郊，郊外叫甸，甸外叫牧，牧外叫林，林外叫坰，坰外叫野。”这里说的就是这种层层向外划分的区域。○新校正按语：查今天的《尔雅》，说法是“城邑之外叫郊，郊外叫牧，牧外叫野，野外叫林，林外叫坰”，与王冰所引用的不同。

因此，形藏有四，神藏有五，合起来是九藏，与九野相对应。形藏四种：一是头和角，二是耳和眼，三是口和牙齿，四是胸中。它们分布在身体外部，所以称为“形藏”。神藏五种：一是肝，二是心，三是脾，四是肺，五是肾。它们藏在身体内部，所以称为“神藏”。所谓神藏，是说肝藏魂，心藏神，脾藏意，肺藏魄，肾藏志。这两类脏藏的名称和分法各不相同。○新校正按语：细查，这段文字出自《宣明五气篇》，与《生气通天论》的注文重复，也与《三部九候论》的注文重复。“神藏”“形藏”的说法，详见《三部九候论》注文。

黄帝说：“我已经听说了六六、九九的配合。先生又说气积聚后充盈闰余，我想请教什么叫作‘气’。请先生阐明要旨，解开我的疑惑。”

这句话的意思是，请岐伯宣说要点，开启尚未听闻的道理，消除疑惑，使心中困惑的人得到解答，让蒙昧不明的人听得明白，从而都能透彻理解。

岐伯说：“这是上古帝王秘而不传的学问，由先师传授给我的。”

这里说的“上帝”，是上古的帝王。岐伯所说的先师，是他的祖师僦贷季。僦贷季是上古精通望色和诊脉的人。《移精变气论》说，上古时曾让僦贷季辨察气色、诊察脉象，以通晓神明之理。《八素经序》记载，天师对黄帝说：“我向僦贷季学习辨色诊脉，已经三代了。”这说明相关学问可以传授。○新校正按语：细查，“素”字有一处版本作“索”，有人认为“八”字应作“大”；但查今本《太素》，没有这段文字。（“僦”读作“就”。）

黄帝说：“请先生接着讲下去。”

“遂”就是“尽”，这里是说请岐伯把道理完整地讲出来。

岐伯说，五天称为一候（古代以五天为一个气候周期），三候称为一气，六气称为一时，四时合起来称为一年。每一时、每一年的气候，都由相应的主气来主持。

太阳在天上运行五度，约为五天，所以五天为一候；三候正好十五天，为一节气；六气共九十天，正好三个月。若把时间细分，十八候合为六气，六气称为一时。四时共三百六十天，所以四时合称一年。“各从主治”，是说一年中的每一天，都归属于五行中的某一种气，由它主持并发挥作用。因此下文说，五运（五行之气运行变化的规律）依次承接，各自主持时令；到一年的终点，循环一周，又重新开始。四时的确立、六气的分布，就像圆环一样没有尽头，候的变化也是同样的道理。所以，不了解每年时令如何变化，也不明白气候盛衰、虚实的由来，就不能称为良医。

五运，是指五行之气应和天时运行，主宰万物变化。这里的“袭”是承接的意思，就像嫡系子孙承袭家业一样。五行之气依次相承，轮流主持一年的运行，循环往复，没有止息。

“时立”指春季开始前，时令应当到来的时候；“气布”指当令之气所对应的脉气也随之显现。春季到来之前，相应的脉气也会出现，所以说“时立气布”。“候”指太阳运行五度所对应的五天周期。每一候之中，五行之气也会依次相生并轮值；如果节律发生偏差，就可能导致疾病。《上古天真论》说，上古时的医者僦贷季能够诊察面色和脉象、通晓神明，并使这些判断与金、木、水、火、土，以及四时、八风、六合相合，不偏离常道，说的就是这一层意思。这里的“工”，指精于养生和医道的人；只有明白这些道理，才可以行医于天下。

新校正补充说，王冰注解“时立气布”，是指春季开始前，时令将至，当令的脉气也将显现。按这里的意思，是说一年确立四时，四时分布六气，循环往复、没有终点，所以又说“候”的变化也遵循同样的规律。

黄帝问：五运的运行像圆环一样没有终点，那么它们太过或不及时，情况又是怎样的？

岐伯答：五行之气交替当令，各有其所胜；有盛有衰，这些变化都是正常规律。

也就是说，盛衰变化的出现，本来就是天道的常态。

黄帝问：“平气（运行平和、没有偏盛偏衰的气）是什么样的？”

岐伯答：“没有偏差，就是平气。没有违背正常的时令变化，就没有过失。”

黄帝问：“太过和不及是什么意思？”

岐伯答：“经书里有说明。”

这里说的是《玉机真藏论》篇，篇中详细讲了五气平和、太过和不及的含义。

校勘者补充说：王冰注称《玉机真藏论》已经讲过，但仔细看，该篇说的是脉象的太过与不及，并没有讨论运气的太过、不及和平气。这里应当指《气交变大论》和《五常政大论》，这两篇已经详细论述了相关内容。

黄帝问：“什么叫相胜（五行之间相互制约）？”

岐伯答：“春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春。这就是五行依照时令相互制约的关系；每个时令的气，都对应并命名一种脏。”

春对应木，木克土，所以春胜长夏；长夏对应土，土克水，所以长夏胜冬；冬对应水，水克火，所以冬胜夏；夏对应火，火克金，所以夏胜秋；秋对应金，金克木，所以秋胜春。四季之外再加上长夏，就构成这里所说的五行时令相胜。

长夏指农历六月。土由火所生，盛长于夏季之中，到了长夏便旺盛，所以称为“长夏”。“以气命其脏”，意思是按时令之气来对应脏腑：春属木、对应肝；长夏属土、对应脾；冬属水、对应肾；夏属火、对应心；秋属金、对应肺。“命”就是命名、称说。

黄帝问：“怎样知道这种相胜关系？”

岐伯答：“要观察气到来的时机；这些时令之气都以立春为起点。”

“始春”指立春这一天。春是一年的开端，因此观察时令之气，要从立春前后开始。

“未至而至”，是说某种气还没到应来的时候，却提前到来。这叫太过：它会压制自己所不能克制的气，并乘势制约自己所克制的气。这叫“气淫”（气偏盛、妄行），容易使邪气在体内滋生，医者也难以阻止。

按校勘者的说明，“未至而至”以下这十个字文义不通，可能是古文错简，原本应当接在后文“五治”之后；这里暂以朱笔标出。

“至而不至”，是说某种气到了应来的时候却没有到，这叫不及。于是，它所克制的气会反常地运行；它所生的气会受到病害；而克制它的气则会乘势逼迫它。这叫“气迫”。所谓“观察气何时到来”，就是观察气应当到来的时节。

各种气到来的时间，都从立春前十五日开始观察……

“本应到来的时令之气还没有到，却提前到来”，叫作“太过”。气提前到来，说明它的力量有余。气到了该来的时候却没有到，或者迟迟才到，叫作“不及”，说明它的力量不足。

太过时，过盛之气会逼迫自己所不能克制的五行，并乘势侵犯自己所能克制的五行。不及时，原本受它克制的一方会失去约束、恣意运行，而被它所生的一方也会受到疾病影响。

五行关系中，我所克制的，叫“所胜”；克制我的，叫“所不胜”；由我所生的，叫“所生”。例如，肝属木。若肝木有余，肺金不足，金不能制约木，木气就会太过。过盛的木气反过来逼迫肺金，又乘势侵犯脾土。因此说，太过之气会逼迫“所不胜”，并侵犯“所胜”。这是五脏之气在体内相互侵扰、并合而致病，所以称为“气淫”（气机过盛而侵扰其他脏腑）。其他太过的情况也同此例。

再如，肝木之气不足，不能制约脾土，土气便失去约束而妄行；木受到土的欺凌，因此说“所胜妄行”，而木所生的脏腑也会受病。肝木失调，肺金之气也会趁势逼迫它，所以说“所不胜薄之”（克制自己的力量逼迫而来）。木气失调，土、金之气交相逼迫，因而致病，这叫“气迫”（气机彼此逼迫）。其他不及的情况也都相同。

要谨慎观察气运到来的时节，才能据此推测它的变化。如果错过时节，反而违背时令来判断，又不能分清五行各自主持的气运，邪气就会在体内发生，医者也就无法防治。

这里所说的“时”，是气运到来的时节。观察年份之气，从立春开始；观察四时之气，要按四气（四季气运）的既定时序；观察具体日子，则随相应的候日而定。因此说，要谨慎观察时令之气，才能据此推测。这里的“反”是违背的意思；“五治”指五行分别主持、统管一年中的气运。若分不清五行各自的主治，判断就会出错，邪气便会乘虚而入。连天地的正常气运和变化规律都还没有掌握周全，又怎能精确了解人患病的缘由？所以说，医者无法防治。

黄帝问：“五行之气有没有不依次承袭的情况？”

岐伯回答：“苍天运行之气不会没有常规。气运不按常规承袭，就叫作‘非常’；出现非常，就会发生变化。”

这里的“变”，是指天地运行偏离常规而发生改变。

黄帝问：“异常的气候变化会导致怎样的情况？”

岐伯回答：“气候变化一旦发生，人就可能患病。如果这种变化发生在它所克制的脏腑上，病情较轻；发生在克制它的脏腑上，病情就较重。若因此又多次受到邪气侵袭，就会死亡。所以，气候不在当令的时候发生变化，病情较轻；恰逢它当令的时候发生变化，病情就较重。”

这里说，苍天运行、布施气候，尚且不越出五行的规律；人生活在天地之气中，怎么会不响应天道呢？人的气若紊乱、不顺应自然常道，就会出现患病乃至死亡的征兆。《左传》说：“违背天道是不吉祥的。”说的就是这类情况。

举例来说，假如某年木气当令，随后火气来影响，可能在两年后发病；土气来影响，可能在三年后发病；金气来影响，可能在四年后发病；水气来影响，可能在五年后发病。如果人的真气不足，又反复受到邪气侵袭，真气就会在体内衰微，因此可能死亡。

如果不是某种气当令的年份，而是不同的气彼此影响，通常只会造成较轻的病，不一定会伤及人的精神和脏腑，所以病情轻，也较容易维持。若恰逢该气当令的年份，人就容易受到邪气侵袭，因此病势较重。凡是当令之气，都容易使人受邪。所以说：“不在当令之时，病情较轻；恰在当令之时，病情较重。”

《通评虚实论》说：“不在当令之时，就能存活；在当令之时，就会死亡。”这里的“当令”，指某种气正值主事的年份。

黄帝说：“讲得好。我听说，气相合便形成有形之物，依据变化可以辨正其名称。天地运行、阴阳变化，对万物来说，哪一类多，哪一类少？能告诉我吗？”

《新校正》说：细看前文，从岐伯说“问得好啊”到这里，《全元起注》本和《太素》都没有这段文字，看来是王冰补入的。

岐伯说：“这个问题问得很全面。天极其广阔，无法测度；地极其广大，无法衡量。您以宏大的心意提出问题，请允许我陈述其中的纲要。

“草木生长，呈现五种颜色；颜色的变化多得看不尽。草木生长，也有五种滋味；滋味的美妙多得尝不完。”

这里的意思是：万物繁多，各自禀受不同的造化而形成差异；仅凭眼睛观看、口舌品尝，人尚且无法穷尽其变化。

人的心中能包容的东西，又怎么能把所有情形都一一说尽呢？

人的嗜好和欲望各不相同，因此各自有所偏爱。世间的颜色、气味和滋味虽然多得说不完，但每个人喜欢什么、想要什么，往往还是随着自己的心意而定。所以说，嗜好和欲望不同，各有所偏爱。

天用五种气息滋养人，地用五种滋味滋养人。天所用的五气，是臊气归于肝、焦气归于心、香气归于脾、腥气归于肺、腐气归于肾。地所用的五味，是酸味入肝、苦味入心、甘味入脾、辛味入肺、咸味入肾。

清阳之气化生为气，向上升腾，如天；浊阴凝聚成滋味，向下沉降，如地。因此说，天以气滋养人，地以味滋养人。《阴阳应象大论》说：“清阳为天，浊阴为地”，又说：“阳为气，阴为味。”

五气从鼻吸入，藏于心肺，使面色润泽明亮，声音清楚响亮。五味从口进入，藏于肠胃；其中的营养用来滋养五气。五气调和，津液（体内的液体，如唾液等）便得以生成；津液与气相互配合，神气也就自然产生。

心与面色相应，肺主管声音，所以气藏于心肺后，能使面色润泽明洁、声音清晰显著。气是津液生成的基础，因此，五味藏于肠胃后，能够滋养五气；五气调和，津液才能生成。津液与气相互配合，化生为神气，神气由此得以产生并发挥作用。

黄帝问：“脏象是什么样的？”

所谓“象”，就是从身体外部能够观察到的表现。

岐伯回答：“心是生命的根本，也是神明变化的主宰。它的荣华显现在面部，充养于血脉；它属阳中之太阳，与夏季之气相通。”

心是君主之官，神明由此而出。君主关系到万物的兴衰存亡，所以说心是生命的根本，也是神明变化的主宰。火气向上升腾，因此心的荣华显现在面部；心能滋养血液，又主管血脉，所以它的充养体现在血脉之中。心旺于夏季，与太阳之气相合；太阳之气居于夏季火气之中，因此说心是“阳中之太阳”，与夏气相通。

《金匮真言论》说：“从清晨到正午，是天之阳中的阳……”

五脏之中，肺属阳位中的阴，主司秋气。肺是人体气的根本，也是魄所居之处；肺气滋养皮毛，所以肺的荣华显现在毛发上，充养作用体现在皮肤上。肺属太阴之气，主秋季；秋天白昼的时段仍在阳分之中，因此经文称肺为“阳中之太阴”，说它与秋气相通。《金匮真言论》说，从中午到黄昏，是天之阳中的阴。

【新校正】认为，“太阴”应作“少阴”：肺在十二经脉中虽属太阴，但处在阳分之中，因此这里应称“少阴”。

肾主闭藏，如冬季万物蛰伏、门户闭藏；它又收藏五脏六腑的精气，所以称肾为封藏的根本、精气所居之处。脑是髓汇聚之处，肾主骨并关系骨髓；头发由脑髓滋养，因此肾的荣华显现在头发上，充养作用体现在骨上。肾盛于冬季阴分之中，所以经文称它为“阴中之少阴”，说它与冬气相通。《金匮真言论》说，从夜间到鸡鸣，是天之阴中的阴。

【新校正】认为，“少阴”应作“太阴”：肾在十二经脉中虽属少阴，但处在阴分之中，因此这里应称“太阴”。

肝是人体承受劳倦、维持耐力的根本，也是魂所居之处。肝的荣华显现在指甲上，充养作用体现在筋上；肝还关系到血气的生成。经文接着记载肝的味为酸、颜色为青苍。

【新校正】认为，“其味酸，其色苍”这六字应删去。按《太素》的记载，心、肺、肾也分别列有味与颜色，而《阴阳应象大论》已经详细说明五脏对应的颜色和味道，因此这里不必重复。

心、肺、肾三脏的颜色和滋味不必增补，只需删去肝、脾两脏的颜色和滋味即可。注释中引用《阴阳应象大论》的四十一字，也应一并删去。“罢”读作疲劳的“疲”。

肝属阳中之少阳（阳气中较初生、较微弱的一类），与春气相通。

人的活动都靠筋力；肝主管筋，肝所藏的神是魂。因此说，肝是人体耐受劳累的根本，也是魂所居之处。爪是筋的末端，筋靠肝气滋养，所以肝的荣华表现在爪上，充实则表现在筋上。

东方是万物生发的起始方位，因此肝能生发血气。《阴阳应象大论》说：“东方生风，风生木，木生酸。”肝与木相合，所以味道属酸。又说，神藏在脏腑时属肝，在颜色上表现为青苍色，所以肝色为苍青。少阳位于阳位，又当春季旺盛，因此称作“阳中之少阳，与春气相通”。《金匮真言论》说：“从清晨到中午，是天的阳气；在阳气之中，又属阳。”

《新校正》说：考察全元起本、《甲乙经》和《太素》，这里都作“阴中之少阳”，应当采用这一说法。王冰引用《金匮真言论》中“从清晨到中午，天阳之中又属阳”来作证，可见他认为应作“阳中之少阳”。但再看上文，他把心说成“阳中之太阳”时，也引用清晨至中午的说法为证；如今解释肝时又以同一说法为证，却没有引用“鸡鸣到清晨，是天的阴气；在阴气之中，又属阳”这句话。因此，王冰的注解有误，应当依照全元起本、《甲乙经》和《太素》，作“阴中之少阳”。

脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是储藏和转运水谷的根本，也是营气（滋养人体的气）所居之处。它们称为“器”，能够消化水谷的糟粕、转化饮食滋味，并使其出入；这些脏腑都能受纳、盛装并不断转运，所以是储藏转运的根本，称为“器”。营气起于中焦，中焦是脾胃所在的部位，所以说它是营气所居之处。水谷的滋味进入脾胃后，脾胃将其消化转化，糟粕和滋味再经三焦、膀胱输送出去，因此说它们能够转化滋味……

脾主肌肉，所以说它的荣华显现在唇周一圈白色的皮肤上，充养在肌肉之中。脾对应的味道是甘，颜色是黄。这六个字以及注文中引用《阴阳应象大论》的四十字，按《新校正》的说法都应删去；相关内容已在前文解释过。

脾属于“至阴”，与土气相通。口是脾所主的官窍，脾又主肌肉，因此说脾的荣华显现在唇周，充养在肌肉里。“唇四白”指嘴唇四周呈白色的皮肉。《阴阳应象大论》说，中央生湿，湿生土，土生甘；脾与土相合，所以味甘。该书又说，藏在五脏对应脾，颜色对应黄，所以脾色为黄。脾藏土气，与至阴相合，因此说它属于至阴，与土气相通。《金匮真言论》说，阴中之至阴是脾。

十一脏都取决于胆。

从心往下数到胆，共有十一脏。胆居中正，刚毅决断，不偏不私，因此说十一脏的功能都取决于胆。

人迎脉（颈部的脉）比寸口脉（手腕处的脉）强一倍，病在少阳；强两倍，病在太阳；强三倍，病在阳明；强四倍以上，称为“格阳”。

这是按阳脉诊断的方法。少阳对应胆经，太阳对应膀胱经，阳明对应胃经。《灵枢经》说：脉势强一倍且躁动，病在手少阳；强两倍且躁动，病在手太阳；强三倍且躁动，病在手阳明。手少阳、手太阳、手阳明分别对应三焦经、小肠经、大肠经。所谓强一倍，是指人迎脉比寸口脉大一倍；其余倍数依此类推。强到四倍以上，阳气盛极，会与阴气相格拒，以致食物无法咽下。《正理论》说：“格”会导致呕吐。

寸口脉比人迎脉强一倍，病在厥阴；强两倍，病在少阴；强三倍，病在太阴；强四倍以上，称为“关阴”。

这是按阴脉诊断的方法。厥阴对应肝经，少阴对应肾经，太阴对应脾经。《灵枢经》说：脉势强一倍且躁动，病在手厥阴；强两倍且躁动，病在手少阴；强三倍且躁动，病在手太阴。手厥阴、手少阴、手太阴分别对应心包经、心经、肺经。

脉象强盛，按照前面所说的法则，阳脉达到平常的四倍以上，是阴气过盛到了极点，因此关脉闭塞，小便无法通畅。正理论说：“关塞闭阻，就不能排尿。”这里的“溲”指小便。

人迎脉和寸口脉（分别用于诊察人体气血阴阳的脉位）都比平常强盛四倍以上，就叫作“关格”。关格之脉达到极盛，人体便不能充分承受天地精气，最终会死亡。这里说“两脉俱盛”，是指它们都比平常的脉象强盛四倍。万物不能长久保持极盛，到了顶点就会衰败，所以人不能持续承受天地精气，最终会死亡。《灵枢经》说：“阴阳两方都盛，彼此不能协调运行，因此称为关格。出现关格的人，不能活到应有的寿数就会死亡。”说的就是这种情况。

新校正认为，“羸”应当作“盈”。脉象强盛到平常的四倍以上，说不上衰弱（“羸”），而是盛极；古文中“羸”与“盈”可以通用。