《雲笈七籤》卷15

观察天道、顺应天道的运行规律，修养之道就尽在其中了。

观察自然之道，并不是用眼睛去看，而是用心去体察。心灵深静细微，才能洞察自然的本性；自然的本性幽深微妙，只有心能够照见它，这就是“阴”的意思。顺应自然的运行，也不是用手去抓住什么，而是把握事物变化的机理。机理灵活变化、不受拘束，才能与自然之理相契合；这种契合，就是“符”的意思。用心体察自然，用机理顺应自然，“阴符”的含义也就完整了。李筌把“阴”解释成幽暗，把“符”解释成相合，并将这段文字当作全篇序言，实在是误解得太深了。

所以说，天有“五贼”（五种作用或力量），懂得它们的人就能昌盛。注中说，五贼是命、物、时、功、神；传文又说：“圣人治理……”

（圣人）胸怀大局，不计较细枝末节；自身虽有美德，也不掩饰缺点，所以能安然处于平易之地。

处于安稳之时，就遵循大道、宣行德化来引导众人；遇到险境，就灵活运用权宜之策、把握时机来救助众人。圣人所做的事，着眼于匡正天地秩序，谋划在于救济人伦；因此以大义除去天下的祸害，以大仁与天下人共享利益，以至正纠正天下的偏差，以至公平消除天下的私心。

所以，反常之事也能合乎大道的谋略，名目有五种。圣人用它来禅让帝位，人们便称之为“贼”；天下人依靠它，人们便称之为“德”。“贼”在这里指暗中变化、夺取或损益，并非通常所说的偷盗作恶。

“贼天之命”，人们只知道天命，却不知道其中的变化，因此黄帝取代炎帝；“贼天之物”，人们只知道天生万物，却不知道其中的变化，因此帝尧取代帝摯；“贼天之时”，人们只知道天时，却不知道其中的变化，因此帝舜取代帝尧；“贼天之功”，人们只知道天成就万物，却不知道其中的变化，因此大禹取代帝舜；“贼天之神”，人们只知道天道神妙，却不知道其中的变化，因此殷汤改变夏朝的天命、周武王改变殷朝的天命。所以，能看清这些变化的人就会昌盛；这种昌盛是顺应自然而来的。

太公（姜太公）用“贼命”来说明自己的道理，借此作比喻。李筌没有领会其中的意思，误以为这是说黄帝夺取少女的性命、白日飞升，实在不对。

五贼存于心中，施行取决于天；宇宙掌握在手中，万物变化由自身而生。

传文说：“圣人建立德业，明白如何运用机变；机妙从内心发动，显现在外在行动中罢了。哪里是说要兴兵打仗、制造祸乱呢？看清时机并掌握它，即使宇宙广大，也不离掌握之中，何况较小的事物呢？理解神妙之理并亲身实践它，即使万物繁多，也不能超出胸中所把握的范围，何况数量较少的事物呢？自然造化的力量由我掌握，这不是很盛大、很宏伟吗？”

李筌等人把“五贼”解释为五味，认为顺着五味就能成仙不死，这是对道的严重歪曲。

人的天性来自天，人的心思活动则是人自身的机巧。圣人效法天道，因而能够驾驭五贼（道教术语，指天地运行中具有消长、生杀作用的力量）。

天的杀机发动时，龙蛇便会出土活动；人的杀机发动时，天地间的秩序也会发生翻覆。

《传》解释说：天机有张有弛，也影响万物的生死。天机张紧时，杀伐之威显现；天机松弛时，这种威势消退。人的机心也是如此。天以气候显示威势，人以德行作为机用。秋冬阴气严寒，万物凝滞，是天的杀机收紧，所以龙蛇畏寒蛰伏；冬去春来，阴气退、阳气长，是杀机舒缓，所以龙蛇欢悦而苏醒。天有寒暖，德政也有严厉宽和之别。君主整顿法度、赏罚严明，是杀机收紧，臣民因此敬畏服从；君主失去德行、刑罚失当，是杀机松弛，奸雄便趁机肆意妄为。

人的地位有尊卑，就像天地有上下。因此，天的杀机发动，龙蛇出土活动，象征寇乱由此兴起；人的杀机发动，天地秩序翻覆，象征尊卑制度因此改变。太公、诸葛亮等人因杀人过万，曾有狂风暴起、白昼昏暗的情形。若把这理解成天地秩序翻覆，就是很大的错误。

天与人德行相合，万般变化便能奠定安定的根基。

《传》解释说：天在上运行祸福的机运，君主在下施行利害的权柄。有德的人，即使遇到万般变化，也会日益兴盛，最终成就王业；无德的人，随着变化只会日益衰败，直至灭亡。所以说，天与人德行相合，万般变化便能奠定根基，这是自然而然的结果。

人的天性有灵巧和笨拙之分，都可以藏而不露。

《传》解释说：圣人善于运用智慧，却不逞强用力。身处困境、遭遇险阻时，就谋划合乎道理的方法来脱困；面对强大而精明的对手时，就暂时隐藏锋芒，依理退避。治理国家要这样，带兵作战也要这样。

人的九窍（耳、目、口、鼻等感官孔窍）所引发的邪妄，关键在于三要（支配感官活动的三个关键因素）。掌握三要，便能调节人的活动，使之或动或静。《传》说，三要是机、情、性。

机（事物发动的关键、时机）一旦失当，心情就会不安；情绪一旦放纵，就容易走向邪僻；人的本性若不能端正，行为也就难以无不端正。因此，圣人行动时会约束情欲，静处时则保持本性常正；以乐（调和身心的音乐或内在安乐）来安定发动的关键。小人则反其道而行，所以后文说太公认为“三要”是耳、目、口，李筌则认为是心、神、志；他们都把“机”理解错了，也都失去了《阴符经》的本意。

火从木中生起，灾祸一旦发作，必会毁伤木本；奸邪从国家内部滋生，时机一旦发动，国家必会溃败。能够懂得这一点并加以修炼的人，称为圣人。

传文说：木的本性原本安静，受到扰动便生出火来；人没有察觉火势已经旺盛，直到火烧毁木材，才知道后果。人的本性也是如此，受到扰动便生出奸邪；人没有察觉奸邪已经形成，直到它祸乱国家，才看见后果。明达的人能看出对方的空隙，借机布置；有智慧的人能了解对方的弱点，从中谋取利益。这样一来，天下的人便显得对方愚昧、自己圣明。因此，活着的人自以为得到了生存，死去的人自以为得到了死亡。无为而无所不为，正是得道的道理；自然使万物生长、又使万物消亡，也是道的道理。

天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人是万物的盗者。三种“盗”（彼此取用、转化和制约的关系）各得其宜，天地人三才便能安定。

传文说：天地凭借阴阳之气化生万物，万物不知道自己正被天地取用；万物以滋味各异的食物供养人，人不知道自己正取用万物；人又凭借利害谋略支配万物，万物不知道自己正被人取用。三种“盗”幽微地交相作用于人心，天地人三才便能安顺于天理。若能顺应时节而后进食，一生大体都能安康；掌握时机而后行动，各类事物便能安定。进食不合时宜、行动不合时机，就可能走向灭亡。

所以说：按时进食，身体各部分便能调和；把握时机行动，万物的变化便能安定。人们只知道神妙之物很神妙，却不知道它何以神妙，这正是它所以神妙的原因。

传文说：当时的人不知道天地万物彼此取用、相互作用的道理，只说这是神妙之力使然。鬼谷子说：“彼此都没有察觉，便称为神。”这是说，作用虽微细，效果却已经显现。李筌没有理解这段文字的意思，反而把“三盗”分开，另用圣人和愚人作比喻，实在很不妥当。

日月的运行有一定的规律，大小也各有定数，由此才能成就圣人的功业，显现神妙的明察。

注释说：日月运行有准则，是说事物的变化有其规律；大小各有定数，是说君臣各有其位。观察天时，考察人事，把握事物变化的关键，就能成为圣人。圣人的功业由此建立，明察由此显现；心神与道理相合，行事便能妥当合宜。若把“日月”只解释为度数，把“大小”只解释为余分，就会把神妙之气能够成就圣功、显明道理的意思弄错。

懂得把握事物变化的关键，天下人却很少能看见、能明白。君子得到它，即使处境困窘，也能守住操行；小人得到它，却会轻视自己的性命。

注释说：这种关键隐微难察，但运用起来，作用广大而明显，所行又极其玄妙。君子运用它，得志时便兼济天下，胸怀公义，如周公那样；不得志时便修养自身，如孔子那样。这是因为他们能审慎选择合宜的利益。小人运用它，则会迷恋名利而丧失自身，如大夫种（越国大夫文种）；只顾获利而忘了道义，如李斯。可见，他们对道的信念不够坚定。

盲人善于听，聋人善于看。断绝对其他事物的依赖，让心神专注于一个方面，运用起来就能胜过常人十倍。反复思考、昼夜用心，效用更能增至万倍。

注释说：盲人不受视觉牵扰，专心听声音，因此听觉格外敏锐；聋人不受听觉牵扰，专心观察，因此视觉格外清明。心神专注，能使众人的功效汇聚起来：一天之中反复推行三次，事情就能办成；一夜之中反复思考三次，思虑就能精细，因此能够调动众多人的力量。李筌（唐代道教学者）不明白这里的“师”是指众人，误把它解释成军队。

心因外物而生，也会因外物而亡；把握事物变化的关键，在于观察。

注释说：人心有喜爱和厌恶，事物也有好坏之分。眼睛观察外界，心便在内衡量判断：好的就遵循并实行，不好的就避开并停止。这样做，是为了劝人行善、惩戒恶行。李筌举项羽为例，说他不明事理，所以心随外物而起；又举苻坚为例，说他看见事机后，心便受外物牵动而败亡。这样解释，仍没有明白此处所说的是依据事物好坏来判断和行动。

上天看似没有恩情，却会由此生出大恩。雷电迅疾、狂风猛烈，没有什么事物不因此惊动、振作起来。

注释说：上天显现灾异和不祥征兆，人们若能因此警醒戒惧、修养德行；大地以雷电和狂风震动人们，人们若能因此心生敬畏，进而获得福分，这就是看似无恩却生出大恩的意思。李筌把“天地不仁”解释成天地不施仁恩，反而是大恩；又把万物归属于天地说成“蠢然”，这与《阴符经》的本意相差很远。

快乐达到极处，性情便会充实有余；宁静达到极处，性情便会安和知足。

注释说：情感尚未显露时，称为“中”；守住内心的中和，便称为“常”。这样，人就能乐于实现自己的志向，性情也会充实有余。性情安于常道，便是自足；这样，人就能在宁静中实现自己的志向，常常知足。李筌把奢侈当作快乐，把廉俭当作宁静，这与至道的本意相违背。

上天的至私，正是它的至公。

注释说：自然运行的道理隐微难知，这是“至私”；自然运行的功效明白显著、不可违逆，这是“至公”。圣人效法这一点，也应当如此。李筌引用《孙子》的话：“看待士卒如同爱护子女，即使他们愿意与你同生共死。”这与这里的意思有什么关系呢？

擒制事物，关键在于运用气与机巧。

注释说：要制服事物，应以气制约、以机巧掌控，哪里是靠体形大小和蛮力呢？姜太公也说，难道小与大就能彼此制服吗？李筌误解了“擒”的意思，把它解释成禽兽相制，还举玄龟吞蛇、黄腰兽吃虎为例，实在可惜。

生是死的根源，死也是生的根源；恩惠从祸害中产生，祸害也从恩惠中产生。

人们喜爱生命，因为生命对自身有益；但若过分贪恋生命，反而会丧失道，死亡也就可能随之而来。人们厌恶死亡，因为死亡会妨碍世事；但若能看清这一点，便可能保全道，生命也就有了依托。福泽所及，称为“恩”；祸乱所及，称为“害”。损伤自身，有时反而使外物受益，这就是“害”中生“恩”。李筌引用《孙子》谈用兵中的生死，又以丁公、管仲说明恩害，和这里的意思并不相同。

愚人用天地间外在的纹理、迹象来判断圣人；我则依据时势和事物的纹理、变化来辨明事理。

虞舜认为：我不预先揣度别人，别人反而可能把我当作圣人；我不刻意要求别人把我当作圣人，别人反而可能如此看待我。

古书解释说：观察天时运行、四季更替，察看大地化育万物，就会明白这些变化无不自然而然。若不了解其中的道理，却把无知当作聪明，以小恩小惠施予别人，借此蒙蔽自己、谋求安逸，这才是无知。懂得四季如何运行、万物如何生长，便知道这一切都是自然如此。因此，圣人安于事物本来的状态，认为生死都在自己。人死去，就像沉入水中淹死、投入火中烧死一样，都是自己走向灭亡。

以道治理国家，关键在于减少政务和纷扰；用权谋治理军队，关键在于消除兵祸。没有导致死亡的根源，就不会招致死亡，鬼神又能把我怎么样呢？圣人修养自身，使家庭安定；治理国家，使天下太平。关键在于建立生机、去除导致死亡的根源。顺应生命本性的，是生机；除去导致死亡的根源，才得以保全生命。不了解天道的人，却拿自己的愚昧来衡量天道，实在是错得厉害。

所以说，沉入水中、投入火中，都是自己招致灭亡。

注释：相关解释已见上文。

自然之道宁静，所以天地万物得以生成。

古书解释说：自然之道看似无所作为，却没有什么不能成就；动与静都顺应事物本性。宁静达到极点，才能建立天地、生成万物；这一切都是自然而然的。伊尹说：“宁静到了极点，就不知道万物是怎样生成的了。”

天地运行的规律渐渐显现，所以阴阳交替盛衰。

古书解释说：“浸”是逐渐、细微的意思。天地之道的形体显著，作用却细微；各种变化最终都归于正道。变化从细微处逐渐累积，因此阴阳得以分化，四季得以形成，这就是刚与柔达到极致。

阴阳彼此推动，变化便顺畅地发生。

古书解释说：圣人顺应阴阳变化的契机。天地各安其位，本来就是自然而然的；顺着自然去体察、运用，就能合乎自然之道。

因此，圣人懂得自然之道不可违背，便顺应它来安排和治理事物。

至静之道，不是历法和音律所能完全契合的。

传文说：道达到极其宁静的境界，音律和历法才据此制定；但它们仍无法与道完全相合。

（这里所说的，是道所包含的鸟兽等万物。）

于是有了奇妙的法器和机要，由此产生万象：八卦、甲子，以及神妙的机变和隐秘的运用。

传文说：八卦变化的种种方法由此产生，向上可以推演万象，向下可以处理万事。运用八卦来体察天道，运用九畴（古代治理天下的九类法则）来效法大地；再参照气候变化，以甲子纪时贯通其中，使神妙的机变得以通达，也让隐秘的谋划得以收敛。种种奇特变化，都是自然而然发生的。

阴阳相互制胜的方法，昭然可见，已经显现在万物形象之中。

传文说：阴阳相胜的方法一向幽微，却不违背根本。它清楚而可信，因此能够通达精微，显现在万物形象中。

天机经（解说《阴符经》）

序言说：有机要却没有合适的人来运用，会导致失败；有合适的人却不懂得其中的道理，也会导致失败。所以《易经》说：“追逐鹿却没有向导，只顾进入林中；君子认为见机行事不如放弃，继续前往只会招致困难。”因此，圣人观察时势，运用相应的符契；顺应时机，安排相应的事情。这样才能把握生与杀的权柄，在天下成就功业。

《易经》说：“君子把器具藏在身上，等待时机再行动。”因此，圣人把这些道理珍藏在灵台（心神所居之处），用来观察变化。收敛起来，就能使自己胜过自己；施展开来，就能胜过他人。观察它时，它无形无迹；运用它时，它的作用没有穷尽。《易经》说：“阴阳变化深不可测，就叫作神妙。”《阴符经》正是阴阳变化的象征。因此，圣人深藏不露的符契能够调和天下，使人不至于把怨恨归咎于他。

天是地的主宰，道是德的根本。因此，圣人尊奉大地、效法上天，确立德行、践行大道。经文把天道放在篇首，说明大地应当承奉天道。《易经》说：“顺应并承接天意，等待时机再行动。”所以圣人要有所施行之前，必先观察天道的盈亏变化，然后把握时机付诸行动。做事顺应时机，就不会遗漏谋划。《易经》说：“不抢在天时之前行动，而是顺应天时而行。”

昌

圣人效法大地、尊奉上天，确立德行、践行大道，居于天地之间……

在德与权术之间，能建立最大功业的人，没有不是借助“五贼”而成事的。“五贼”是：第一，夺取性命；第二，夺取财物；第三，掌握时机；第四，夺取功业；第五，驾驭人心与精神。

帝王、诸侯称霸以及权变的道理，都在于此。所以圣人观察时机，因势应对；衡量时势，然后采取行动。姜太公制定称霸的法度，灭掉殷朝；又推行王道，使周室得到治理。这不正是顺应时势、把握时机，运用“五贼”来驱使和调度局势吗？

因此，圣人以帝王之道立下根本，又在权谋称霸之中随机应变。治理国家、修养自身所需的“五贼”，都齐备了，天下人便会望风归从，竭尽心力与生命，却无从追究恩德或怨恨从何而来。这就叫作“有道之盗”，也是“无形之兵”。

唉，没有比这更大的祸患了。“五贼”存于心中，收放操纵则在自己手里。修身并辅佐世事，没有比这更高明的法门。《经》说：“看见这一道理的人昌盛。”这不是很恰当吗？

身

修身之术说：人的心是身体的主宰，也是魂的居所、魄的藏处。想要施行“五贼”，没有比心更重要的。心中有所谋划，必须符合天道。这样一来，宇宙虽然广大，观察和掌握它却仿佛就在手掌之中；万物虽然繁多，其生发与消亡也都不离这一术数。明白了这个道理，便不会认为天地因其广大深厚就格外可贵，更何况眼前所见之物呢？

机

所谓“杀机”，是两方势力走向终结或开端的征兆，也是众人生死的预兆。它出现于云雷交会、局势尚未安定之时，也可能显现为天地间流血的动乱。

天时发生变化时，龙会从田野中出现，蛇会在道路上游行。这象征交战的时机，所以说“龙蛇起陆”。人事发生变化时，春天施行秋天的政令，奖赏逆者、惩罚忠者，这象征局势颠倒败坏的时机，所以说“天地反覆”。天地之机与人事之机同时发动。即使局势千变万化，成败的关键也已经确定。

藏

仁厚的人一定有勇气，但有勇气的人不一定仁厚；有智慧的人能够表现得愚钝，但愚钝的人不一定有智慧。所以圣人遇上时势通达，就显露才智、建立功业；遇上时势不利，就显得笨拙，让自己的行迹不为人知。

因此，孔明在序文中说：“太公八十岁时，并非没有遇到明主，只是他在审察自己的君主。”唉，关乎性命与机巧……

处于困顿之时，要能识别通达与退藏的形势，从中观察变化、察觉先机，并据此灵活运用。

所谓“五贼”（五种会扰乱、损害人的因素），道理就在这里。圣人深切忧虑、看得长远，行动时从不失去时机；他们观察天时、揣度人情，顺应时势而行动。所以《易经》说：“懂得进退、存亡而不失正道的，大概只有圣人吧。”

静

九窍（人体的九个孔窍）在天上对应九星，在地上对应九州，在人身上就是九窍。九窍之气不调正，就会受到邪气侵扰；受到侵扰，认识和判断就会偏差；判断偏差，就无法抓住时机、观察变化。因此，调理九窍的关键，在于耳、目、口这三处要紧之处。太公说：“耳、目、口，是心的辅助，是精神出入的门户，也是智慧决断的枢纽，更关系到人的祸福。”

耳朵不灵敏，就不能分辨声音；眼睛不明亮，就看不出时机；说话没有节度，就无法恰当地传达命令。耳、目、口这三处不能发挥作用，对上就无法治理国家，对下也无法治理家庭，更何况用兵呢？战争关系到人的性命和国家的存亡，进退行动之间都不能掉以轻心，怎么可以轻率发动？

人

火从木中生起，火势一发，木就会烧毁。国家因奸邪滋生而建立；奸邪积深，国家便会动乱。这就像蚕能吐丝结茧，茧结成后反而会困死自己；人若不断惹事，事情繁杂起来也会危及自身性命。只有极为圣明的人，才能修养自身、锤炼品行，在祸患尚未萌生时加以防范，在混乱尚未形成时加以治理。

合抱的大树从一小把树苗长起，百仞高台也从脚下的地基筑起。治理小恶时若不警惕，它终将酿成大祸。唉，木头若不相互摩擦，火就无从产生；国家若没有乱政，奸邪也无从滋生。事物都有开端和终结；能在是非尚未显露时就看清端倪的，大概只有圣人吧。

安

万物取用天地的精气而生长，人取用万物的形体来制作器用，万物又取用人的力量来播种栽培。彼此相互取用，各自得到所需，却都不知道自己参与了万物的化育。因此，善于运用机变的人，应当效法这三种相互取用的情形，以道来引导这种取用；否则，取用便会变成对万物的损害，万物也会循着这种损害的方式反过来影响人。

其中的道理，在于重视把握时机和契机。所以说，顺应时节饮食，身体各部分便能调和；应合时机行动，万物的变化便能安定。若违背……

时机一旦错失，祸乱便会发生。

神

老君说：“功成之后，不把功劳据为己有，也不自恃有功，这是保全生命、树立德行的根本。

小人贪图财物，就会拿性命去追逐利益；爱慕名声，就会竭力争功。他们炫耀神异的事迹，求取‘神’的名号，因而招来众人的嫉恨，最终必定丧命。想要增加所得，反而招来损失，这样的人并不懂得神明之道。

君子建立大功却不自恃，防患于未然；让自己退居其后，使别人得到进益；推举有才能的人，把功劳和好处让给别人。这样，众人便会拥戴他，他的利益也不会被夺走。他的神明智慧自然显露，不与人争夺，众人反而会把好处让给他；他不争居人后，损失反而带来益处。因此，他才是真正通达神明之道的人。

所以老君说：‘妄为就会失败，执着就会失去。’这话确实说得对。”

圣

比如，千年出现一位圣人，五百年出现一位贤人；这是顺应日月运行的时数而出现的。至于大人物和普通人的命运，也各有定数。大人物出世，会顺应清明的德运，建立圣贤之功；小人当道，则会废弛正道法纪，引发祸乱。

姜太公在西伯（周文王）那里，通过观察人心向背，知道人们最终将归附周室；刘琨上表琅琊王司马睿，识得天时，却未能离开晋陵。括母（赵括之母）自请处死，是因为她知道英明的君主必将兴起；赵括之母没有被诛杀，则是因为赵王看出了赵军必败。因此，天道与人事的变化，贤者能够预先察知。若辅佐的人不合适，祸患甚至会牵连九族。所以《易经》说：“长子统率军队，可以开国成家；不要任用小人，否则国家必定陷入混乱。”

命

成败的迹象还没有显露、死生的关口还没有发动之前，小人能够看见端倪，君子能够预先明白。这好比眼前的事容易看见，长远的变化却难以知晓；近处的迹象容易察觉，远处的结果却需要推知。

只看见眼前迹象的人，会追逐时机、谋取利益，却未必能保全天赋的寿命。真正懂得时机的人，则会追溯事情的起因并预见最终结果，因此必能保全自己的性命。

倍

盲人善于听，是因为心神专注于耳朵；聋人善于看，是因为心神专注于眼睛。听的时候，精神集中在耳上；看的时候，心思集中在目上。

耳朵和眼睛可以交替发挥作用。在需要某种感官时，让另一种暂时不起作用，使心神专注于所要运用的感官，做事便能格外精细，效果甚至倍增。何况反复运用这种方法呢？多加思考，专心诚意，择定一项计策，并顺应时势，该隐退时隐退，该显露时显露，才能应合时机。

用兵之道，行动与隐藏都依此而定，就能获得万倍的胜利。

物：人心无缘无故不会妄动，生与死都是因外物而起。外物扰动，心就产生念头；外物静止，心就归于寂灭。生死的状态，说到底只取决于外物。

目：眼睛是精神（神）出入的门户，精神又是心的主宰。精神的出入，无不在眼睛上显现。所以洞察时机的人，没有不重视眼睛的；而能真正知晓时机的人，没有不重视心的。

蠧然：道并不是为了万物才生养它们。春天来了，万物感受春气而自行生长；秋天并不是为了万物才肃杀，万物感受秋气而自行凋亡。它生养万物，不倚仗恩德，也不求回报，所以恩德最大；它肃杀万物，不倚仗威势，也不求人畏惧，所以威势最大。凡是靠索取而得到的，所得很小；不去索取而自然得到的，所得很大，因此圣人不去索取。

君王有道还是无道，决定了百姓是安定还是动乱；民间歌谣是欢乐还是悲哀，预示着年景是丰收还是歉收。时人不能省察这些，上天便降下吉凶征兆，如五色祥云升腾，日月五星（七曜）运行异常，都是由国家的风气所导致的。比如商纣（朱君，指失德之君）失德，荧惑星（火星）便停留在心宿；宋景公谢过悔改，荧惑便退行三舍（舍，星宿运行的一段距离）。以今天对照古代，道理清清楚楚就在眼前，用这个来比喻那个，又何须费心思去推算？所以智者在人事刚起端倪时就领悟了，而愚者要等到星象显现之后仍然昏昧不明。

生：老君（老子）认为，无为是有的根本，静是躁的主宰。所谓静，是指元气尚未分化之初，存在于元气之中，所以能生出天地万物。这就好比人若能使心保持宁静，不被扰乱，就能生养天下万物。

勝：“胜”是逐渐增长的意思。天地的运行规律，各自逐渐增长：天助长阳，地助长阴。阴阳相互招引，一昼一夜交替做君与臣，彼此制约、轮流占上风，所以说“阴阳相胜”。开国用兵，必定要顺应并触动天道，就像金与火相遇，不相交就不能使金熔化制服。天道尚且不违背，何况是人呢？

順：《易经》说，刚与柔相互摩荡而产生变化，变化而不出差错，所以称为“顺”。

人养护身体、修炼心性，尚且不能违背时令去行事，何况治理国家、辅佐世道的杰出人物呢？

契

至圣之道幽深玄妙，清静无为。无为，就没有机巧；没有机巧，便能达到极致的宁静。

历法的精妙之处，在于它能随着变化而推知时序。它的根本本是虚无，却无法用管律之术来施行。管律是借助竹管推算音律的方法。它也像用兵一样：不失时机，也不暴露破绽。即使有智谋之士，又能从哪里找到制胜之法呢？

象

奇妙的器物，是阴阳变化的产物，能够生成万物；人的心思也能创造万事。各种象征和形态，就这样呈现出来。八卦、六甲，以及鬼神幽微难测的事理、刚柔相互制约的方法，都清楚地陈列在眼前，显现出各自的形貌。

《云笈七签》卷第十五