《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》

洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之一儀三 　　　　金明七真撰 七真曰尋三洞大經率備威儀科戒若道士 若女冠舉動施為坐起卧息衣服飲食住止 居處莫不具於經㫖其立觀度人造像寫經 供養禮拜燒香明燈讀誦講說傳授啓請齋 戒軌儀修行法相事事有則皆著科條其來 已乆但文字浩漫披按頓周或一時雖見過 後便忘或見而不行或行而不遍或各率乃 心任情所施登壇入静各異威儀禮懴讀經 人為軌則遞相指斥罕共遵行遂使晚學初 門莫詳孰是既多方䘮道則寡識迷途惰慢 日生威儀時替加復競為辭飾爭逞伎能啓 告之辰皆興新制陳謝之日全棄舊儀𡻕月 乆盈科戒遺泯積習生常十不存一若依經 戒者具科行事反見嗤鄙違損正典既而昧 多悟少逹竟更迷守法不精翻致訛廢眇詳 先世巳其陵遲俯思今後浸成深谷故指修 時要凡五百十二條儀範八章分為三卷題 曰三洞奉道科戒皆依經録出非構虚詞庶 萬古同軌十方共則與我齊者宜弘之焉各 䟽品目列于篇首云爾 　　　罪縁品一 經曰毀壞天尊大道形像者死入九幽十八 地獄萬劫方生病癩身 經曰訾毁三洞大法經典者死歷九幽十八 地獄百劫方生野獸身若還人中當舌根爛 壞 經曰誹謗出家法身者見世得蟲癩病過去 生六畜中 經曰破壞靈觀玄壇者見世眉鬚墮落身體 爛壞過去生毒蛇身 經曰不敬天尊大道者見世愚癡過去生六 畜中 經曰不信經法宿命報對者見世盲聾過去 生鳥獸中 經曰不信罪福因縁者見世為奴婢過去生 六夷中 經曰輕慢出家法身者見世跛躄過去生豬 狗中 經曰穢汙三寳福地者見世形容臭腥過去 生糞穢中 經曰婬犯出家法身者見世孤寡為人憎嫌 過去生廁溷中 經曰邪婬好色者見世患風邪過去生猳豬 中 經曰偷盜三寳財物者見世受貧窮過去生 奴婢六畜中 經曰偷盜常住衆物者見世得風病過去生 豬羊六畜中 經曰偷盜四輩信施財物者見世得顛狂過 去生愚癡中 經曰啖食三寳果實蔬菜者見世得消渴飢 病過去生餓虎毒蛇中 經曰盜齋食及供齋法食者見世逢霹靂惡 鬼殺過去生蟒蛇身死在餓鬼中 經曰盜供齋物者見世生奴婢中飢寒永不 得衣食過去生餓狗毒蛇中 經曰盜經像財物者見世得癩病死入諸地 獄萬劫不得原 經曰罵詈出家法身者見世得風癎過去生 狂狗中 經曰凌辱出家法身者見世遭枷落獄過去 生蠅蛆中 經曰破戒者見世遇三災過去生毒蜂及聾 盲中 經曰破齋者見世得噎病過去生餓虎中 經曰殺害衆生者見世得短命長宿牢獄戹 身過去生六畜中 經曰食肉者見世生百病過去生麋鹿中 經曰嗜酒者見世生風狂逢猛火過去生泥 穢土中 經曰好食葷辛穢者見世得腥臭身過去生 糞穢中 經曰持心不堅固好弄出家人者見世為猴 猨死入鑊湯中 經曰手脚攣跛者從不禮敬三寳中来 經曰手脚斷壞拳縮者從不恭敬三寳中来 經曰兩眼盲者從不信經法輕忽三寳中来 經曰中道惡疾者從供養三寳中怠中来 經曰舌爛壞者從毀訾三洞大乗經教中来 經曰瘖瘂不能言語者從道說出家三寳法 身中来 經曰鼻塞不聞香臭者從好啖酒肉五辛中 来 經曰身體爛壞者從毁壞三寳中来 經曰眉毛墮落者從誹謗三寳中来 經曰脣褰齒露鼻梁崩倒者從破壞道場中 来 經曰曲腰歧胷僂背短脚者從嗊嗃欺忽三 寳中来 經曰顛狂風邪迷惑者從不信因縁罪福中来 經曰形容瘡腫醜陋者從罵詈三寳中来 經曰眼赤口斜鼻傾不正者從誹𥬇出家法 身中來 經曰愚癡長病意智不具足者從誑惑三寳 欺忽中来 經曰劫賊相逄殺傷財物者從劫奪三寳財 物中来 經曰水溺漂沉者從飲酒穢慢中来 經曰火燒灼爛者從損費三寳中来 經曰毒蛇吞噬者從殺傷出家中来 經曰毒蛇入口鼻中者從毒惡呪詛中来 經曰遇虎狼猛獸啖食者從隂謀毒惡中来 經曰飢寒凍餓衣食常不充足者從盜齋食 及偷三寳常住財物中来 經曰父母妻子離隔常不同居者從嫉妬姦 婬破人和合離人種親中来 經曰貧窮困苦者從破齋戒中来 經曰奴婢下賤身者從偷盜慳貪中来 經曰生世得人憎嫌者從憍慢唝嗃中来 經曰生世躭婬不避親踈好醜者從豬狗六 畜中来 經曰生世嗜酒猖狂者從魚鼈鍜蟇中来 經曰生世嗜肉好殺者從毒蟲猛獸中来 經曰生世不淨臭穢者從蝌蚪蟲中来 經曰身體臭穢不淨邪淫者從好食五辛豬 狗中来 經曰六畜生身者從殺生抵債中来 經曰野獸麞鹿身者從食肉偷盜中来 經曰毒蠎蛇身者從嫉妬毒害中来 經曰餓虎生身者從欺凌劫奪中来 經曰生廁溷中蟲者從婬欲不淨中来 經曰生蝦蟇蝌蚪者從不供養三寳中来 經曰生魚鼈身者從輕洩寳經中来 經曰生小蟲螘身者從違犯經教中来 經曰生猘犬野豬身者從背師棄本中来 經曰生鷰雀身者從評論經教多口中来 經曰生鳩鴿身者從好自是作法異常中来 經曰生鷹驇身者從破戒違經慢法中来 經曰生孤獨貧寒者從犯出家法身及墮胎 害子中来 經曰形容醜陋者從誹笑三寳傲誕出家中 来 經曰風邪癎病狂言者從布施不還及墮子 落胎中来 經曰腹大項細者從犯靈觀玄壇婬欲中来 經曰牢獄枷鎻切身者從謟毒阿黨中来 經曰鞭棒楚撻者從毒害衆生不慈中来 經曰猫子生身者從食肉入靈觀玄壇中来 經曰蝜蟠生身者從食葷辛近三寳中来 經曰豺狼生身者從慳恡不布施中来 經曰狐狢生身者從虚誑矯詐中来 經曰䑕鼬生身者從食齋殘竟飲酒食肉中 来 科曰凡八十一條罪業因縁科戒出太上業 報因縁經皆生犯罪目死經地獄依科受罪 報訖受生方得此身亦有見世即報而生身 者悉由先身所犯報得此身也具諸經典若 道士若女冠皆當精心信奉明示將来令内 外衆不犯科戒克得道真 　　　善縁品 經曰廣造經像置觀度人布施齋戒濟死度 生者普救一切大弘福善利益衆生者生天 王國主身 經曰持經奉戒誦念禮拜廣建福田者生皇 后國毋身 經曰供養三寳燒香明燈晨夕不倦造經鑄 像者得生天王門 經曰信樂經法依科奉行持齋念道布施立 功者生富貴身 經曰持奉經戒誦念住持者生聦明身 經曰七世樂道奉戒誦經布施救貧濟生度 死常行慈悲供養三寳不怠倦者得生出家 身 經曰世世積善廣建福田持齋奉戒禮敬三 寳誦念大乗修行不犯者得生大徳法師衆 人尊仰身 經曰奉信三洞大法修行供養者生天人中 見世清淨長命身 經曰供養出家法身者得長命端正身 經曰成就觀宇玄壇者生大富貴身 經曰信敬天尊大道注心歸仰者生具足身 經曰信奉經戒因縁宿命者生貴敬身 經曰布施救貧成就功徳無所吝者生中國 長夀冨貴身 經曰不殺生偷盜飲酒食肉者生長命具足 身 經曰好誦經戒長齋奉道者生出家恭敬身 經曰供養出家愛念三寳法身者生清淨端 正身 經曰常憐念一切慈悲於物者生髙上貴豪 身 經曰若帝王國主從累劫修齋廣䢖福田中 来 經曰若皇后國母者從無量世中廣造福田 供養天尊大道中来 經曰帝子天孫帝姫妃主者從歷劫修善積 因中来 經曰長命老夀者從持齋奉戒慈救衆生中 来 經曰子孫昌熾長命富貴者從供養天尊大 道中来 經曰父子夫妻男女恒同居處者從柔順和 睦不隔恩愛中来 經曰在䖏得人敬仰甘膳羙衣衣充身食足 口者從陪常住福田中来 經曰豪貴尊勝人見畏敬者從敬信三寳中 来 經曰富有豐足者從布施持齋成就福田救 濟貧窮中來 經曰聦明智慧者從樂誦經法能住持中來 經曰形容端正者從供養三寳出家法身中 來 經曰出家法身爲人敬奉者從說法教化持 奉齋戒福田中來 經曰富貴巍巍永劫不衰者從布施成就常 住福田中來 經曰在所得人尊敬愛仰者從布施持經奉 戒中來 經曰身心清淨智慧明了者從護持三洞大 乗中來 經曰所在快樂無諸災厄者從放生濟物不 犯衆生中來 經曰身體香潔人見愛念者從不飲酒食肉 葷辛常清淨中來 經曰子孫豐多富貴圎滿者從廣行布施求 福中來 經曰婦人建生子胤夫妻敬愛者從道場教 化信心中來 經曰生世音聲清雅者從道場歌讃中來 經曰生世歡樂福慶自然者從道場專誠聞 法聴經布施中來 科曰凡三十八條福善縁封出太上業報因 縁經皆生世或祖曽所行所種致得今身之 報或一身積善見世受報若道士若女冠當 須依科明示男女使遵科戒得福无量 　　　總例品三 科曰按玄都律及正一法文凡道士女冠或 凡人違犯經戒皆奪筭或言減促筭者謂奪 減人之命筭令夀不延也或以六十日為一 筭二說有異故具言之又減奪筭後身死或 見存皆更依科目受罪奪減命筭而巳益筭 者加其筭使更延也若道士女冠須識科戒 按法奉行 科曰或言犯違科罪得違罪者皆依本科目 得罪也 　　　置觀品四 科曰夫三清上境及十洲五嶽諸名山或洞 天并太空中皆有聖人治處或結氣為樓閣 堂殿或聚雲成臺榭宫房或處星辰日月之 門或居煙雲霞霄之内或自然化出或神力 造成或累劫營修或一時建立其或蓬萊方 丈圎嶠瀛洲平圃閬風崐崘玄圃或玉樓十 二金闕三千萬號千名不可得數皆天尊太 上化跡聖真仙品都治備列諸經不復詳載 必使人天歸望賢愚異域所以法彼上天置 兹靈觀既為福地即是仙居布設方所各有 軌制凡有六種一者山門二者城郭三者官 掖四者村落五者孤逈六者依人皆須帝王 營護宰臣修創度道士女冠住持供養最進 善之先首不可思議者也造天尊殿天尊講 經堂說法院經樓鐘閣師房歩廊軒廊門樓 門屋玄壇齋堂齋厨寫經坊校經堂演經堂 熏經堂浴堂燒香院昇遐院受道院精思院 淨人坊騾馬坊車牛坊俗客坊十方客坊碾 磑坊㝷真臺錬氣臺祈真臺吸景臺散華臺 望仙臺承露臺九清臺遊仙閣凝靈閣乗雲 閣飛鸞閣延靈閣迎風閣九仙樓延真樓舞 鳯樓逍遥樓静念樓迎風樓九真樓焚香樓 合藥堂等皆在時修建大小寛窄壯麗質朴 各任力所營藥圃果圉名木竒草清池芳花 種種營葺以用供養稱為福地亦曰淨居永 劫住持勿使廢替得福無量功徳苐一 科曰凡天尊殿或三間五間七間九間十一 間或十三間皆大小在時裝嚴任力徘徊四 注聖人所居稱殿凡世所處通名為堂凡造 諸屋宇總有六種相一者名木靈材二者因 時所出三者金玉雕飾四者甎石葺構五者 丹青圖畫六者茅茨土階或刻鳳雕龍或圖 雲寫月或倒芰植荷蓮池華海或明璫皎璧 鏤檻文軒或丹墀碧砌青鎻緑紋或金鋪銀 扄霞梁雲棟或日窓月牖隂户陽扉上限羲 舒下縈霄霧其廣狹脩闊任時所為不定常 式也 科曰凡天尊堂或一間兩間三間五間大小 寛窄亦因時所矣 科曰凡法堂說法教化之所宜在天尊殿後 安置務在容衆多為羙或於他䖏建立皆任 其所宜也 科曰凡說法院皆在天尊左右别寛廣造令 容納聴衆得多為上其中屋宇皆依時取便 科曰凡造經樓髙下大小華素亦任人力然 要容納見在三洞寳經四輔玄文使風日流 通雨露隔絶即為苐一上安置並須宜便此 非永制 科曰凡造鐘閣軌制與經樓同務令牢固四 面踈薄使鐘聲不礙六時嘹喨宜在天尊殿 前即與經樓對左鐘右經精思院别置亦然 科曰凡造齋堂多在東邊别院大小寛窄量 時所宜開門啓窓皆令得所當門安帳座著 天尊左右鋪牀席氈褥並如法天尊前置香 鑪幡華淨巾安食牀几褥並須具足如法 科曰凡造齋厨宜與食堂相附近釡竈倉庫 應供齋所須皆安置令不踈越 科曰凡在觀中皆須先造寫經坊當别立一 院勿通常人造堂或小屋若廊舍并立校經 堂浴室潢竈治紙處所碪杵裁刀觧牀切蘗 刀碪乃至浴中凈巾淨衣熏經敷經架修舍 香臼杵器物縁所須並在經坊中安置毎事 清淨不得交凡俗穢汙混雜臨事闕少此最 大忌 科曰凡是觀中須造浴堂乃至别院私房此 最為急毎行道讀經登壇入靜奏告啓願謝 過首愆外犯俗塵内違真戒或汙垢流漓灰 塵染汙少不清浄則犯靈司既觸仙官便乖 正氣皆須沐浴澡錬身心使香氣芬芳方可 行事故行道之日皆當香湯沐浴也其縁浴 所湏釡鑊井竈牀席香粉並皆具備 科曰凡精思院本欲隔礙囂氛清浄滓穢須 為别院置之幽靜東西南北逺近闊狹適時 宜便置天尊殿入靜室錬氣處浴室藥堂縁 師所須皆為備設勿使闕少 科曰凡㝷真錬氣祈真吸景散華望仙承露 九清遊仙凝靈乗雲飛鸞延靈迎風九仙延 真舞鳳逍遥九真焚香靜念臺閣樓等並是 道士女冠翹想雲衢騰誠星路逰心方外送 目寰中冀八景俯臨十仙遥集既非常事理 須遐絶宜近精思院或兩殿别院出廽建立 遣風露不侵使雲霞無礙眇通天漢逺矚星 躔外啓四景之門旁開八風之牑令仙軿出 入真騎徃來可仰可希彌髙彌廣則晉携手 常生撫袂旦夕可得矣 科曰衆妙之門徃來之逕群真之户出入所 由譬之於身若目之居面不可闕也凡諸觀 門皆須造閣或立樓上安觀額以標傑出重 級大小事屬一時兩下三門在時奢儉凡是 别院皆須造立裝嚴雕飾各盡所宜不可守 常周為定式 科曰凡觀門左右皆别開車馬牛驢出入門 不得於正門中來徃 科曰師房在天尊殿堂周廽四方安置間架 多少各依當時所造 科曰凡道士女冠入道即須受持經戒符籙 須别作受道院造壇及對齋堂靜室縁法所 須皆備此院 科曰凡道士女冠身亡皆别置昇遐院須别 立一院造堂室供器所須皆備此院 科曰凡道士女冠死法衆同義湏相開度宜 近昇遐院造燒香院安几席牀座一事巳上 備此院内 科曰凡觀天尊殿前皆須築土或壘甎砌石 若構木作壇三級五級至十二級皆按本經 欄纂門牓並須如法 科曰凡是殿堂樓閣臺榭引院並須作行廊 歩廊軒廊房宇使四面周帀 科曰凡淨人坊皆别院安置門户井竈一事 巳上並不得連接師房其有作客赤在别坊 安置 科曰凡車牛騾馬並近淨人坊别作坊安置 不得通同師房及齋厨院内出入并近井竈 科曰凡十方道義或為法或縁身來詣觀中 所將人畜皆别安置不得師例須别立客院 若未有别院即安淨人坊驢騾置驢騾坊所 損常住皆須陪填不得直爾師同法衆例 科曰凡有俗客或門徒若本部宫人皆别安 俗坊所將人畜並不得侵損常住若贖者住 科曰凡藥者救病所須當别立藥圃栽蒔當 處所有 科曰華果供養之先繞觀院内及廊舎内外 皆栽花果珍草以時收採供養三寳 科曰凡菜齋食所資當除五辛之外時有名 菜𤓰瓠之屬皆須種植 科曰莊田碾磑常住所資隨處訪求依法置 立其中區别淨穢檢校營為皆適當時務令 得所 科曰凡出家之人務存清素逺棄驕奢須從 儉省所居之處皆不得華麗靡曼牀席器玩 並須敦朴不得同俗使内外開通表裏无擁 不得以簾幔帷幌而自隱藏其繩牀凡拂如 意香鑪法具常安左右凡諸非法器服玩弄 皆不得畜此道士之重戒 科曰凡觀皆須别造一院屋宇如法擬供修 造天尊等功徳所須浴室釡竈之屬並備其 内 科曰凡天尊殿堂及諸别院私房内外皆種 果林華樹緑竹清池珍草名香分階列砌映 帶殿堂蒙籠房宇使香起靈風華明慧日時 歌好鳥乍引髙真上擬瑶䑓下圖金關契心 之所是焉棲記 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之一

洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二儀四 　　　造像品 科曰夫大像無形至真無色湛然空寂視聴 莫偕而應變見身暫顯還隱所以存真者係 想聖容故以丹青金碧摹圖形相像彼真容 飾兹鉛粉凡厥繫心皆先造像有六種相宜 按奉行一者先造无上法王元始天尊太上 虚皇玉晨大道髙上老子太一天尊二者造 大羅巳下太清巳上三清無量聖真仙相三 者造過見未來無邊聖相四者造繪諸天星 斗真仙五者造聖真仙品無數聖相六者造 隨感應縁無窮聖真形相如此發心有一十 八種以狀真容一者雕諸寳玉瓊瑶琅玕七 珍之𩔖二者鑄以黃金三者鑄以白銀四者 鑄以赤銅五者鑄以青鐵六者鑄以錫鑞七 者雕諸香物栴檀沉水之屬八者織成九者 繡成十者泥塑十一者夾紵十二者素畫十 三者壁畫十四者鑿龕十五者鎸諸文石十 六者建碑十七者香泥印成十八者印紙範 泥刻甎圑土鏤瓦磨骨雕牙剸木聚雪畫灰 一念發心得福無量或長一寸二寸三寸四 寸五寸乃至於尺大小無礙多少不限暨乎 一尺二尺三尺四尺五尺以及于丈一丈二 丈三丈四丈五丈六丈百尺千尺萬尺一區 十區百區千區萬區一鋪十鋪百鋪千鋪萬 鋪一龕十龕百龕千龕萬龕一㡧十㡧百㡧 千㡧萬㡧一座十座百座千座萬座一室十 室百室千室萬室一堂十堂百堂千堂萬堂 乃至巨億兆京載或一天尊二天尊乃至十 百千萬億兆京載并真人仙人聖人玉童玉 女諸天帝王金剛神王香官使者侍香龍虎 獅子辟邪殿堂帳座幡華幡蓋飛天音樂種 種侍衛各隨心力以用供養禮拜燒香晝夜 存念如對真形過去未來獲福無量克成真 道 科曰凡造像皆依經具其儀相天尊有五百 億相道君有七十二相老君有三十二相真 人有二十四相衣冠華座並須如法天尊上 帔以九色離羅或五色雲霞山水雜錦黃裳 金冠玉冠左右皆纓絡環珮亦金玉冠綵色 間錯上帔皆不得用純紫丹青碧緑等真人 又不得散髪長耳獨角並須戴芙蓉飛雲元 始等冠復不得戴二儀平冠鹿胎之屬左右 二真皆供獻或持經執簡把諸香華悉須恭 肅不得放誕手足衣服偏斜天尊平坐指捻 太无手中皆不執如意塵拂但空而巳 科曰凡天尊道君老君左右皆有真人玉童 玉女侍香侍經香官使者左右龍虎君左右 官使者天丁力士金剛神王獅子辟邪龍麟 猛獸螣蛇神虎鳳凰孔雀金翅朱雀四靈八 威護法善神備衛左右各隨力所建 科曰真人名號極多不可稱數皆是昔劫種 因道成果極所致得在天尊道君老君左右 侍衛啓請變化自在天尊所處皆隨侍衛 科曰玉童玉女皆是道氣化生非因胎育各 有司存或侍經侍香或散華奉言或給仙人 或侍得道階品亦有差降 科曰侍經侍香皆是結氣而生常在天尊及 真經所處傳奏流通記列善惡 科曰金剛天之四極神立天之四隅或天門 地户長一千二百丈按劍持杖身掛天衣飛 雲寳冠足躡巨山神獸大石諸鬼之上立作 殺鬼之勢主天下地上一切非法鬼神怒目 噉聲邪精畏伏若天尊都治門戸殿堂左右 皆立其像防護守衛變化無方不常厥體是 道之烈氣所生非胎誕而得也今之觀内門 户殿堂經藏並制其像也 科曰神王者衆神之主凡有三種一者結氣 二者報生三者業因結氣者不由胎誕因自 然之氣報生者從諸鬼神有功於道生得此 身業報者承其積劫因縁主令身執凡人成 真得道皆來監度神王之名抑亦無數皆衣 甲冠矛持刀按劒或立或坐不常其體役御 群鬼驅除凶惡具諸經誥不復詳備 科曰魔王赤神王之流凡有三種一者三天 魔王二者五帝魔王三者飛天魔王皆戒錬 保舉學道行人故大勲魔王保舉爾身也 科曰天丁力士龍虎左右香官使者並因氣 化生應縁而出降魔召鬼傳言驛行護法之 靈官也 科曰八威謂毒龍猛虎騰蛇電獸長牙奔牛 玃天雷晶並是積業惡物天尊威伏使備門 守關洞穴牆圻防非也 科曰四靈謂龜龍麟鳳皆應星辰異氣合五 行之秀或口誦靈文身生圖籙知代休否因 時下世並天尊苑囿祥禽瑞獸也 科曰凡天尊法座凡有八種一者千葉蓮華 二者五色獅子三者七寶金牀四者九層玉 座五者伏九龍六者摧八毒七者坐雲霄八 者御煙霞皆隨變現形因機居住今之帳座 但以七寳八珍珠玉金碧装飾擬像而巳非 所備也 科曰凡諸天尊道君老君及諸聖真仙相年 乆時深或風雨飄零浸損皆以時修復勿使 真容彫墜當得福無量 科曰凡天尊形像金銅寳玉者每至月十五 日設齋香湯洗飾若夾紵雕木即揩拭使光 淨最得功徳 　　　寫經品 科曰經者聖人垂教叙録流通勸化諸天出 生衆聖因經悟道因悟成真開度五億天人 教化三千國土作登真之徑路為出世之因 縁萬古常行三清永式結飛玄之氣散太紫 之章或鳳篆龍書瓊文寳籙字方一丈八角 垂芒文成十部三乗奧㫖藏諸雲帙閉以霞 扄使三洞分門四輔殊統寔天人之良藥為 生死之法橋使衆生普超五濁之津俱登六 度之岸者也凡有十二相以造真經一者金 簡刻文二者銀版篆字三者平石鐫書四者 木上作字五者素書六者漆書七者金字八 者銀字九者竹簡十者壁書十一者紙書十 二者葉書或古或今或篆或𨽻或取天書玉 字或象雲氣金章八體六書從心所欲復以 總别二門遍生歸向總者盡三洞寳藏窮四 輔玄文具上十二相總寫流通别者或一字 一句或卷或袠隨我本心廣寫供養書寫精 妙紙墨鮮明裝潢絛軸函笥藏舉燒香禮拜 永劫供養得福無量不可思議 科曰夫經皆須作藏凡藏有二種一者總藏 二者别藏總藏者三洞四輔同作一藏上下 或在右前後作重級各安題目三洞寳經藏 别藏者三洞四輔各作一藏凡有七種一者 大洞真經藏二者洞玄寳經藏三者洞神仙 經藏四者太玄經藏五者太平經藏六者太 清經藏七者正一經藏皆明題目以相甄别 若次安之若各藏如並藏法皆安經臺或天 尊殿當陽左右間左三洞右四輔每藏皆作 臺舉之不得正爾頓地巾帕袠藴如法置几 案香鑪龍璧燒香明燈存念並須得所藏之 大小皆在時之所制不復為常 　　　度人品 科日夫道以人弘教因師得若不度人則法 橋路斷所以弘教先在度人度人之相凡有 十二種一者帝子天孫二者大臣宰輔三者 皇后妃主四者聦明智慧五者識量明敏六 者富貴男女七者形相端嚴八者仁信淳厚 九者行業精苦十者講誦精熟十一者勇猛 精進十二者凡厥有心擇此十二度使出家 下自一人上至億載紹隆法教宣揚經傳又 有二十五種相可使出家一者家世奉道信 樂經法二者見世奉道信樂經法三者巳身 奉道信樂經法四者家世淳善信奉正真五 者見世淳善信奉正真六者巳身淳善信奉 正真七者經業優長八者行業精苦九者鍊 氣斷穀十者專誡於道十一者誓弘大道十 二者志宣經教十三者習道來乆十四者清 淨身心十五者無健羡心十六者無世間愛 著心十七者無世間勝負心十八者無世間 憎慢心十九者無世間矯妄心二十者無世 間毀譽心二十一者運心舉意唯欲出家二 十二者願得出家紹隆正法二十三者願得 出家捨身命財唯在於道二十四者願得出 家為帝王國主天下地上君臣吏人建大福 利二十五者願得出家為一切衆生作生死 福田講說大乗廣開愚暗悉使悟道復有十 種不得使出家一者背臣逆子二者刑戮子 孫三者殺師叛道四者不信大法五者屠沽 婬慾六者偷盜姦矯七者飲酒食肉八者不 識罪福宿命因縁九者形容不具足十者凡 厥兇頑有此十種勿使出家損道威儀破壞 法教又有二十五相不合入道一者家世誹 謗不信經法二者見世誹謗不信經法三者 已身誹謗不信經法四者家世浮偽不奉正 真五者見世浮偽不奉正真六者巳身浮偽 不奉正真七者貪酒嗜肉八者心不奉道九 者破壞大道十者不念經法十一者躭習色 慾十二者專求俗事十三者身心穢惡十四 者心懷健羡十五者心有是非十六者愛著 聲色十七者有世間勝負十八者有世間憎 慢十九者常懐矯妄二十者常思放蕩二十 一者無心奉法二十二者唯貪世利二十三 者捉心不專二十四者惰慢不謹二十五者 但利於巳不利一切度人之時依科㨂擇必 須合法方可出家或為國主帝王或為天地 日月或為宗廟社稷或為父母巳身或爲妻 子眷屬或為亡人或為見存或初登位或新 誕育或為八表不安或為四生有識或風雨 不順或星宿乖違或兆人疫毒或榖稼水旱 種種福田度人為上度人功徳不可思議 科曰凡出家有三十相一者常行精進於世 無染二者常行勇猛於道不退三者常行慈 悲不殺衆生四者常行愍念濟度群品五者 常行忍辱不懐瞋怒六者常行歡喜導引一 切七者常發善心紹隆三寳八者常發大心 修營靈觀九者常發大心宣揚經教十者常 願發心開導一切使歸正道十一者常願發 心講說大乗開悟愚暗十二者常願發心為 帝王國主建大福利十三者常願發心為宰 輔大臣作諸福田十四者常願發心為一切 衆生並皆離苦十五者常願國王萬夀國土 安寧十六者常願天下太平五穀豐熟十七 者常願經教大弘普得悟觧十八者常願天 下衆生遍皆囬向大道十九者常持齋戒心 心不退二十者常奉經法念念修行二十一 者常對天尊燒香行道二十二者廣寫經教 散布人間二十三者廣修靈觀使一切回向 二十四者願我法身堅固不退二十五者大 作福田遍及一切二十六者廣行乞取造諸 功徳二十七者廣運慈心濟度群品二十八 者廣行慈悲施惠一切二十九者常持法相 不捨威儀三十者普為三塗地獄以無上妙 法使悉昇度永免幽苦以此三十事為出家 法相常願過去未來見在三世念念不退常 在法身永不休懈紹隆大道作一切衆生無 量福利使一切世間若有識若無識一切衆 生成無上道 科曰凡道士女冠出家之後先須綱紀整齊 法教凡有五種一擇其道行淳厚心常營法 不私其巳願成就者二擇其清廉正直不犯 於物志建福田者三擇其徳行髙逺明閑法 教道俗歸依善方便者四擇其妙識時務令 於世宜而不違經教者五擇其勤苦善能營 始利益法門者擇此五者立為綱紀整齊法 教以為弘軌若於中有一行損於法門則不 可立復有虚妄之人矯立名行情求潤已者 最不可立又有真淳謹心不願樂如此之人 詳其可否復有十種不可彊立一不信宿命 罪福因縁者二不知羞恥唯欲利身者三恃 勢貴豪情不潤衆者四運心舉意唯損常住 者五毎有施為常作機心者六不解經戒復 不敬者七不識時事狠戾自用者八外清内 濁外愚内智外真内偽外㢘内貪外口是内 心非者九雖不損衆亦不利衆虚沾法位者 十因沾法位自欲宜便恃此紀綱專求私利 者有此十事不得居於此職若不依此科簡 阿曲𥙷舉同情之人減筭三千六百 科曰又有二十五事綱紀法徒可常遵奉一 者不得指三寳財物生欺負心二者不得於 常住衆物生欺負心三者不得於四輩施物 生欺負心四者不得於諸大徳尊者生凌忽 心五者不得於中年時輩生凌忽心六者不 得於諸下座晚生生凌忽心七者不得於諸 下賤生凌忽心八者身奉科戒施為不犯九 者善能和悦撫接上下十者巧以方便導引 法徒十一者於諸利益深識機宜十二者於 諸三寳心常住持十三者於常住處恒不破 壞十四者舍受非識不生憎愛十五者於諸 法衆無偏頗心十六者於諸事宜不自專擅 十七者内心正直不犯於物十八者毎事發 心皆願成就十九者凡諸財物毫分不犯二 十者凡於三寳常住皆欲利益裝嚴二十一 者善逹機宜和恱世事令不毀壞三寳二十 二者能營護法衆不使外犯二十三者常教 法衆使依科戒二十四者能得貴賤内外歸 依前心後心堅固如一二十五者廣運誠心 成就法門令不破不壞為永劫福田作當來 衆生種善窟宅以此二十五事綱紀法門成 就功徳當令過去見在未來獲福無量 科曰又有三十事不可綱紀法門檢校常住 一者常於三寳財物生欺負心二者常於常 住衆物生欺負心三者常於四輩施物生欺 負心四者於諸大徳尊者常生凌忽五者於 諸中年時輩常生凌忽六者於諸下座晚生 常生凌忽七者身違科戒施為皆犯八者於 諸上下不能和恱九者於諸法徒不能導引 十者於諸利益不能方便十一者於三寳處 心不住持十二者於常住處常欲破壞十三 者不容非議生憎愛心十四者於諸法衆心 不均普十五者於諸事宜常能自用十六者 姦詐所為矯妄十七者每事發心皆不成就 十八者凡諸財物毫分必取十九者凡於三 寳常住皆不利益唯潤於已二十者不識機 宜違戾世事令外衆侵犯損壞三寳二十一 者不能營護法衆益加非法二十二者不教 法徒多違科戒二十三者破内外貴賤歸依 心二十四者前心後心竟無定法二十五者 運心偏曲永無成就令法門破壞損失福田 二十六者依附勢豪經紀賣易三寳二十七 者依託法門自取聲利穢汙經教二十八者 賣三寳力縱恣是非二十九者聞人彈議彌 行非法三十者侵損三寳常住自恣身心凡 三十事有一不可若犯當來生中在畜鳥獸 任人殺活永失人道見世盲聾瘖瘂手攣足 跛形容不具足若道士女冠當明識此科戒 依行勿犯 科曰凡道士女冠為綱紀者須依法奉行勤 宣科戒教示徒衆若犯科者各依法罰香油 鳴鐘禮拜如再犯不悛當致重役若使營修 觀内又彊梁不順者決以法科擯還本主必 使愚人向道不犯科戒皆當執正不得偏曲 敗亂科典違者減筭二千四百 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二

洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之三(四同/卷) 　　　法具品 科曰凡法具供養之先道士女冠威儀之本 不可闕也並備諸經但在觀中及私房内供 養之者總名法具 科曰凡鐘者四衆所㑹六時急務此器若闕 則法集乖軌經曰長齋㑹玄都鳴玉扣瓊鐘 又法皷㑹群仙靈唱靡不同是也凡有五種 造一者金鐘二者銀鐘三者五金合鑄成鐘 四者銅鐘五者鐵鐘或九角八角或四角兩 角復有無角或大則萬石小則一斗各在時 耳既造成巳皆須鐫勒銘記國號年嵗郡縣 觀名所為之意使萬代有歸六時不替矣 科曰凡磬以節度威儀容止所要有六種相 一者玉二者金三者銀四者銅五者鐵六者 石或兩角四角或九角無角或狀若鈎並題 所識永為供養凡鐘磬皆須作虡懸之 科曰凡天尊殿堂及諸安置經像處所皆須 造帳座幡蓋旌斾節輿香鑪華珮几案帕縟 幡竿燈臺燈檠燭檠燈籠壇纂門牓香合法 具事事種種或羅綺錦縵飾金琢玉翠羽翡 毛丹青珠璧琉璃玳𤦛連貫填錯七寳九光 三明六出華麗解淨種種如法供養天尊永 世福田一不可闕當須修造最為功徳 科曰凡幡有二十一種一者連金二者貫玉 三者綴珠四者線銀五者繡𦂶六者織成七 者雜錦八者諸羅九者錯綵十者雕鏤十一 者結絲十二者叢縷十三者雲霞十四者變 書十五者線作十六者純色十七者間色十 八者纈畫十九者畫字二十者五色二十一 者九色或長或短或闊或狹或三尺五尺七 尺九尺一丈二丈四十九尺百尺千尺或一 首兩首十首百首千首萬首皆隨時所辦復 為亡人有遷神轉䰟度生九天三塗等幡為 病人又造度厄消災解厄延年長命保護等 幡居家平常復有致福延祥期年保夀修齡 益筭等幡蓋任力所造皆長竿懸之於庭或 經像左右并房廊院宇之側所在供養 科曰凡造香鑪有一十五種相一者雕玉二 者鑄金三者純銀四者鍮石五者鑄銅六者 柔鐵七者七寳八者雕木九者彩畫十者純 漆十一者瓷作十二者瓦作十三者石作十 四者竹作十五者時作皆大小隨時舞鳳盤 龍飛雲卷霧或蓮華千葉香山或復雕鏤隠 起或朴素平縵三足六足九足獨足各隨所 宜也 科曰凡造巾帕有八種一者雜錦二者雜羅 三者雜綾四者織成五者繡作六者錯絲七 者純色八者畫作皆大小在時脩短任制或 鏤金垂玉連珠綴蘂種種裝飾皆襆褁藏諸 匣匱矣 科曰凡經毎一部或五卷十卷皆須著裘凡 袠有五種一者錦綺二者織成三者繡作四 者純綵五者畫繪皆内安裏及帶如法皆書 題曰某經 科曰經函凡有十二種一者雕玉二者純金 三者純銀四者金鏤五者銀鏤六者純漆七 者木畫八者彩畫九者金飾十者寳裝十一 者石作十二者鐵作大小任宜 科曰凡經厨有六種一者寳裝二者香飾三 者金銀隱起四者純漆五者沉檀六者名木 大小在時 科曰凡造經藏皆外漆内裝沉檀或表裏純 漆或内外寳裝或表裏彩畫或名木純素各 在一時大小多少並隨力辦或作上下七重 或三重並别三間或七間安三洞四輔使相 區别門上皆置鎻鑰左右畫金剛神王悉須 作臺安不得直爾頓地 科曰凡講經座髙九尺方一丈四脚安牙版 裙朱漆或木素皆畫金剛神王或十座百座 並須有偶安閣道欄楯並須如法 科曰凡常讃經座髙五尺方亦如之與講座 同軌制裝飾與講座等 科曰凡經架有十種一者玉作二者金作三 者銀作四者沉水五者紫檀六者白檀七者 黄檀八者名木九者純漆十者金銀隱起或 金玉珠綵裝校皆須作函藏舉勿得隨宜頓 地 科曰凡造天尊前案及讀經案有六種一者 玉作二者金作三者銀作四者石作五者香 作六者木作大小任宜其讀經案廣一尺二 寸長一尺八寸髙一尺五寸種種裝校任時 皆上制巾帕相稱 科曰然燈之法先造燈籠周匝障蔽勿使風 吹不令蟲入毎經像諸院并房門行路皆懸 照明内外不得替闕 科曰凡經篋函笥簡襆囊等各隨時制造珠 玉錦綺羅縠各任力所為也 科曰凡天尊及真人上蓋有十種一者飛雲 二者翔鸞三者舞鳯四者蓮華五者仙芝六 者七寳七者繡綺八者諸物合成九者純色 十者綵畫皆珠玉珮帶流蘇垂鈴貫玉隨時 所建若道士女冠所持但翠碧八角或四角 圓方任時垂帶曲柄自揜而巳故手執晨華 是也 科曰輦輿車軿皆仙聖所御供養威儀如今 王者所建也 科曰旌節幢斾亦神仙所持既具經典即威 儀之限如今國家所制也 科曰凡華𣗳華籠導引所須毎觀須造作架 挿天尊前纸籠勿使損汙有闕減筭一百八 十 科曰凡燒香火鑪并蓋合火七筯杴火鉢灰 節盛炭器籠炭九罩灰繖拭鑪巾火七筯架 合炭九器調度各隨宜作安天尊殿或左右 小屋中違減筭六百八十 科曰凡繩牀夾膝如意曲凡塵拂澡灌雖非 天尊左右急須亦道士女冠供養切要並隨 時造備不得闕替 　　　法服品 科曰道士女冠三洞法服各有儀制具如本 經當依法制服具依下卷其山文霞納暈畫 等帔無擬天尊身上九色離羅之狀講說三 洞大乗敷揚妙道陞髙座大徳法師所服若 具上法登壇入靜告齋行道啓導之首及常 修經法或傳授經戒威儀所須聴臨事暫披 事竟還罷除此之外皆不得輒服減筭一千 二百 科曰凡諸女冠裙皆全幅帖縁染用桅黃深 色綽䄂如道士制皆不得淺淡雜色違減筭 二百四十 科曰道士女冠執役衣先不具科今備出之 其上中下衣皆用淺黃色若黃屑土黄作淡 色短小稱身制之若在觀居房供養師主尊 年耆徳或修飾經像執捉營為皆服此衣名 為執役若道士女冠裩袴衫𥜗並作黄屑色 不得餘色及白違減筭三百六十 科曰道士女冠皆有冠幘名有多種形制各 殊具在經中具如下卷並用穀皮筍籜或烏 紗純漆依其本制皆不得鹿皮及珠玉綵飾 其簪聴用牙玉骨角亦自須依法皆函笥盛 舉勿使顯露及俗人犯觸違減算二百六十 科曰道士女冠履制皆圎頭或二儀像以皮 布絁絹裝飾黃黑其色皆不得羅綺錦繡畫 繡間錯珠條隱帖及俗履或青紫錦繡其襪 並須純素絁布絹為之其鞾圎頭闊底鞵唯 麻而巳自外皆不得著違奪筭二百四十 科曰凡道士女冠卧具皆用絁布絹染作黃 屑或淺槐色若青緑碧緋紫錦綺纈雜暈綵 皆不得服用其氈席牀褥悉皆如之褥聴用 紫碧褐等枕用木或純漆正四方作之不得 斜曲為異形或承髻金銀雕飾皆下鋪淨巾 違奪筭三百六十 科曰凡道士女冠體佩經戒符籙天書在身 真人附形道氣營衛仙靈依託其所著衣冠 名為法服皆有神靈敬護坐卧之間特宜清 淨或赴縁入俗教化人間不可將我法身混 同俗事凡人狀席穢氣稍多衣服尊卑自須 分别須各作坐褥方四尺表裏帖縁大徳尊 者法師及具上法者用紫餘皆𩲡色並不得 以錦綺珠條帖絡出入隨身若入俗間則不 用也違奪筭三百六十 　　　居處品 科曰道士女冠居處鋪牀宜依四壁單行不 得前後合鋪若坐若卧皆獨處一牀違奪筭 一百二十 科曰道士女冠坐卧處皆不得施帳座屏風 障子若屋宇穿漏風塵出入聴作青布縵或 縵帳周匝而巳違奪筭一百二十 科曰凡道士女冠居處唯虚淨素朴而巳除 曲几夾膝如意塵拂香鑪香合經案巾帕函 笥坐褥繩牀經藏燈臺衆生食盤澡灌等非 法器玩具皆不合畜用違奪筭三百六十 科曰道士女冠食器有五種相一者純漆二 者銅作三者石作四者鐵作五者瓦作皆三 重大者五升中者三升小者一升五合衆生 食盤或鉢一容半升匙挾銅漆餘並不得充 用淨巾二唯供齋堂所用自他所及他用悉 不得常須清淨名曰齋器毎洗拭安架笐勿 雜他器違奪筭二百八十 科曰道士女冠房内皆須造浴室内外密淨 凡犯穢及汗垢即浴違奪筭一百二十 科曰凡道士女冠居住先須有泉井毎令清 淨勿使穢雜及六畜屍産穢凡用水皆先濾 後用違奪筭一百二十 科曰凡道士女冠居處先須備澡灌注椀或 盆器貯淨水舉動運為須漱口沈手其器金 銀銅瓦任時所有皆安蓋無使風塵蟲物穢 汙兼淨巾相覆違奪筭八十 科曰凡道士女冠居處先須造廁當隨土深 淺上造小屋使表裏密淨不得露見穢汙違 奪筭一百二十 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之三

洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之四 　　　誦經儀 初入堂祝潄如法三上香繞經一周復三上 香各依位拱手或執簡端身唱人各恭敬 至心稽首太上無極大道 至心稽首三十六部尊經 至心稽首玄中大法師 唱平坐如法行淨水記一人持香旋行熏淨 訖行經復持香熏經乃唱讃詠如法呪曰宿 命有信然弱丧謂之无皆欲眼前見過目則 言悠大賢明道教慘戚憫頑夫哀哀念子苦 懃懃令我憂次唱靜念如法各放手簡著几 案上平坐接手叩齒三十六通冥曰存思五 色雲氣覆滿一室青龍白虎獅子玄龜朱雀 鳯凰備守前後仙童玉女五帝靈官神仙兵 馬九億萬衆營衛左右便摇身三過祝曰寂 寂至無宗虚峙劫刃阿豁落洞玄文誰測此 幽遐一入大乗路孰計年劫多不生亦不死 欲生因蓮華超凌三界塗慈心觧世羅真人 无上徳世世為仙家次唱一切誦各念无上 尊七遍訖唱請轉法輪乃一時開經若别推 一人上座誦經便唱請法師陞髙座法師起 執簡當經像三禮從南西北向上座左轉東 向叩齒有思如法下座還從南面下三拜此 洞玄法餘洞真洞神各依本法若修行經法 者復各案本科今不復具讀經竟收經一人 行水灑淨復持香旋行歛淨緫記讃詠如法 唱人各恭敬三上香執簡平立至心歸命太 上三尊十方衆聖髙徳一人歎經啓願詳夫 三洞寳經萬天勝範結飛玄之氣成雲篆之 章義冠无生文垂永劫故天地持之以分判 日月因之以運行鬼神敬之以變通人民奉 之以開度是以詠之者則形陟絳霄聞之者 乃神生碧落莫不人天仰頼生死依慿為群 品之津梁寔衆真之戸牖不可得而言者其 大乗之藴乎甲等今為某事轉某經若干卷 若干遍爾其開函演奥則響徹三千執卷吟 玄乃聲聞五億當願侍香金媛結香字於天 中典經玉郎進經文於簡上即使愆消昔劫 福降今辰存亡喜開泰之恩動植悅生成之 徳以兹勝善遍釆裝嚴三塗罷楚毒之勞九 夜絶辛酸之苦暨乎悠悠庶品蠢蠢群生俱 乗六度之舟並上三清之岸願轉經巳後萬 善扶持千災蕩滅至心稽首正真三寳願轉 經巳後福被幽明功沾逺近至心稽首正真 三寳願以此轉經功徳資被群生離苦解脫 至心稽首一切衆聖若常修經法當旋行誦 太極經讃七首靈書四天王頌四首及真文 八景讃上經歌頌今不復具 科曰凡讀誦經依此儀違奪筭二千四百 　　　講經儀 法師盥潄冠帶如法弟子持香花拜請導引 一如科說法師登經像前席端立執香鑪當 心訖唱人各恭敬歸依大道當願衆生解悟 正真發无上心歸依經法當願衆生智慧洞 開深廣如海歸依玄師當願衆生辨幽釋滯 並弘正道法師登閣道平立唱平坐如法待 法師三上香竟復唱靜念如法又存念訖唱 譛詠如法呪曰寂寂至無宗虚峙劫刃阿豁 落洞玄文誰測此幽遐一入大乗路孰計年 劫多不生亦不死欲生因蓮華超凌三界塗 慈心觧世羅真人无上徳世世為仙家次唱 請轉法輪復唱一切誦普誦无上尊七遍都 講便叙經唱經法師皆約敕座下禮經一拜 按文觧釋罷講作安和樂未央聲毎講罷法 師執香鑪捻香願以此講經功徳莊嚴 皇帝太子諸王公侯牧伯州縣令長天下人 民講經信士見在法徒一切衆生三塗苦輩 籍此善根悉得體觧大乗歸心正道咸出愛 河俱遊法海更唱人各恭敬至心歸命太上 三尊十方衆聖願 皇帝百福莊嚴萬善雲集至心稽首正真三 寳以此講經功徳資被群生離苦觧脫至心 稽首禮得道衆聖依法弟子香花送法師至 本處禮拜如法 料曰凡講經皆依此法違奪筭一千二百 　　　法次儀 科曰道士女冠法位次第稱號各有階級湏 知尊卑上下不得叨濫今具之于下宜熟詳 之違各奪筭一千二百 科曰道民賢者信士善男子善女人行者皆 是道士女冠羙前人之稱非是詞狀控告之 限即法師大徳尊師上人是外屬男子羙出 家之稱亦非啓奏表請之宜又如貧道是出 家之謙詞弟子是在俗之卑稱復非三寳前 所用此又異三洞弟子法師之稱宜熟詳之 今備具之 男人女人(即常人未衆/經戒之稱也)户長(輸誠於道係/名户籍者也)大 道弟子天尊弟子三寳弟子(歸心大道懃經/教者得加此號) (也)清信弟子(受天尊十戒十四持身或十二/可從六情等戒得加此號也) 男生女生(七嵗八嵗受更令一/將軍籙得加此號)籙生(十嵗巳/上受三) (將軍符籙十將軍符籙/三歸五戒得加此號) 料曰凡十號男女詞告啓奏得稱此號於天 尊大道前皆下言(某/甲)不得直爾違奪筭三百 六十 正一法位童子一將軍籙三將軍籙十將軍 籙籙生三戒文正一戒文(七嵗八歳或十歳/巳上受稱正一籙) (生弟/子) 七十五將軍籙百五十將軍籙正一真卷二 十四治正一朝儀正一八誡文(受稱某治氣/男官女官) 黃赤劵契黃書契令五色契令八生九宫契 令真天六甲劵令真天三一契令五道八劵 (受稱三一弟/子赤陽真人) 九天破殗九宫扞厄都章畢印四部禁氣六 宫神符九天都統斬邪大符九州社令天靈 赤官三五契三元將軍籙(受稱某治氣正/一盟威弟子) 陽平治都功版九天真符九天兵符上靈召 仙靈召七星籙二十八宿籙元命籙(受稱陽/平治太) (上中氣領二十四生氣行/正一盟威弟子元命真人) 逐天地鬼神籙紫臺袐籙金剛八牒仙籙飛 歩天剛籙統天籙萬文鬼籙青甲赤甲籙赤 丙籙太一无終籙天地籙三元宅籙六壬式 籙式真神籙太玄禁氣千二百大章三百六 十章正一經二十七卷老君一百八十戒正 一齋儀老子三部神符(受稱太玄都正一平/氣係天師陽平治太) (上中氣二十四生氣督察二十四治/三五大都功行正一盟威元命真人) 洞淵神呪經十卷神呪劵神呪籙思神圖神 仙禁呪經二巻横行玉女呪印法 黄神赤章(受稱洞淵神呪大宗/三昧法師小兆真人) 老子金鈕青絲十戒十四持身戒(受稱老子/青絲金鈕) (弟/子) 老子道徳經二卷河上真人注上下二巻五 千文朝儀雜說一卷關令内傳一卷戒文一 卷(受稱髙/玄弟子) 老子妙真經二卷西昇經二巻玉歷經一卷 歷藏經一卷老子中經一巻老子內解二卷 老子節解二卷髙上老子内傅一卷皇人三 一表文(兼前稱太上/髙玄法師) 太一八牒遁甲仙籙紫宫移度大籙老君六 甲祕符黃神越章(受稱太/上弟子) 金剛童子籙竹使符普下版三皇内精符 三皇内真諱九天發兵符天水飛騰符八帝 靈書内文黄帝丹書内文八成五勝十三符 八史籙東西二禁三皇三戒五戒八戒文(受/稱) (洞神/弟子) 天皇内學文地皇記書文人皇内文三皇天 文大字黄女伸符三將軍圖九皇圖昇天劵 三皇傳版三皇真形内諱版三皇三一真形 内諱版三皇九天真符契令三皇印三皇玉 劵三皇表鞶帶洞神經十四卷(受稱无上/洞神法師) 太上洞玄靈寳昇玄内教經一部十卷昇玄 七十二字大籙(受稱昇/玄法師) 元始洞玄靈寳赤書真文籙太上洞玄靈寳 二十四生圖三部八景自然至真玉籙太上 洞玄靈寳諸天内音籙靈寳自然經劵元始 靈䇿(受稱太上靈/寳洞玄弟子) 　　　靈寳中盟經目 太上洞玄靈寳五篇真文赤書上下二卷太 上洞玄靈寳玉訣上下二卷太上洞玄靈寳 空洞靈章經一卷太上昇玄歩虚章一卷太 上洞玄靈寳九天生神章經一巻太上靈寳 自然五勝文一卷太上洞玄靈寳諸内音玉 字上下二卷太上洞玄靈寳智慧上品大戒 經一卷太上洞玄靈寳上品大戒罪根經一 巻太上洞玄靈寳長夜府九幽玉匱明真科 經一卷太上洞玄靈寳智慧定志通微妙經 一卷太上靈寳本業上品一巻太上洞玄靈 寳玄一三真勸戒罪福法輪妙經一卷太上 洞玄靈寳无量度人上品妙經一巻太上洞 玄靈寳諸天靈書度命妙經一卷太上洞玄 靈寳滅度五錬生尸妙經一卷太上洞玄靈 寳三元品戒經一卷太上洞玄靈寳二十四 生圖三部八景自然至真上經一卷太上洞 玄靈寳五符序經一卷太上洞玄靈寳真文 要解經上一卷太上洞玄靈寳自然經上一 卷太上洞玄靈寳敷齋威儀經一卷太上洞 玄靈寳安志本願太戒上品消魔經一卷仙 公請問上下二巻衆聖難經一卷太極隱訣 一巻靈寳上元金籙簡文一卷靈寳下元黄 籙簡文一卷靈寳朝儀一卷歩虚注一卷靈 寳修身齋儀二卷靈寳百姓齋儀一卷靈寳 三元齋儀一巻靈寳明真齋儀一卷靈寳黄 籙齋儀一卷靈寳金籙齋儀一巻靈寳度自 然劵儀一巻靈寳登壇告盟儀一卷靈寳服 五牙立成一卷太上智慧上品戒文一卷靈 寳衆簡文一巻衆經序一卷(受稱无上/洞玄法師) 五嶽真形圖五嶽供養圖五嶽真形圖序靈 寳五符五符序五符傳版上清北帝神呪文 太玄河圖九皇寳籙洞真八威召龍籙洞真 飛行三界籙上清大洞衆經劵上清大洞真 經劵上清八素真經劵上清歩五星劵上清 歩天綱劵上清四規明鏡劵上清飛行羽章 劵上清金馬契上清玉馬契上清木馬契上 清黄庭契上清大上玉京九天金霄威神玉 呪太上神虎玉籙上清太上太微天帝君金 虎玉精真符籙上清太上玉京九天金霄威 神玉呪經太上大神虎符籙上清太微黄書 八籙真文一名玄都交帶籙上清太上上皇 二十四髙真玉籙上清髙上太上道君洞真 金玄八景玉籙上清太上三天正法除六天 文籙上清太極左真人曲素訣詞一名九天 鳯氣玄丘太真書籙上清太微帝君豁落七 元上符籙上清太上石精金光藏景録形攝 山精法籙上清太上元始變化寳真上經九 靈太妙龜山元籙上清太上上元檢天大籙 上清太上中元檢仙真籙上清太上下元檢 地玉籙上清玉檢檢人仙籙上清太上素奏 丹符籙上清太上瓊宫靈飛六甲籙上清髙 上元始玉皇九天譜籙上清中央黄老君太 丹隱書流金火鈴籙上清傳版(受稱洞/真法師) 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之四

洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之五(六同/卷) 　　　上清大洞真經目 上清大洞真經三十九章一卷上清太上隱 書金真玉光一卷上清八素真經服日月皇 華一卷上清飛歩天剛躡行七元一卷上清 九真中經黄老祕言一卷上清上經變化七 十四方一卷上清除六天文三天正法一卷 上清黄氣陽精三道順行一卷上清外國放 品青童内文二卷上清金闕上記靈書紫文 一卷上清紫度炎光神玄變經一卷上清青 要紫書金根上經一卷上清玉精真訣三九 素語一卷上清三九玉檢三元布經一卷上 清石精金光藏景録形一卷上清丹景道精 隱地八術上下二卷上清神洲七轉七變舞 天經一卷上清大有八素大丹隱書一卷上 清天關三圗七星移度一卷上清九丹上化 胎精中記一卷上清太上六甲九赤班符一 卷上清神虎上符消魔智慧一卷上清曲素 訣詞五行祕符一卷上清白羽黒翮飛行羽 經一卷上清素奏丹符靈飛六甲一卷上清 玉珮金璫太極金書一卷上清九靈太妙龜 山元録三卷上清七聖玄紀徊天九霄一卷 上清太上黄素四十四方一卷上清太霄琅 書瓊文帝章一卷(此三十四卷玉清紫清太/清大洞經限是王君授南) (真)上清髙上滅魔洞景金玄玉清隱書四卷 上清太微天帝君金虎真符一卷上清太微 天帝君神虎玉經真符一卷上清太上黄庭 内景玉經太帝内書一卷(右七卷紫虚元君/南嶽上真魏夫人) (在世受/經限)上清三元齋儀二卷上清傳授儀一 卷上清告盟儀一卷上清朝儀一卷上清投 簡文一卷登真隱訣二十五卷真誥十卷八 真七傳七卷洞真觀身三百大戒文一卷(右/受) (稱无上洞/真法師)上清經總一百五十卷上清太素 交帶上清玄都交帶上清白紋交帶上清紫 紋交帶一曰廻車交帶亦謂畢道劵又名元 始大劵(右受稱上清玄都大洞三/景弟子死上三洞法師) 科曰道士女冠參受經戒法籙須依此次第 名位不得叨謬受法之日師宜詳審分明示 其品目違奪筭三千六百 科曰道士女冠受經戒已皆當誦其戒文使 精熟毎至月一日十五日三十日總集法堂 遞相簡閱三犯不通罰香五斤違奪筭一千 二百 科曰道士女冠所受經戒法籙皆依目抄寫 裝禙入藏置經堂靜室或閣如法具龍璧幡 花真文朝夕供養禮懴不得輕慢洩穢傳付 他人常當誦念轉讀若身之後門人同學校 録供養不得洩慢其正一符籙及諸劵契函 盛隨亡師所在山谷或墓内别作坎安置餘 皆不得輒隨身去所以者真經寳重靈官侍 奉尸朽之穢寧可近之此最至慎違魂謫三 官殃及七世子孫各明慎之 科曰道士女冠總兼前法備修行者啓奏之 曰稱上清玄都大洞三景弟子奉行靈寳自 然昇玄法師某嶽某帝真人三皇洞神洞淵 神呪大宗三昧小兆真人(臣)某上啓或再拜 若正一法備稱太玄都正一平氣係天師陽 平治太上中氣領二十四生氣督察二十四 治三五大都功正一盟威元命真人(臣)甲再 拜上言若叨僣此位魂考三官奪筭總盡慎 之慎之 　　　法服圖儀 科曰服以象徳儀形道士女冠威儀之先叅 佩經法各須具備一如本法不得叨謬違奪 筭三千六百 正一法師玄冠黄裙絳褐絳帔二十四條列 圖如左 髙玄法師玄冠黄裙黄褐黄帔二十八條列 圖如左 洞神法師玄冠黄裙青褐黄帔三十二條列 圖如左 洞玄法師芙蓉冠黄褐黄裙紫帔三十二條 列圖如左 洞真法師元始冠青裙紫褐紫帔青裏表二 十四條裏十五條列圖如左 大洞法師元始冠黄裙紫褐如上清法五色 雲霞帔列圖如左 三洞講法師元始冠黄褐絳裙九色離羅帔 列圖如左 科曰道士女冠若不備此法衣皆不得輕動 寳經具其法服皆有神童侍衛正一法衣將 軍五人力士八人侍衛髙玄法服神童神女 各二人侍衛洞神法衣天男天女各三人侍 衛洞玄法衣玉童玉女各八人侍衛洞真大 洞三洞法衣玉童玉女各十二人侍衛總謂 之法服違侍童逺身四司考魂減筭二千四 百 科曰凡道士女冠欲參經法皆預備法衣既 告齋傳法位訖即須冠帶法服執簡稱名位 拜其本師朝謁太上違靈官不附身魂考五 帝奪筭一千二百 科曰女冠法服衣褐並同道士唯冠異制法 用玄紗前後左右皆三葉不安逺遊若上清 大洞女冠冠飛雲鳳氣之冠今列圖如左 山居法師法服二儀冠上下黄裙帔三十六 條列圖如左 凡常道士法服平冠上下黄裙帔二十四條 列圖如左 凡常女冠法服玄冠上下黄裙帔十八條列 圖如左 科曰凡道士女冠履屨或用草或以木或純 漆布帛純絹漫飾衣帔皆二儀或山像内外 朴素不得綵飾華綺違奪筭一千四百 科曰凡履下皆有龍虎神伏夜安版簀牀几 上不得正爾頓地及履厠溷違奪筭八百二 十 科曰簮用牙角竹玉任依時制皆不得雕鏤 為異形像違奪筭八百二十 科曰道士女冠法衣皆不得冐犯穢惡假借 他人須箱篋藏揲冠履亦然違奪筭一千二 百 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之五

洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之六 　　　常朝儀(四衆三洞可旦夕常行所以/謂之常朝若别入室朝真自) 　　　(依五等/朝法也) 洗漱如法 初入堂上香旋行頌曰 學道當勤苦歛信運丹誠燒香歸太上 真炁雜煙馨唯希開大宥七祖離幽冥 三上香各依位端身執簡禮十方從東始上 香訖唱人各恭敬 至心歸命東方玉寳皇上天尊至心歸命南 方玄真萬福天尊至心歸命西方太妙至極 天尊至心歸命北方玄上玉晨天尊至心歸 命東北度仙上聖天尊至心歸命東南好生 度命天尊至心歸命西南太靈虚皇天尊至 心歸命西北无量太華天尊至心歸命上方 玉虚明皇天尊至心歸命下方真皇洞神天 尊各長跪執簡當心懴悔曰 衆等至心歸身无極大道天尊懴悔皇家及 (臣)衆等一切衆生前代今身或身形所犯四 肢舉措動違戒律不依經典身業大罪无量 无邊因今禮懴並乞蕩除皆願衆等身入至 仙㑹道合真稽首十方正真三寳 衆等至心歸神无極大道天尊懴悔皇家及 (臣)衆等一切衆生前代今身或神識所犯志 念不專情浮意動馳騁不息心業大罪无量 无邊因今禮懴並乞蕩除皆願衆等神合真 寂洞入自然稽首十方正真三寳 衆等至心歸命无極大道天尊懴悔皇家及 (臣)衆等一切衆生或口業所犯善惡反論綺 言飾非華詞惑衆口業大罪无量无邊因今 禮懴並乞蕩除皆願衆等性命合道玄㑹无 為稽首十方正真三寳 　　　人各平立唱一禮北向平立誦經頌 　　　曰 樂法以為妻愛經如珠玉持戒制六情 念道遣所欲淡泊正氣停蕭然神靜黙 天魔並敬護世世受大福 鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願 縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪昇 七祖生天堂我身白日騰 大道洞玄虚有念无不契錬質入仙真 遂成金剛體超度三界難地獄五苦解 悉歸太上經靜念稽首禮 至心稽首太上無極大道至心稽首三十六 部尊經至心稽首玄中大法師 一願二儀長乆覆載無窮至心稽首正真三 寳二願日月運行光明普照至心稽首正真 三寳三願皇家宗廟先靈神昇九天志心稽 首正真三寳四願皇帝聖化无窮德合二儀 至心稽首正真三寳五願皇儲仁孝貞明紹 隆聖緒至心稽首正真三寳六願諸王兄弟 文武職僚奉上盡誠安人用道至心稽首正 真三寳七願天下太平兵戈止息至心稽首 正真三寳八願師尊父母亡者生天見存安 樂至心稽首正真三寳九願衆等慧業日新 智燈無盡至心稽首正真三寳十願十方施 主凡厥有縁俱捨苦因咸登道岸至心稽首 正真三寳十一願法界威靈金剛力士用道 神通攝邪歸正至心稽首正真三寳十二願 三塗五苦法界衆生並出欲纒同昇福岸至 心稽首正真三寳 　　　詠學仙頌 學仙行為急奉戒制情心虚夷正氣居 仙聖自相尋若不信法言胡為棲山林 科曰凡朝依此儀違奪筭一千二百 　　　中齋儀 時至澡漱供養悉如法唱人各恭敬 至心稽首太上無極大道至心稽首三十六 部尊經至心稽首玄中大法師 行道行香一切衆官誦無上尊行香頌曰 道以齋為先勤行登金闕故設大法橋 普度諸人物宿世恩徳報道心超然發 身飛昇玄都七祖咸解脫 至心稽首太上三尊十方衆聖 　　　齋官長跪歎道功徳 原夫无色之巳示妙色於人間无身之身見 真身於象外故能形分百萬變化无窮影散 億千隨迎莫測由是慈周法界則劫劫度人 徳被塵沙乃方方教化或遊行八十一國化 被西戎或在世九百餘年導兹中夏普使人 天悟道長登解脫之門生死歸真並出輪廻 之浪然後神凝金闕獨為萬聖之宗體妙瓊 都髙歩九清之上是知天上天下三界十方 巍巍最尊惟吾大道今日齋官(某/甲)為某事修 營妙供以薦微誠歸命十方䖍心三寳當願 神通自在俯念衆生妙應无邊仰垂慈澤即 使飛天下降示罪福之科妙行齊臨按因縁 之格塵沙咎累並乞消除浩劫愆尤皆蒙蕩 滌見在善根増長共騫𣗳以同年過去惡業 消亡等香林之受樂慿兹勝福普暨无窮九 幽絶悲痛之䰟六趣罷輪廻之識逮乎凡諸 品彚普是含靈俱超愛欲之河並陟逍遥之 岸 願齋官七世父母神生淨土勝報无窮至心 稽首正真三寳願齋官宅舎安寜闔門和睦 至心稽首正真三寳願齋官子孫昌熾世出 賢明至心稽首正真三寳願齋官罪累蕩除 福慧圎滿至心稽首正真三寳願天下太平 萬姓安樂至心稽首正真三寳願一切衆生 免離諸苦同入正真至心稽首得道衆聖 　　　平坐如法施食呪願曰(此受/食呪) 一切作福田施食最為先見世受快樂過去 得生天當來居淨土衣食常自然是故今供 養普獻於諸天食遍齊供手呪曰 香厨妙供上獻天尊中獻真聖下及衆生普 同飽滿福流齋官如水歸海 　　　食訖施食懴食曰上啓 十方天尊敬白見前大衆弟子今日所營齋 供或恐手觸不淨衣服不淨器物不淨米麥 不淨事事種種多不如法願三寳弘慈布施 歡喜殘有供具廻施一切當願施者得福食 者无罪 　　　齋官捻香供養如法唱讃詠如法 為諸來生作善因縁如蒙開悟仰受聖恩 　　　次齋官持淨施云布施呪願上啓 十方三寳一切真聖齋官(某/甲)為某事設齋已 訖猶恐功徳未圎更捨淨財廻施三寳當願 布施巳後七祖生天見存快樂世世生生得 福无量 　　　次唱持念人各恭敬至心稽首 太上三尊十方衆聖願齋官百福裝嚴萬善 歸集至心稽首正真三寳 以此設齋功徳資被群生離苦觧脫至心稽 首禮得道衆聖 科曰凡一中齋依此儀違奪筭一千六百 　　　中㑹儀 入道户呪漱捻香叩齒並如行道法發鑪呪 曰 无上三天玄元始氣太上老君召出(臣)身中 三五功曹左右官使者侍香玉童傳言玉女 五帝直符各三十六人出關啓此間土地里 域真官正神今故燒香願得太上十方正真 妙氣降注(臣)身中令所啓速逹俓詣 至真无極道前 　　　稱名位 太上靈寳洞玄法師某嶽真人某上啓 太上无極大道至真无上三十六部尊經玄 中大法師三界官屬一切威靈今故燒香願 以是功徳歸流某家九玄七祖見前人口乞 丐原赦前生今身一切所犯元逆醜惡兆罪 億過悉乞除蕩即願亡者上生天堂衣飯自 然見存災消禍滅長居福慶善縁之中門户 清貴子孫昌熾世世享祚萬願從心今故燒 香克獲感通俓至 无極道前 至心稽首東方无極太上靈寳天尊十方同 次南次西次北次東北次東南次西南次西 北次上方次下方 　　　誦三契頌 至心稽首太上无極大道至心稽首三十六 部尊經至心稽首玄中大法師 　　　重稱名位 太上洞玄靈寳法師某嶽真人某上啓 太上无極大道三十六部尊經玄中大法師 上相上宰四司五帝三界官屬一切真靈某 等今故捻香願為某懴謝无量劫來至于今 日生死宿罪重過或違天犯地輕慢三寳殺 害衆生罵詈呪詛嫉妬慳貪邪婬放蕩愚癡 竊盜口是心非三業六根罪愆无量因今首 謝並乞消除願亡者生天見存安樂子孫昌 熾福慶自然暨乎天下地上五苦三塗咸岀 幽牢俱蒙惠潤凡諸有識並入道場謹啓二 上香復鑪呪曰香官使者左右龍虎君侍香 諸靈官當令此間朝㑹之所自然生金液丹 碧芝英百靈衆真交㑹集在香火案前十方 仙童玉女侍衛香煙傳奏(臣)向來言啓俓至 无極道前 　　　旋行頌出 道以齋為先勤行登金闕故設大法橋 普度諸人物宿世恩徳報道心超然發 身飛昇玄都七祖咸解脫 科曰凡中㑹依此儀違奪筭一千六百 　　　度人儀 齋時未至應度人列階下西面辤父母謝九 玄合十二拜次北面拜天子四拜所以者冠 帶天尊法服更不復拜父母國君故也於此 入道之際須辤謝耳既訖拱手端身北向三 歸三寳三禮 至心歸身太上无極大道至心歸神三十六 部尊經至心歸命玄中大法師廻面西禮監 度三師各三拜訖便長跪先保舉師為著法 裙次監度師為著雲䄂次度師為著法帔然 後便為戴法冠畢退禮三師三拜北面執簡 端立師面東平立誦智慧三首其詞曰 智慧起本无朗朗超十方結空峙玄霄 諸天挹流芳其妙難思議虚感真實通 有有竟不有无无无不容 智慧恒觀身學道之所先眇𦕈入玄津 自然録我神天尊常擁護魔王為保言 晃晃金剛軀迢迢太上清 智慧生戒根真道戒為主三寳由是興 髙聖所崇受汎此不死舟倐歘濟大有 當此說戒時諸天並稽首 每至首終齊唱善禮一拜總訖廻身禮十方 從北始至心歸命北方无極太上靈寳天尊 十方同次東次南次西次東南次東北次西 南次西北次上方次下方次退居東面西師 西面東向爲說十戒新度人皆稱名受 天尊言善男子善女子能發自然道意来入 法何受我十戒則為大道清信弟子皆與勇 猛飛天齊功於是不退可得超凌三界得為 上清真人汝當伏受諦聴在心 一者不殺當念衆生二者不婬妄行邪念三 者不盜取非義財四者不欺善惡反論五者 不醉常思淨行六者宗親和睦无有非親七 者見人善事心助歡喜八者見人有憂助為 作福九者彼來加我志在不報十者一切未 得道我不有望 天尊言修奉清戒每合天心常行大慈願為 一切慊慊尊教不敢中怠寧守善而死不為 惡而生於此不退可得㧞度五道不履三惡 長齋奉戒自得度世新度人禮師三拜北向 禮二尊三拜 　　　誦奉戒頌其詞曰 道為无心宗一切作福田立功无定主 本願各由人虚己應衆生注心莫不均 大聖弘至教亦由雨降天髙陵靡不周 常卑故成淵海為百川王是能合龍鱗 萬劫保智用豈但在厥年奉戒不暫𧇊 世世善結縁精思念大乗㑹當體道真 科曰凡度人依此儀違奪筭一千二百 科曰凡八儀道士女冠行事所要指擿時須 集成此卷當依而奉之違四司考魂不復名 上道科奪筭二千四百 洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之六