《公孫龍子》
卷1
公孫龍子卷上顛三
趙 人 公 孫 龍 著
跡府第一(府聚也述作論事之跡/聚之於篇中因以名篇)
公孫龍六國時辯士也疾名實之散亂因資
材之所長爲守白之論假物取譬以守白辯
(物各有材聖人之所資用者也夫衆材殊辯/各恃所長更相是非以邪削正故賞罰不由)
(天子威福出自權臣公孫龍傷明王之不興/疾名器之乖實乃假指物以混是非寄白馬)
(而齊物我輩時君之/有悟而正名實焉)謂白馬爲非馬也白馬
爲非馬者言白所以名色言馬所以名形也
色非形形非色也夫言色則形不當與言形
則色不宜從今合以爲物非也如求白馬於
廐中無有而有驪色之馬然不可以應有白
馬也不可以應有白馬則所求之馬亡矣亡
則白馬竟非馬欲推是辯以正名實而化天
下焉(馬體不殊黄白乃異彼此相推/是非混一故以斯辯而正名實)龍與孔
穿會趙平原君家穿曰素聞先生高誼願爲
弟子久但不取先生以白馬爲非馬耳請去
此術則穿請爲弟子龍曰先生之言悖龍之
所以爲名者乃以白馬之論爾今使龍去之
則無以教焉且欲師之者以智與學不如也
今使龍去之此先教而後師之也先教而後
師之者悖且白馬非馬乃仲尼之所取(仲尼/曰必)
(也正名乎龍以白馬正/名實故仲尼之所取)龍聞楚王張繁弱之
弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢之圃而喪
其弓左右請求之王曰止楚王遺弓楚人得
之又何求乎仲尼聞之曰楚王仁義而未遂
也亦曰人亡弓人得之而已何必楚若此仲
尼異楚人於所謂人(楚王失弓因以利楚不/能兼濟天下故曰仁義)
(未遂也人君唯私其黨附之亦如守白求馬/獨有白馬來應楚王所謂人者楚國也仲尼)
(所謂人者天下也故離白以求馬衆/馬皆至矣忘楚以利人天下感應矣)夫是仲
尼異楚人於所謂人而非龍異白馬於所謂
馬悖先生修儒術而非仲尼之所取欲學而
使龍去所教則雖百龍固不能當前矣孔穿
無以應焉(聖教雖殊其歸不異曲士求於教/不能博通則安其所習毁所不悟)
(故雖賢倍百龍不能當前爲/師亦如守白求馬所喪多矣)公孫龍趙平原
君之客也孔穿孔子之葉也穿與龍會穿謂
龍曰臣居魯側聞下風高先生之智說先生
之行願受業之日久矣乃今得見然所不取
先生者獨不取先生之以白馬爲非馬耳請
去白馬非馬之學穿請爲弟子公孫龍曰先
生之言悖龍之學以白馬爲非馬者也使龍
去之則龍無以教無以教而乃學於龍也者
悖且夫欲學於龍者以智與學焉爲不逮也
今教龍去白馬非馬是先教而後師之也先
教而後師之不可先生之所以教龍者似齊
王之謂尹文也齊王之謂尹文曰寡人甚好
士以齊國無士何也尹文曰願聞大王之所
謂士者齊王無以應尹文曰今有人於此事
君則忠事親則孝交友則信處鄉則順有此
四行可謂士乎齊王曰善此真吾所謂士也
尹文曰王得此人肯以爲臣乎王曰所願而
不可得也是時齊王好勇(聖人之用士也各/因其材而用之無)
(所去取也齊王以所好求士/亦如守白命馬豈得士乎)於是尹文曰使
此人廣庭大衆之中見侵侮而終不敢鬭王
將以爲臣乎王曰鉅士也見侮而不鬭辱也
辱則寡人不以爲臣矣尹文曰唯見侮而不
鬭未失其四行也是人未失其四行其所以
爲士也然而王一以爲臣一不以爲臣則向
之所謂士者乃非士乎齊王無以應尹文曰
今有人君將理其國人有非則非之無非則
亦非之有功則賞之無功則亦賞之而怨人
之不理也可乎齊王曰不可尹文曰臣竊觀
下吏之理齊其方若此矣王曰寡人理國信
若先生之言人雖不理寡人不敢怨也意未
至然與(意之所思/未至大道)尹文曰言之敢無說乎(既/言)
(齊國失政敢/不說其由乎)王之令曰殺人者死傷人者刑
人有畏王之令者見侮而終不敢鬭是全王
之令也而王曰見侮而不鬭者辱也謂之辱
非之也無非而王辱之故因除其籍不以爲
臣也不以爲臣者罰之也此無罪而王罰之
也且王辱不敢鬭者必榮敢鬭者也榮敢鬭
者是而王是之必以爲臣矣必以爲臣者賞
之也彼無功而王賞之王之所賞吏之所誅
也上之所是而法之所非也賞罰是非相與
四謬雖十黄帝不能理也齊王無以應焉(君/不)
(顧法則國無政故聖倍/十黄帝不能救其亂也)故龍以子之言有似
齊王子知難白馬之非馬不知所以難之說
以此猶知好士之名而不知察士之類(察士/之善)
(惡類能/而任之)
白馬論第二
白馬非馬可乎曰可(夫闡微言明王道莫不/立賓主致徃復假一物)
(以爲萬化之宗寄言論而齊彼/我之謬故舉白馬以混同異)曰何哉曰馬
者所以命形也者所以命色也命色者非
命形也故曰白馬非馬(馬形者喻萬物之形/皆材用也馬色者况)
(萬物種類各有親踈也以養萬物則天下歸/存親疏以待人則海内叛譬如離色命馬衆)
(馬斯應守白求馬唯得白馬故命/形而守一白色者非命衆馬也)曰有白馬
不可謂無馬也不可謂無馬者非馬也(既有/白馬)
(不可謂之無馬則/白馬豈非馬乎)有白馬爲有馬白之非馬
何也(白與馬連而/白非馬何故)曰求馬黄黑馬皆可致求
白馬黄黑馬不可致(凡物親者少疏者多如/一白之於衆色也故離)
(白求馬黄黑皆至以白命馬衆/色咸去懷柔之道亦猶此也)使白馬乃馬
也是所求一也所求一者白者不異馬也(設/使)
(白馬乃爲有馬者但是一馬耳其材不異衆/馬也猶君之所私者但是一人耳其賢不異)
(衆人也人心不常於一君亦猶馬形不專於/一色故君之愛已則附之君之踈已則叛之)
(何可私其親黨/而踈於天下乎)所求不異如黄黑馬有可有
不可何也可與不可其相非明故黄黑馬一
也而可以應有馬而不可以應有白馬是白
馬之非馬審矣(如黄黑馬亦各一馬不異馬/也而不可以應衆馬不可以)
(應白馬者何哉白非黄黄非白五色相非分/明矣君既私以待人人亦私以叛君寧肯應)
(君命乎故守白命馬/者非能致衆馬審矣)曰以馬之有色爲非馬
天下非有無色之馬也天下無馬可乎(以馬/有色)
(爲非馬者天下馬皆有色豈無馬/乎猶人皆有親踈不可謂無人也)曰馬固有
色故有白馬使馬無色有馬而已耳安取白
馬故白者非馬也(如而也馬皆有色故有白/馬耳若使馬元無色而獨)
(有馬而已者則馬耳安取白馬乎如人必因/種類而生故有華夷之别若使元無氏族而)
(獨有人者安取親疏乎故/白者自是白非馬者也)白馬者馬與白也
馬與白馬也故曰白馬非馬也(白既非馬則/白與馬二物)
(矣合二物以共體則不可偏謂之馬/故以馬而喻白則白馬爲非馬也)曰馬未
與白爲馬白未與馬爲白合馬與白復名白
馬是相與以不相與爲名未可故曰白馬非
馬未可(此賓述主義而難之也馬自與馬爲/類白自與白爲類故曰相與也馬不)
(與白爲馬白不與馬爲白故曰不相與也合/馬與白復名白馬乃是强用白色以爲馬名)
(其義未可故以白馬爲非馬者未可/也上之未可主義下之未可賓難也)曰以有
白馬爲有馬謂有白馬爲有黄馬可乎曰未
可(主責賓曰定以白馬爲有馬者則/白馬可得爲黄馬乎賓曰未可也)曰以有
馬爲異有黄馬是異黄馬於馬也異黄馬於
馬是以黄馬爲非馬(既以白馬爲有馬而黄/馬不得爲白馬則黄馬)
(爲非馬明執者/未嘗不失矣)以黄馬爲非馬而以白馬爲
有馬此飛者入池而棺槨異處此天下之悖
言亂辭也(黄白色也衆馬形也而强以色爲/形飛者入池之謂也黄馬白馬同)
(爲馬也而取白棄黄棺槨異處之謂也凡棺/槨之相待猶脣齒之相依脣亡齒寒不可異)
(處也夫四夷守外諸夏待内内外相依天下/安矣若乃私諸夏而疏夷狄則夷狄叛矣勒)
(兵伐遠人不堪命則諸夏亂矣内離外叛棺/槨異所則君之所私者不能獨輔君矣故棄)
(黄取白悖/亂之甚矣)曰有白馬不可謂無馬者離白之
謂也是離者有白馬不可謂有馬也故所以
爲有馬者獨以馬爲有馬耳非以白馬爲有
馬故其爲有馬也不可以謂馬馬也(賓曰爲/白是離)
(有馬不離實爲非馬但以馬形馬色堅相連/屬便是二馬共體不可謂之馬馬故連稱白)
(馬/也)曰白者不定所白忘之而可也(萬物通有/白色故曰)
(不定所白白既不定在馬馬亦不專於白故/忘色以求馬衆馬皆應矣忘私以親人天下)
(皆親/矣)白馬者言白定所白也定所白者非白
也(定白在馬者乃馬之/白也安得自爲白乎)馬者無去取於色故
黄黑皆所以應(直云馬者是於衆色無所去/取也無取故馬無不應無去)
(故色無不在是以聖人淡然忘懷而/以虛統物故物無不洽而理無不極)白馬者
有去取於色黄黑馬皆所以色去故唯白馬
獨可以應耳(去黄取白則衆馬各守其色自/殊而去故唯白馬獨應矣王者)
(黨其所私而踈天下則天下各守其踈自殊/而叛矣天下俱叛誰當應君命哉其唯所私)
(乎所私獨應命物適/足增禍不能靜亂也)無去者非有去也故曰
白馬非馬(不取於白者是不去黄也不去於/色則色之與馬非有能去故曰無)
(去者非有去也凡黄白之在馬猶親疏之在/人私親而皆疏則疏者叛矣疏有離叛則親)
(不能獨存矣故曰白馬非馬是以聖人虚心/洞照理無不統懷六合於胸中而靈鑒有餘)
(燭萬象於方寸而其神彌靜故能處親而無/親在踈而無踈雖不取於親踈亦不捨於親)
(踈所以四海同/親萬國共貫也)
(/)
公孫龍子卷上
卷2
公孫龍子卷中
趙 人 公 孫 龍 著
指物論第三
物莫非指而指非指(物我殊能莫非相指故/曰物莫非指相指者相)
(是非也彼此相推是非混一/歸於無指故曰而指非指)天下無指物無
可以謂物(指皆謂是非也所以物莫非指者/凡物之情必相是非天下若無是)
(非之物則無一物而可謂之物是/以有物即相是非故物莫非指也)非指者天
下而物可謂指乎(物莫非指而又謂之非指/者天下齊焉而物其可謂)
(之指乎物物皆妄相/指故指皆非指也)指也者天下之所無也
物也者天下之所有也以天下之所有爲天
下之所無未可(天下無一日而無物無一物/而非適故强以物爲指者未)
(可/也)天下無指而物不可謂指也(所以天下無/是非者物各)
(適其適不可謂之/是非故無是非也)不可謂指者非指也(譬如/水火)
(殊性各適其用既無是/非安得謂之是非乎)非指者物莫非指也
(即夫非指之物/莫不妄相指也)天下無指而物不可謂指者
非有非指也(物不可謂指者無是非也豈唯/無是非乎亦無無是非也故曰)
(非有/非指)非有非指者物莫非指也物莫非指者
而指非指也(以乎無無是非故萬物莫不相/是非故曰非有非指者物莫非)
(指也無是非亦無無是非兩忘之故終日是/非而無是非故曰物莫非指者而指非指也)
天下無指者生於物之各有名不爲指也(物/有)
(其實而各有名謂若王良善御隸首善計彼/物各自爲用譬之耳目廢一不可故不爲是)
(非/也)不爲指而謂之指是兼不爲指(物皆不爲/指而或謂)
(之指者是彼此之物兼相是/非而是非莫定故不爲指也)以有不爲指之
無不爲指未可(之適也有不爲指謂物也無/不爲指謂指也以物適指故)
(未可/也)且指者天下之所兼(或一物而有是非/二名或彼此更相)
(爲指皆謂/之兼也)天下無指者物不可謂無指也不
可謂無指者非有非指也(是非之名生於物/相彼故曰物不可)
(謂無指即此萬物無指而又/無無指故曰非有非指也)非有非指者物
莫非指(謂無是非者生於物莫非指也是以/聖人求人於是非之内乃得無是非)
(人/也)指非非指也指與物非指也(夫謂之指者/非無指也指)
(既不能與物爲/指故非指也)使天下無物指誰徑謂非指
天下無物誰徑謂指(設使天下無物無指則/寂然矣誰謂指爲非指)
(乎誰謂指/爲指乎)天下有指無物指誰徑謂非指徑
謂無物非指(設使有指而無物可施指者誰/謂有指爲非指乎誰謂有無物)
(故非指乎明/本無指也)且夫指固自爲非指奚待於物
而乃與爲指(反覆相推則指自爲無指何能/與物爲指乎明萬物萬殊各自)
(爲物各有所宜無是非也是以聖人淵默/恬淡忘是忘非不棄一能不遺一物也)
通變論第四
曰二有一乎曰二無一(如白與馬爲二物/不可合一以爲二)曰
二有右乎曰二無右曰二有左乎曰二無左
(左右合一位也不可合二以爲右亦不/可合二以爲左明二必無爲一之道也)曰右
可謂二乎曰不可曰左可謂二乎曰不可(不/可)
(分右以爲二亦不可分左以/爲二明一無爲二之道也)曰左與右可謂
二乎曰可(左右異位/故可謂二)曰謂變非不變可乎曰
可(一不可謂二三亦不可謂一必矣物/有遷變之道則不可謂之不變也)曰右
有與可謂變乎曰可(有與謂右移於左則物/一而變爲異類如鯤化)
(爲鵬忠變爲逆存亡靡定禍福不居皆是一/物化爲他類故舉右以明一百變而不改一)
曰變隻(鯤鵬二物隻以變爲二矣/何謂不得一變爲二乎)曰右(鯤化/爲鵬)
(一物化爲一物如右移/於左終是向者之右)曰右苟變安可謂右
苟不變安可謂變(右移於左安可仍謂之右/知其一物安可謂之變乎)
(明二可一而/一可二也)曰二苟無左又無右二者左與
右奈何羊合牛非馬(假令羊居左牛居右共/成一物不可偏謂之羊)
(亦不可偏謂之牛既無所名不可/合謂之馬故二物不可爲一明矣)牛合羊非
雞(變爲他物如左右易位故以牛/左羊右亦非牛非羊又非雞也)曰何哉曰
羊與牛唯異羊有齒牛無齒而羊牛之非羊
也之非牛也未可是不俱有而或類焉(牛之/無齒)
(不爲不足羊之有齒而比於牛爲有餘矣以/羊之有餘而謂之非羊者未可然羊之有齒)
(不爲有餘則牛之無齒而比於羊固不足矣/以牛之不足而謂之非牛者亦未可也是皆)
(禀之天然各足於其分而俱適矣故牛/自類牛而爲牛羊自類羊而爲羊也)羊有
角牛有角牛之而羊也羊之而牛也未可是
俱有而類之不同也(之而猶之爲也以羊牛/俱有角因謂牛爲羊又)
(謂羊爲牛者未可其所以俱有角者/天然也而羊牛類異不可相爲也)羊牛有
角馬無角馬有尾羊牛無尾故曰羊合牛非
馬也非馬者無馬也無馬者羊不二牛不二
而羊牛二是而羊而牛非馬可也若舉而以
是猶類之不同若左右猶是舉(馬舉牛羊若/此之懸故非)
(馬也豈唯非馬乎又羊牛之中無馬矣羊一/也不可以爲二矣牛一也不可以爲二矣則)
(一羊一牛並之而二可是羊牛不得謂之馬/若以羊牛爲馬則二可以爲三故無馬而後)
(可也所以舉是羊牛者假斯類之不可以定/左右之分也左右之分定則上下之位明矣)
牛羊有毛雞有羽謂雞足一數足二二而一
故三謂牛羊足一數足四四而一故五牛羊
足五雞足三故曰牛合羊非雞非有以非雞
也(上云羊合牛今曰牛合羊者變文以見左/右移位以明君臣易職而變亂生焉人之)
(言曰羊有足牛有足雞有足而不數其足則/似各一足而已然而歷數其足則牛羊各四)
(而雞二并前所謂一足則牛羊各五足矣夫/如是則牛羊與雞異矣故曰非雞也非牛羊)
(者雞以爲非雞而牛羊/之中無雞故非雞也)與馬以雞寧馬材不
材其無以類審矣舉是謂亂名是狂舉(馬以/譬正)
(雞以喻亂故等馬與雞寧取於馬以馬有國/用之材而雞不材其爲非類審矣故人君舉)
(是不材而與有材者並/位以亂名實謂之狂舉)曰他辯曰青以白非
黄白以青非碧曰何哉曰青白不相與而相
與反對也不相鄰而相鄰不害其方也(前以/羊牛)
(辯左右共成一體而羊牛各礙於一物不相/盈故又責以他物爲辯也夫青不與白爲青)
(而白不與青爲白故曰不相與青者水之色/其方在東白者金之色其方在西東西相反)
(而相對也東自極於東西自極於西故曰不/相鄰也東西未始不相接而相接不相害故)
(曰相鄰不/害其方也)不害其方者反而對各當其所若
左右不驪(驪色之雜者也東西正相反而相/對各當其所居若左右之不相雜)
(故不害/其方也)故一於青不可一於白不可惡乎其
有黄矣哉黄其正矣是正舉也其有君臣之
於國焉故强壽矣(青白各靜其所居不相害/故不可合一而謂之青不)
(可合一而謂之白夫以青白相辯猶不一於/青白安得有黄矣哉然青白之中雖無於黄)
(天下固不可謂無黄也黄正色也天下固有/黄矣夫云爾者白以喻君青以喻臣黄以喻)
(國故君臣各正其所/舉則國强而君壽矣)而且青驪乎白而白不
勝也白足之勝矣而不勝是木賊金也木賊
金者碧碧則非正舉矣(白君道也青臣道也/青驪於白謂權臣擅)
(命雜君道也君道雜則君不勝矣故曰而白/不勝也君之制臣猶金之勝木其來久矣而)
(白不勝爲青所驪是木賊金而臣掩君之謂/也青染於白其色碧也臣而掩君其道亂也)
(君道之所以亂/由君不正舉也)青白不相與而相與不相勝
則兩明也争而明其色碧也(夫青白不相與/之物也今相與)
(雜而不相勝也不相勝者謂青染於白而白/不全滅是青不勝白之謂也潔白之質而爲)
(青所染是白不勝青之謂也謂之青而白猶/不滅謂之白而爲青所染是白不勝青之謂)
(也謂之青而白猶不滅謂之白而爲青所染/兩色並章故曰兩明也者白争而明也青争)
(白明俗謂/其色碧也)與其碧寧黄黄其馬也其與類乎
(等黄於碧寧取於黄者黄中正之色也馬國/用之材也夫中正之德國用之材其亦類矣)
(故寧取於黄以類/於馬馬喻中正也)碧其雞也其與暴乎(碧不/正之)
(色雞不材之禽故相與爲類暴之/青而白色碧之材白猶不勝亂)暴則君臣
争而兩明也兩明者昏不眀非正舉也(政之/所以)
(暴亂者君臣争明也君臣争明則上/下昏亂政令不明不能正其所舉也)非正舉
者名實無當驪色章焉故曰兩明也兩明而
道喪其無有以正焉(名者命實者也實者應/名者也夫兩儀之大萬)
(物之多君父之尊臣子之賤百官庶府卑高/等列器用資實各有定名聖人司之正舉而)
(不失則地平天成尊卑以序無爲而業廣不/言而教行若夫名乖於實則實不應名上慢)
(下暴百度昏錯故曰驪色章焉驪色之章則/君臣争明内離外叛正道衰者名實不當也)
(名實之不當則無/以反正道之喪也)
(/)
公孫龍子卷中
卷3
公孫龍子卷下
趙 人 公 孫 龍 著
堅白論第五
堅白石三可乎曰不可曰二可乎曰可曰何
哉曰無堅得白其舉也二無白得堅其舉也
二(堅也白也石也三物合體而不謂之三者/人自視石但見石之白而不見其堅是舉)
(所見名與白二物故曰無堅得白其舉也二/矣人手觸石但知石之堅而不知其白是舉)
(石與堅二物故曰無/白得堅其舉也二)曰得其所白不可謂無
白得其所堅不可謂無堅而之石也之於然
也非三也(之石猶此石堅白共體不可謂之/無堅白既得其堅白不曰非三而)
(何)曰視不得其所堅而得其所白者無堅也
拊不得其所白而得其所堅得其堅也無白
也(堅非目之所見故曰無堅白/非手之所知故曰無白也)曰天下無白
不可以視石天下無堅不可以謂石堅白石
不相外藏三可乎(白者色也寄一色則衆色/可知天下無有衆色之物)
(而必因色乃色故曰天下無石不可以視石/也堅者質也寄一質則剛柔等質例皆可知)
(萬物之質不同而各稱其所受天下未有無/質之物而物必因質乃固故曰天下無堅不)
(可以謂石也石者形也舉石之形則衆物之/形例皆可知天下未有無形之物而物必因)
(形乃聚然則色形質者相成於一體之中不/離也故曰堅白石不相外也而人目之所見)
(手之所觸但得其二不能兼三人自不能兼/三不可謂之無三故曰藏三可乎言不可也)
曰有自藏也非藏而藏也(目能見物而不見/堅則堅藏矣手能)
(知物而不知於白則白藏矣此皆不知所然/自然而藏故曰自藏也彼皆自藏非有物藏)
(之之義非實觸但/得其二實藏也)曰其白也其堅也而石必
得以相盛盈其自藏奈何(盈滿也其白必滿/於堅白之中其堅)
(亦滿於白石之中而石亦滿於堅白之中故/曰必得以相盈也二物相盈必矣奈何謂之)
(自藏/也)曰得其白得其堅見與不見離不見離
一一不相盈故離離也者藏也(夫物各有名/而名各有實)
(故得白石者自有白之實得堅名者亦有堅/之實也然視石者見白之實不見堅之實不)
(見堅之實則堅離於白矣故曰見與不見謂/之離則知之與不知亦離矣於石一也堅與)
(白二也此三名有實則不相盈也名不相盈/則素離矣素離而不見故謂之藏吕氏春秋)
(曰公孫龍與亂孔穿對辭於趙/平原家藏三耳蓋以此爲篇辯)曰石之白石
之堅見與不見二與三若廣修而相盈也其
非舉乎(修長也白雖自有實然是石之白也/堅雖自有實然是石之堅也故堅白)
(二物與石爲三見與不見共爲體其堅白廣/修皆與石均而相滿豈非舉三名而合於一)
(實)曰物白焉不定其所白物堅焉不定其所
堅不定者兼惡乎甚石也(萬物通有白是不/定白於石也夫堅)
(白豈唯不定於石乎亦兼不定於萬物矣/萬物且猶不能定安能獨於與石同體乎)曰
循石非彼無石非石無所取乎白石不相離
者固乎然其無已(賓難主云因循於石知萬/物亦與堅同體故曰循石)
(也彼謂堅也非堅則無石矣言必賴於堅以/成名也非有於石則所取於白矣言必賴於)
(石然後以見白也此三物者相因乃一體故/之曰堅白不相離也堅白與石猶不相離則)
(萬物之與堅固然/不相離其無已矣)曰於石一也堅白二也而
在於石故有知焉有不知焉有見焉故知與
不知相與離見與不見相與藏藏故孰謂之
不離(以手拊石知堅不知白故知與不知相/與離也以目視石見白不見堅故見與)
(不見相與藏也藏於目而目不堅誰謂堅不/藏乎白離於手不知於白誰謂白不離乎)
曰目不能堅手不能白不可謂無堅不可謂
無白其異任也其無以代也堅白域於石惡
乎離(目能視手能操目之與手所在各異故/曰其異任也目有自不能見於堅不可)
(以手代目之見堅乎自不能知於白亦不可/以目代手之知白故曰其無以代也堅白相)
(城不相離安得/謂之離不相離)曰堅未與石爲堅而物兼未
與爲堅而堅必堅其不堅石物而堅天下未
有若堅而堅藏(堅者不獨堅於石而亦堅於/萬物故曰未與石爲堅而物)
(兼也亦不與萬物爲堅而固當自爲堅故曰/未與物爲堅而堅必堅也天下未有若此獨)
(立之堅而可見然亦不可謂/之爲無堅故曰而堅藏也)白固不能自白
惡能白石物乎若白者必白則不白物而白
焉黄黑與之然石其無有惡取堅白石乎故
離也離也者因是(世無獨立之堅乎亦無孤/立之白矣故曰白故不能)
(自白既不能自白安能自白於石與物故曰/惡能白物乎若使白者必能自白則亦不待)
(白於物而自白矣豈堅白乎黄黑等色亦皆/然也若石與物必待於色然後可見也色既)
(不能自爲其色則石亦不能自顯其石矣天/下未有無色而可見之物故曰石其無有矣)
(石既無矣堅白安所託哉故曰惡取堅白石/反覆相見則堅白之與萬物莫不皆離矣夫)
(離者豈有物使之離乎莫不因/是天然而自離矣故曰因是也)力與知果不
若因是(果謂果失也若如也夫不因天然之/自離而欲運力與知而離於堅白者)
(果决不得矣故不如/因是天然之自離也)且猶白以目以火見而
火不見則火與目不見而神見神不見而見
離(神謂精神也人謂目能見物而目以因火/見是目不能見由火乃得見也然火非見)
(白之物則目與火俱不見矣然則見矣然則/見者誰乎精神見矣夫精神之見物也必因)
(火以目乃得見矣火目猶且不能爲見安能/與神而見乎則神亦不能見矣推尋見者竟)
(不得其實則不知見/者誰也故曰而見離)堅以手而手以捶是捶
與手知而不知而神與不知神乎是之謂離
焉離也者天下故獨而正(手捶與精神不得/其知則其所知者)
(彌復不知矣所知而不知神其何爲哉夫神/者生生之主而心之精爽也然而耳目殊能)
(百骸異通千變萬化神斯主焉而但因耳目/之所能任百骸之自通不能使耳見而目聞)
(足操而手步又於一物之上見白不得堅知/堅不得白而况六合之廣萬物之多乎故曰)
(神乎神乎其無知矣神而不知而知離也推/此以尋天下則何物而非離乎故物物斯離)
(不相雜也各各趨變不相須也不相須故不/假彼以成此不相離故不持此以亂彼是以)
(聖人即物而冥即事而靜即事而靜故天下/安存即物而冥故物皆得性物皆得性則彼)
(我同親天下安存/則名實不存也)
名實論第六
天地與其所産者物也(天地之形及天地之/所生者皆謂之物也)
物以物其所物而不過焉實也(取材以修廊/廟朝以車服)
(器械求賢以實侍御僕從中外職國/皆無過差各當其物故謂之實也)實以實
其所實不曠焉位也(實者充實器用之小大/衆萬之卑高器得其材)
(人堪其職庶政無闕/尊卑有序故曰位也)出其所位非位(離位使/官器用)
(過制或僭於上或/濫於下皆非其位)位其所位焉正也(取材之/與制器)
(莅事之與賞刑有尊卑神亦異數/合靜其信而不僭濫故謂正也)以其所正
正其所不正疑其所正(以正正於不正則不/正者皆正以不正亂)
(於正則衆/皆疑之)其正者正其所實也正其所實者
正其名也(仲尼曰必也正名乎故正其實/正矣其實正則衆正皆正矣)其
名正則唯乎其彼此焉(唯應辭也正其名者/謂施名當於彼此之)
(實故即名求實而/後彼此皆應其名)謂彼而彼不唯乎彼則彼
謂不行(謂者教命也發號施命而召於彼而/彼不應者分不當於彼故教命不得)
(行/也)謂此而行不唯乎此則此謂不行(施命不/當於此)
(故此命/不得行)其以當不當也不當而亂也(教命不/當而自)
(以爲當者彌不當也故當曰其以當不當也/以其命之不當故群物不應勢其命矣以不)
(當也忿物之不應命而勢位以威之則/天下皆以不當爲當所以又亂之矣)故彼
彼當乎彼則唯乎彼其謂行彼此此當乎此
則唯乎此其謂行此其以當而當也以當而
當正也(施命於彼此而當彼此之名實故皆/應而命行若夫以當則天下自正)
故彼故彼止於彼此此止於此可(彼名止於/彼實而此)
(名止於此實彼此名/實不相濫故曰可)彼此而彼且此此彼而
此且彼不可(或以彼名濫於此實而謂彼且/與此相類或以此名濫於彼實)
(而謂此且與彼/相同故皆不可)夫名實謂也知此之非也知
此之不在此也明不謂也知彼之非彼也知
彼之不在彼也則不謂也(夫名所以命實也/故衆政之與實賁)
(刑名當其實乃善也假令知此之大功非此/人之功也知此之小功不足在此之可賞也)
(則皆不命賞矣假令知彼之大罪非彼人之/罪也知彼之小罪不足在彼之可罰也則皆)
(不命/罰矣)至矣哉古之明王審其名實慎其所謂
至矣哉古之明王(公孫龍之作論也假物爲/辯以敷王道之至大者也)
(夫王道之所謂大者莫大於正名實也仲尼/曰唯名與器不可以假人然則名號器實聖)
(人之所重慎之者也名者名於事物以施教/者也實者實於事物以成教者也失名非物)
(也而物無名則無以自通矣物非名也而名/無物則無以自明矣是以名因實而立實由)
(名以通故名當於實則名教大行實功大舉/王道所以配天而大者也是以古之眀王審)
(其名實而慎/其施行者也)
公孫龍子卷下