《天原發微》卷5

这段文字主要阐释了五行（金、木、水、火、土）与阴阳二气的关系，以及它们在天地万物生成中的作用。

首先引用汉代《白虎通》的说法：水代表天的运行之气，具有滋养万物的特性；火象征阳气主导时的万物变化；金对应秋季，此时阴气开始收敛；木象征阳气萌动、破土而出的生命力；土位居中央，承载孕育万物。数字上，七、八对应木火（生物），九、六对应金水（成物）。

朱熹（朱子）进一步解释：太极分化出阴阳二气，五行则是阴阳的具体物质表现。五行既是实体（质），又包含运行之气。其中奇数一三五七九为天五行，偶数二四六八十为地五行，阴阳相合（如二五合十）才能化生万物。

具体对应关系为：甲乙属木（甲阳乙阴），丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水——这是天的五行；地支中，亥子属北（水），寅卯属东（木），巳午属南（火），申酉属西（金），辰戌丑未居中央属土——这是地的五行。五行又对应五德：木主仁，金主义，火主礼，水主智，土主信。

周敦颐（周子）总结道：阴阳交互变化产生五行。朱熹补充说，五行实体存于大地，其运行之气则在天上流转。从生成顺序看，水（润下）、火（炎上）最先，木（曲直）、金（从革）次之，土（稼穑）最后，其中水木属阳，火金属阴，土兼有阴阳。

这段文字主要讲阴阳五行（金木水火土五种基本元素）的运行规律和相互关系。五行按照木、火、土、金、水的顺序循环相生，其中木和火属阳，金和水属阴，土则居中调和。阴阳二气在五行中相互转化，没有穷尽，万事万物都遵循这个规律。

具体来说，水是阴的根源却蕴含着阳气，火是阳的根源却蕴含着阴气。五行相生的顺序是：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，如此循环往复。就像天干（甲乙丙丁等）的排列也体现着这个规律。黄勉斋（宋代学者）指出，从运行顺序看，水阴旺盛、火阳旺盛；但从生成顺序看，若以冬至（建子月）为起点，则水木属阳，火金属阴。

文中还讨论了太极图中五行的排列：水（阴盛）居右，火（阳盛）居左，金（阴初生）在水之后，木（阳初生）在火之后。作者认为万物初生时都处于稚嫩状态：阳气初生为水时柔弱，发展到木就强盛；阴气初生为火时微弱，发展到金就成熟。因此水代表阳气的初生，木代表阳气的旺盛，火代表阴气的初生，金代表阴气的旺盛。

接下来讲五行各有特性：水性寒凉，火性炎热，木性温和，金性清凉，土性中和。人禀受不同五行之气，所以有聪明愚笨、强壮羸弱的差异。但从根本上看，每个人都完整具备五行的特性，这就是人能成为万物之灵的原因。

最后引用程子（宋代理学家程颐）的观点：坎卦代表水，是生命最初的形态。"天一生水"（宇宙生成的第一要素是水），所以水居五行之首。万物初生时都含水性，就像金属矿石最初也是液态（乳状）。无论是每日的子时（23-1点）、每年的冬至（农历十一月），还是万物的起源，都始于"子"这个代表水的时辰方位。

这段经文主要探讨五行（金木水火土）中水的生成原理及其与人体、天地的对应关系。

水在五行中属于阴，但它的生成却始于阳气。当气开始流动时产生阳气，当气聚集静止时就形成水。就像我们呵气时能看到水雾一样，水初生时非常细微（属"一"的状态），到完全形成水时就显现出完整形态（"六"的状态）。

有人问：古书说"天一生水"有什么具体例证吗？回答是：人体就是最好的证明。当贪念萌动时口中会生津液，悲伤时眼中会流泪，羞愧时身上会出汗，情欲动时会产生精液。当人心完全平静时，就处于太极（宇宙本源）状态；心念一动，太极就生出阳气。所以心念一动就有水液产生，这就是"天一生水"的证明。因为神（精神）主导着气，神动气就随之而动；而气又是水的母体，气聚集就生成了水。

朱熹补充说：五行的顺序是木为开始，水为终结，土居中央。从河图洛书的数字来看，水一、木三、土五都是阳性的生数（基本数），不可更改。春天从东方木行开始，冬天在北方水行结束，中央土行始终主导，这就是五行运行的次序。但五行的生成都始于天，水能润泽万物，天一开始就生出水，水具有贞静的特性，刚强有力，蕴藏在冬季；木能温暖万物，天三生出木，木具有生发的特性，在春季蓬勃生长；土能承载万物，天五生出土，土像包容养育的母亲，位居中央滋养四方。

至于火与金，是五行中相互转化不可或缺的元素。火生于地二（偶数属地），性质向上燃烧，可以出现在南方或西方；金生于地四，性质刚硬可锻造，可以形成各种形状。它们的存在使五行变化无穷，体现了上天创生万物的本意——源头纯正，本质美好。

这段经文主要探讨五行（金、木、水、火、土）之间的相互关系及其在自然界和人体的体现。

圆形可以代表方位，既能在西方也能在南方。因此河图洛书中有位置更替的说法，不像水、木、土等元素都是天生就有固定顺序的。但在固定顺序中，五行相生相融，虽然次序固定但气息始终相通。朱熹说五行可以轮流作为主导，成为五行的纲领。

木能包含五行，因为它流通贯穿无处不在。饶双峰说，气运行于天以生发为主，所以朱熹把春天作为四季之首，贯穿夏秋冬。在人体中，恻隐之心是仁、义、礼、智四端的开端，贯穿其他品德。因为春天能生发万物，恻隐之心能包含众善。安氏解释说，"一"在"木"下是根本，是回归本原；"一"在"木"上是枝末，是发散扩展。从"一"能推知万物，天一生水而与木共享这个"一"。

水能包含五行，因为它能回归本原、潜藏生机。没有水，木会枯萎，火会干燥，金会停滞。水包含它们就能流通四季、活化万物，功成身退时又藏于阴中，潜伏地下，所以能归根复命。当它显现时，又能生发万物，如雷震天地、雨润天下。在人体中，肾精所藏之处，全身都能得到润泽。

土则是水火寄托、金木依赖的元素，位居中央而呼应四方，一体承载万物。饶双峰说，物质形体以滋养为主，所以土居五行之中统领其他四行。在人体中，脾居五脏之中统辖心肝肺肾，因为土能滋养万物，脾能滋养身体。夏季末月土气最旺，所以能生秋金，又在四季中各寄旺十八天，共七十二天。其他四行分主四季，也各得七十二日。

这段经文主要讲阴阳五行（金木水火土五种基本元素）的生成和运行规律。翁氏认为五行离不开土，就像制作器皿需要黏土一样。数字一加上五就变成水，二加五变火，三加五变木，四加五变金，五加五变土。土位于中央位置，这五个数字经过转化就形成了水火木金土，对应六七八九十这些数字。

天地代表阴阳相对固定的状态，而数字一到十则代表阴阳变化的顺序。阴阳必须相互配合才能产生变化，五行就是在天地间流动运行的能量。具体变化过程是：一变六形成水，二变七形成火，三变八形成木，四变九形成金，五变十形成土。天地是最大的阴阳对立，五行内部也存在对立关系：水火相对，金木相对。这种对立关系是固定的，但又能相互转化。

五行相生的顺序是水→木→火→土→金→水，循环往复。从气的角度看，气息达到极点就会消退，消退到极点又会重生；从阴阳角度看，阳气达到极点会产生阴气，阴气达到极点会产生阳气；从四季变化看，相克的关系像夫妻，相生的关系像母子。就像夏天转为秋天是消耗的过程，冬天转为春天是生长的过程。

五行中的土（戊己）位于十天干中间，辰戌丑未四个地支位于十二地支中间，象征土居于中央位置。就像坤卦（代表地）位于离卦（火）和兑卦（金）之间，火生土，土生金。朱熹补充说，阳气变化与阴气结合首先生成水火，水火是气态，流动不定；接着生成金木，金木就有固定形态了。天地创造万物时，都是先产生轻盈清澈的物质。

这段文字主要探讨五行（金木水火土）的性质及其相互关系，用自然界的现象和人体特征来类比说明。

水火这两种元素在五行中最为轻清（轻盈通透），金木次之，土最为重浊（厚重混浊）。张载（张子）认为水火属于气的范畴——火性炎热向上，水性润泽向下，如同阴阳升降，不受土的制约。木这种物质，遇水则生长，遇火则燃烧却不完全分离。朱熹（朱子）补充说，金木的体质属于土，而水火却不属于土。火依附于水而产生，本质是虚空中的存在，温热之气就是火的表现。

文中用《周易》的离卦（火）和坎卦（水）来解释：火看似明亮实则内含阴质（离中虚），水看似阴暗却内含阳气（坎中阳）。因此水可称为阳中阴，火可称为阴中阳。张载进一步解释：阳气陷入阴中形成水，依附于阴则形成火。木金是土孕育的精华，兼具水火特性——木经水浸泡能生长，遇火燃烧却不离析，体现了土在水火交融时的浮华特性；金通过土的干燥获得火之精粹，通过水的润泽获得水之精华，因此水火在金属中相互制衡而不相害。

黄勉斋（勉斋黄氏）从生命形成角度解释：万物初生时，天一生水（先天水元素成形），就像人体由精血凝聚成胎；地二生火（后天火元素生发），如同人有形体后能发声（气的作用）。水属阴火属阳，对应人体的容貌属阴、言语属阳。水火虽有形质，但在造化初期（宇宙生成阶段），水仅具润泽、火仅具炎上特性，本质仍是轻清的。到天三生木、地四生金时，形质才完全具备，好比人有了耳目才算形体完整。木属阳金属阴，如同视觉属阳听觉属阴。整个造化过程始于天一水生，进而天三生木；地二生火，进而地四生金，体现着奇数（阳）与偶数（阴）的生成规律。

这段文字讲的是道教关于五行（金木水火土）生成和阴阳变化的原理。天地间的阴阳二气相互作用，产生了五行万物。具体来说：

数字"三"代表阳气旺盛，所以生出木行；数字"二"代表阴气，与阳气结合就生出火行。数字"四"代表阴气旺盛，生出金行；数字"六"形成水行，就像坎卦（八卦之一，代表水）中间有一个阳爻，象征天一生水。地数六包裹在外，阳气少阴气多时水就旺盛。

火行的形成类似离卦（八卦之一，代表火）中间有一个阴爻，地数二生火，天数七包裹在外，阴少阳多时火就旺盛。不能简单说"一"生水但未成水，"二"生火但未成火，必须等五行都完备，通过六和七才能真正形成水火。

水火的性质一湿一燥：水湿到极点就生出木，火燥到极点就生出金。人和万物的生成也是精气聚集的结果——精属湿而气属燥，精下沉而气上浮。所以精表现为外貌，气表现为言语。精气旺盛时：精极盛表现为眼睛、肝脏和视觉；气极盛表现为金属、肺部和听觉。

医家的说法与此有所不同，比如他们认为耳朵属肾，肺属金。刘云庄（宋代学者）说阴阳互相依存：水在子位（正北方，极阴之处）时阳气已开始萌生；火在午位（正南方，极阳之处）时阴气已开始萌生。木由天数三生成，纯属阳气，所以运行于春季（属阳）；金由地数四生成，纯属阴气，所以运行于秋季（属阴）。

朱熹（宋代大儒）认为：乐律中的五声（宫商角徵羽）对应土金木水火，《洪范》（《尚书》篇名）中的五行顺序是水火木金土。乐律辨别五声用数字十九八七六，《洪范》分四方用一二三四五。他还指出《洪范》只说到五而不提六七八九，《月令》（《礼记》篇名）说到八七五九六却不提一二。

这段文字讨论的是中国古代"五行"学说（金、木、水、火、土五种基本元素）的不同排列顺序及其在天地间的体现。历史上各家对五行排序各有见解：有的按水、火、木、金、土，有的按水、火、金、木、土，还有木、火、土、金、水或木、金、火、土、水等不同排列。

五行虽然具体表现在大地万物中，但其运行规律却源自天道。蔡九峰（宋代学者）解释说：在天表现为四季流转的称为"五行"，在地被人利用的称为"五材"。唐代孔颖达认为五行按从隐微到显著的顺序排列：水最细微排第一，火稍明显排第二，木有形质排第三，金坚固排第四，土广大排第五。

从特性来看：水能润物且向下流，火能燃烧且向上窜，木可弯曲又能挺直，金可顺从也能变革，土则包容四方并具有生长万物的德性。其中特别强调"稼穑"（耕种收获）的德行，因为粮食是百姓生存的根本。冯氏解释说："稼"指播种育苗，"穡"指收获穗实，合起来表示生生不息的循环。

五行对应五种味道：咸（水）、苦（火）、酸（木）、辛（金）、甘（土）。虽然五行有声、色、气、味等多重属性，但味道与日常生活最密切。五谷也对应五行：麦属木、黍属火、稷属土、麻属金、菽属水；五畜则是鸡（木）、羊（火）、牛（土）、狗（金）、猪（水）；五果为栗（水）、李（木）、杏（火）、桃（金）、枣（土）。这些都是大地上具体存在、与民生息息相关的事物。

天地间充满五行之气：天上的日月对应地上的水火，天象的晴雨寒暖对应地上的金木土。五行之气充盈宇宙，而人类作为五行精华所生，无时无刻不在依赖五行而生存。这段文字系统阐述了五行学说在天道运行、地理万物和人类生活中的完整体现。

这段文字主要讨论水火、阴阳的特性及其在自然和人体的作用。邵雍（邵子）认为火生于"无"（无形），水生于"有"（有形）。火的特点是内部暗而外部明亮，所以火的作用表现在外部；水则是外部暗而内部明亮，因此水的作用体现在内部。火对应眼睛（观察外界），水对应耳朵（倾听内在）。

朱熹（朱子）补充说阴阳互相依存：水内明外暗，火内暗外明，阴阳的精髓相互包含。西山真氏引用《淮南子》的观点，认为清明（金水）是内在景象，浊明（日火）是外在景象。太阳和火向外发光，所以会有日食和火焰熄灭；金和水则内敛光芒，因此永不枯竭。这种内敛的特性可以用来养生修行。

张氏进一步阐述：火依托木而生，水依靠气而生精。先天（宇宙本源）以神生精（从一到二），后天（物质世界）以精聚神（从二到一）。水属阴但根源在阳，是少阳；火属阳但根源在阴，是少阴。乾卦（天）和坤卦（地）包含着坎（水）离（火）的特性：乾卦的阳爻进入坤卦形成坎卦（水中含阳），坤卦的阴爻进入乾卦形成离卦（火中含阴）。坎卦一阳为主，离卦二阴为用，主宰着四季时辰的阴阳变化。天地间的一切现象都体现着水火的作用，这正是乾坤（天地）运行的根本法则。

这段话主要讲的是天地万物的阴阳变化规律。首先说到"坎离"（八卦中的水和火）是乾坤（天地）的作用表现。就像云有不同形态一样，地上的事物也分为水、火、土、石四种基本元素。

张氏（可能指张载）认为水火土石构成了大地的本体，所有事物都包含这四种元素。比如雨水对应水，露水对应火，濛雨对应土，冰雹对应石；凉风属水，热风属火，和风属土，冽风属石。云的颜色也分四种：黑云属水，赤云属火，黄云属土，白云属石。雷也有不同：玄雷属水，虩雷属火，连雷属土，霹雳属石。

人体结构也对应这四象：眼睛对应日月星辰，耳朵口鼻对应水火土石；骨骼像石头，肌肉像土，血液像水，骨髓像火。植物也一样：汁液如水，花朵似火，枝条似土，根系似石。人的呼吸吐纳也与自然现象相应：吹气如风，喷嚏如雨，叹息如云，呵欠如雾，呼气如雷。

接着讲《易经》中的阴阳运行规律。阳从十一月（子月）开始向左运行，经历六个阳时；阴从六月（未月）开始向右运行，经历六个阴时。乾卦（阳）产生三个阳卦（震、坎、艮），坤卦（阴）产生三个阴卦（巽、离、兑）。阳气从子时（坎位）开始，到离位结束；阴气不敢直接占据午位，所以退一位从未时开始，到坎位结束。

阴阳二气左右交替运行，各自掌管六个时辰，共同完成一年的时序。冬至时太阳在最南，阳气开始增长；夏至时太阳在最北，阴气开始增长。虽然阴气本应以奇数表示，但因其特性必须用偶数，所以六月用二阴表示火数。从冬至到夏至是阳气增长的时期，所以正月建寅（寅月为正月）。

这段经文主要讲的是阴阳五行（金木水火土五种基本元素）的运行规律及其在天地间的表现。阳气的生长对应木行，数字为三；阴气的生长对应金行，数字为四。土行位于四季之首，数字为五，具有滋养万物的特性。

水位于北方，具有润泽向下的特性，这是因为它顺应阴气；火位于南方，具有炎热上升的特性，这是因为它顺应阳气。木在东，金在西，阴阳各占一半——木性柔韧可曲可直，金性刚硬可塑可铸，而土则包容养育万物，成为五行（五种基本元素）的主宰。

宋代大儒朱熹提到，汉代易学家京房通过占卜推演，认为《周易》中"大衍之数五十，其用四十有九"的道理在于：那个不用的"一"代表天地的生机。这个"一"是天的神妙作用——当它运行到北方就形成水（数字一），到南方形成火（数字二），到东方形成木（数字三），到西方形成金（数字四），最后回归中央土（数字五），成为万物变化的根本。保留这个不用的"一"，就是在保存天地生发的元气。

五十五这个数中保留五作为五行基础，五十这个数中保留一作为太极（宇宙本源）基础。从太极分化出五行，五行又演化出更细致的数理关系。数字一代表水（五行起始），十代表土（五行终结），象征着生气的出入循环。天上有十日、十二时辰、二十八星宿，地上有万物的盛衰消长，那个不用的"一"就像木气旺盛时水气隐退一样，蕴含着天地间微妙的消长规律。

这段经文讲的是五行相克和天地运行的基本规律。火旺时木就会消退，土旺时火就会消退，金旺时土就会消退，水旺时金就会消退。这种五十五退五不用的规律，是为了去除多余的数，保留最根本的五十之数。再减去一不用，是为了保持数的虚空本质。所以说要调节盈虚，万物的根本在于五，五的根本在于一。

天地间的盈虚变化与时间消长相应。天以一变化为四，四是有形的，一是无形的。这个"一"在人身上表现为心，在德行上表现为仁，在《易经》中表现为乾卦，在季节中表现为春天。它无处不在，是天地生气的根本，不只是四十九根蓍草依赖它才有灵性，天地万物都依靠它作为存在的根基。所以说"不用之一"是万物运用的根本。

朱熹说：八卦中有金木水火土，五行中也有金木水火土。乾卦的金是易卦中的金，兑卦的金是五行中的金。巽卦的木是卦象中的木，震卦的木是东方属木的象征。因为土主宰四季，所以只说四时。

唐代孔颖达认为五行去掉土也可以称为四象，指金木水火。震卦属木，离卦属火，兑卦属金，坎卦属水，各自主宰一个季节。再加上巽卦同于震木，乾卦同于兑金，加上坤土。又说七八九六这些数字对应：在物质上是木火金水，在人性上是仁义礼智，在方位上是东西南北，在《易经》上是元亨利贞，在象上是龙虎鸡龟，在月份上是弦望晦朔，在一天上是旦昼暮夜，在头部是目耳鼻口，在身体上是骨肉血髓。这些都有其道理，也都有相应的气运，万事万物都离不开这些对应关系。

春天子丑寅为少阳，夏天卯辰巳为太阳，秋天午未申为少阴，冬天酉戌亥为太阴。邵伯温说：水火土石是本体，五行包含在其中；金木水火土是功用，五种材料由此产生。金来自石头，木生于土地，有石头才有金，有土地才有木。四象是先天存在的，五行是后天形成的。

天地间的根本规律，可以用"一生二"的道理来解释。"八"这个数字在《洪范》（古代典籍）中发展到"十"这个数，八卦有八而数到十，是因为阴阳各有五数（阴数五、阳数五）。一阴一阳就是二，二乘二得四，四乘四得八。五行原本是五，但扩展为十是因为每行包含两个属性：木包含甲（阳木）乙（阴木），火包含丙丁，土包含戊己，金包含庚辛，水包含壬癸。

五行相克又相成，就像人的五种品德（仁、义、礼、智、信）相互制约又相辅相成。最大的品德是"仁"（属木德），但仁可能过于软弱，就需要"义"（属金德）来决断；义可能过于刚强，就用"礼"（属火德）来调节；礼可能过于拘束，就用"智"（属水德）来变通；智可能过于狡诈，就用"信"（属土德）来匡正。这种相克相生的关系，正如苏洵所说：金克木是刚胜柔，水克火是柔胜刚。

五行之间还有相互引发的关系。比如水主润下，火主炎上，木主舒展，金主收敛，土主中和。从水的"润"可以推知火的"燥"、土的"湿"、木的"舒"、金的"敛"；从火的"炎"可以推知水的"凉"、土的"蒸"、木的"温"、金的"清"。方位上，水在下、火在上，那么木在左、金在右、土居中。

具体表现：木性可曲可直，对应土圆、金方、火尖、水平；金性可随火变革，对应木能变化、土能化育、水能因势、火能革新；土主耕作，对应水利（井洫）、炊事（火爨）、农具（木）和金属器械。比如木的变化：燃烧成火，腐烂成土；土的化育：能干燥能湿润，能舒展能收敛；水的因势：随容器改变形态；火的革新：把生变熟，柔变刚或刚变柔。金虽能变化形状（可圆可平可尖可曲），但必须通过火炼才能改变，所以称为"从革"（随从火的变革）。

最后说到，人禀受五行中最精华的部分而生，所以只说五行而不言阴阳，因为人已经包含了阴阳两者的特性。

阴阳二气要形成人，必须借助五行（金木水火土）才能完成。五行本质上就是阴阳的表现，离开了五行就无法理解阴阳。比如天干中的甲木属阳、乙木属阴这类划分。

朱熹解释说：数理是用来推算气的运行节律，本质上都是阴阳二气的演化。阴阳分散为五行，而五行各自又包含阴阳。例如甲乙属木、丙丁属火，春季属木、夏季属火，年月日时的流转都是五行之气的体现。天干中的甲乙丙丁又分属阴阳，其实都是阴阳二气与五行之气交融的结果。

人生命运的差异，都是因为出生时遇到的五行之气参差不齐。圣贤降世时，天地之气和谐平衡；乱世之时，五行之气就偏颇不正。有人禀受清气就聪明但缺少福禄，有人承受浊气则有福禄却缺乏智慧，这都是气数使然。像尧舜禹汤这些圣王和周文王、周公这样的贤臣，都是得了正气；而孔子、孟子生在齐鲁之地，所得之气就有所偏颇。五代十国那样极度混乱的时期，反而涌现出许多圣贤，就像人经过深度睡眠后反而精神焕发。

五行既有内在规律，也有具体的气和数理表现。通过十天干（甲乙丙丁等）和十二地支（子丑寅卯等）的配合就能推算：天一与地六相合生成水，位于北方，子数为一、亥数为六。壬水属阳对应一数，癸水属阴对应六数。地二与天七相合生成火位于南方，巳数为二、午数为七。丙火属阳对应七数，丁火属阴对应二数。天三地八生成木位于东方，寅数为三、卯数为八。甲木属阳对应三数，乙木属阴对应八数。土居中央，五与十相合生成土，戊土与辰戌地支属阳，巳与丑未地支属阴。西方属金，庚干与申支对应九数属阳，辛干与酉支对应四数属阴。

最后强调：阴阳交替就是大道，但道的运行离不开数理推算，数理也依托于道而存在。这种阴阳互含的规律，既体现在十天干中，也分布在十二地支里——阴中藏阳，阳中藏阴；奇数含偶，偶数含奇，向上通达苍天。

这段文字讲的是天地间最根本的元气运行规律。说元气可以渗透到最微小的黄泉（指极深的地下）之中，细微到无法测量的程度，世间万物都逃不出这种元气的运行法则。

文中提到古代六经（《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》）记载五行（金木水火土）理论，其中《月令》（古代历法文献）主要记录四季轮回中五行相生的规律；《虞书》（《尚书》中的篇章）记载的"六府"（指水、火、金、木、土、谷六种生活物资）则体现五行相克的道理。

但真正讲透天地生成根本规律的，只有《易经》和《洪范》（《尚书》中的一篇）。箕子（商朝贤臣）所作的《洪范九畴》和孔子整理的《易传》，都是传承自河图洛书（传说中上天赐予的图文，蕴含天地奥秘）的真传。这段内容出自《天原发微》第五卷，主要探讨宇宙本源的玄妙之理。