《道德真經集註(一)》

この経文は『道徳真経集注（どうとくしんきょうしっちゅう）』の冒頭で、唐玄宗、河上公（かじょうこう）、王弼、王雱の四注を集め、道（タオ）と名を中心に論じます。

道は万物の根本の法則で、本質と作用の両方に現れます。具体的な名や跡はなくても、どこにでもあります。聖人の言葉も一側面しか述べられませんが、百家の学説と違って真理にかない、時にも適います。

言葉で語れる道は永遠の道ではないという句について、河上公は、語れるものは経術や政治・教化という人為の道で、自然な長生の永遠の道ではないと説明します。永遠の道は無為（むい）で精神を養い、無事（ぶじ）で民を安んじ、光を隠し跡を消し、語りにくいものです。王雱は、語れる道は特定の時機に適応するだけで、時が進めば変わり、昔の正しさが今は誤りにもなると補足します。

名付けられる名は永遠の名ではないという句では、河上公は富貴や尊栄の世俗の名声を指すとします。玄宗は、名は特徴を呼ぶもので、物の変化とともに変わり、永遠の名号はないと述べます。河上公はさらに、永遠の名は言葉を話さない嬰児、貝の中の珠、石の中の玉のように、内に光を持ちながら外は素朴だとたとえます。

最後に、名のないものが天地の始まりだとし、道は名を持たず万物の本源だと述べます。河上公は、形がないため名付けられず、天地の形成前に存在し、万物の初めの状態だと説明します。

道は万物の根本であり、虚無から力を放ち、万物を創造し、天地が形成される源泉です。名前も姿も持たない状態は万物の初期段階であり、道が具体的な形として現れるとき、万物を生み出す母となるのです。

唐玄宗は次のように解釈しています。名前のない状態は道の精妙な本体であり、この本体は気の作用を通じて天地を開き創造します。天地はこれによって創生の力を得るため「無名」と称し、道が作用を現すときは「有名」と呼ばれます。それが万物を滋養することは、母親が子どもを育てるようなものです。河上公は付け加えて述べています。有名とは具体的な天地を指し、天地は定まった形態と位置を持ち、陰陽は剛柔の属性を備えるため「有名」と称されるのです。万物之母の意味は、天地が元気を内に蓄え万物を成長させることであり、母親が子女を育てるようなものなのです。王弼は次のように考えています。すべての有形物は無形から源を発しており、未だ成形せず名前を持たない段階こそが万物の起源です。万物が形体と名前を得た後、道は絶えず万物を滋養し育成し、万物の母となるのです。

王安石は更に詳しく述べています。万物は無形から生命を得、具体的な形態において存在を完成させるため「天地之始、万物之母」と言うのです。易経は「天地あって然る後に万物あり」と述べており、これは老子の説法と一致しています。実のところ万物と天地には本来先後の別はなく、根本的には有と無は統一されているのです。「始」と「母」という言い方はただの比喩に過ぎません。天地は広大ですが、それらもまた無形の道から生成されたものです。老子が特に「万物之母」という言い方を強調するのは、道の本質的な機能を示すためなのです。

欲望のない心身の状態を保つことによってのみ、道の玄妙な本質を悟ることができるのです。河上公は言っています。「妙」とは精要のことです。人が欲望のない状態を保つなら、道の核心要義を領悟できるのです。王弼は解釈しています。「妙」は極限の精微であり、万物はすべて微小なものから成長を始め、無形から生じるため、欲望を清掃してこそ万物生成の玄妙を観察できるのです。

人が欲望を生じるとき、道の辺界と限界しか見ることができなくなります。唐玄宗は述べています。人は本来清静の本性を具えており、外物の影響を受けて初めて欲望が生じるのです。清浄を保ち、心神を収斂させ、本性に回帰することができるなら、道の本源を悟ることができます。欲望に放縦し本性を見失うなら、道の表面的な現象しか見ることができないのです。河上公は指摘しています。欲望は人を道の本質から離脱させ、限定された表象しか見えなくさせるのです。

「有」と「無」の弁証的な関係が論じられています。「徼」とは物事の最終的な帰結を指すもので、欲望に執着する人々を観察することで、この道理を理解することができます。

魏晋玄学の哲学者である王弼は、「有」を追求するすべての行為は、本質において「無」に依存してこそその機能を発揮すると説きました。欲望の根本は道に順応することで成就するため、欲望を持つ者の様態を観察することで、物事の究極の到達点を見ることができるのです。

北宋の王安石（字は雱）は、『易経』の陰陽論、老子の有無論、仏教の色空論は、本質的には一貫性を持ちながらも、表現方法が異なるだけだと考えました。現在、「無」を追求する人々の中には「有」から離脱して無理に求める者がいますが、そうすれば真の「無」には到達しません。真の「無」は「有」の内に包含されており、両者の本質は統一されているのです。表面現象（徼）のみに目を留める人が深層の妙理（妙）を悟るには、「本無」という道理を理解する必要があります。しかし「本無」とは「有」の存在を完全に否定するものではありません。「常無」と「常有」は相互に依存し、無こそが真の有であり、有こそが真の無なのです。

唐玄宗（明皇）は、有と無はともに道に源を発するものであり、ただ名称が異なるだけだと指摘しました。漢代の注釈家である河上公は、有欲も無欲も人心より生ずるものですが、無欲は人を長久させ、有欲は滅亡をもたらすと述べました。この統一性こそが「玄」（深奥にして妙なるもの）と呼ばれるものです。王安石はさらに進んで、有無は本来一体であり、学者が理解のためにこれを分別して説くだけであり、真に道を得た者は両者ともが真理であることを悟るのだと解釈しました。

「玄之又玄」とは、天外に天があるように、さらに深層の玄妙を指すものです。河上公は、人間は天地の気を受けるが、その濃淡には違いがあり、中和の気を得れば賢聖が生じ、濁乱の気を得れば貪欲が生じると説きました。唐玄宗は、いかなる観念にも執着しないことでこそ、真の玄妙の境地に到達でき、たとえ「無欲」という概念さえもこれを超越する必要があると考えました。この境地に至ることができれば、万物の変化の根本法則（衆妙之門）を通達することができるのです。

「众妙之门」と「美恶相生」について、《道德経》の奥義を解き明かします。

「众妙之门」の本質

「众妙之门」を理解するには、天は無限に広がり、人間の先天的な禀賦も様々であることを知る必要があります。河上公はこう注釈します。欲望や情念を取り除き、心を中和の状態に保つことこそが、道を体得する真の入口だということです。

王弼の解釈はさらに深層に達します。道には「始」と「母」という二つの側面があり、両者とも幽玄なる「玄」に源を発しています。「玄」とは形も相もない究極の本源であり、言葉によって確切に描写することはできません。もしある一つの「玄」の概念に執着するならば、かえって真実から遠ざかってしまいます。それゆえ「玄之又玄」と言うのです。すべての精妙な道理は、この門戸から生み出されるのです。

王安石は次のように補足します。道は現象世界では陽を尊び陰を卑しむものとして表現されますが、形而上の層では陰が先であり陽が後です。道の最高境地を「妙」と「玄」と称します。「妙」は道の徳性を指し、「玄」は道の本質を指しています。万物はそれぞれ精妙な側面を持つもの、すべてこの「众妙之门」から生じているのです。

「美恶相生」の道理

第二章が説く「美恶相生」の原理は、世の人々が何を美しいと知り始めるやいなや（河上公注：人々が自らの美を誇示し始めると）、醜さという観念が生じます。同様に、何が善であるかと知り始める時（河上公注：人々が功名を求め始める時）、不善という観念が現れるのです。

唐の玄宗皇帝はこう解釈します。美と善の基準は人間の欲望から生まれるもの。もし自分の基準に執着するならば、分別心が生じ、互いに争奪が引き起こされるということです。王安石は根本的な指摘をしています。道そのものには分別がありません。対立関係を作り出しているのは、人間の妄想であると。人々が美善の追求に溺れることは、かえって厭悪を生じさせます。つまり美善そのものが、既にその反対物を内包しているということなのです。

世間で言われている「美しさ」や「善良さ」というものは、実のところ醜さや不善さが混じり込んでいることが多い。事が起きた後になって気づくが、その時の悟りはもう遅すぎるのである。しかし真に道（タオ）を得た至人は理解している。美善と醜悪、不善というものは元来相互に依存し合っているのだ。世間の愚昧な人々はこの道理を理解できないため、彼らの目には美善が常に醜悪や不善と共に現れるのである。

有と無は相互に生じ、難と易は相互に成し遂げられ、長と短は相互に比較され、高と低は相互に映し出され、音は相互に応和し、前と後は相互に従う。河上公は注釈する。「有」を見ることで初めて「無」の存在を認識でき、「難」を認識することで「易」を体験でき、「短」を見ることで「長」を定義でき、「高」を見ることで「低」を理解でき、上で唱えば下で応える者があり、この六つの対立概念は相互依存している。それはまるで美醜が生まれながらにして存在するのではなく、人心の妄念から生まれた区別のようなものだ。

河上公はさらに説く。上の人がどう行動するか、その下の人は常にそれに従って模倣する。王弼は解釈する。美しいものは人心が求めるもの、醜いものは人心が厭うものである。美醜は喜怒の感情のようなもの、善悪は是非の判断のようなもの。それらはすべて同じ根源から生じている。この六つの対立概念はすべて自然に存在するものであり、一方的にどちらかを強調することはできない。王雱はさらに述べる。大道を離れて自我に執着すれば、分別心が生じ、この六つの対立概念が裂け目を生じ、喜怒哀楽や生死の変化が絶え間なく循環する。これはすべて陰陽が本来一体であることを理解せず、むしろ表象の区別に執着するからなのだ。

ゆえに聖人は「無為」の方式で事に当たり、「不言」の教化を実践する。河上公は注釈する。聖人は自らを範として百姓を導く。王雱は説く。聖人は私心がなく、百姓の心を自らの心とし、事務を処理しながらも常に無為の態度を保つのである。

本段経文は「無為而治」の理を主に説いたものです。老子は、聖人が天下を治めるにあたっては自然の法則に順応し、人為的な干渉を加えてはならないと考えています。

聖人は教化の仕組みを整えますが、その心中は常に虚静を保ち、言語による説教に執着することがありません。万物が自然に成長するように、民衆も本来の性質に従って生きることを許し、強制することはないのです。こうして天下は質朴で真実のままの状態へと自ずから回帰するのです。

具体的には三つの要点があります。まず「万物作りて辞せず」とは、万物をその自然な動きに委ね、干渉を加えないことです。次に「生みて有せず」とは、元気が万物を化生させながらも、それを自分のものとして所有しないようなもの。そして「為して恃たず」とは、何らかの行為をしながらも報酬を求めず、功績にすがらないことなのです。

功利心をもたず自らの成果に執着しないからこそ、逆にその功徳は長く続くのです。もし常に功績を自分のものとして主張するなら、かえって長続きしません。源頭の活水のように、執着することなくこそ、絶えず流れ続けるのと同じです。

河上公や王弼といった注釈家たちも、聖人が道の特性に倣うことを強調しています。万物を成就させながらも功を居さず、一見すると無為のようでありながら、為さざるなしなのです。この境地は形体の制限を超越し、たとえ陰陽の変化の中にあっても、外物に惑わされることがないのです。

『道徳経』第三章「不尚賢」について、古代の注釈家たちの解釈をまとめたものです。

この章の中心思想は、統治者が清净にして無為の態度を保つべきだというものです。

「不尚賢」について、漢代の注釈家である河上公は、ここでいう「賢」とは言葉巧みで表面的な功績を追い求めながら大道から離れた者たちを指すと解釈しました。賢能を推し崇めないとは、そうした者たちに高い地位と厚い報酬を与えないということです。唐の玄宗皇帝は、賢能を過度に推し崇めると人々の間に競い合う心が生じるため、賢者も賢くない者も各々その位置に落ち着くべきだと付け加えています。

「民をして争わざらしむ」について、河上公はこうすることで人々が自然本来の性質に立ち戻ると述べています。宋代の学者である王雱は、賢能を標榜することが民衆の比較心と欲望を引き起こすと指摘しました。

「難得之貨を貴ばず」について、河上公は君主が珍宝に執着してはならず、黄金を山に投げ捨て、珠玉を深い淵に投げ入れるべきだと述べています。玄宗皇帝は、本来の役割を超えた物を追求することは盗みと同じであり、万物が各々その本性に従うようにすべきだと解釈しました。

「民をして盗為らざらしむ」について、河上公は上層部が清廉であれば、下層の民衆には貪欲な者が生じないと述べています。王雱は、民衆が衣食足りれば本性は自然と安定し、稀少な物を追い求めれば盗賊へと堕ちると述べました。

「可欲を見ず」について、河上公は誘惑から遠ざかることの必要性を強調しています。玄宗皇帝は、賢能を推し崇めず、また珍宝に執着しなければ、欲望を刺激するものは何も存在しなくなると述べています。河上公はさらに邪な欲望を断つことの重要性を述べており、魏晋の玄学者である王弼は、能力者の推挙は競争を生み出し、貴重な物品は盗賊を招き寄せるため、欲望を表に出さなければ心は乱れないと、より詳しく説明しました。

全体として、この章は統治者が欲望を引き起こす誘因を取り除き、民衆を素朴で自然な本性の中に保つべきだという主張を展開しています。

聖人が国家を統治し身心を修養する方法について述べた経文です。その核心思想は、内心の清浄を保ち欲望を減らすことによって、初めて外物の扰乱を受けないということにあります。

「心を虚しくする」ということは、心中の雑念と欲望を清め去ることです。唐の玄宗皇帝は、心が貪欲に扰乱されなければ清浄になると解釈しました。河上公は嗜好と烦扰を除き去ることの重要性を説き、王雱は心が虚であれば分別心が生じず、これが「賢を尚ばない」という考え方の真意であると補足しています。

「腹を実にする」というのは、内在の徳性が充実することを指します。玄宗皇帝は道徳が心に満ちれば驕慢が生じないと述べ、河上公は道と一の境地を保つ必要性を強調しました。王弼は心は思考するが腹は満たされるべきだと言い、王雱は腹が満足すれば貪求の心が起こらず、これが「財貨を貴ばない」という意味だと説明しています。

「志を弱くする」とは、勝ち負けにこだわる心を減弱させることです。玄宗皇帝は心が虚であれば志向は平和になると述べ、河上公は譲歩することの大切さを教えています。王雱は志向が強すぎれば比較争論が生じ、志向が平和であれば外物に牽制されないと述べています。

「骨を強くする」とは、内在の力を増強することを意味します。玄宗皇帝は腹が充実すれば骨が丈夫になると言い、河上公は精気を保養することの重要性を説いています。王弼は骨が身体を支えるが事を生じさせないと述べ、王雱は骨が強健であってこそ自立でき、外物に変えられないと説明しています。

最後に、人民を素朴な状態に保ち、巧みな計略の心と貪欲さを持たせないようにすることの大切さが述べられています。玄宗皇帝は人民を教化して争うことなく貪ることなくさせるべきだと述べ、河上公は本来の姿に帰すことを説いています。王弼は本性を守ることの重要性を強調し、王雱は妄念と貪求を除き去れば性情は安定するだろうと述べています。このようにしていれば、たとえ聡明な人間がいたとしても妄りに為すことを敢えてしません。玄宗皇帝は清浄な教化によって人々に妄動を敢えてさせないと説き、河上公は深く思索し熟慮して軽率に行動しないことの必要性を強調しています。

無為而治の理（ことわり）について述べられています。真の智慧を備えた人物は、「無為」（無理に作為しないこと）の方法で天下を統治することを理解しています。漢代の著名な道教経典注釈家である河上公は、無理に作為することなく自然に従えば、天下に治理できない事柄は生じないと解釈しています。

唐の玄宗皇帝はさらに進めて、統治者が無為を実践すれば、百姓は純朴な本性を保つことができ、社会は自然と調和すると説明しています。河上公は補足として、このような徳政によって百姓は安定した生活を送ることができると述べています。宋代の学者王雱は、「無為」は何もしないのではなく、「無為」の方法を通じて本来の本性を回復させることが目的だと考えています。

人間の本性についての議論が続きます。夏商周の三代以降、人々は本性を見失ってしまいました。君子は善行と賢能さを追求しますが、執着が過度であり、小人は利益に執着して永遠に満足することがありません。知識を追求するにせよ欲望を追求するにせよ、本質的には外に向かって求めることであり、本性を傷つけてしまいます。得道した人だけが均衡を保つことができます。執着を弱めながらも卑下せず、体を健康に保ちながらも虚名のためではなく、このようにすれば名利の誘惑に陥ることなく、常に本性を保ち続けることができるのです。

第四章では「道」の本質について語られています。道は虚空のようですが、その作用は無限です。河上公は、道は名声を隠し、その作用は中庸にあると述べています。唐の玄宗皇帝は、道が運行する際に調和の気を生じさせ、万物を創造しながらも決して満ち溢れることがないと解釈しています。王雱は、道は宇宙に充満し万物を潤しながらも決して枯渇することなく、この虚にして実である状態を「冲」（陰陽が平衡した虚空の状態）と呼ぶと考えています。

道は深淵のようであり、万物の本源です。唐の玄宗皇帝は、道は深い泉のように静寂であり、万物を生み育てながらも自ら満足することがないため、万物の主宰者となることができると述べています。河上公は、道は深くて測り知れず、万物の始祖のようなものだと解釈しています。王雱は、道は万物を生み育てながらも決して万物から離れず、万物は千差万別ですが、すべては道に源を発すると指摘しています。

道（タオ）を観察するとき、それはあらゆる万物の宗主のように見えます。道は深淵のように深く、測り知ることができません。人間そのものが道を体験できる条件を備えており、真に道を理解したいのであれば、外に求める必要はなく、むしろ自らの鋭さを収敛し、混乱を化解し、光明を調和させ、塵世に混同させるべきです。そうすれば道は自然に現れるでしょう。

「鋭さを収敛する」とは、人が功名を急いで追い求めるならば、正道をもって自らを約束すべきということです。道は自らを炫耀することはなく、鋭さを収敛してこそ浑然天成の境地に達することができます。いわゆる鋭さとは、尖ったものの形状のようなものです。

「混乱を化解する」とは、道は虚静と調和を本とするため、尖鋭なものを抑制し、紛争を消解することができるということです。俗学のようにむりやり求めるならば、かえってより多くの悩みに絡みつかれます。道の無為の特性を心に留めて化解すべきです。万物と議論することを心がけず、静かにそれらが本源に復帰するのを観察すれば、性命を安定させ、紛乱を消解できるのです。

「光明を調和させる」とは、たとえ独到の見解があったとしても、愚かな者のようにそれを露わにすべきではなく、自らの光明で他者を乱すことを避けるべきということです。鋭さを収敛し、混乱を化解した後、性情は自然と安定し、充実して輝きを放つようになります。光があるならば、万物と異なることなく、それらと調和して共存すべきです。

「塵世に混同する」とは、道はあらゆるところに存在し、光明にも塵埃にも存在し、万物と一体をなしているということです。道は光と塵埃の両者として現れながらも、どちらにも限定されません。修道者は衆人と共に塵世に処し、意図的に新奇を衒うべきではありません。道は本性の恒常的な体現であり、本性が恒常である以上、何ゆえ特に珍視する必要があるでしょうか。ゆえに得道した者は道を悟りながらも、塵俗と異なることはないのです。

この境地は深沈として静寂であり、あるようでいてないようです。上記の四点を成し遂げれば、道は深沈に存在するようになります。しかし、執着して道が確かに存在すると考えるならば、それは真の道ではありません。「あるようでいてないような」というのは、まさにこの指すことのできない玄妙な状態を形容しているのです。

私は道がどこから来たのかを知りません。老子も道の起源を知らないと言いました。私たちが現在「道」と呼ぶこの本体は、来源があるように見えながらも、ぼんやりとして具体的な姿形がないため、誰の子孫なのかは言うことができません。道は一切の姿形が生じる前に存在し、天地が生じる前からすでに存在していたのです。これは道が生成された法則ではないことを示しています。

道教経典の解釈についてご説明します。

ここで述べられているのは、道（タオ）が宇宙の本源であり、天地が形成される以前から存在していたということです。天帝は万物の主宰者ですが、道はさらにそれより先に存在しています。河上公の注釈にも示されているように、道は天帝よりも前に存在し、天地よりも先に生まれたものなのです。

王弼の注釈はこれをさらに展開させています。一つの家系の立場だけに固執する者は家すら治められず、一国の利益のみを考える者は国さえも統治できません。蛮力で重いものを持ち上げても、真の働きは生まれません。万物を治めるべきだと人々は知っていても、陰陽（二儀）相生相克の道理を用いなければ、完全なる治世は実現しません。大地はたとえ形体を持っていても、天の規律に従わなければ安定せず、天はどれほど精妙であっても、道の法則に従わなければその本質を保ち続けられないのです。

道は空虚に見えながらも無限に活用でき、満たそうとすれば却って溢れてしまいます。だからこそ虚空を保つことで永遠に枯渇することがないのです。どれほど大きな形体も道の本体を損なわず、いかに複雑な事務も道の容量を超えることはありません。万物が道を捨てて他の主宰を求めるなら、どうしてそれを得られるでしょうか。道は計り知れないほど深く、万物の根源のようです。それは鋭さを挫きながら損なわれず、争いを化解しながら力を費やさず、光明と共にあって汚されず、塵世に混じりながら本質を変えません。一見して在るとも無いとも見えながら、実に存在しているのです。

大地は形体を担いますが、徳行はその負担能力を超えることはできません。天空は万物を覆いますが、徳行はその包容度を超えることはできません。天地でさえ道の境地に到達できないのであれば、これこそが道が天帝よりも先に存在することの証ではありませんか。天帝は万物の尊き主人ですが、道はなおも天帝より先にあるのです。

第五章の「天地不仁」とは、天地が万物を生化するときに仁愛を殊更に表現しないということです。河上公の解釈によれば、天地は自然に運行し、意図的に作為することなく、万物は自然に生じては消滅するので、仁も不仁もないというのです。仁愛の心を持つ者は必ず何かをなし遂げ、恵みを与えようとしますが、こうすることで却って万物は本来の姿を失ってしまいます。意図的な作為は万物を全くすことができないのです。天地は野獣のために草を生やし、人間のために家畜を飼養することはありませんが、万物はおのおの適切な位置を得ています。もし自分の知恵だけで配置しようとすれば、却ってすべての必要を満たすことができなくなるのです。

草で作った祭祀用の犬「刍狗」の比喩を通じて、天地と聖人がいかに万物に対峙するかについて述べられています。祭祀の際、人々は刍狗を敬虔に扱いますが、儀式が終わるとそれを気軽に捨ててしまいます。これは外面的な礼儀の尊重がただの形式に過ぎないことを示しています。

天地が万物を化育する様は親が子女に接するようなものですが、特定のものに執着することはなく、万物の生死興衰はすべて自然の成り行きに任されています。聖人は天地の自然な道に倣い、意図的に仁愛を施すことはありません。人々が草の犬に真の感情を持たないように、聖人が百姓を刍狗のように見なし、見返りを求めることもないのです。真の至仁、すなわち最高の仁愛とは、ある者を特に可愛がることではなく、すべての人を等しく扱うことであり、そうすることで反って天下の人々すべてが親のように慕い頼るようになるのです。

文中に「天地之間，其犹橐龠（ふいご）乎」とあるのは、天地の運行状態をふいごに例えたもので、見た目は虚ろでありながら内に生機を秘め、気の流動により万物が化生することを表しています。人がもし情欲を清め、食を節制し、五臓を清浄にする道教の修養法を実践できるなら、この自然の道と一致することができるのです。聖人は天地と道徳を通じ、人の姿形を持ちながらも、すでに天地と合一する境地に達しているのです。

この経文は風箱（とう）と笛（やく）を比喩として用い、「虚」と「動」の哲理を説明しています。風箱と笛の内部は共に空であり、正にこの無心（主観的意志がない状態）であるからこそ、風力と音響を生み出すことができるのです。天地が万物を生育し、聖人が百姓に接するのも同じ道理であり、虚静無為の状態を保つことで、自然に応対しながらも決して枯渇することがないのです。

複数の注家がそれぞれ異なる視点から解釈しています。唐玄宗（明皇）は、聖人の内心に私心がなければ、風箱が圧迫によって曲がることなく、使えば使うほど作用を発揮できると考えます。河上公は、空虚なものは枯渇しない、揺り動かされるほど音が響き渡ると指摘しています。王弼は、風箱と笛が空洞で無為であるからこそ無限に利用でき、天地の運行も同じ原理だと説きます。王雱（ひ）は虚静を本体とし、運動を作用とする関係を強調しています。

「多言数穷」について、河上公は言葉が多いと災いを招くと解釈し、王雱は言うべからざる時に語れば困窮に陥ると考えます。最後の「守中に如かず」の教えについては、唐玄宗は中和の道を保つことと理解し、河上公は内在する精神を修養することと述べています。王弼は強引に求めるほど失うと考え、風箱のように自然であるべきだと主張し、王雱は守中してこそ万変に対応できると総括しています。

この段落の核心は、人々に自然の虚静の道に倣うことを教えています。内心を虚明に保ち、行動は自然に合致させ、言葉は節度を守り、中正平和の状態を堅守する。風箱と楽器が内部の空虚性によってこそ無窮の作用を発揮するように、人もまたそうあるべきなのです。

《道德経》における「谷神不死，是謂玄牝」という言葉の深い意味を説いた経文です。

「谷神」とは道の虚無にして霊妙な本質を譬えたものです。山谷が音を反響させるように、道は形を持たぬながらもあらゆる万物に感応し、永遠に消滅することがありません。「玄牝」は道を深奥なる母体に譬え、万物を孕育する源となるものを指しています。

唐の玄宗皇帝の解釈によれば、山谷の特徴は空虚でありながら音響に応じることであり、神の特徴は玄妙にして測り知ることができぬものであるとされています。道はちょうど山谷が音に応答するように、万物に感応しながら決して止むことなく働き続けます。ここで「谷神」を用いるのは、道が虚無的でありながらも万物を創生する性質を譬えるためです。

河上公の注釈では、五臓すなわち肝・肺・心・腎・脾に宿る神気を養い保つことで長生を得られると説いています。五臓にはそれぞれ魂・魄・神・精・志が蔵されており、もし五臓が損傷すれば、これらの精神は散逸してしまうのです。

「玄牝」における「玄」は深遠を、「牝」は母性を指します。道は深奥なる母体のごとく、万物を生育する力を備えています。河上公はさらに説きます。鼻は天と通じており五行の気を吸収し、口は地と通じており五行の味を摂取します。呼吸と飲食を通じて、天地の気が人体内で精神と形体を形成するのです。

「玄牝の門」とは、このように万物を孕育する母体であり、すなわち天地の根源を指しています。万物がみな母体より生まれ出るように、天地万物もまたこの玄妙なる母性の門から源を発しています。この門こそは天地を繋ぐ根本の通路であり、あらゆる万物がここから生命を得るのです。

《道德経》における「玄牝の門」の概念について解釈されています。「玄牝」とは道の生殖機能を象徴する門戸を指し、その本質は陰に属していますが、内部には陰陽の両面を包含しています。「門」と呼ばれるのは戸ではなく、あらゆる万物がこの神秘なる門戸から生成されながらも、その具体的な姿は見ることができないからです。

「綿綿として存する若し」は呼吸調息の状態を描写しています。鼻と口による呼吸は軽やかで綿長く、あるようでもあり無いようでもあるべきです。ここの「綿綿」は連続不断を意味し、ちょうど神秘なる母としての道が絶えず生成され続けながらも捉え難いように、それが確かに存在すると言うこともできず、全く存在しないと言うこともできないのです。

「用うるも勤めず」は呼吸の道を活用する要領について述べています。虚静なる門戸である玄牝は精妙に作用し、存在するように見えながらも自然な無為の状態にあるため、労苦を感じることはありません。気息の運用は穏やかで緩和されるべきであり、急速で力強く用いてはなりません。山谷の神妙さのように、虚空の中にあって無形無影でありながらも、万物を包容し自身を顕わさないのが、道の最高の体現なのです。

それは卑微な位置にありながら言葉で形容することができないため、「天地の根」と称されます。それが存在すると言っても姿形は見えず、存在しないと言っても万物がそこから生じるのであり、だからこそ「綿綿として存する若し」と言うのです。それは万物を成就しながらも勤労感を示さないため、「用うるも勤めず」と言うのです。王雱が述べたように、道の作用がますます動くほどますます顕現し、どこに労苦があるでしょうか。