《道德真經集註(一)》

이 경문은 《도덕진경집주(道德眞經集注)》의 첫 부분으로, 당현종(唐玄宗), 하상공(河上公), 왕필(王弼), 왕방(王雱) 네 주석가의 해석을 모았다. 주로 도(道)와 명(名)이라는 두 핵심 개념을 논한다.

도(道)는 만물이 운행하는 근본 법칙으로, 사물의 본질과 작용에 모두 드러난다. 이 도(道)에는 구체적인 이름이나 형체가 없지만 어디에나 존재한다. 성인의 말도 도(道)의 한 측면만 묘사할 수 있다. 그러나 제자백가의 학설과 달리 성인의 말은 진리에 부합하면서도 때에 맞는다.

경문에서 “말할 수 있는 도(道)는 영원불변의 도(道)가 아니다”라고 한 뜻은, 말로 표현할 수 있는 도(道)는 영원불변의 도(道)가 아니라는 것이다. 하상공(河上公)은 여기서 말하는 ‘말할 수 있는 도’란 경술과 정치 교화 같은 인위적인 도(道)를 가리키며, 자연스럽게 장생하는 영원한 도(道)를 뜻하지 않는다고 풀이한다. 영원한 도(道)는 무위(無爲)로 정신을 기르고, 일을 벌이지 않음으로 백성을 안정시키며, 빛을 감추고 자취를 지워 말로 설명하기 어렵다. 왕방(王雱)은 말할 수 있는 도(道)는 특정한 시기에 맞춘 것일 뿐이라 덧붙인다. 시간이 지나면 달라지므로, 과거에 옳다고 여긴 것이 지금은 그를 수 있다.

“이름 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다”에 대해 하상공(河上公)은 ‘이름 붙일 수 있는 이름’이 부귀와 존귀 같은 세속의 명성을 가리키며, 이는 영원한 명성이 아니라고 풀이한다. 당현종(唐玄宗)은 ‘이름’이 사물의 특징을 일컫는 말이라고 본다. 사물이 변하면 이름도 따라서 달라지므로 영원불변의 이름은 없다. 하상공(河上公)은 영원한 명성이란 아기가 아직 말을 하지 못할 때의 상태와 같거나, 진주가 조개 속에 감춰지고 아름다운 옥이 돌 속에 숨은 것과 같아야 한다고 비유한다. 속에는 빛이 있어도 겉은 소박하다는 뜻이다.

마지막의 “이름 없음은 천지의 시작이다”는 도(道)에 구체적인 이름이 없으며, 천지만물의 근원임을 말한다. 하상공(河上公)은 도(道)에 구체적인 형상이 없으므로 이름을 붙일 수 없다고 풀이한다. 이름 없는 이 도(道)는 천지가 형성되기 전에 존재하며, 만물의 시작 상태다.

도(道)는 만물의 근본이다. 도(道)는 허무에서 에너지를 내보내 만물을 창조하며, 천지가 형성된 근원이다. 이름과 형상이 없는 상태는 만물의 시작이다. 이는 도(道)가 아직 드러나지 않은 상태를 가리킨다. 도(道)가 구체적인 형상으로 드러나면 만물을 낳는 어머니가 된다.

당현종(唐玄宗), 곧 명황(明皇)은 다음과 같이 풀이한다. 이름이 없는 상태는 도(道)의 오묘한 본체이며, 이 본체는 기(氣)의 작용으로 천지를 연다. 천지는 이로써 생성의 힘을 얻으므로 ‘이름이 없음’이라 한다. 도(道)가 작용을 드러낼 때는 ‘이름이 있음’이라 하며, 만물을 기르는 모습은 어머니가 자식을 양육하는 것과 같다. 하상공(河上公)은 다음과 같이 덧붙인다. 이름이 있음은 구체적인 천지를 가리킨다. 천지는 고정된 형상과 자리가 있고, 음양(陰陽)은 강유의 속성이 있으므로 ‘이름이 있음’이라 한다. 만물의 어머니란 천지가 원기(元氣)를 품어 만물을 자라게 하는 것을 뜻하며, 이는 어머니가 자식을 기르는 것과 같다. 왕필(王弼)은 다음과 같이 본다. 형상이 있는 모든 것은 형상이 없는 데서 비롯된다. 아직 형체를 이루지 않고 이름도 없는 단계가 만물의 기원이다. 만물이 형체와 이름을 얻은 뒤에도 도(道)는 계속 만물을 기르고 키우므로 만물의 어머니가 된다.

왕안석(王安石), 곧 방(雱)은 이를 한층 더 풀이한다. 만물은 형상이 없는 데서 생명을 얻고 구체적인 형상 안에서 존재를 이룬다. 그러므로 ‘천지의 시작이자 만물의 어머니’라고 한다. 『역경(易經)』에는 “천지가 있고 나서 만물이 있다”고 했으며, 이는 노자(老子)의 말과 일치한다. 사실 만물과 천지 사이에는 본래 앞뒤가 없다. 근본적으로 유와 무는 하나다. ‘시작’과 ‘어머니’라는 말은 비유일 뿐이다. 천지가 아무리 크더라도 형상이 없는 도(道)에서 생겨난다. 노자(老子)가 특별히 ‘만물의 어머니’라고 한 것은 도(道)의 본질적인 작용을 설명하기 위해서다.

욕심과 바람이 없는 마음을 유지해야 도(道)의 오묘함을 깨달을 수 있다. 이는 도(道)의 현묘한 본질을 가리킨다. 하상공(河上公)은 “‘묘’란 핵심을 뜻한다. 사람이 욕심 없이 지낼 수 있으면 도(道)의 핵심을 깨달을 수 있다”고 한다. 왕필(王弼)은 “‘묘’란 지극히 정미한 것이다. 만물은 모두 작은 데서 자라나고 형상이 없는 데서 생겨난다. 그러므로 욕망을 비워야 만물이 생겨나는 오묘함을 살필 수 있다”고 풀이한다.

사람에게 욕망이 생기면 도(道)의 경계와 한계만 볼 수 있다. 당현종(唐玄宗)은 다음과 같이 말한다. 사람은 본래 청정한 본성을 지니지만 외물의 영향을 받아 욕망이 생긴다. 청정함을 지키고 마음을 거두어 본성으로 돌아갈 수 있으면 도(道)의 근원을 깨달을 수 있다. 욕망을 방종하게 두어 본성을 잃으면 도(道)의 겉모습만 볼 수 있다. 하상공(河上公)은 욕망이 사람을 도(道)의 본질에서 벗어나게 하여 한정된 겉모습만 보게 한다고 지적한다.

이 글은 ‘있음’과 ‘없음’의 변증법적 관계를 논한다. ‘교(徼)’는 사물이 최종적으로 귀착하는 곳을 가리킨다. 욕망에 집착하는 사람은 세속에서 추구하는 목적을 살펴 이 이치를 이해할 수 있다. 위진 시대 현학자인 왕필(王弼)은 ‘있음’을 추구하는 모든 행위는 본질적으로 ‘없음’에 의지해야 작용한다고 설명한다. 욕망의 근본은 도(道)에 순응해야 이루어지므로, 욕망이 있는 사람을 살피면 사물이 전개되어 이르는 끝을 볼 수 있다.

왕안석(王安石)은 자가 방(雱)이며, 『역경(易經)』에서 음양(陰陽)을 말하고 노자(老子)가 있음과 없음을 말하며 불교가 색과 공을 말하는 것은 본질적으로 모두 같고 표현만 다르다고 본다. 오늘날 어떤 이들은 ‘없음’을 추구하면서 ‘있음’에서 벗어나 억지로 그것을 얻으려 하지만, 그러면 참된 ‘없음’을 얻지 못한다. 참된 ‘없음’은 ‘있음’ 안에 들어 있으며, 둘은 본질적으로 하나다. 표면의 현상인 교(徼)만 보는 사람이 깊은 오묘함인 묘(妙)를 깨달으려면 ‘본래 없음’의 이치를 알아야 한다. 그러나 ‘본래 없음’은 ‘있음’의 존재를 완전히 부정한다는 뜻이 아니다. ‘늘 없음’과 ‘늘 있음’은 서로 의존하며, 없음은 곧 참된 있음이고 있음은 곧 실제의 없음이다.

당 현종(唐玄宗)은 있음과 없음이 모두 도에서 비롯되며 이름만 다르다고 말한다. 한나라 시대 주석가인 하상공(河上公)은 욕망이 있음과 없음이 모두 사람의 마음에서 나오지만, 욕망이 없으면 오래도록 보존되고 욕망이 있으면 멸망한다고 본다. 이러한 통일성을 ‘현(玄)’이라 하는데, 깊고 오묘하다는 뜻이다. 왕안석은 있음과 없음은 본래 하나지만, 학자들이 이해하기 쉽도록 나누어 말한다고 덧붙인다. 참으로 도를 얻으면 둘 다 진리임을 깨닫는다.

‘현하고 또 현하다’는 것은 하늘 너머에 또 하늘이 있듯, 더 깊은 현묘함이 있음을 가리킨다. 하상공은 사람이 천지의 기(氣)를 받을 때 그 두터움과 엷음에 차이가 있어, 중화의 기를 받으면 현자와 성인이 태어나고 탁하고 어지러운 기를 받으면 탐욕이 생긴다고 말한다. 당 현종은 어떤 관념에도 집착하지 않아야 참으로 현묘한 경지에 이르며, ‘욕망 없음’이라는 관념조차 넘어야 한다고 본다. 이를 이루면 만물 변화의 근본 법칙인 ‘온갖 오묘함의 문’을 통달할 수 있다.

이 글은 주로 《도덕경》의 ‘온갖 묘함의 문’과 ‘아름다움과 추함은 서로 생겨난다’는 개념을 설명한다.

‘온갖 묘함의 문’에 대해 하상공(河上公)은 하늘 너머에도 하늘이 있으며, 사람이 타고난 바탕에는 두텁고 얕은 차이가 있음을 알아야 한다고 풀이한다. 정욕을 없애고 중화의 상태를 지키는 것이 도를 깨닫는 중요한 입구다. 왕필(王弼)은 도에는 ‘시작’과 ‘어머니’라는 두 측면이 있으며, 둘 다 깊고 그윽한 현(玄)에서 비롯된다고 설명한다. 현(玄)은 형체와 모양이 없는 궁극의 근원이므로 말로 정확히 표현할 수 없다. 어떤 하나의 ‘현’이라는 개념에 집착하면 오히려 진실에서 벗어나므로 ‘현하고 또 현하다’고 한다. 모든 오묘한 이치는 이 문에서 생겨난다.

왕안석(王安石)의 아들 왕앙(王雱)은 도가 형이하의 세계에서는 양이 높고 음이 낮은 모습으로 드러나며, 형이상의 차원에서는 음이 먼저이고 양이 나중이라고 덧붙인다. 도의 최고 경지를 ‘묘’와 ‘현’이라 한다. ‘묘’는 도의 덕성을, ‘현’은 도의 본질을 가리킨다. 만물에는 저마다 오묘한 점이 있으며, 모두 이 ‘온갖 묘함의 문’에서 비롯된다.

제2장은 ‘아름다움과 추함은 서로 생겨난다’는 이치를 말한다. 세상 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알게 되면 하상공의 주석처럼 사람들이 자신의 아름다움을 뽐내기 시작하고, 그에 따라 추함이라는 관념이 생긴다. 선이 무엇인지 모두 알게 되면 하상공의 주석처럼 사람들이 공명을 좇기 시작하고, 그에 따라 선하지 않다는 관념이 나타난다. 당현종(唐玄宗)은 아름다움과 선의 기준은 사람의 욕망에서 비롯되며, 자신의 기준에 집착하면 분별심이 생겨 다툼으로 이어진다고 풀이한다. 왕안석은 도 자체에는 분별이 없으며 사람의 망념이 대립을 만들어 낸다고 지적한다. 사람들이 아름다움과 선을 좇는 데 빠지면 오히려 혐오가 생긴다. 이는 아름다움과 선에 본래 그 반대되는 면이 함께함을 보여 준다.

주: 글에서 ‘하’는 하상공(河上公), ‘필’은 왕필(王弼), ‘앙’은 왕앙(王雱), ‘명황’은 당현종(唐玄宗)을 가리킨다. 이들은 모두 역사적으로 유명한 《도덕경》 주석가다.

세상에서 이른바 ‘아름다움’과 ‘선함’이라 하는 것에는 사실 추함과 불선함이 섞여 있는 경우가 많다. 일이 벌어진 뒤에야 깨닫는다면 이미 늦은 깨달음이다. 그러나 참으로 도(道)를 얻은 사람인 지인(至人)은 아름다움과 선함이 추함과 불선함에 늘 서로 의존한다는 사실을 안다. 천하의 어리석은 사람들은 이 도리를 이해하지 못하므로, 그들이 아름답고 선하다고 여기는 것에는 흔히 추함과 불선함이 함께 생겨난다.

있음과 없음은 서로를 낳고(하상공(河上公)의 주석: ‘있음’을 보아야 ‘없음’의 존재를 알 수 있다), 어려움과 쉬움은 서로를 이룬다(하상공의 주석: ‘어려움’을 알아야 ‘쉬움’을 체감할 수 있다). 길고 짧음은 서로 비교하여 드러나고(하상공의 주석: ‘짧음’을 보아야 ‘김’을 규정할 수 있다), 높고 낮음은 서로를 돋보이게 한다(하상공의 주석: ‘높음’을 보아야 ‘낮음’을 알 수 있다). 소리는 서로 화답하고(하상공의 주석: 위에서 누군가 선창하면 아래에서는 반드시 화답하는 사람이 있다), 앞과 뒤는 서로 따른다(당현종(唐玄宗)의 주석: 이 여섯 쌍의 대립 개념은 서로 의존한다. 아름다움과 추함이 본래부터 정해진 것이 아니라 사람 마음의 망념에서 생겨난 분별인 것과 같다).

하상공은 윗사람이 어떻게 행동하는지에 따라 아랫사람도 그대로 본받는다고 덧붙인다. 왕필(王弼)은 아름다움은 사람 마음이 바라는 것이고 추함은 사람 마음이 싫어하는 것이라고 풀이한다. 아름다움과 추함은 기쁨과 분노 같은 감정과 같고, 선악은 옳고 그름에 대한 판단과 같으며, 모두 같은 근원에서 나온다. 이 여섯 쌍의 대립 개념은 모두 자연스러운 것이므로 어느 한쪽만을 내세워서는 안 된다. 왕팡(王雱)은 도(道)를 떠나 자아에 집착하면 분별심이 생겨 이 여섯 쌍의 대립 개념을 갈라놓고, 그 결과 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움, 삶과 죽음의 변화가 끊임없이 되풀이된다고 더 풀이한다. 이는 음양(陰陽)이 본래 하나라는 이치를 알지 못하고 겉으로 드러난 분별에 집착하기 때문이다.

그러므로 성인인 도를 얻은 사람은 무위(無爲)의 방식으로 일을 처리하고(하상공의 주석: 대도(大道)로 다스린다), 말하지 않는 가르침을 행한다(당현종의 주석: 무위란 불필요한 일을 하지 않는 것이고, 말하지 않는다는 것은 말로 가르치지 않는 것이다). 하상공은 성인이 몸소 본보기를 보여 백성을 이끈다고 말한다. 왕팡은 성인에게 사사로운 마음이 없어 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼으며, 일을 처리하면서도 언제나 무위의 태도를 지킨다고 말한다.

이 경전은 주로 ‘무위이치(無爲而治)’의 도리를 말한다. 노자(老子)는 성인(聖人)이 천하를 다스릴 때 마땅히 자연의 법칙에 순응하고 억지로 간섭하지 않아야 한다고 여겼다.

성인(聖人)은 비록 교화를 세우지만, 마음속은 항상 허정(虛靜)을 유지하며 언설과 설교에 집착하지 않는다. 마치 만물이 자연히 자라나는 것처럼 백성들로 하여금 본성에 따라 살게 하고 강제하지 않는다. 이렇게 하면 천하가 질박하고 본래의 참된 상태로 돌아갈 수 있다.

구체적으로 세 가지 요점이 있다. 첫째는 ‘만물이 작용하되 사양하지 않음’이니, 만물이 자연히 운행하도록 하고 간섭하지 않는다. 둘째는 ‘낳되 소유하지 않음’이니, 마치 원기(元氣)가 만물을 화생(化生)하면서도 점유하지 않는 것과 같다. 셋째는 ‘행하되 의지하지 않음’이니, 어떤 작위를 하면서도 보답을 구하지 않는다.

바로 공을 차지하고 자만하지 않기 때문에 공덕이 오히려 오래도록 존속할 수 있다. 만약 항상 공을 자신에게 돌린다면 도리어 지속될 수 없다. 마치 근원의 흐르는 물처럼, 점유하지 않을수록 더욱 끊임없이 흘러나온다.

하상공(河上公)과 왕필(王弼) 등 주석가들은 모두 성인(聖人)이 도(道)의 특성을 본받는다고 강조한다. 비록 만물을 이루어내지만 공을 차지하지 않고, 무위(無爲)처럼 보이지만 하지 않는 바가 없다. 이러한 경지는 형체의 한계를 초월하여, 비록 음양(陰陽)의 변화 속에 처해 있어도 외물의 간섭을 받지 않는다.

이 부분은 《도덕경(道德經)》 제3장 「불상현(不尚賢)」의 내용으로, 통치자가 맑고 고요한 무위(無爲)의 태도를 지켜야 한다는 것이 핵심 사상이다.

「불상현(不尚賢)」에 관해 하상공(河上公)은 여기서 말하는 ‘현명한 사람’이란 말을 잘하고 겉치레를 좇으며 도(道)를 등지는 사람이라고 해석한다. 현명한 사람을 추켜세우지 않는다는 것은 그들에게 높은 관직과 많은 녹봉을 주지 않는다는 뜻이다. 당 현종(唐玄宗)은 현명한 사람을 지나치게 추켜세우면 다툼이 생기므로, 현명한 사람과 그렇지 않은 사람이 각자 제자리에 머물게 해야 한다고 덧붙인다.

「백성들로 하여금 다투지 않게 한다」는 구절에 대해 하상공은 이렇게 하면 사람들이 자연스러운 본성으로 돌아간다고 본다. 송나라 학자 왕팽(王雱)은 현명함을 내세우면 백성들 사이에 비교와 욕망이 생긴다고 지적한다.

「얻기 어려운 재화를 귀하게 여기지 않는다」는 구절에 대해 하상공은 군주가 보물을 탐해서는 안 되며, 황금은 산속에 던지고 주옥은 깊은 못에 던져야 한다고 말한다. 당 현종은 본분을 넘어서는 것을 좇는 일은 도둑질과 같으므로, 만물이 저마다의 본성에 따라 제자리를 지키게 해야 한다고 해석한다.

「백성들로 하여금 도둑질하지 않게 한다」는 구절에 대해 하상공은 윗사람이 맑고 고요하면 아랫사람 가운데 탐욕을 부리는 사람이 생기지 않는다고 말한다. 왕팽은 백성들이 입고 먹을 것이 넉넉하면 본성이 안정되지만, 희귀한 것을 좇으면 도둑으로 전락한다고 본다.

「욕심낼 만한 것을 드러내지 않는다」는 구절에 대해 하상공은 유혹을 멀리해야 한다고 말한다. 당 현종은 현명한 사람을 추켜세우지 않고 보물을 탐하지 않으면 욕망을 불러일으킬 것이 없다고 해석한다. 하상공은 또 음란하고 그릇된 일을 끊어야 한다고 말한다. 위진 시대의 현학자 왕필(王弼)은 유능한 사람을 추켜세우면 경쟁이 생기고 귀중한 물건은 도둑을 불러들이므로, 욕망을 드러내지 않으면 마음이 어지러워지지 않는다고 풀이한다.

전체적으로 이 장은 통치자가 욕망을 일으키는 원인을 없애 백성들이 순박하고 자연스러운 본성을 지키게 해야 한다고 주장한다.

이 경문은 성인이 나라를 다스리고 몸과 마음을 수양하는 방법을 주로 말한다. 핵심은 마음을 맑고 고요하게 유지하고 욕망을 줄여야 바깥 사물에 흔들리지 않는다는 것이다.

‘마음을 비운다’는 것은 마음속 잡념과 욕망을 없앤다는 뜻이다. 당 현종(唐玄宗)은 탐욕에 흔들리지 않으면 마음이 맑고 고요해진다고 풀이한다. 하상공(河上公)은 기호와 번거로움을 없애야 한다고 말한다. 왕방(王雱)은 마음을 비우면 분별심이 생기지 않으며, 이것이 현명한 이를 숭상하지 않는다는 뜻이라고 덧붙인다.

‘배를 채운다’는 것은 내면의 덕을 충실히 한다는 뜻이다. 명황(明皇)은 덕이 마음에 가득하면 교만하지 않다고 풀이한다. 하상공은 도(道)와 하나 된 경지를 지켜야 한다고 말한다. 왕필(王弼)은 마음은 생각할 수 있어도 배는 채워야 한다고 말한다. 왕방은 배가 부르면 더 바라지 않으니, 이것이 재물을 귀하게 여기지 않는다는 뜻이라고 풀이한다.

‘뜻을 약하게 한다’는 것은 다투어 이기려는 마음을 누그러뜨린다는 뜻이다. 명황은 마음을 비우면 뜻이 평온해진다고 말한다. 하상공은 겸양할 줄 알아야 한다고 풀이한다. 왕방은 뜻이 지나치게 강하면 남과 견주게 되고, 뜻이 평온하면 바깥 사물에 얽매이지 않는다고 말한다.

‘뼈를 튼튼하게 한다’는 것은 내면의 힘을 기른다는 뜻이다. 명황은 배가 충실하면 뼈가 튼튼해진다고 풀이한다. 하상공은 정기(精氣)를 보양해야 한다고 말한다. 왕필은 뼈가 몸을 지탱하지만 일을 일으키지는 않는다고 말한다. 왕방은 뼈가 튼튼해야 스스로 설 수 있고 바깥 사물에 바뀌지 않는다고 풀이한다.

마지막으로 백성이 순박함을 유지하고 잔꾀와 탐욕을 품지 않게 해야 한다고 말한다. 명황은 백성이 다투거나 탐내지 않도록 교화해야 한다고 풀이한다. 하상공은 본래의 참됨으로 돌아가야 한다고 말한다. 왕필은 본성을 지켜야 한다고 풀이한다. 왕방은 그릇된 견해와 탐욕을 없애면 성정이 안정된다고 말한다. 그러면 비록 영리한 사람이 있어도 함부로 행동하지 못한다. 명황은 맑고 고요한 교화가 사람들을 함부로 움직이지 못하게 한다고 말하고, 하상공은 깊이 생각하고 가벼이 행동하지 않아야 한다고 풀이한다.

여기서는 ‘무위이치(無爲而治)’의 도리를 설명한다. 진정으로 지혜가 있는 사람은 ‘무위(無爲)’(일부러 함이 없음)의 방식으로 천하를 다스릴 줄 안다. 하상공(河上公, 한대의 저명한 도경 주석가)은 일부러 조작하지 않고 자연을 따르면 천하에 다스리지 못할 일이 없다고 해석한다.

당현종(唐玄宗, 명황)은 통치자가 무위(無爲)를 실현하면 백성은 순박한 본성을 유지할 수 있고 사회는 자연히 화합한다고 더 설명한다. 하상공(河上公)은 이러한 덕정(德政)이 백성을 편안히 살게 할 수 있다고 덧붙인다. 왕방(王雱, 송대 학자)은 ‘무위(無爲)’란 아무것도 하지 않는 것이 아니라 ‘무위(無爲)’의 방식으로 본성을 회복하는 목적에 도달하는 것이라고 여긴다.

다음으로 사람의 본성에 대해 논한다. 삼대(三代, 하은주) 이후 사람들은 모두 본성을 잃었다. 군자(君子)는 선행과 현능을 추구하지만 지나치게 집착하고, 소인(小人)은 이익을 탐하여 결코 만족하지 않는다. 지식이든 욕망이든 본질적으로 밖으로 구하여 본성을 상하게 한다. 오직 도를 얻은 사람만이 균형을 유지할 수 있다. 집착을 줄이되 비천해지지 않고, 몸을 강건하게 하되 헛된 명예를 위해 하지 않으니, 이렇게 하면 명리(名利)에 유혹되지 않고 항상 본성을 유지한다.

제4장은 ‘도(道)’의 특성을 설명한다. 도(道)는 비어 있지만 그 작용은 무궁하다. 하상공(河上公)은 도(道)는 명성을 숨기고 그 작용은 중용(中庸)에 있다고 말한다. 당현종(唐玄宗)은 도(道)가 운행할 때 화합의 기운을 낳고 만물을 창조하지만 결코 가득 차지 않는다고 해석한다. 왕방(王雱)은 도(道)가 우주를 가득 채우고 만물을 기르지만 결코 고갈되지 않으며, 이러한 허(虛)이면서도 실(實)인 상태를 ‘충(沖)’(음양이 균형을 이룬 텅 빈 상태)이라 부른다고 여긴다.

도(道)는 심연과 같아 만물의 근원이다. 당현종(唐玄宗)은 도(道)가 깊은 샘처럼 고요하며, 만물을 낳고 기르지만 스스로 만족하지 않기에 만물의 주재가 될 수 있다고 말한다. 하상공(河上公)은 도(道)가 깊이를 헤아릴 수 없어 만물의 시조와 같다고 해석한다. 왕방(王雱)은 도(道)가 만물을 낳고 기르지만 결코 만물을 떠나지 않으며, 만물이 천차만별이지만 모두 도(道)에서 비롯된다고 지적한다.

(주: ○는 다른 주석가의 견해를 나타냄; ‘충(沖)’은 도가(道家)의 중요한 개념으로, 텅 비어 있으면서도 만물을 용납할 수 있는 상태를 가리킴; ‘무위(無爲)’는 도가(道家)의 핵심 사상으로, 자연을 따르고 함부로 하지 않는 처세 태도를 가리킴)

도(道), 곧 우주의 근원을 살펴보면 만물의 으뜸인 듯하다. 도는 깊이를 헤아릴 수 없는 심연과 같다. 사람은 본래 도를 깨달을 조건을 갖추고 있다. 도를 참으로 깨닫고자 한다면 바깥에서 찾을 필요 없이, 날을 세우지 않고 분란을 풀며 빛을 조화롭게 하고 세속과 하나가 되어야 한다. 그러면 도가 저절로 드러난다.

‘날을 세우지 않는다’는 것은 사람이 공명과 이익을 서둘러 좇을 때 바른 도로 자신을 다스려야 한다는 뜻이다. 도는 스스로를 뽐내지 않는다. 날을 세우지 않아야 자연스레 이루어진 경지에 이를 수 있다. 여기서 날이란 뾰족한 물체의 모양과 같다.

‘분란을 푼다’는 것은 도가 비우고 고요하며 조화로운 것을 근본으로 삼기에 날카로운 것을 누르고 다툼을 없앨 수 있다는 뜻이다. 세속의 학문처럼 억지로 추구하면 오히려 더 많은 번뇌에 얽힌다. 도의 무위(無爲)한 성질을 마음에 새겨 분란을 풀어야 한다. 만물과 일부러 다투지 않고 그것들이 근원으로 돌아가는 모습을 고요히 지켜보면 성명(性命)을 안정시키고 혼란을 없앨 수 있다.

‘빛을 조화롭게 한다’는 것은 독특한 견해가 있더라도 어리석은 사람처럼 드러내지 않아 자신의 빛으로 다른 사람을 어지럽히지 않아야 한다는 뜻이다. 날을 세우지 않고 분란을 풀면 성정이 저절로 안정되고 충실해져 빛을 발한다. 빛이 있다면 만물과 다르지 않게 하여 만물과 조화롭게 함께 살아야 한다.

‘세속과 하나가 된다’는 것은 도가 어디에나 있어 밝음에도 티끌에도 깃들고, 만물과 하나가 된다는 뜻이다. 도는 빛과 티끌로 드러나면서도 빛과 티끌에만 한정되지 않는다. 도를 닦는 사람은 사람들과 함께 세속에 살며 일부러 남다른 모습을 보이지 않아야 한다. 도는 본성이 늘 그러함을 드러낸다. 본성이 늘 그러하다면 어찌 특별히 귀하게 여길 필요가 있겠는가? 그러므로 도를 얻은 사람은 도를 깨달아도 세속 사람과 자신을 다르게 여기지 않는다.

이러한 경지는 깊고 고요하여 있는 듯 없는 듯하다. 앞서 말한 네 가지를 실천하면 도가 깊이 깃든다. 그러나 도가 실제로 존재한다고 집착한다면 참된 도가 아니다. ‘있는 듯하다’는 말은 바로 이렇게 가리켜 말하기 어려운 오묘한 상태를 나타낸다.

나는 도가 어디서 비롯되었는지 모른다. 노자(老子)는 자신도 도의 근원을 모른다고 말한다. 지금 우리가 ‘도’라 부르는 본체는 근원이 있는 듯하면서도 흐릿하여 구체적인 형상이 없다. 그래서 누구의 자손인지 모른다고 한다. 도는 모든 형상보다 앞서 있으며 천지가 생기기 전부터 존재했다. 이는 도가 만들어진 법칙이 아님을 뜻한다.

여기서는 도(道)가 우주 만물의 근원이자 운행 법칙으로서 천지가 형성되기 전부터 존재했음을 말한다. 천제(天帝)는 만물의 주재자이지만, 도는 천제보다 먼저 생겨났다. 하상공(河上公)의 주석에서 말하듯, 도는 천제보다 먼저 존재한다. 이는 도가 천지보다 먼저 생겨났음을 보여 준다.

왕필(王弼)의 주석은 다음과 같이 더 자세히 설명한다. 한 집안의 견해에만 집착하는 사람은 자기 집안조차 다스리지 못하고, 한 나라의 이익만 생각하는 사람은 한 나라조차 다스리지 못한다. 억지로 힘을 써서 무거운 것을 들어 올려도 실제로는 제 역할을 할 수 없다. 사람들은 만물을 다스려야 한다는 것을 알지만, 음양(陰陽), 곧 두 기운이 서로 낳고 억제하는 이치를 따르지 않으면 두루 온전히 다스릴 수 없다. 땅은 형체를 지녔지만 하늘의 법칙을 본받지 않으면 안정될 수 없다. 하늘은 정묘하지만 도의 법칙을 따르지 않으면 그 정묘한 본질을 지킬 수 없다.

도는 텅 빈 듯하지만 무한히 쓰일 수 있다. 채우려 하면 오히려 넘치므로, 비어 있는 상태를 지켜야 마르지 않는다. 형체가 아무리 거대해도 도의 본체를 짓누르지 못하고, 일이 아무리 복잡해도 도의 포용력을 벗어나지 못한다. 만물이 도를 버리고 다른 주재자를 찾는다면 어떻게 찾을 수 있겠는가? 도는 헤아릴 수 없이 깊어 만물의 근원과 같다. 날카로움을 무디게 해도 손상되지 않고, 다툼을 풀어도 힘을 들이지 않는다. 빛과 함께해도 더럽혀지지 않고, 속세와 어울려도 본질이 변하지 않는다. 있는 듯 없는 듯하지만 실제로 존재한다.

땅은 형체를 지탱하지만 그 덕행은 지탱하는 힘을 넘어설 수 없다. 하늘은 만물을 덮지만 그 덕행은 감싸는 범위를 넘어설 수 없다. 천지조차 도의 경지에 미치지 못한다. 이는 도가 천제보다 먼저 존재함을 보여 주지 않는가? 천제는 만물의 존귀한 주재자이지만, 도는 천제보다 앞선다.

제5장에 나오는 ‘천지는 어질지 않다’는 말은 천지가 만물을 변화시키고 길러 낼 때 일부러 어진 마음을 드러내지 않고 자연스러운 성장에 맡긴다는 뜻이다. 하상공의 설명처럼 천지는 자연스럽게 운행하며 일부러 무엇을 꾸며 내지 않는다. 만물은 저절로 자라고 사라지므로 어질다거나 어질지 않다고 할 수 없다. 어진 마음을 지닌 사람은 반드시 무언가를 하고 은혜를 베풀지만, 그러면 오히려 만물이 본래의 참모습을 잃게 된다. 일부러 무언가를 하면 오히려 만물을 온전히 보전할 수 없다. 천지는 짐승을 위해 풀을 자라게 하지 않고 사람을 위해 개와 가축을 기르지도 않지만, 만물은 저마다 알맞은 자리를 얻는다. 자기 지혜만으로 일을 배치하면 오히려 모든 필요를 충족할 수 없다.

이 글은 ‘짚으로 만든 개’라는 비유를 통해 천지와 성인이 만물을 대하는 태도를 논한다. 제사를 지낼 때 사람들은 짚으로 만든 개를 공손히 대하지만, 의식이 끝나면 아무렇게나 버린다. 이는 겉으로 드러나는 공경이 형식일 뿐임을 보여 준다. 천지가 만물을 길러 내는 모습은 부모가 자녀를 대하는 것과 같지만, 어떤 대상에도 집착하지 않는다. 만물이 태어나고 죽으며 이루어지고 무너지는 일을 모두 자연에 맡긴다.

성인은 천지의 자연스러운 도(道)를 본받아 인애를 억지로 베풀지 않는다. 사람들이 짚으로 만든 개에게 진실한 감정을 품지 않듯, 성인은 백성을 짚으로 만든 제물처럼 대하며 보답을 바라지 않는다. 참된 지인(至仁), 곧 인애의 최고 경지는 일부를 편애하는 것이 아니라 모든 사람을 평등하게 대하는 데 있다. 그럴 때 오히려 천하 사람들이 모두 친족처럼 지낼 수 있다.

글에서는 “천지 사이는 마치 풀무와 같다”라고 하며, 풀무를 통해 천지의 운행을 비유한다. 겉보기에는 텅 비어 있지만 생기를 품고 있으며, 숨결이 흘러 만물을 낳는다. 사람이 정욕을 없애고 음식을 절제하며 오장(五臟)을 맑게 하면 도교의 수련법, 곧 자연의 도와 하나로 어우러질 수 있다. 성인은 천지의 덕과 통하여 사람의 모습을 지니고 있으면서도 천지와 하나가 되는 경지에 이른다.

이 구절은 풀무와 피리를 비유로 들어 ‘빔’과 ‘움직임’의 이치를 설명한다. 풀무와 피리는 속이 비어 있다. 사사로운 의지가 없기 때문에 바람과 음악을 만들어 낼 수 있다. 천지가 만물을 낳고 성인이 백성을 대하는 것도 이와 같다. 비움과 고요함, 무위(無爲)를 지켜야 자연스럽게 대응하면서도 다함이 없다.

여러 주석가는 각기 다른 관점에서 해석한다. 당 현종(唐玄宗)은 성인의 마음에 치우침이 없는 것이 풀무가 눌려도 굽지 않는 것과 같아서, 쓸수록 더욱 제 역할을 한다고 본다. 하상공(河上公)은 빈 것은 다하지 않으며, 흔들수록 소리를 낸다고 설명한다. 왕필(王弼)은 풀무와 피리가 비어 있고 무위하기 때문에 끝없이 쓰일 수 있으며, 천지의 운행도 이와 같다고 말한다. 왕방(王雱)은 비움과 고요함이 본체이고 움직임은 작용이라고 강조한다.

‘말이 많으면 자주 곤궁해진다’는 구절에 대해 하상공은 말을 많이 하면 화를 부른다고 해석한다. 왕방은 말하지 말아야 할 때 말하면 곤경에 빠진다고 본다. 마지막의 ‘중심을 지키는 것만 못하다’는 가르침을 당 현종은 중화의 도를 지키는 것으로 이해한다. 하상공은 내면의 정신을 수양해야 한다고 말한다. 왕필은 억지로 구하면 도리어 잃게 되므로 풀무처럼 자연스러워야 한다고 본다. 왕방은 중심을 지켜야 온갖 변화에 대응할 수 있다고 정리한다.

이 구절의 핵심은 사람들에게 자연의 비움과 고요함을 본받으라고 가르치는 데 있다. 마음을 비우고 밝게 유지하며, 행동은 자연스러운 흐름에 따르고, 말은 알맞게 하며, 바르고 평온한 상태를 지켜야 한다. 풀무와 악기는 속이 비어 있기 때문에 오히려 끝없는 작용을 발휘할 수 있다.

이 경전은 주로 《도덕경(道德經)》의 “곡신불사(谷神不死)，시위현빈(是謂玄牝)”이라는 구절의 깊은 의미를 해석한다. “곡신(谷神)”은 도(道)의 허령한 특성을 비유하는데, 마치 산골짜기가 메아리를 낼 수 있는 것처럼 도(道)는 비록 형체가 없으나 만물을 감응하며 결코 소멸하지 않는다. “현빈(玄牝)”은 도(道)가 깊고 오묘한 모체와 같아서 만물을 잉태할 수 있음을 가리킨다.

당현종(唐玄宗, 명황(明皇))은 다음과 같이 해석한다. 산골짜기의 특성은 텅 비어 있으면서도 소리에 응답할 수 있고, 신(神)의 특성은 오묘하여 헤아릴 수 없다. 도(道)는 산골짜기가 소리에 응답하는 것과 같아서 만물을 감응하되 결코 멈추지 않는다. 여기서 “곡신(谷神)”으로 도(道)의 허무하면서도 만물을 창생하는 특성을 비유한 것이다.

하상공(河上公)의 주해는 다음과 같이 본다. 오장(五臟, 간(肝)·폐(肺)·심(心)·신(腎)·비(脾))의 신기(神氣)를 양호하면 장생할 수 있다. 오장(五臟)에는 각각 혼(魂)·백(魄)·신(神)·정(精)·지(志)가 깃들어 있는데, 만약 오장(五臟)이 손상되면 이러한 정신(精神)은 흩어진다.

“현빈(玄牝)”에서 “현(玄)”은 심원함을 가리키고, “빈(牝)”은 모성(母性)을 가리킨다. 도(道)는 깊고 오묘한 모체와 같아서 만물을 낳을 수 있다. 하상공(河上公)은 더 나아가 다음과 같이 해석한다. 코는 천(天)과 통하여 오기(五氣, 오행(五行)의 기(氣))를 들이마시고, 입은 지(地)와 통하여 오미(五味, 오행(五行)의 미(味))를 섭취한다. 호흡과 음식을 통해 천지(天地)의 기(氣)가 인체 내에서 정신(精神)과 형체(形體)를 형성한다.

“현빈지문(玄牝之門)”은 이 만물을 잉태하는 모체가 바로 천지(天地)의 근원임을 말한다. 마치 만물이 모두 모체에서 태어나는 것처럼, 천지(天地) 만물도 모두 이 오묘한 모성(母性)의 문에서 비롯된다. 이 문은 바로 천지(天地)를 연결하는 근본 통로이며, 만물은 모두 이곳에서 생명을 얻는다.

《도덕경(道德經)》의 ‘현빈의 문(玄牝之門)’에 관한 개념을 설명한다. ‘현빈(玄牝)’은 도(道)가 만물을 낳는 문을 가리키며, 본질적으로 음(陰)에 속하지만 그 안에는 음양(陰陽)의 양면이 포함된다. ‘호(戶)’가 아니라 ‘문(門)’이라 부르는 까닭은 만물이 이 신비한 문에서 생겨나지만, 그 구체적인 형상은 볼 수 없기 때문이다.

‘면면약존(綿綿若存)’은 호흡을 고르는 상태를 묘사한다. 코와 입으로 쉬는 숨은 부드럽고 길어, 있는 듯 없는 듯해야 한다. 여기서 ‘면면(綿綿)’은 끊임없이 이어진다는 뜻이다. 이는 신비한 어머니, 곧 도가 쉼 없이 만물을 낳으면서도 헤아리기 어려운 것과 같다. 분명히 존재한다고도, 완전히 존재하지 않는다고도 할 수 없다.

‘용지불근(用之不勤)’은 이러한 호흡의 도를 운용하는 요령을 말한다. 비고 고요한 문, 곧 현빈은 정묘하게 작용한다. 있는 듯하면서도 자연스러운 무위(無爲)를 따르므로 피로를 느끼지 않는다. 숨을 운용할 때는 느긋하고 부드럽게 해야 하며, 급하게 힘을 주어서는 안 된다. 이는 골짜기의 신묘한 작용인 곡신(谷神)과 같다. 곡신은 텅 빈 곳에 있어 형체도 자취도 없지만, 만물을 품으면서 자신을 드러내지 않는다. 이것이 바로 도의 지극한 구현이다.

현빈은 낮은 곳에 있지만 말로 형용할 수 없으므로 ‘천지의 뿌리(天地之根)’라 한다. 존재한다고 해도 형상을 볼 수 없고, 존재하지 않는다고 해도 만물이 모두 여기서 생겨나므로 ‘면면약존’이라 한다. 만물을 이루면서도 애쓰는 기색이 없으므로 ‘용지불근’이라 한다. 왕방(王雱)이 말한 것처럼, 도의 작용은 움직일수록 더욱 드러나는데 어찌 피로를 느끼겠는가?