《鬼谷子》

『鬼谷子（きこくし）』の冒頭は、天地の間に生きる聖人の処世の道を説いている。聖人は万物の運行の法則を観察して人々を導き、普通の人に先んじて道理を悟り、その先知の智慧によって後の人を啓発する。

ここでは捭闔（はいこう）、すなわち開くことと閉じることの術を述べる。人と話す際、相手が口を開くよう積極的に導き、共通点を示すのが捭である。一方、黙って鋭さを隠し、相手に自ら相違点を語らせるのが闔である。これが遊説の基本的な方法とされる。

聖人は陰陽の変化を観察して世界を理解する。陰陽は事物の対立しながら一体を成す二面を指す。陽気が広がれば万物が成長し、陰気が収まれば成熟する。盛衰の要点を理解すれば吉凶を予見できる。さまざまな事物の発展の法則を深く探り、人心の変化の兆しを見抜いて、存亡と得失を分ける要点を捉えるのである。

古今を通じ、聖人の根本原則は変わらない。人々を災いから遠ざけ、生存と発展へ導くことである。具体的な方法は、陰柔にも陽剛にもなり、開くことも閉じることも、緩めることも引き締めることもあるが、いずれにも内在する法則がある。

したがって、聖人は根本を保ち、時勢を見極めて行動の順序を決める。他者を評価するときには、その能力と得意分野を量り、技芸の優劣を比較し、実情に応じて異なる対応を取る。

この経文が説くのは、人を見極め、用いるための知恵である。権謀（けんぼう）とは策略と知恵、才能（さいのう）とは個人の能力、伎巧（きこう）とはさまざまな技芸を指す。聖人（せいじん）が人を用いるときは、必ずその人の謀略と才能の高低を量り、技の長短を見極め、それぞれの長所に応じて任せる。

人の品性には、賢と不肖、聡と愚、勇と怯、仁義の深浅など差がある。したがって扱い方も分かれる。賢なる者には胸を開いて迎え入れ、品行に欠ける者には備えを固める。智勇ある者は抜擢して重用し、愚鈍で怯なる者は位を下げて遠ざける。こうして各人をふさわしい位置に置き、能を尽くさせ、指導者はゆったりと全体を統べる。

人材を見るには、まずその才能の真偽虚実を見極め、趣味や志向を観察して本心を知る。対話では相手の見解に反論を交え、問い返して実情を探る。時に心を開いて語り合い、時に口を閉じて黙ることも要る。開くのは共感を得るため、閉じるのは真偽を見分けるためである。

あらゆる提案について、実行の可否をはっきり断じ、同異を分析する。意見が分かれても、相手が原則を守り通すなら、先にその志に従って結果を見る。開くか閉じるかは、いずれも分寸を心得ること。緻密に扱い、その微妙な調整は自然の理に合わせる。

（注：捭（はい）は開く・受け入れる、閉（へい）は閉じる・備える。『鬼谷子』における重要な方法論で、対人の開放と収斂の弁証的な運用を指す。）

この二つ（捭閤の術を指す）は、いずれも道の理に微細かつ巧みに合致してこそ、切りよく用いられる。

いわゆる「捭」（開く）とは、相手の実情を分析すること、「阖」（閉じる）とは、誠実な関係を固めることである。分析したあとは情報を選り分け、固めるときは言動を律する——感情には真偽を見分ける必要があり、誠意は途中で途切れることもあるから律する必要がある。得失を秤のように量り合わせてこそ、ふさわしい基準を定められる。聖人はこれに基づいて計らう。軽重の割合が明らかになれば、規範を定めて局面を制し、物事が各々の所に収まり、さらに謀略を設けて人に従わせる。

もし权衡の基準に合わなければ、聖人は改めて計らう。物の軽重が秤桿の目盛りに合わず、長短が丈量の基準に合わないなら、それは廃物として使えない。聖人はゆえに自ら省み、改善の道を求める。

ゆえに「捭」の用い方は、基準に合うものを採って使い、合わないものは置いて使わない。「阖」の用い方は、誠実なものを自分の用に収め、虚偽なものは捨てて遠ざける。この開閉の道こそ、天地の運行の理である——閉じるは坤（地）の性、開くは乾（天）の徳。陰陽の転換、四季の移り変わり、万物の盛衰は、いずれも捭閤の道の現れである。いわゆる「縦横」とは、万物が開いて盛んになり、閉じて衰えるということである。

あらゆる反復、対抗、順逆の変化は、捭閤の道に根ざす。相手の行動を逆に導くか、反復してこちら消えてあちら長じるか、逆に対抗して矛盾を起こすか、いずれも開閉の中から生まれる。だから根本の法則というのである。

捭閤の術は大道の演化と言弁の機変を体現する。変化の趨勢をあらかじめ洞察しなければならない。物事に開閉がなければ大道は現れず、言辞に変化がなければ力は発揮しがたい。開閉の法は大道を明らかにし、機変の言说を可能にする。いかに大きな事も、変化に順じてこそ成し遂げられるゆえ、あらかじめ見通す必要がある——吉凶祸福はいずれもこれにかかっている。

口は心の窓、心は精神の主宰である。思想は言によって表わされるゆえ、口舌は心意の門である。精神は心に支配されるゆえ、この要を慎んで守るべきである。

心は精神の主宰である。人の志向、意欲、喜び、欲望、思考、謀略といった心理活動は、いずれも門戸を通るように口から出入りする。これら八つの心理活動はすべて言語を通じて表現されるため、門戸から出入りするようなものだと言える。

したがって「捭闔（はいごう）」（開閉）の方法で言語の出入りを制御する。「捭」とは開くこと、すなわち話すことであり、陽に属する。「闔」とは閉じること、すなわち沈黙することで、陰に属する。これら八つの心理活動に開閉の節度がなければ、事態は制御不能になりかねない。だから捭闔の術でその出入りを制御する。外に向かって話せば陽であり、考えを心の中に秘めれば陰である。陰陽が調和し、終始適切である。

口を開いて話すことは適度であるべきで、そうすれば陰陽は和合する。先後の順序が適切であれば、終始は理にかなう。長生、安楽、富貴、尊栄、名声、嗜好、財富、得意、喜悦といった積極的な話題は陽に属し、「始」と呼ぶ。これらはすべて人が生きることを望むものだからである。死、憂患、貧賤、苦痛、恥辱、損失、破産、失意、災禍、刑罰といった消極的な話題は陰に属し、「終」と呼ぶ。これらはすべて死に向かうものだからである。

陽に倣う言論はすべて「始」と呼ばれ、善言で物事を始める。陰に倣う言論はすべて「終」と呼ばれ、悪言で計略を終わらせる。話すときには、いつ陰言を用いるべきか、いつ陽言を用いるべきかをわきまえなければならず、聞く側もこの道理を理解しなければならない。

捭闔の道を運用する際には、陰陽の言を用いて相手を探る。相手を開かせて話させるか、あるいは沈黙へと導くか、陰陽の言で試すことで、相手の真意を知ることができる。だから陽気の旺盛な人と話すときは高い方向へ導き、陰気の重い人と話すときは低い方向へ導く。低い言辞で小人物に迎合し、崇高な言論で大人物を動かす。

この道理を身につければ、話せないことはなく、進めないこともなく、出られないこともない。陰陽の道理が透徹し、大小の実情を把握すれば、出入進退はすべて思いのままである。個人を説得でき、家族を説得でき、国家を説得でき、天下を説得できる。いかに小さな事物にも深く入り込み、いかに大きな局面も全体を掌握できる。

陰陽の二極は、互いに転化しうる極限の状態である。陰が極まれば内なる本質を失い、陽が極まれば外なる境界を失う。万物の増減・取捨・乖離・帰還は、いずれも陰陽（いんよう）の変化によって制御されるというわけである。

具体的には、自然の理に沿った相互の促進を「益」、人為の介入による損害を「損」と呼ぶ。理念の不一致による分離を「去」、志の同じによる結合を「就」と呼ぶ。決裂の末の完全な断絶を「倍」、去ったあと再び帰ることを「反」と呼ぶ。これらの現象は、いずれも陰陽変化の法則に従っている。

陽の性質は運動と発展、陰の性質は静止と収斂である。陽は能動的に外へ現れ、陰はそれに従って内へ沈む。陽が極まれば起点へ帰り、陰が極まれば陽へ転じる。これが上下の関係が互いに成就し、陰陽が互いに転化する理である。

指導者（陽）は行動によって徳を育み、被指導者（陰）は具体の業によって事を成す。上は恩徳で下を包み、下は実力で上を支える。天地の陰陽が交わる自然の法と同じであり、この法則は人の交わりにも当てはまる。

この陰陽の開閉の理（捭閉の術）は、万事を扱う根本の方法であり、天円地方が世界の枠組みを成すに似ている。開閉変化の法則を理解してこそ、事物の発展の門戸を握れる。

古代の聖人は衆を教化するに、常に「道（タオ）」という無形の法則に従った。歴史を省みて今を証し、他人を観て自己を知った。決断の際は必ずくり返し吟味する。未来を知るには先に過去を究め、現状を理解するには先に歴史を観察し、相手を知るには先に自己を省みる。

行動と静止、真実と虚偽の理に矛盾が見えたなら、歴史を遡って答を求める。この逆の思考で法則を把握する方法こそ、聖人が事に周徹し、行い必ず成る鍵である。

この一節が述べるのは、古代の聖人の思考の仕方と対話の技術である。要旨は、逆の方向から考えて道理を確かめ、黙って観察することで相手を理解するということである。

古人は、物事が筋道通らないときは逆に考えてみると、しばしば問題の核心に触れられると考えた。いま古代の智慧を研究するのと同様、古今を照らし合わせて道理を検証するのは、聖人の思考法である。精査しなければ、重要な細部を見落とす。

対話では、相手の発言は動き、自分の沈黙は静である。黙って相手の言葉を観察すれば、よりはっきり見える。相手の言辞を通じて、その真意を悟る。相手の言い分が常識に合わないとき、すぐ反論せず、逆の問いを投げて相手自身に考えさせ、正しい答えが自然に立ち上がるようにする。

言葉にはそれぞれ法象（象徴的な表現）があり、事には比例（類比推理）の余地がある。無形の道理で有声の言葉を探るのは、釣りには餌を下ろし、獣を捕るには網を張るのに似ている。交流では適切な話題を「餌」として用えば、相手は本音を語る。網を正しく張れば、道理は自ずと現れる。

相手が黙り込む、または類比が通じないときは、方法を変える。象徴的な言葉で相手を導き、真意を掴んだうえで、その流れに沿って誘導する。牧人が畜を率いるように、状況に応じて手を変える。

（注：文中の「法象」は象徴的な表現の仕方、「比例」は類比による推論の方法、「釣語」は相手を引き出す問いかけの技法を指す。）

道術や交渉の文脈で、変化と応答によって事の本質を捉える方法が述べられている。「報猶合（ほうゆうごう）」とは、相手の変化に合わせて自分の対応を調えることである。まず相手の心を探り、その性質に沿って導いていく。

交流では双方が往復し、相手の言動すなわち象比（しょうひ）から真意を見極め、そうして基盤を固める。相手の言葉をくり返して吟味し、何度も確かめておくことが万全の要である。

圣人（せいじん）は愚者と智者を導く作法を分ける。愚者には真意を隠して誠を試し、智者には自ら働きかけて実情を引き出す。真に聞く術に長じる者は「坐忘（ざぼう）」の境地に達し、鬼神の変化まで見通すので、最も秘められた実情も掌中に収める。

肝心は変化の程と導き方の慎み深さである。導きが外れると相手は本当にはわからない。わからなければ基盤は揺る。対話で相手の言葉に変化があれば、反問して言を多くさせ、己は静かに耳を傾ける。

相手の心の声を聞きたければ、かえって黙する。相手に語らせたければ、かえって身を引く。高く立ちたければ、かえって謙る。利を得たければ、かえって先に与える。これが逆説の導きの智である。相手の胸を開くには、比類の言葉で談を促す。同じ見立ては互いに応じ、真意は遂に現れる。

相手の本心を理解するには、まず比喩や象徴を用いて導く必要がある。相手の心が動いたときには、牧人が羊の群れを放つように、忍耐強く導いて自然に本音を吐露させる。陰にいる鶴の鳴き声に同類が応えるように、真実の道理で導けば、相手の心と通じ合うことができる。

人と会話するときは、さまざまな角度から切り込むことができる。あるいは現在の話題に沿って進め、あるいは別の話題を提起する。上司の事務について語ることもできれば、部下の管理について論じることもできる。こうした対話を通じて、真偽を見分け、異同を区別し、相手の真の意図か偽装かを見抜くことができる。人の言動や喜怒哀楽は、すべて内面の真実の想法の外的表現である。

これらの方法にはすべて共通の原則がある。まず自分の心神を安定させなければならない。反省の態度で相手の言談の背後にある真の寄託を繰り返し観察する。契約を検証するように確実に、他人を理解する鍵は真情を見抜くことにある。

自らは心を平らかにして相手の言辞を傾聴し、彼が語る事物を注意深く考察し、その中の強弱虚実を見分ける。たとえ語られる内容が一見取るに足らないものでも、微細な点から全体の状況を推し量ることができる。相手の内心に深く入り込んで推測し、その能力を估量し、その意図を揣摩する様は、符契が合うように正確であり、螣蛇（古代伝説の神蛇）が吉凶を予示して決して誤らず、后羿が矢を射て百発百中するのと同じである。言を聴き情を察するのも同じ道理である。

ゆえに認知の起点は自己認知にある。まず自分を知ってこそ、真に他人を知ることができる。他人を知ることは智慧であり、自分を知ることは真の明智である。明智は智慧を生み、智慧は明智から生まれる。したがって他人を知ろうとするならば、まず自分を知らなければならない。

この『鬼谷子』の一節は、聖人同士の付き合い方と人の使い方を説き、比喩を用いてその理を示している。

本当に互いを知り合った者は、比目の魚のように離れず、光と影のように結びついている。聖人どうしの心は通じ、比目の魚が対になって泳ぐようである。賢人が集まれば真理は自ずと現れ、光があれば影も必ず伴う。

他人の言葉を見るには、磁石が針を引くように、舌が骨の味をとるように、寸分の狂いもなく見極めること。聖人が賢人を見るのは、磁石が必ず針を吸い、舌が必ず骨の味をとるがごときである。聖人同士の付き合いは極めて微妙で、ほんのうさしのうちに相手の本質が見える。陰陽（いんよう）が互いに生じ、方と円が成り合う関係のようである。

人を使ううえでは、才がまだ表れていないときは円融の道で導き、才が表れたら方正の道で任せる。昇進・左迁・異動・重用のいずれでも、この方円を兼ねる原則に従う。自分が先に方円と進退の道を定められなければ、人を正しく扱えない。

要を得ないまま事をすれば、真情と正道を失う。時勢を見極め、内に堅く人を治めても痕跡を残さず、手のかかり方が見えなければ、それは「天神」の域に達したという。徳は潜んでいるが影響は遠く、形も相もないように見えて、人はその影を受けながら、それが何によるか知らない。

最後に君臣の付き合い。離れているように見えて実は親しかったり、近いように見えて実は遠かったりする。肝心は内に契合しているかどうか——内揵（ないけん、心が内で結びついてこそ固まる）であり、意が通じれば円環のように密に結ばれる。

ここで述べられているのは、君主と臣下のあいだで信頼の深い関係を築く方法である。肝心は「内揵（ないけん）」、すなわち内面の暗黙の了解にある。蜘蛛の母が子を守るように、言葉に頼らず自然に通じ合う関係を目指す。

君主に近づきたいのに重用されないときは、策が君主の心に合っていない可能性がある。去りたいのに呼び戻されるときは、今まさに必要とされる力を持っている証だ。日々目の前にいて軽んじられ、遠くにいる者が恋しがられることもある。いずれも志が合うかどうかで決まる。

固い絆を結ぶ道は四つある。徳で結ぶ（名は臣、実は師）、友の道で交わる（名は臣、実は友）、財でつなぐ（夏桀・商纣の寵臣のように）、あるいは色で引きつける。真に巧みな大臣は蜘蛛の母が幼子を守るごとく、出入りに痕を残さず、進退の主導権を完全に握る。近づくも遠ざかるも、ただ時勢の要請に応じて柔軟に動く。

諫言する際は二点を押さえる。奏する意見は君主の胸中に合致させる（「内」）、立てる計略は問題を実際に解く力を持たせる（「揵」）。だから、表向きは遠くても信頼される者は、暗中に默契を築いた者であり、常に傍にいても疎まれる者は、理念が合わないからだ。策が採られないのは方法が違う証し、去ったあと再び用いられるのは、自分の価値が欠けてはならないことを示す。

この一節が説くのは、実情に即して謀略を柔軟に使い分ける道理である。

提案がその場では採られず、後になって正しさが証明される場合を「中來事（ちゅうらいじ）」と呼ぶ。目の前の良い助言が聞き入れられないのは、時宜に合わないからである。遠方の便りが人を惹きつけるのは、長い目の計画に合うからである。

事を自分の長期の計画に沿って進めれば、時機が熟するのを待って動いてよい。ゆえに、物の本質を知らずにいきなり動けば障りに当たり、実情を握らずに説けば否まれやすい。車で楚国へ行こうとするのに北へ向かうようなものであり、戦国の縦横家陳轸（ちんし）が秦を説いて失敗したのも、いずれも実情に背いたからである。

実情を握ってこそ正しい策が立てられる。雁が追い風に乗り、魚が大海に入るように、勢いに従えば誰も止められない。このように謀略を用えば、進退自在、収放自在となる。

だから聖人は、まず実情を知り、そうして万物を制する。実情を握っているからこそ、諸関係を固く保ち、仁義の徳をもって治国の方略を行う。

具体的には、まず《詩経》《書経》などの経典を研究し、自説を融かし合わせ、時勢に応じて策を調え、取捨を決める。結びつけたい相手には「内」の法（情で動かす）を用い、距離を置きたい相手には「外」の法（距離を保つ）を用いる。内外の策の運用はその理を悟り、将来を見通し、疑いがあれば果断に決する。

内外の策を巧みに使う者は、計らいに誤りがなく、功徳の業を立てる。民を治め産業を整えることを「揵而内合（けんじないごう）」と呼ぶ——君臣の名分を正して上下に秩序を与え、賦税を妥当に徴収して遠近の均衡を保つ。上下に秩序があれば職分が明らかになり、遠近が均衡すれば労役が適度となり、これが治国の基盤である。

注：

1. 「中來事」は、後になって的中した予見を指す。

2. 「揵」は要、枢（すう）の意。

3. 陳轸は戦国時代の縦横家で、秦への説得に失敗した。

4. 「内」「外」は鬼谷子が唱えた二つの基本策である。

ここで述べられているのは、君主と臣下の付き合い方、そして危機処理の知恵である。君主が暗愚で朝政を顧みず、臣下が混乱して目覚めないとき、見識ある者は自ら進言（揵）して局面を転換すべきである。もし君主が自らを英明と任じて賢者の進言を採り入れなければ、智者は声誉を広めて君主の注意を引くという方法で、その真意を見極める。

もし君主が真心から招請するなら、機会を捉えて抱負を実現すべきであり、もし去ることを決めたなら、危険が訪れる前に適切に段取りを整える。進退の間には円環が回るように柔軟に応変し、他人には捉えがたくする。このような隠退こそが身を全うする大いなる知恵（大儀）である。

第四篇「抵巘」で述べられているのは、亀裂（巘）を処理する知恵である。万物には自然の法則があり、事には集まりがあれば散じもある。目の前にある問題が見えないのは、表面を細かく観察していないからであり、遠くにあるのに予知できるのは、歴史の経験を参考にしているからである。言行を観察すれば近況が分かり、歴史を研究すれば未来が予見できる。古今の道理は相通じている。

亀裂（巘）は最初は小さな隙間（罅）にすぎないが、次第に山間の裂谷（𡼏）へと広がり、最終的には大きな亀裂となる。亀裂が大きくなれば崩壊するので、早く処理しなければならない。亀裂がまだ兆し（眹）を見せ始めた段階で、塞ぎ、止め、鎮め、隠し、さらには利用することもできる。これが危機処理の極意である。いわゆる「眹」とは、それら微細で、内部から生じる危機の兆候を指すのである。

鬼谷（きこく）が唱えた「抵巇（ていき）」の道は、物事に初めて現れるごく細い亀裂に手を当てるという意味である。問題が芽を出した段階で、智者はそれを敏感に察知し、対策を講じる。

介入すべき五つの局面が挙げられる。外からの勢力の侵入、内側の矛盾の芽生え、隠れごとの兆し、悪化しきらない段階の問題、そして完全に手に負えなくなった局面である。「抵巇」の道を極めた者は、危機がまだ兆しに留まるうちに明察し、柔軟な対応と周到な策謀によって未然に防ぐ。

秋毫（しゅうごう）ほど細い始まりが、泰山（たいざん）ほど大きな変事へ膨らむことがある。漢の高祖劉邦が平民から皇帝に至り、商の湯王が百里の小国から天下を治めたのも、いずれも小さなところから大業を成した例である。政令の行き渡りに細い亀裂が生じたときこそ、「抵巇」の術を用いる要所である。

天下の大乱はしばしば微細な兆しから始まる。君主の昏庸、官吏の失徳、小人の台頭、賢士の退隠、欺瞞の横行、君臣の猜疑、父子の反目。こうした社会の亀裂は壁の細いひびのようであり、聖人は状況に応じて異なる手を取る。まだ救えるなら亀裂を塞ぎ、もはや救えぬなら時勢に乗じて代わる。

五帝（ごてい）の時代は亀裂を塞ぐ懐柔の政策をとり、禅譲によって統治を保った。三王（さんおう）の時代は代わる強硬の手段を用い、商の湯が桀（けつ）を追放し、周の武王が纣（ちょう）を伐った。これが「抵巇」の術が異なる世局でいかに柔軟に使われたかであり、修補するか、代えるか、助けるか、覆すか、いずれも究極の目的は時機を捉え、天道の運行を守ることにある。

（五帝は通常黄帝、顓頊（けんそく）、帝喾（ていく）、尧（ぎょう）、舜（じゅん）を指し、三王は夏の禹、商の湯、周の武王を指す。）

この一節は、諸侯が争う時代において、時機を巧みに捉え、「抵巇の術」（物事の裂け目や矛盾を見出して利用する方法）を用いることの重要性を述べている。

天地の運行にはいずれも離合変化（物事の盛衰が交替する法則）があり、必ず裂け目や矛盾が生じる。これらはすべて明察しなければならない。天地の道（タオ）でさえ盛衰変化があるのだから、まして人事においてはなおさらである。それゆえ、注意深く観察する必要がある。「捭闔の術」（開閉変化の策）を用いてこれらの矛盾を観察し処理できる者が、聖人である。

聖人は天地の使者であり、天の時に順応することができる。時局に乗じる隙がないときは隠れて待ち、いったん機会が訪れれば行動を起こす。このような謀略は、上に向かっては明君を補佐して天下を治めることができ、下に向かっては人心を収めることができる。

この「抵巇の道」に従うことができる者は、天地の要を掌握し、神聖な権位を守ることができる。それは天地を祀る神聖な職責を守るのと同じほど重要である。

ここでいう「五伯」は春秋五覇を指し、この策略が諸侯の覇権争いの時代に特に重要であったことを示している。この一節全体は、乱世において矛盾を鋭く見出し、時機を捉えることの大切さを強調しており、隠忍して時を待つ智慧と、機会を捉えて行動する能力の両方が必要であると説いている。

鬼谷子はこの巻で、人を見極め人を用いる知恵について説いている。「飛箝」とは謀略の手段であり、「飛」とはまず相手のために名声を作り出してその地位を高めることを指し、「箝」とは相手が真の才能を現した後にそれを制御し利用することを指す。

遠近の人材を招き寄せようとするなら、まずその権謀の能力と才幹を評価しなければならない。燕の昭王が郭隗を重用したように、模範を示すことでより多くの賢士を引き寄せるのである。管理制度を確立する際には、是非を明らかにし、派閥を見分けなければならない。表面の言辞を通して本質を見抜き、その真の才能の深浅を考察する必要がある。

人材を判断する際には、まずその言行が一致しているかどうかを観察し、その真の能力を理解した上で、重任を委ねるかどうかを決めることができる。秤で軽重を量り、尺で長短を測るように、全面的な考察を経て初めて、適切に導き任用することができるのである。

「鉤箝」の術を用いる際には、言葉によって相手を誘導し、その真の性情を露わにさせることに長じなければならない。相手ごとの特徴に応じて、賛同したり反対したりする話し方を用いる。内部的に誘導して実情を得ることを「鉤」といい、外部的に称賛して実情を得ることを「飛」という。ひとたび相手の実情を把握すれば、しっかりと彼を制御することができる。

この遊説の技巧は柔軟で変化に富むことを重んじ、時に相手の意見に賛同し、時に異なる意見を述べ、このような張りと緩みのある方法を通じて、最終的に人材を掌握する目的を達成するのである。

鬼谷子のこの一節は、「飛箝の術」（観察と試みによって他者を掌握する謀略）をどう用い、人を動かし乗りこなすかを説いている。説き伏せにくい相手には、次のように手を変える。

時には先に試しに接触し、相手が来たらその才能をよく見る。能力を知れば、ある者はそれで感化される。時には先に相手の長所を示し、次に短所を指摘する。時には長所を尽く示しても従わないなら、短所を突いて批判し、そうするとある者は誤りを指摘されて逆に従う。

実際の手順では、長所を短所として批判してもよいし、短所を長所として強調してもよい。影響されにくい者には、長所か短所を繰り返し強調し、その手で従わせる。

運用では、金銭・宝玉・美色で相手を試し、欲の深さを見る。相手の能力の高低に応じて場を設け、本心や智の水準を探る。あるいは密かに行いを観察し、弱みを握って制し、その胆の大小を知る。

これらはいずれも「抵巇の術」（相手の弱点を利用して制する策）に属する。これらを天下の治めに用いるなら、先に形勢を量らねばならない。君主の才を考え、天時の盛衰を観察し、地形の険易を研究し、人口と富の多寡を分析し、諸侯の親疏・友好敵対を見極める。そうして、この君主を助け大業を成し遂げるにふさわしいか、天時・地利・人和を備えているか、どれほどの諸侯が従うかを知るのである。

「飛箝（ひけん）の術」とは、言葉で相手の心を誘い、操るための方略のことです。

まず相手の思いの行きをよく見極め、好むこと嫌うことを知ります。そして彼が最も重んじる事柄に語を合わせ、巧みな言葉で興味を引き立て、さらに誘導して自分の目的に近づけます。相手の好みを押さえ、その心に沿って導けば、説き伏せられない者はいません。

人との交わりでは、相手の知恵と才を量り、その気勢の強弱を見て、決め手となる時を逃しません。戸の軸が扉の開閉を司り、弩の機が矢の放たれ方を制するように、状況に応じて能動的に迎え入れるか、受け身で従うかを使い分け、常に相手の心の動きを握り、ふさわしいやり方で関係を調えます。そうすれば主導権を手にし、自分の有利な立場を固めることができます。

この術を用いるとき、表向きは空疎な称賛（空往）であり、実際には相手の真心の帰属（実来）を引き出します。一度信頼を得たら、それをしっかり握り、深く語り合って本当の考えを探ります。そうなれば思いのままに相手を導き、東西南北、正反どちらの変化にも従わせることができます。

挫折に遭っても立て直し、寸法を失うことはありません。これが「飛箝の術」の極意——対立（忤）のように見える表のうえで、実は真の融合（合）を成すことです。大道が隠れた世では正道をまっすぐに行うのは難しく、表の上の違逆を通じて、実質の契合に至る必要があるのです。

この一節が述べるのは、鬼谷子が説く謀略運用の核となる考え方である。大意は次のとおりである。

計を実行に移す前に、まず相手の疑いを起こさないこと。古代の名臣伊尹・呂尚（いよ・りょしょう）が君主のもとを去るときのように、水面下で動くのである。結合と離反はいずれも時機を選び、形勢は千変万化するが、具体の状況に応じて策を立てれば、理にかなった結論へ自然と至る。

形勢は連環のように絶えず変わり、離反すべきか結合すべきかはその都度の情勢次第である。ゆえに聖人（せいじん）は世にあって物の成り立ちの理に従い、天時の移り変わりを観て、政策の加減調整を決める。「反忤（はんじ）の術」——表向きは背くように見せて、実は結合を得る策略——によって変化を先読みし、柔軟に応じる。

世に永遠の尊さも、固定された師もない。真の聖人は事にあって執着せず、すべきことは為す。言を聞くに盲従せず、理に合わぬことは聞き入れない。事が成り、計が実れば、自然と首領として推される。

肝心は、一方と結べば他方とは距ができること、一つの謀略で両方に同時に忠じることはできないという点にある。このとき「反忤の術」を用いる——こちらと結びたければ、先にあちらで假象を仕立てる。本当の目的を達したければ、先に相手に誤解を抱かせる。この策を天下の大事に用いるなら天下の形勢を量り、治国に用いるなら国情を酌み、家事に用いるなら家の状況を見極め、個人に用いるならその人の能力と気質を考える。適用の範囲は違っても、道理は通じている。

この文章は「反忤の術」（表面的には従順に振る舞いながら、実は密かに相手を操る謀略）の運用方法について述べている。まず相手の実力と事業の基盤を評価し、親しみを装う際には相手の功績を際立たせる。そうすれば暗愚な君主は気づかず、計略を円滑に実行できる。具体的な策略には大小や進退の違いはあれど、核心は相手を称賛することで信頼を得る点にある。

反忤の術を実行する前には周到な計画が不可欠であり、「飛箝の術」（称賛によって相手を制御する手段）と組み合わせて計画を完成させる。古代において情勢を巧みに把握した者たちは、天下の諸侯を掌握し、まず彼らを対立状態に置き、その後転化させて帰順させ、最終的に真の明主を見出して仕えた。

文中では伊尹（商朝の名宰相）と呂尚（姜子牙）の例が挙げられている。伊尹は五度商湯に仕えては五度離れて夏桀のもとへ行き、最終的に商湯を選んだ。呂尚は三度周の文王に奔っては三度殷商に入り、最終的に周の文王を選んだ。彼らはまず繰り返し試すことで相手の疑念を取り除き、最終的に真の明主を確定した。これは天命の帰する先を理解していたからこそ、迷わず正しい君主を選べたのである。

最後に、道理に通じた聖人でなければ、このような謀略を運用するのは難しいと強調している。自分の才能や知恵、長所と短所、そして他者との差を十分に理解しなければならない。反忤の術は自分より劣る者にのみ用いることができ、相手の実力を正確に判断した上でこそ、進退縦横の局面を自在に掌控できる。自分より劣る者に対してこの策略を用いる時、完全に情勢を掌握し、進退自在となるのである。

古代、天下を治めるに長けた者は、必ず天下の権勢の格局を衡量し、諸侯の真意を探り当てた。権勢の格局を分析し尽くさなければ、各方の力の強弱の対比を知ることができず、人心を探り尽くさなければ、隠れた変化の動向を見抜くのも難しい。

いわゆる「量権（りょうけん）」とは、次の要素をくまなく調べることである。国土の広さ、人口の多寡、財政の収支、物資の備えの充実さ；地形の険しさと平坦さ、有利な要因と有害な要因；謀略の高低、君臣の親疏、人材の賢愚；谋士の智の深浅、天象が示す吉凶、諸侯同盟の向背；民心の変化の趨勢、どの政策が安らかでどれが動乱を招くか、民が好むこと憎むこと、そして潜む反乱の勢力。これらを把握してこそ、真の「権量」といえる。

天下の形勢の変化は必ず権力の格局を通じて現れる。量権の法を巧みに用いる者は、実情を的確に掴む。実情を知ってそれを用いれば、成し遂げられないことは何もない。

「揣情（たいじょう）」の法について。相手が最も喜んでいる時に赴き、その欲望を十分に刺激する——人が欲望に満ちた時は、本心を隠しきれない。同様に、最も恐れている時に接し、恐れるものを強く突く——人が極度の恐怖に陥った時も、本当の感情は露わになる。人の感情は喜怒が激しく揺れる時、しばしば制御を失う。

人の本性はこうである。極度の喜びの時は欲望が表れ、極度の恐怖の時は嫌悪が明らかになる。ゆえにこれら感情が外に出る機を捉えて深く導けば、愛憎が極まる時、内の真情は隠せない。したがって人の本心は喜怒の変化に伴い露わになる。

感情が動かされてもまだ本心を示さない者に会えば、いったん直接の対話を置き、親しい者に問い、本当の立場を知る。喜怒で刺激してもなお変化を示さない者には、いったん彼を離れ、身近な者にゆっくり聞き、真の感情の傾きを探る。

内の感情の変化は必ず外見に表れる。ゆえに常に外の様相を観て内に隠れた考えを推し知ることができ、これが「測深揣情」の妙である。内の変化と外の表れは一致する。外の神色を観て内の真情を知るには、必ずこの法を用いる。これをいわゆる「表から裏へ真情を揣摩する」道という。

国家の大事をはかるときには、利害をくわしく見極めなければならない。君主に進言する際には、その心の内を深く見抜くべきである。あらゆる計略と決断は、いずれもこの土台の上に立つ。

各方の事情を十分に見極めてこそ、国の政策にふさわしい方を定められる。君主の心を正しく見抜いてこそ、相手を説き得ることができる。策略を立てることも、人情や欲望を考えることも、先に見極めてから動く必要がある。ゆえに、あらゆる計略はこの「見抜き」の術から生まれるという。

この見抜きの術を身につければ、局面の高下、軽重、利害、成敗を手にすることができる。見かけは異なる結果でも、根底では同じ理に従い、それは見抜きの術の働きである。先王の治世の道や聖人の知恵と計略があっても、実情を見抜く術を添えなければ、隠れた真実には届かない。したがって見抜きの術は計略の根本であり、進言の要となる法でもある。

人と交わるとき、先に手を打ける者は少なく、それには極めて高い技が要る。見抜きの術に通じた者は、独自の洞察力を備えるゆえ、交わりの場で先を行ける。物事の変化の微かな兆しを透けて見るので、常に一歩先に立てる。極めて高い境地に達していなければ難しく、いわゆる最も身につけ難い技なのである。

人心を見抜くことは最も難しい。人心は山川よりも険しく、天象を知るよりも見通しが難い。正確にさぐり、心をつかむことは、いかに容易か。ゆえに見抜きの術が最も難しいといわれる。あらゆる計略は人情の把握から出発し、時機を見極めることを知らなければならない。ここがその最たる難所である。

小さな虫の飛び歩きを見ても、利害の心があることがわかる。それに沿えば喜び、逆らえば怒る。まして人は、まして鬼神は。利害はそこにあり、順逆の道は避けられない。順えば利があり、逆らえば禍が来る。これは常の理である。この理を悟れば、万事をよく処理できる。事をよく処理するには、その微妙な変化を慎重に見極めなければならない。

『鬼谷子（きこくし）』のこの箇所は、摩（ま）、すなわち相手の心をひそかに探り、働きかける術を説く。幾微（きび）の勢いとは、物事が芽生えたばかりの微妙な動きである。まず相手の本心を推し量り、言葉を適切に整え、筋の通った説明を作ってから説得に進む。

摩の要点は内符（ないふ）、すなわち内心と外に現れる徴候との符合にある。外符（がいふ）を観察して内心を知ることが、この術の根本となる。人の心は深く隠されているため、働きかけも表立たずに行わなければならない。

まず相手の欲するものを見極め、その欲求に沿って微妙に働きかける。内外の符合が成立すると、相手は自ら動き出す。この段階で賢者は功を君主に帰し、自分は退くことを知る。穴の入口を塞いで痕跡を隠すように、自分の働きを目立たせず、成果を得ながら猜疑を避けるのである。

摩に熟達した者は、深い淵で釣りをする人に似ている。餌を入れれば獲物を得るが、その技は人に見えない。軍を率いて勝利を重ねても民に殺気を感じさせず、政務を成功へ導いても手段を意識させない。目的を達しつつ、すべてが自然に成ったように見せることが、最も優れた摩の術とされる。

釣り人は餌を外に露出させて、針を隠す。だから魚は針を見ないのに釣り上げられる。賢能の人は他人の功績を観察しながら密かに揣摩する。だから他人は揣摩されていると知らないのに自然に信服する。だから言う、政事を司る者は毎日成果を上げるが、人々はそれに気づかない。軍事上の勝利は善く揣摩することに由来する。揣摩は隠密であるから、人々は畏れる由がない。だから言う、軍隊を統率する者は毎日勝利するが、人々は恐れを感じない。

聖人が事を謀るときは隠密で露わにならない、だから「神」と呼ぶ。事が成功した後は公開され顕現する、だから「明」と呼ぶ。密かに謀り周密に巡らせ、日常の運用では人に知られない、神道が測り難いように、だから「神」と呼ぶ。功業が成就した後は光彩が顕著になる、だから「明」と呼ぶ。

いわゆる「主事日成」とは、徳を積み重ね、百姓は安楽に暮らしながらなぜ利益を受けるのか知らない。善行を積み重ね、百姓は従いながらその所以を知らない。だから天下の人は彼らを神明に喩える。

聖人は大道を悟って教化を設け、天地の法則を参照して教化を施す。彼らは光を隠し跡を覆い、内に才能を蔵し外に仁徳を顕す。だから人々は安楽に暮らしながらなぜ利益を受けるのか知らず、大道に従いながらその所以を知らない。それゆえ彼らを神明に喩える。

「主兵日勝」とは、常に争わず費やさずに戦うことである。百姓はなぜ従うのか知らず、なぜ畏れるのかも知らない。だから天下は彼らを神明に喩える。善く戦う者は心の中で禍患を消除し、邪悪がまだ芽生えないうちに禁じ止める。だから争わない方式で戦う。軍隊を出動させる必要がなく、国の出費は浪費されない。最高の徳は潜かに移默し、玄妙な風気は遠くまで及ぶ。功業が成就するとき、百姓は皆自然だと感じる。だからなぜ従うのか知らず、なぜ畏れるのかも知らない。彼らを神明に喩える。

揣摩の方法には多くの種類がある。あるものは平和な方式を用い、あるものは正直な方式を用い、あるものは喜悦の方式を用い、あるものは憤怒の方式を用い、あるものは名声の方式を用い、あるものは行動の方式を用い、あるものは廉潔の方式を用い、あるものは誠信の方式を用い、あるものは利益の方式を用い、あるものは謙卑の方式を用いる。これ十種の方式は皆揣摩の途である。人の資質性格はそれぞれ異なり、事もまた絶えず変化するから、揣摩も情況に応じて増減し、進退し、時機を捉えて行動する。

平和とは安静であり、正直とは率直であり、喜悦とは愉快であり、憤怒とは激動であり、名声とは顕彰であり、行動とは成就であり、廉潔とは清白であり、誠信とは光明であり、利益とは追求であり、謙卑とは諂媚である。名声は発揚光大を貴ぶ、だから「発」と呼ぶ。行動は成功を得ることを貴ぶ、だから「成」と呼ぶ。

それゆえ、聖人が独りで運用する方法は、実は衆人も皆備えている。ただ衆人はそれを成功裏に運用できなかっただけである。

ここで述べられているのは、謀略を用いるうえでの要諦である。聖人（せいじん）はこの十の方法を巧みに使い、成功を収めるが、常人も同じ方法を用いるものの、道（タオ）に合わないために失敗に終わることが多い。

謀略において最も難しいのは周到かつ綿密であること、遊説において最も難しいのは相手に完全に従わせること、事を成すうえで最も難しいのは必ず成功させることである。これら三つを同時に満たせるのは聖人に限られる。謀略が周到でなければ、好機を逃し失敗に至る。相手が完全に従わなければ、疑念が生じる。事が必ず成功するとは限らなければ、中途で挫ける。

謀略を周到にするには、志を同じくする者と議論する相手を選ぶ必要がある。そうすれば石が水に落ち、泉が川に注ぐように自然で、隔たりがない。事が成るには術数（じゅっすう）—古代において吉凶を占う方法—に合致しなければならない。すなわち道、術、時の三つが完璧に噛み合うことである。

遊説においては、情が通じ合った者だけが真に従う。乾いた薪が先に燃え、湿った土が先に水を吸うのと同様で、これは物が互いに感応する自然の理である。相手の心を見抜く者は、相手の同類の事柄に沿って導き、あるいは相手の欲望に沿って説くべきであり、そうすれば失敗することはない。

聖人は機を見て動くことを知り、延ばさず固執もしない。ゆえに天下を教化できる。第九篇「権篇」では、遊説の本質は相手を説得することであり、同時に相手から必要なものを得ることでもあると述べられている。遊説する者は相手に影響を与えつつ、相手の力も借りる。「資」は得る、借りるという意味である。

この文章は、人の交わりにおけるさまざまな言葉の性質と、その言葉が何を目指しているかを説いています。

言葉を整えて見せる人は、実は言語の技巧を借りている。借り方は状況に応じて足したり引いたりしなければならない。話すとき華美な辞句で包むのは、相手に受け入れさせやすくするためであり、その装飾は事の肝ではない。技巧を借りた以上、加減を知る必要がある。ゆえに言を借りるなら取捨てを知るべきだという。

相手に応じるには柔軟な言葉を使う。柔軟な言葉は論を軽くする。突然の問いには、便利な言葉で応じ、その言葉は流れよくあるべきだという。

道理を説くには事を明らかにし、明らかにしてこそ真偽を確かめられる。真偽が分かれば自然に証が立つ。ときに何度も論じるのは、互いに論駁するためである。

言いにくい見解は繰り返し論じねばならず、その論じは問題の細部を究める。意見が合わぬとき繰り返し難じるのは、先の論点を覆すためである。深く論じるには理が精細で、事実が明瞭でなければ、微妙を尽くし得ない。ゆえに繰り返し論じるのは深意を探るためであり、精微を求めることを「釣（ちょう）」と呼ぶ。

媚びる言葉は忠を装い、阿諛（あぜつ）する者は相手の心を探って忠厚の名を得る。奉承の言葉は智を装い、大言壮語する者は華美な辞句で聡明に見せる。率直な言葉は勇を装い、果断に決する者はためらいなく振る舞って勇を示す。憂うる言葉は信を装い、憂うる者は策を献じて信を得る。静かな言葉は勝ちを装い、冷静に発する者は相手の不足を指して反対を押さえつける。

心を探って欲望に合わせるのが媚び、華美な辞句を積み上げるのが浮誇、策を立てるのが権変、軽率に決するのが蛮勇、他人の不足を指して押さえつけるのが反撃である。自分に不足があるのに知らず、かえって他人の過ちを攻め、相手を抑え「そうではない」と言い張るのが反撃である。

ゆえに口は要となる開閉のように、真情を閉じることもできる。耳と目は心（しん）の助けとして隙を見て奸を察する。三つを調和させ、有利な理に順じて動くべきだという。

口はもともと話すための器官なので、「機関」（要となる枢）と呼ばれる。人の感情や考えが適切に表われるかどうかは、この「機関」をどう制するかにかかっており、ゆえに口は感情表現を開くか閉じるかの切り替えであると言える。

耳と目は心が事物を理解するのを助ける道具で、「心の佐助」（心の助手）と呼ばれる。心は耳と目を通じてこそ、物事の隙や他人の奸（かん）を見抜ける。口・耳・目の三者が調和して働くとき、行いは成功し順調に進む。これは自然の理に沿った結果である。

要を押さえ、理を掌握すれば、言葉が多くても乱れず、行動が自由でも迷わず、常道を変えても危険に陥らない。目のない者は五色を楽しめず、耳のない者は美しい音を聴けないように——色は目ある者のため、音は耳ある者のためにある。

通じ合わない相手に対しては、圣人（智慧に達した人）は無理に求めない。相手の心が閉ざされて開導できない場合や、自分の見識が狭く受け入れられない場合、その閉塞と浅薄はもともと通じ難い状態であり、圣人は力を空費しない。

古人は言った。口は食べるには使えるが、軽々しく話してはならない。言葉は忌み嫌われることを犯しやすい。衆口が一つになれば金も溶かす——言は曲解されやすい。食は身を養うが、話は禍を招くことがある。人は話すとき聞かれたいと望み、行うとき成功したいと望む。聞かれるかは相手の心に合うかによる。成功するかは事理に沿うかによる。

（注：この一節は『鬼谷子・権篇』に出る。主として言語とコミュニケーションの要を述べ、口・耳・目の調和、相手の様子を見ること、そして慎言して禍を避ける処世の知恵を強調している。）

賢い人は自分の短所を用いず、むしろ愚かな人の長所を利用する。自分の得意でないところを用いず、むしろ愚かな人が精通している本事を利用する。そうすれば困難に陥ることはない。賢い人の短所は愚かな人の長所に及ばないから、愚かな人の長所を借りるのである。賢い人が得意でないところは愚かな人が精通しているところに及ばないから、愚かな人の専長を借りるのである。常に自分の拙い短所を捨て、他人の巧みな長所を用いることができれば、自然と行き詰まることはない。

有利なことについては、自分の長所を発揮する。有害なことについては、自分の短所を避ける。人がもし優勢を発揮し弱点を避けることができれば、話せば必ず人は聞き入れ、事を行えば必ず成功するであろう。

ちょうど甲殻類が硬い殻で身を守り、毒虫が毒針で自らを守るように、鳥獣もみな自分の長所を利用することを知っている。善く語る人もこの道理を理解し、自分の優勢を運用することを学ぶべきである。甲殻動物は硬い殻で身を隠し、毒虫は毒針で身を守る。これはみな自らの長所を発揮しているから、害を避けることができるのである。他の鳥獣もみな自らの特徴を利用して命を全うすることを知っており、善く語る人はこのことに感得すれば、どのように自分の優勢を運用すべきかも分かるのである。

言語には五つの注意すべき状態がある。病態、怨恨、憂鬱、憤怒、狂喜である。そのうち一つでも現れれば、平和的で円滑な表現を失う。

病態の表現は精神が萎靡不振である。病気の時は意識が朦朧とするため、気息が衰弱し元気がないのである。怨恨の表現は感情が激して語が乱れる。内心に憤懣があるため、言辞が筋道を失うのである。憂鬱の表現は心に鬱結して抒発し難い。気持ちが抑圧されているため、言語が滞って流れないのである。憤怒の表現は言行が制御できず自制し難い。怒りが燃え盛るため、話に全く筋道がないのである。狂喜の表現は言語が散漫で要領を得ない。感情が高ぶっているため、話に重点が欠けるのである。

これら五つの状態は、精確に把握してこそ適切に運用できる。それらはみな平常心から逸脱しているから、用いる時は必ず時機を精密に捉えなければならない。もし運用が適切でなければ、使用を止めるべきである。

だから賢い人と語る時は博識を示し、愚かな人と語る時は筋道を重んじ、弁舌の巧みな人と語る時は要点を捉え、尊い人と語る時は威勢を借り、富める人と語る時は高みに着眼し、貧しい人と語る時は利益に触れ、地位の低い人と語る時は謙遜を保つのである。

『鬼谷子』のこの一節は、人と交わり、はかりごとを立てるための方略を説いている。

話し方について言えば、勇敢な人と語るときは果断さを前面に出し、誤りやすい人と語るときは鋭敏さを強調するのが基本である。しかし人はしばしばその逆を行う。話す内容はふさわしいやり方を見極めなければならない。この理を知らぬ者は常道に背き、かえって害を招く。したがって聡明な人にはこの法で啓き、鈍い人には教えよとするが、後者は難しい。聡明な者と論じれば策の筋が通るが、愚鈍な者を教えるのは困難で、長く迷い、悟りに至りにくい。

言葉の原則については、言の類いは多様で、事は変化に富む。一日のうちに語っても類いから外れなければ、事は乱れない。言は支流のごとく入り組み、事は時とともに移ろうが、言が乱れなければ事には条理がある。一日通じても核心を握り続けられるなら、その知恵は最も尊い。安定して乱れず、恒常の理を掴めるなら、その知の働きこそ真に尊い。

三つの能力については、聴くことは鋭敏であるが尊く、知恵は明瞭であるが尊く、言辞は巧みであるが尊しい。聴き分けがきくれば真偽を別つことができ、知恵が明瞭なら是非を断じ、言辞が巧みなら是非を証しうる。この三者を備えれば事業を成しうる。

はかりごとの道（「謀篇第十」）については、謀には法があり、必ず事の因を見つけて実情を掌握せねばならない。因を知れば実情を掌握し、実情に基づいて謀れば成功する。上・中・下の三つの標準を立てて検証し、はじめて奇謀妙計が生まれる。この奇謀は古来よりあり、理に順う作法に由来する。

最後に鄭の国の人が玉を採る比喩を用いる。彼らは指南車で迷いを避けた。同様に、才を量り、実情を揣摩することは、事を行う上の指南車である。志を同じくする者は互いに親しみ共に成功し、目標は同じでも互いに遠ざかる者は……

人と人との関係がどう変わるかは、要するに利害の損得にかかっている。一同に一つのことを企ててうまくいったなら、その後は自然に親しくなる。一方が得をして一方が損をすれば、関係は薄れる。これは人情の常である。

同じく外から嫌われる二人が、ともに害を受けたなら、かえってより密接になる。一方だけが害を受ければ、関係は離れる。壁はひびから崩れ、木は節から折れるように、人間関係の破綻も、しばしばこのような微妙な差異から生じる。

事の推移には法がある。変事が謀を生み、謀が策を生み、策は論議を要し、論議が主張を形づくり、主張が行動を動かし、行動が成敗をもたらし、やがて規則となる。万事はこの根本の法に従う。

人は異なれば、扱い方も異なる。仁の人は財を軽んじ、利で誘うことはできないが、出資させることはできる。勇の人は難を恐れず、危険で脅すことはできないが、危地に遣わすことはできる。智の人は理に通じ、嘘では欺けないが、道理で説き、功業を立てさせることはできる。この三種の才、それぞれに長がある。

財を重んじない者に出資させれば、資は保たれる。難を恐れぬ者を危地に遣わせば、危局は解ける。理に通じた者に功を立てさせれば、事業は成る。この三類の人を用いると、成就は千里に光り、目先の小利にとどまらない。

逆に、愚かな者は欺きやすく、無能な者は怖がらせやすく、欲深い者は利で誘いやすい。人の性に応じて策を取るべきである。この三法を握り、この三弱に当てれば、事業を成し、功勋を立てられる。これが謀略の要である。

鬼谷子のこの一節が説くのは、処世における権変の道であり、その要は、実情に応じて策を柔軟に切り替えることにある。

強弱は互いに転じうる。弱く見えるものが積み重なれば強くなり、曲がったものがたまれば真っ直ぐになり、足りないときに少しずつ蓄えれば、やがて余るほどになる。これが「道術（どうじゅつ）」の働きの理——柔によって剛に勝ち、曲げによって直に至り、不足を有余へ変える。

人と交わるときは、表の関係の奥を見抜く。表は親しく心は遠い者には、心のうちから隔たりを取り除く。心は近いのに表は遠い者には、外から関係を整える。迷いがちな人には、その疑いに沿って導き、相手が悟りに近づいたら、その見解をすぐに認める。

具体には、相手の言い分に沿って合意を作り、形勢に従って事を成す。嫌悪や不安を示すなら、利害を酌み、除く手を助ける。慢心する者には危機感で醒まし、固い者には事実の証で説く。どうしても通じないときは、障りを設けて惑わせ、隙を見て切り口を探す。

最後に謀の原則——公然として動くより密に行い、密に行うより堅い同盟を結ぶ。極みは、盟後に隙がなく、相手に乗じる隙を与えないこと。これらはすべて、相手と場に応じて使い分ける。これが「因事而裁（じじを裁く）」の知恵である。

朝廷で公然と物事を議論すれば、容易に衆人の論争を引き起こすが責任を取る者はいない。このようなことは成し遂げるのが難しい。密かに謀ればかえって慎重周到で過ちがなく、成功しやすい。それゆえ公然は密かに及ばず、暗に独りで謀るよりは、志を同じくする者を見つけて同盟を結ぶ方がよい。二人が心を合わせて力を尽くせば、外部の者は綻びを見つけにくい。

通常の正道に従えば迅速な効果は得難いが、常規を破る奇謀は流水のように勢いを止められない。正道は段取りを重んじるが、奇謀は意表を突いて機を捉える。したがって君主を説得するには奇謀の策略を用い、大臣と語らうには私利を論じる。君主に奇謀を語れば非凡な功業を築くことができ、大臣に私利を語れば身を保全できる。

もし要職にありながら機密を漏らせば、必ず疎んじられる。もし部外者でありながら核心の機密を論じれば、必ず危険を招く。自分自身が受け入れ難いことを他人に強いてはならず、他人が全く理解できない道理で教え導いてはならない。人に無理を強いれば怨恨を招き、難解な道理で人を教えるのは暗闇で暗闇を払うようなもので、何の益もない。

他人の好みに順応することを学び、巧みに他人の忌避を避けるべきである。表面的には痕跡を現さず、実際には目的を達成する。ある者を除こうと望むなら、まず彼を放任し、その悪行が極点に達するのを待ってから、法に従って処置する。人を観察する時は、良い事に対して過度に褒めず、悪い事に対しても過度に批判しない、このような者こそ真心を託すに値する。

「知らせてよい者は使え、知らせてはならない者は策者は用いない」とある。相手の性が厚くて細やかで、内情を知らせてもよい者だけを謀の相手にできるので「可知者可用」、狭くて内情を通せない者は策者は選ばないので「不可知者谋者所不用」という。

したがって事の要は人を制することであり、人に制されることではない。人を制する者は主導を握り、制される者は命を他人に委ねる。「制命」は命が他人の手に渡ることをいう。

聖人の処世は隠れて低く、愚人の処世は張って見せる。聖人は内は明かく外は含み、愚人は内は暗く外は張る。智者は事をなしやすく、愚者は事をなしにくい。ここから見れば、滅びる勢いは生へ戻しにくく、危なる境は安へ移しにくい。そのときは自然に従い、智を尊ぶしかない。

智者は厚いので共に働きやすく、愚者は疑い深くて付き合いにくい。智なきは危亡を招き、事が扱いにくくて賢者の計が立てられず、滅ぶは滅び、危きは危うくなる。危を安に、死を生に変えるには智に頼る以外ない。ゆえに「無為而貴智」という。

智は常人の知れぬ所に用い、常人の見えぬ細部を見る。衆が知らぬ・見えぬを、ただ智だけが扱える。これが智の尊き所である。智を用いるとき、まず可否を見て、合う事を選んで行うのは自らの謀、合わぬとき合う事を選ぶのは他への配慮である。伯楽（古代の相馬の名手）が親しい者には駑馬を見分けさせ、嫌う者には千里馬を見分けさせたという話のように。

古代聖王の治国は隠すことを重んじ、「天地の変化は深く測りがたく、聖人の治国は隠して見せない」ともいう。これは忠信仁義だけでなく、中道を保つことがいっそう大切である。

天地万物の変化の理は、奥深くてはかり知れないところにかかっている。聖人が法を定めるときは、隠して表に出さないことを重んじる。この隠れた道は、仁義忠信といった表向きの徳だけを追うのではなく、自然の中道に合うことにある。ゆえに真の道は、忠信仁义の枠だけにとどまるものではない。

この深い理を悟る者だけが、謀略の道について語り合うに値する。真に策を立てる者は、これらの根本を通じて理解し、言を尽くし理を尽くさなければならない。この智慧を身につけた者は、天下を治める資格を持ち、遠近の民を安んじ、世を仁徳と長寿の境へ導くことができる。

物事を決断するには、人が疑いを抱くときを捉えることが肝要である。人は福を求め禍を避ける——これが決断の要となる。疑いがあってこそ決断が要り、人は福を望み禍を嫌う。福禍の理がまだ明らかでないとき、疑いが生じる。決断に長けた者は、まず相手に本心を吐露させ、そのうえで可否を見極めなければならない。

真の決断は、迷いと偏りを避けるべきである。行いが公正であれば、実利をもたらす。利益という根本を失えば、人はその決断を受け入れない。表には利がありように見えて、実は禍が潜む決断も拒まれ、かえって人を遠ざける。この二つはいずれも敗れを招く——利益を失わせるか、害を与えるかのいずれかである。

聖人が決断を成功させるには五つの法がある。正大な徳で人を感化し、巧みに隠れた法で人を制し、誠実と信で人の信を得、隠して人を守り、平常素朴に人を扱う。聖人は変通に長じ、物の本質を究め、すべての決断を成功に結びつけることを目的とする。

この一節は、状況の違いに応じてどう決断するかという作法を述べています。大きく分けると、いくつかの決断の型があります。

成功がはっきり見え、道理も明らかな事柄には、公然と正しいやり方で対処する（陽徳（ようとく））。隠れていてわからない事や、言葉が虚偽のものには、暗に備えるやり方で対処する（陰賊（いんぞく））。目標がはっきりし、志が正しい人には誠実なやり方で接する。奸（かん）で小悪の者や小さな禍には、目に見えない形で片づける。規矩を守る者には、平常のやり方で接する。

決断の際には四つの要点を押さえます。君主の道は「一言」（無為而治（むいしてち））を重んじ、臣の道は「二言」（有為而作（ゆういしてさく））を重んじる。平常の状態と要所の時機を、この四つの型と組み合わせ、微妙に行えば、事理が通じる。

決める前には過去の経験を参照し、将来の趨勢（すいせい）を見通し、平常の状況を踏まえ、実行可能と判断したら決める。具体的には、次のような場合は果断に決めてよいとされます。位が高く権を握り、美名を得られる事をする場合。力を費やさず成功できる場合。苦労はあってもやらざるを得ない場合。禍を除ける場合。福をもたらす場合。

決断は万事を扱う要であり、治乱成敗に関わる。毫（ごう）の差が千里の誤りとなりうる。ゆえに古代の聖王も蓍（してい）と亀甲（きっこう）で占って決断を助けたというほどであり、凡人はなおさら智者に広く問い、独断を慎むべきである。

この一節は、道家の「無為而治」の治国理念を体現しつつ、決断は時に応じ、人によって変え、原則を保ちながら柔軟に対応することを強調している。

この『鬼谷子・符言』の篇は、指導者が備えるべき修養と知恵について述べている。いわゆる「符言」とは、契約のように必ず応験する至理の名言のことである。

まず、為政者は安穏で落ち着き、端正で沈静な態度を保つべきであると論じている。このように行動すれば、彼が施行する政策や法規はすべて寛厚で適切となり、民衆の生活を豊かにすることができる。もし君主が事務処理に長けていても内心が浮き足立っているならば、虚心坦懐で心穏やかな態度で対処すれば、形勢が危険から安全へと転じる時機を待つことができる。肝心なのは、君主の位の基本準則——安穏で落ち着き、端正で沈静であることを守ることにある。

次に観察力の重要性について述べている。目は明るいことを貴び、耳は敏いことを貴び、心は知恵あることを貴ぶ。目が明るければすべてをはっきりと見ることができ、耳が敏ければすべてをはっきりと聞くことができ、心が通達していればすべてを理解することができる。もし天下の人の目を集めて見れば、見えないものはなく、天下の人の耳を集めて聞けば、聞こえないものはなく、天下の人の心を集めて考えれば、理解できないものはない。古代の聖王である堯帝が天下を治めることができたのは、まさにこの道理を運用したからである。車の輻が車軸に集まるように、人々の知恵が集まってくれば、その光明は遮蔽することができない。聖人は自分の聡明さだけに頼るのではなく、天下の人々の知恵を巧みに用い、目の明るい人に観察を助けさせ、耳の敏い人に傾聴を助けさせ、智謀のある人に策を練らせる。これは雲が龍に従い、風が虎に従うように自然であり、日月が普く照らして阻むことができないのと同じである。

徳行の修養方法については、肝心なのは頑なに自説に固執して他人を拒否しないことにある。崇高な徳は広く衆議を受け入れることにあり、高山が塵を拒まないからこそ巍峨たりえ、大海が細流を拒まないからこそ深遠たりえるのと同じである。聖人は衆人を受け入れるからこそ、偉大を成就できる。もし他人を受け入れれば、衆人が帰附し守護するであろう。もし他人を拒絶すれば、言路が閉塞するであろう。帰附し守護すれば危険を安全に転じることができ、言路が閉塞すれば通暢が阻塞に変わる。高山はどんなに高くても頂があり、深淵はどんなに深くても測ることができるが、聖人の正道と静心修養の境地は、深く測り知ることができないのである。

この文章は比喩と例証を通じて、指導者が持つべき修養態度と治国の知恵を述べ、衆知を集め開放的に包容することの重要性を強調している。

『鬼谷子』のこの一節が述べているのは、治国・理政の根幹となる原則である。いかに高い山でも頂まで登りきれるし、いかに深い淵でも底まで測りきれる。しかし「神明」と呼ばれる治国の道の極致は、前に目を向けても始まりが見えず、後ろを振り向いても終わりが見えず、とても測りようがない。

徳政の根本は、包容して厚くし、人を拒まないことにある。賞は信に立ち、刑は公に立つ。賞が信を守れば、功を立てた者は命を惜しまず忠を尽くす。刑が公であれば、罰を受けた者も死の際まで怨まない。賞は真実で信じられるべきであり、目で見、耳で聞いた事実をもって確かめねばならない。目に見えぬ事柄であっても、民はじわじわ感化されていく。

誠信が天下に通じれば、神明までも庇護するというのだから、奸計をもって君位に犯す小人など、何を恐れることがあろうか。これは腐肉を切るために利剣を振るうようなもので、まったく効き目はない。

賞罰の原則において最も重いのは誠信である。天地人の三才にはそれぞれの理がある。天には順逆の法、地には虚実の変化、人には通塞の別があり、天下を治める者はこれらをすべて悟らねばならない。

四方上下、左右前後の方位の関係、そして荧惑星（いんぼくせい）— 古来災異を主るとされた天体 — の行く位置にも注意が必要であり、吉凶祸福に影を落とす。英明な君主であっても、荧惑の方位を観察しなければならない。

治国する者は、天・地・人の三才の道を見分けねばならない。心は九窍（きゅうきょう）— 身の諸感覚 — の主宰であり、君主は百官の首領である。諸感覚の働きは心に従い、百官の行いは君命に従う。善を行う者に賞を与え、悪を行う者に罰を加える。賞善罰悪は治国の大原則である。君主は施政の必要に応じて臣民に求め、相応の報いを与えれば、治国に過度の力は要らない。

本節は、指導者が守るべき幾つかの重要な原則を述べている。

第一は「因循（いんじゅん）」の原則である。人に与えるときは相手の求めに応じ、与えたあとに見返りを期待しない。自然の理に沿って行う者は疲れを感じない。聖人はこの理を知るゆえに、賞与を与えうる。相手の求めに応じて与えることは、最も喜ばれることであり、玉帛のような重い贈り物よりも人を励ます。しかし理に背いて行うと、禍はすぐに来る。

第二は「周密（しゅうみつ）」の原則である。指導者は物事の理を総べて把握しなければ、部下は乱を起こす。内外の情報が通じなければ、どこから手をつけるべきか分からない。「開閉」（開くと閉じるの策略）の使い方を誤れば、問題の根本に届かない。周密を成すには三つの能力が要る。天下の目で見る（長目）、天下の耳で聞く（飛耳）、天下の心で考える（樹明）。そうすれば千里の外でも、隠れた細かなことも見抜き、心に不穏を抱く者は軽々しく動けない。

第三は「恭敬（きょうけい）」の原則である。肝心は聡明に思うことである。名分に従って行えば、安泰である。名分と実は互いに依存する。名分が正しきは実に由来し、実は理に由来し、理は名実がそろった徳から生まれる。徳は和から生じ、和は妥当さから生じる。

この文章は『鬼谷子』の内容と思想を論じている。まず、徳ある人は必ず調和して付き合うことができ、調和できれば自然に重責を担えると述べ、徳と調和の重要性を強調する。

「主於名者在乎称実」とは、名声を重視する人にとって大切なのは、その名に実質が伴うことだという意味である。名と実を一致させる処世の知恵が示されている。

続いて、『鬼谷子』の「転丸」と「胠乱」の二篇が失われたことを述べる。荘子の「胠篋」篇で欠落を補う人もいるが、著者は不適切だと考える。『鬼谷子』は策略と知恵を尊び、聖人の知恵に倣う。一方、荘子の「胠篋」篇は、聖人を大盗の助力者と見なし、聖人の法が暴君や盗跖の乱を招いたとして、天下の混乱を聖人に帰し、聖なる知恵を捨てて社会を混沌に戻すことを主張する。これは『鬼谷子』の思想と正反対である。

最後に、いわゆる「転丸胠篋」は、実際には『鬼谷子』の本経と中経の内容だと指摘する。異なる思想流派の違いを見極め、『鬼谷子』が策略と知恵を重視する特徴を明らかにした文章である。

『鬼谷子』のこの一節は、精神を修養する方法と「道」の本質について述べている。核心となる思想は、人の精神は五行の龍（金木水火土の五行の象徴）のように無限に変化すべきだというものである。精神は五つの内在的なエネルギー（神、魂、魄、精、志）から構成され、その中で「神」が主導的な地位を占め、心霊はこれらのエネルギーの住処であり、道徳は邪気を防ぐことができ、そして最終的にはすべてが「道」に回帰する。

「道」は天地万物の本源であり、形も名もなく、天地が形成される以前から存在している。それは陰陽を化生し、万物を育み、玄妙で測り知れないため、「神霊」と呼ばれる。この本源の道は神明の起源であり、万物変化の始まりでもある。道徳を養うことを通じて五気（五臓の気）を調和させ、心霊が「道」の本質を悟ることができれば、自然に正しい方法を掌握できる。

ここで言う「術」（方法と技巧）は、心霊が自然の道と合一した時に生まれるものである。心霊が自然の法則に従えば、精神は自在にこれらの方法を運用できる。簡単に言えば、内心が清浄で無為であれば、自然に万変に対応する智慧が生まれ、精神が専注して合一すれば、様々な処世の道を操ることができるということである。

（注：文中の「五龍」は五行の気の擬人化表現を指し、「五気」は人体の五臓に対応する精神エネルギーを指し、「陰符」は内在する意念と外在する事物が暗合すること、符契が合うかのようであることを意味する。）

人体には九つの孔（両目・両耳・両鼻孔・口・前後の二陰）と十二の舍（六根と六塵の相互作用）があり、いずれも気の出入りの通り道で、心神が統べている。これらの天賦の生理機能を「真人」と呼ぶ。真人とは天道と一体となる境地である。

十二の舍とは、目が色を見、耳が声を聞き、鼻が香を嗅ぎ、舌が味を味わい、身が触を感じ、意が物を思うこと。感官と外境が触れ合い留まるので十二の舍と呼ぶ。気はこれらの通り道を通って出入りするので、気の門戸と言う。いずれも心神の主導を受けるゆえ、心の総摂と言う。これらの機能は天賦に由来し、本真を損なわぬ者を真人と呼ぶ。真人は天道と同体である。

内なる修煉によってこの理を悟る者を圣人と呼ぶ。圣人は通達していても、後天の学びによるもので、生来自然に知るわけではない。ゆえに推類して認めると言う。

人は万物と同源で生じ、いずれも天地の造化に由来する。生後は外物の影響で変化し、差異が生じる。

認知能力は九孔に依り、感官に疑いが生じれば心術（心の働き方）で通す必要がある。心に相応の法がなければ理解できない。心が通じれば五臓の気が養われ、要は精神を安定させること。これを「化」と呼ぶ。

「化」は五つに表れる。志・思・神・徳であり、その中で神が主となる。静と平を保てば気を養い、気が養われれば四者（志・思・神・徳）は衰えず、全身に強い気場が成る。これを長く保てば、神奇の変化が身に帰し、そういう者を真人と呼ぶ。

真に道を得た人（真人・しんじん）は天地と一体となり、大道の理に従う。純一の道を守れば万物を化育し、天地の心を抱き、徳化を施す。無為のままに志や思いを包み込み、自然に威厳の気を示す。修道の者は精神が充実し通じてこそ、心志を養える。

「一」とは無為の境地である。真人が万物を化育し、天心を抱き、徳化を行うのは、いずれも無為によって成るゆえ、純一を守れば万物を化育できると言う。志や念や思の働き、威厳の気の現れは、すべて自然に理に従う結果であり、無為で一切を包むという。これを通じる者は、善く修行する士にほかならない。精神が充実してから、心志を養えるのである。

心志を養うは霊亀（れいき）に倣う。霊亀は吉凶を知るとされ、心志は是非を明らかにする働きを持つゆえ、養志は霊亀に倣うと言う。

心神の気（しんしんのき）が通じないときは、養志によって通じを求める。欲が生じれば、心志を留めて思う。心志は欲に駆られ、欲が多ければ心志は散り、散れば衰え、衰えれば思が滞る。欲を放纵する者は精・気・神・志を養えず、思が通じないということである。

逆に、心神の気が一なれば欲は乱れず、欲が乱れなければ心志は衰えず、心志が衰えなければ思は事理に通じる。欲を清め心を寡にする者は心志を養い、思が事理に通じるということである。事理に通じれば調和し通暢し、乱れる気は胸を煩わさない。

したがって内では精気を養い、外では他を知る。心志を養えば心は通じ、他を知れば役割が明らかになる。心が通じれば身心安泰し、職分が明かれば天下太平となる。

人を用うるには、先に相手が精気と心志をどう養っているかを知る必要がある。相手の精気の盛衰を見て心志を養い、その安んじる所を察すれば、能力の所在がわかる。これが養志の術をもって人を用うることである。志を養えば精気は盛んになり、養えなければ衰える。盛衰の表れから何に適するかがわかる。善く養志する要は、清心寡欲にあるといえる。

心志を養わなければ心神の気は定まらず、定まらなければ思は通じず、通じなければ志は乱れ、乱れれば神はほろび、ほろびれば専一になれず、専一になれなければ内は不安、外は言行が失う。養志とは心志を安定させることであり、安定すれば志は固く、固ければ威勢は散らず、精神は守られる。そうすれば人を威し、衆を服せることができる。

志と意志が十分に通じていなければ、理想と信念は定まりません。理想と信念が定まらなければ、物事に当たっても決断の力が弱くなります。決断の力が弱ければ志は失われ、心は虚ろになります。志を失い心が虚ろになれば、精神の力も失われます。精神を失う根は、志を立て育てていないことにある、ということです。

精神を失えば恍惚（こうとう）の状態に陥り、恍惚すれば志・心・神の三者は調和して一つになれません。「恍惚」は精神がはっきりしない状態を指し、「參會（さんえ）」は志・心・神が交わることを指します。精神がはっきりしないと誤りやすく、だから三者は一致しません。

志を育てる要は、まず自己を安んじることです。自己が安んじれば志と意志は堅く定まります。志と意志が堅ければ威勢は散らず、精神は長く守られ、そこから影響力を発揮できます。「安」は欲望を減らして内が静まることをいいます。威勢が散らなければ精神は守られ、他人を震わすほどの力を持てます。上の「分」は威勢の散失、下の「分」は己が威勢を保ち他に及ぶことを指します。

「実意（じつい）」は螣蛇（とうだ）に倣うべきです。意は屈み伸びるべきで、蛇のように屈伸するから、意を充たすには螣蛇を法とします。充たされた意は気による思慮であり、意が充たされれば気は平らで、気が平らなら思慮は周密になります。したがって実意とは、気による思慮であると言えます。

内は静かに、思慮は深く。内が静かなら精神は旺んし、思慮が深ければ計略は成就します。精神が旺んなら志は乱れず、計略が成就すれば事業は壊れません。智が乱れなければ計略を成し、事業が壊れなければ国を安んじられます。

意と思慮が定まれば内は安んじ、行いに過ちはなく、精神は凝集します。内が安んじれば自然の理に順じ、わざと考えなくとも玄機を見通せます。だから求めなくとも精神は自ずと至り、至ればどこへ行っても妨げはありません。「凝」は成就の意です。

精神と気が外物に寄せられれば、奸邪は隙に入り、詐謀は心を惑わし、言葉はもはや本心から出ません。「寄」は一時の依り、気は真実ではなく仮の依りであることを示します。そうなれば奸邪は入り、詐謀は心を惑わし、口にするのは虚妄の言ばかりとなります。

だから心術（しんじゅつ）を堅く信じ、真一（しんいつ）を守って外に変じず、他者と己の意・思慮が交わるのを待ち、耳を傾けて時を観るべきです。

この文章は主に、心術と計略の関係、そして内面の修養を通じて万物を通暁する境地に至る方法について述べている。

まず強調されているのは、内心が誠実で光明であり、正道を堅守して揺るがなければ、人と交わる際に相手も誠実に応じてくれるということである。聡明な人は知恵を捧げ、道理をわきまえた人は良策を献じ、上下が心を一つにしてこそ互いに協力し合える。天下の人の耳を借りて傾聴すれば、物事の兆しを見通すことができる。

計略は存亡の鍵である。もし考慮が周到でなければ、真に聞き取ることはできない。観察が正確でなければ、計略は失敗し、虚しく実のないものとなる。計略が適切であれば存続し、不適切であれば滅亡する。だから計略は存亡の要衝であると言える。もし考慮が実際に合わなければ、聞いた情報は真実ではなく、真に聞き取れなければ、観察がどうして正確でありえようか。兆しに背いて謀れば、どうして失敗せずにいられようか。計略がすでに失敗したなら、何に頼ることができようか。ただ虚偽と不実だけが残る。

したがって謀を巡らす際には、必ず心意を真実にすることが肝要であり、その真実の心意は心術の修養から始まる。無為の道を求め、五臓を安寧にし六腑を通畅に保ち、精神魂魄を堅固にして動かさなければ、内視返聴し、心志を安定させ、虚静の中で神明の往来を待つことができる。

心を安んじようとするならば、必ず寂静無為でなければならない。そうすれば五臓は安寧となり、六腑は通畅となり、精神魂魄はそれぞれの役割を果たし、安然として動かず、内に形なきものを視、返って声なき音を聴き、心志は太虚の境地に安定し、万の神明をして往来し自らに帰せしめる。

これにより天地の開闢を観察し、万物の造化を知り、陰陽の始終を洞見し、人事の治理を推究することができる。戸を出ずして天下の事を知り、窓を望まずして天道を明らかにし、見ずして名づけることができ、行かずして到達できる。ただ心神が寂静にして動かなければ、感応は天下に通じる。知らざる中で知り、見ざる中で見ることができるのに、どうして戸を出て窺い望まなければ知ることができようか。もとより見ずして名づけ、行かずして到達するのである。

これが「道知」である——道によって知り、神明と相通じ、無限の変化に対応し、神明をして常に留まらせる。道は思わず為さず、ゆえに「道知」はどうして智識によって知ることがあろうか。まさに無知であるからこそ、神明に通じ、無限に対応し、神明をして来たり住ましめることができる。宿とは居住するという意味である。

「分威法伏熊」とは、威勢を分散させる方法は伏せる熊に倣うべきことを説いている。熊は出撃する前にまず威勢を収め、密かに観察し、時機を待つ。これは計略を用いる際に、実力を隠し、静かに時機の成熟を待つことを理解すべきだという示唆である。

この一節は、威勢と謀略をどう用いて人を動かすかを述べており、肝心は内なる修養によって外なる威圧を得るという考え方である。熊が獲物に飛びかかる前に身を伏せて隠れるように、真の威勢は蛮力ではなく、内に蓄えた精神の厚みから立ち上がる。

まず意志と心神を落ち着かせ、精神を内に収めて充たすこと。内が十分に強まれば、外の威勢は自然に現れ、この内から外へ向かう力には抗いがたい。天の威のように広がり、万物が自然に畏敬して従うのと同じである。

この威勢を働かすときは、実の力で弱い相手に当たり、明確な策で混沌した局面に応じる。真珠を秤にかけるように、一挙一动を寸分なく合わせる。動けば人は必ず従い、呼べば必ず応じる。指一本動かして反応を見れば、その後の展開を先読みでき、洞察に及ぶ変化は目から逃れない。

要は「唱和」の理を握ること——風が過ぎれば草木は必ず揺れるように、適切な端を立てれば、その後の流れは自然に実を結ぶ。陶工がろくろを回して器を形どるように、局面を自分の導きに沿って自然に形作る。ここに至れば、天下の人は心から従う。

最後に強調されるのは、局の変化を制するには先に心志を修め、真意を隠し、冷静に隙と機を観ること。沈着で冷静であれば、時を正しく見極め、ふさわしい節目で変化の術を施せる。

この文章は、形勢や力を意味する勢の運用を説き、その核心を、内面の修養と外の行動の連動に置く。

本心を固く守る者こそ自分を養え、謙譲する者こそ他人を教化できる。内の精神が満ちれば外からの武力の脅威は自然に消え、真の威勢の構えができる。

力を分散するときは、猛禽の狩りに倣う。鷹が急降下して獲物を捕るように、力を散らすことで、かえって相手を従わせられる。この働きは内の精神に動かされる。使用には時機を捉える必要があり、機会がなければ軽々しく動かない。内の威厳が満ち、好機に出れば、力は有効に広がる。

よく力を分散する者は、心が虚静（きょせい）で、志が大きい。虚静なら万物を受け入れ、大志なら万事を決断できる。意志が散り、精神が集中しなければ、言葉には欠点が多く、一貫性もなくなる。

相手の志と意図を観察して基準とし、そこから推測して策を立てる。円という全面的な配慮と、方という原則の保持を両立し、諸要素を考える。時機がなければ力を散らさず、待って動けば自然に分化する。

時機を捉える者は、内では五臓の気（き）を精煉し、外では虚実の変化を観るため、力を適切に散らせる。行動時は相手の志に沿って計を知る。計は志の具体的な現れだからである。

勢は利害を定め、臨機応変の威厳を示す鍵となる。威勢が衰えるのは、多くの場合、澄んだ精神で形勢を調べていないためである。

注：五気（ごき）は五臓の気を指し、道教では修煉で五臓の精気（せいき）を満たせるとする。円方は全面性と原則の比喩で、円は柔軟で周到なこと、方は規範と原則を表す。

この文章は、聖人（せいじん）が知恵を用いる境地とその方法を述べ、核心は「転円（てんえん）」という比喩にある。

「転円」は猛獣が獲物を捕らえるときの威勢のように尽きることがなく、聖人の知恵が循環して休まないことを表す。聖人の心は鏡のようで、外物の変化にいつでも応じるから、測り知れない深さの知恵で人の心に通じる。混沌として明らかでない天道に向き合っても、万物の変化の法則を捉え、無限の道理を説き明かす。

智謀と策略にはさまざまな姿がある。円く流れるもの（柔軟に通じること）、角を立てて度を守るもの（原則をはっきりさせること）、隠れて見えないもの（陰）、明らかに見えるもの（陽）；吉をもたらすもの、凶を招くもの。事に決まった型はないから、対応の仕方も変わる。円の知恵は休まず回り、方の知恵には境と分寸がある。陰の謀は暗中で熟し、陽の策は表に効く。吉は福をもたらし、凶は禍を招く。

ゆえに聖人は「転円」の思考の仕方を用い、種々の策略を融通させる。聖人は自然の法則に沿って行い、一挙一動が大道に合うから、神明の境地に通じる。天地の運行は永く変わらないが、人事は吉凶が入れ替わり尽きることがない。一人の謀の得失を観察すれば、その人の最終の吉凶成敗を前もって知ることができる。

（注：「転円」は道家の重要な概念で、知恵が円球のように転がって滞らないことを比える。「陰／陽」は隠密と顕明の二つの処世の仕方を指す。「元亨」は『易経』に出て、大吉を意味する。）

この文章は、聖人がいかに知恵を用いて吉凶を予知し、物事の変化の道理を把握するかについて述べている。

いわゆる「円を転じて方に従う」とは、物事の変化が常ならぬことを意味し、円形があらゆる方向に転じることができるように、吉にも凶にも向かいうるということである。しかし聖人は大道を体得することによって、存亡の鍵をあらかじめ知り、それによって正しい方向を選び、凶険を避けて吉祥へと向かうことができる。円形は柔軟な変通を表し、さまざまな説を融合させることができる。方形は確定した原則を表し、具体的な事柄を処理するために用いられる。転化に長けた者は災いを福に変えることができ、人と交わる際には進退の時機を見極めることを心得ねばならない。

これら四つの能力（円通・方正・転化・接物）は融通し合い、肝心な要点を掴むことで初めて、さまざまな真偽の言説を透徹して理解することができる。

「損兌は霊蓍に法る」とは、専心して観察する方法を説いている。「兌」とは心眼（内なる洞察力）を指し、「損」とは雑念を減らすことであり、専心して内なる知恵で観察することである。占卜に用いる蓍草が吉凶を予知できるように、専心した洞察力は微細な兆候を察知することができる。

危険はしばしば微小な兆候から発展するものであり、専心した洞察力がなければ察知することは難しい。物事の成否にはそれぞれ時機があり、もし遠くを見通す卓識と先機を洞察する力がなければ、危機が爆発してからでは間に合わない。涓涓たる細流が滔天の洪水となりうるように、一籠一籠の土が高山を築き上げるように、最初に謀らなければ、事後に悔いても無益である。

それゆえ聖人は清静無為の態度で時機を待ち、言辞が事理に合致するかどうかを観察することによって吉凶を判断する。彼らは物事がまだ形を成さないうちに兆候を察知し、危機がまだ爆発しないうちに行動を起こすことができる。

聖賢の人は常に才を求め、慎重に任じる。正襟危坐して無為に見えても、実は徳ある士が自ら来るのを待っている。士が来れば必ず見解を述べるゆえ、言葉をよく見極め、実績でも確かめる。これを「事に合う」と言う。

「兑」（たい、言の交流）は状況を知るため、「損」（そん、雑念を除く）は行に移すため。心を用いて観れば事理がわかる。雑念を減らせば果断に動ける。除くべき見解があり、事理が通らぬなら、聖人は口を費やして争わない。

真に知る者は能弁ゆえに他人の意を軽んじない。言は簡潔で冗長にならず、内は充ちて虚からず、志は定まり乱れず、念は正しく偏らない。智者は民の訴えを聴き、草野の言を集める。万物の理を尽くしても自慢せず、能説ゆえに他人の意を排さない。衆言を広く聞けば措辞は適切でくどくならず、衆の判断を信じれば内は誠実で虚偽からぬ。内誠実、言適切なら、志と念が乱れるはずがない。

事の難易に応じて策を立て、自然の道（しぜんのどう）に順じることを本とする。誤ってから対処し、常を破れてから計るのは遅すぎる。難易を見極める要所で早く謀るべきだ。謀が自然に背けば事は敗れ、功は損なわれる。ゆえに自然の道を謀の実とせよ。

謀の妙は禍を福に転じ、敗を勝に反すこと。相手が円融の法を用うれば、その計を通じぬようにする。相手が方正の法を用えば、その計を止めぬようにする。円融は流転し、方正は静止する。これが常である。我が計が行われれば相手は常を失う。これを大いなる功業と言わぬか。計の増減変化は、得失を析くに適切な言を用いる。

威勢を散らし圧力を解く権謀は、相手の言の要害を見抜き、危機のとき果断に決する。威を散らし圧を解く要は、心の洞察力にある。心が清明なら危機の要を見る。見てから決断できる。

「損兑」（そんたい）の道を善く用うる者は、千仞の堤に洪水を決すが如く、万仞の山から丸石を転がすが如く、止めがたい。

万丈の淵の縁に立つとき、真に見識の高い者は杂念を収め、心神を一点に集めることを知る。そのような人は物事を透けて見通し、理を悟り、志を固くして揺るがず、志は大きくしても頑なにはならない。激流が巨石を洗い流すように、この境地に誰が立ちはだかることができようか。

「持枢（じすう）」の要は、要を握ることにある。枢（すう）は中心にありて外縁を制し、近くに在りて遠くに及ぶ。その肝は、運転の理を掴むことだ。北斗が天体の枢であり、戸の軸が門の転動の要である。枢を得れば、万物を操る手綱を握ったに等しい。

四季の移ろいは天道（てんどう）の現れである。春は萌え、夏は長じ、秋は収め、冬は蔵する——いずれも自然の運行の理である。わざと為さずして自ずと行われるゆえに正道と称される。無理に干渉し逆らえば、一時は成っても終には敗れる。万物にはそれぞれの自然の理があり、静かに順えば四時は序だち万物は生ず。時令に背き気候に逆行すれば、既に成し遂げたものも朽ち、まだ成らぬことはなおさらである。元亮先生はいわれた。生あるものは、順えば喜び、逆らえば怒る。ましてや至高の天道をや。だから君主が国を治めるも天道に倣い、「天枢（てんすう）」——すなわち生養・培育・成就・蔵蓄という治国の要道——を握る。君主が天道に従って行うなら、その治の原則は自然规律と二つにあらない。天道に背けば、一時強くても終には衰える。これは君主が心に刻むべき根本の法である。逆道のやり方を、いかに正道と言えよう。惜しいのは「持枢」についての論があまりに簡略で、その奥意を尽くしては語られていないことだ。

「中経（ちゅうけい）」は、内から発して外に応じ、誠の心で物の欠けを補う理を説く。具体的には、困窮を救い、人の急難を解くことである。真に救いを要する者を助けねば、救われた苦しき者こそ恩徳を永く忘れぬ。「振」は救うこと、「趋」は自ら近づくこと。困窮と急難に遇えた者には、自ら手を差し伸べるべきだ。ただし救済を行う際には、善く勧め、仁厚な士を選ぶこと——そうすれば困っている者を救いつつ、救われた者は永く感謝を抱く。善く勧める者は、しばしば広く恩を施すことができる。

善弁の者は争いを調停し、危難を救う。本質は善人の群に属するが、より尊いのは広く恩恵を施すことである。徳を布施する者は大道（だいどう）に従って行い、善行する者が身の行いを勤めて正道から外れないことを示す。

拘禁された者を救い出して用いるとは、窮地に陥った小人物に手を差し、そうした小人が後に己のために働くようになることをいう。士は時代の境遇によって運命が分かれる。戦乱の禍を免れることもあれば、能弁ゆえに人に害を被ることもある。文徳を捨てて武力で雄を唱えることもあり、罪なくして囚われることもある。乱世に善道を守ることもあり、連続する失敗の後に再び起つこともある。

「戦乱を免れる」は兵荒馬乱の中で命を全うすることを指す。「能弁ゆえに害を被る」は小人の谗言が尽きず、善弁の士がしばしば殺されることをいう。「文徳を捨て武力で雄を唱える」は文治を捨て武力を尊ぶこと。「罪なくして囚われる」は過ちなくして監禁に遭うこと。「乱世に善を守る」は社会が動乱しても賢者が正道を守ることで、歳寒してこそ松柏の青さを知るに似る。「敗後に起つ」は続く危難の中で、君子がついに管仲のように危を安に転じることをいう。

大道は人を制し、人に制されないことを重んじる。制する者は権柄を握り、制される者は能動を失う。尊いのは謀略によって人を制することであり、謀略なく人に制されることではない。ゆえに形貌を観察し、声を聴き、仇を解き、隙を埋め、言を慎み、心神を収め、義に守るべきである。これらは謀略の総纲であり、以下にそれぞれ詳述する。

《本経》は基本の道術を記し、その権変の要領は《持枢》《中経》にある。この二経は権謀と機変の核心を論じる。形象を観て内心を推知するは、爻卦で占うに似る。操守に乏しい者については、その言行から実の姿を測り得る。

ここで述べられているのは、人としての処世術と言葉の道の知恵である。

正道を堅く守る人は、目は邪悪なものを見ず、耳はよこしまな理屈を聞かず、言葉は必ず経典を引用し、行いは端正で偏ることがない。彼らは道徳を基準とし、その姿は荘重で温和であり、この気品は表面で装い作れるものではない。このような人は真の思いを隠し、隙間を塞いで静かに退くことを知っているため、長く繁栄を得て、徳は日々輝きを増す。たとえ弁舌に長けた者がいても、攻撃すべき隙を見つけることはできない。

音の調和の道理について：異なる属性の音調（商は金に属し、角は木に属し、徴は火に属し、羽は水に属する）は互いに相克するため、無理に調和させることはできない。ただ宮調（土に属し、土は万物を生み養う）だけが他の四音を統御できる。音が調和しなければ耳障りで聞き苦しい。それは人と人との間に気が合わない場合と同じで、たとえ表面的にどれほど美しく見えても、比目魚や比翼鳥のように自然に契合することはできない。

矛盾を解消する知恵は次のとおりである：弱い怨恨に対しては自ら進んで化解し、強い挑発に対しては敢然と対抗する。弓を引くには高さを調節する必要があるように、矛盾を処理するにも情勢に応じて導くべきである。強敵に勝った後は適時に手を引くことを知るべきであり、もし無闇に強がって進退を知らなければ、高く飛びすぎた龍のように災いを招く。そして敗者に対しては、その損失を思いやり、その尊厳に配慮しなければならない。

（注：文中の「比目」「合翼」は伝説上の比目魚と比翼鳥を指し、親密で隙間のないことを象徴する。「亢龍之悔」は『易経』に由来し、物事が極限まで発展すると反対の方向へ転じることを比喩する）

『鬼谷子』のこの一節は、対人関係と権謀の術の要点を述べている。

弱い立場の者には、苦しみに同情する言葉を聞かせ、傷を見せれば、倍の力を出し、死をも惜しまず働く。同情で他者の潜在力を引き出す法である。

敵（郄）が強くなく、守りも固くなければ、武力の威嚇で服させられる。対立があっても、相手の力が足りず防御が弱ければ、軍事的な威圧で屈服させ、国を併せることができるという意味である。

「綴去」（ついきょ）は、別れるときに心に残る言葉を残すことである。去らせるが、忘れられない言葉をかけ、後日も同心してくれるようにする。

忠信の者には、その品行を称え、志を励ます。善行を続けるに値すると伝え、再会の日を約して喜ばせる。別れても想われるようにする。他人の成功例を挙げて道理を証し、疑いを晴らし、誠実な心で去らせる。

「却語」（きゃくご）は、相手の短所を見て握ることである。話が多ければ必ず漏れが出る。その穴を把柄として覚え、忌み嫌う点や短所で威嚇し、畏れさせる。次に慰めの言葉で心を落ち着かせ、先の威嚇の言葉を隠す。恩と威を併せ、畏れと感謝の両方を抱かせる。

最後に戒める。見識の広い者の前で自分の不足を露わにしない。威嚇の言葉を隠したあとも、能人の前で短所を見せないよう心に留める。

（注：この文は主に古代縦横家の権謀術——心理操作、恩威併用など——を述べる。現代の対人では誠実を旨とすべきであり、これらの権術は研究参考として扱う。）

好んで技芸を学ぶ人に出会ったなら、その名を広めて助けることだ。相手の心をつかみたいなら、技に傾倒しているのを見て、名声を立て、遠近に知らしめるのだ。

実際には、まず道法（どうほう）でその技を確かめ、不思議な現象で心を震わせる。そうすれば相手の心はしっかりとこちらに引き寄せられる。さらに衆人の前で才能を示し、古の賢人の尺度で検し、これまでの行いを整理して告げる。「私がこうするのは、真心からあなたのためを思っているからだ」と。こうして賢者の心を収め、乱れた思いを整える。

酒色に溺れる人には、音楽で心を動かし、放逸が寿命を縮めることを悟らせる。愚かな者には、酒色の害が命を危うくすることを指摘し、憂いを催す事柄で心を打つ。未聞の音楽で喜ばせ、「音を楽しむは、酒色に溺れるよりましではないか。そうすれば命は長く続く」と伝える。愚人は大義の理で説き伏せられないから、音楽で心を収めるのだ。

いわゆる守義（しゅうぎ、ふさわしい道を守ること）とは、人の本性に即して内面を見抜き、合う方法で心を合わせることだ。「義」とは宜（ぎ）すこと、相手の本心を探り、その好みに沿って応じること。内を深く探れば要を握れ、外から内に及べば、事はこちらの采配に沿って進む。相手の心を十分に知れば外から内へ制御でき、心が我に従えば何事も成し遂げられる。

小人もこの見抜きの術を用いるが、邪道に走り、家破国亡に至る。小人は見抜きの手口を君子に引き合いに出し、必ず邪な道を用いる。

この文章は、人として正しい道に従うことの大切さを説いています。公正に行動しない者は小人と呼ばれ、天の道に背き、人倫の秩序を乱します。賢良な人を傷つけ、善行を妨げ、不正な手段で公正の原則を破るのです。

その結果、めでたい出来事は失われ、国の政務は荒れ、混乱し、ついには家も国も滅びると述べます。それは当然の帰結ではないか、と問いかけています。徳と知恵を備えた人だけが、道義によって家を守り、大道（だいどう）によって国を治められます。

聖人が微妙な道（タオ）を重んじるのは、それに従えば危険を安全へ変え、滅亡の危機を救い、国を存続させられるからです。ここでいう道は、『中経（ちゅうけい）』に説かれる根本の道理を指します。

この解説では、『中経』は『鬼谷子（きこくし）』でも思想が引用される古代の典籍とされています。道家思想の道は、宇宙の根本の法則と最高の原則を意味します。