《鬼谷子》（Kanripo本）

《鬼谷子》开篇讲的是圣人在天地间的处世之道。圣人观察世间万物运行规律，为众生指引方向。他们比普通人更早领悟道理，用先知的智慧启迪后人。

文中提到"捭阖"（开合）之术：与人交谈时，有时要主动引导对方开口（捭），展现共同点；有时要缄默藏锋（阖），让对方自行吐露差异之处。这是游说的基本方法。

圣人通过观察阴阳变化（阴阳指事物对立统一的两面性）来认识世界。阳气发散促使万物生长，阴气收敛使万物成熟。明白事物兴衰的关键，就能预见吉凶。他们深入研究各类事物的发展规律，洞察人心变化征兆，牢牢把握存亡得失的关键。

从古至今，圣人的根本原则始终一致：引导人们避开祸患，趋向生存发展。虽然具体方法千变万化——有时阴柔有时阳刚，有时开放有时闭合，有时松弛有时紧绷——但都有其内在规律可循。

因此圣人始终把握根本原则，审时度势决定行动的先后顺序。在评估他人时，会权衡对方的能力特长，比较其技艺优劣，根据实际情况采取不同对策。

这段经文讲的是如何识人用人的智慧。权谋指的是策略智慧，才能指的是个人能力，伎巧指的是各种技艺。圣人用人时，必定会衡量一个人谋略才能的高低，考察其技艺的长短，然后根据各自的特长来任用。

人的品性有贤与不肖、聪明与愚钝、勇敢与怯懦、仁义程度等差别，因此可以采取不同的对待方式：对贤能之人要敞开胸怀接纳，对品行不端之人要加以防范；对智勇之人可以提拔重用，对愚钝怯懦之人则要降级疏远。这样让每个人都处在合适的位置，各尽其能，领导者只需从容自在地统御全局。

考察人才时，要先判断其才能的真假虚实，通过观察其兴趣爱好来了解真实志向。与人交谈时，可以适当反驳对方观点，通过反问来探求实情；既要懂得适时敞开交流，也要学会适当闭口不言。敞开交流是为了建立共鸣，闭口不言是为了辨别真伪。

对任何提议都要明确判断可行与否，分析其中的异同。即使意见有分歧，只要对方能坚持原则，就先顺从其意愿来观察结果。无论是敞开交流还是闭口不言，关键在于把握分寸，做到周密细致，这种微妙的把握要符合自然规律。

（注：捭指敞开、接纳；阖指闭合、防范。这是《鬼谷子》中重要的方法论，指人际交往中开放与收敛的辩证运用。）

这两者（指捭阖之术）都必须精微巧妙地符合道的原理，才能运用得当。

所谓"捭"（开），就是分析对方实情；"阖"（合），就是巩固真诚关系。分析后要筛选信息，巩固时要约束言行——因为情感有真假需要辨别，诚意可能半途而废需要约束。必须像称量轻重那样权衡得失，才能制定合适标准。圣人据此谋划：当轻重比例明确后，就能制定规范来控制局面，使事物各得其所，再设计谋略让人遵循。

如果不符合权衡标准，圣人就会重新谋划。好比物品轻重不合秤杆刻度、长短不符丈量标准，就是废物无法使用。圣人因此自我反省，寻求改进之道。

所以"捭"的运用：符合标准的就采纳使用，不符的就搁置不用；"阖"的运用：真诚的就收为己用，虚伪的就摒弃远离。这种开合之道，正是天地运行的规律——关门属坤（地）之性，开门属乾（天）之德。阴阳转换、四季更替、万物兴衰，都是捭阖之道的体现。所谓"纵横"，就是万物因开启而兴盛，因闭合而衰亡。

所有反复、对抗、顺逆的变化，都源于捭阖之道。或反向引导对方行动，或反复周旋于此消彼长，或逆向对抗制造矛盾，都从开合中产生。所以说这是根本法则。

捭阖之术体现着大道的演化、言辩的机变，必须预先洞察变化趋势。事物没有开合就无法体现大道，言辞没有变化就难以发挥作用。开闭之法能阐明大道、机变言说，再大的事也靠顺应变化才能成功，所以必须预判——吉凶祸福都系于此。

嘴巴是心灵的窗口，心灵是精神的主宰。思想通过言语表达，所以口舌是心意的门户；精神受心灵支配，因此要谨守这个关键。

心是精神的主宰。人的志向、意愿、喜悦、欲望、思考、谋略等心理活动，都像经过门户一样从口中进出。这八种心理活动都要通过言语表达，所以说它们像从门户出入一样。

因此要用"捭阖"（开合）的方法来控制言语的出入。"捭"就是开启、说话，属于阳；"阖"就是闭合、沉默，属于阴。这八种心理活动如果没有开合节制，事情就可能失控。所以用捭阖之术来控制其出入：对外说话就是阳，把想法藏在心里就是阴。阴阳调和，始终得当。

开口说话要适度，阴阳就能和谐；先后顺序合适，始终就能合理。谈论长生、安乐、富贵、尊荣、名声、爱好、财富、得意、喜悦等积极话题属于阳，称为"始"，因为这些都希望人活着。谈论死亡、忧患、贫贱、痛苦、耻辱、损失、破产、失意、灾祸、刑罚等消极话题属于阴，称为"终"，因为这些都指向死亡。

凡是效法阳的言论都叫"始"，用善言开始事情；效法阴的言论都叫"终"，用恶言终结计谋。说话时要懂得什么时候该用阴言，什么时候该用阳言，听的人也要明白这个道理。

运用捭阖之道时，要用阴阳之言来试探对方。或启发对方开口，或引导对方沉默，通过阴阳之言试探，就能了解对方的真实想法。所以与阳气旺盛的人说话要往高处引导，与阴气重的人说话要往低处引导。用低下的言辞迎合小人物，用崇高的言论打动大人物。

掌握了这个道理，就没有什么不能说，没有什么不能进，没有什么不能出。阴阳的道理透彻了，大小的实情掌握了，那么出入进退都可以随心所欲。可以说服个人，可以说服家族，可以说服国家，可以说服天下。再小的事物也能深入其中，再大的局面也能掌控全局。

阴阳两极是相互转化的极致状态：阴发展到极点就失去内在本质，阳发展到极点就失去外在边界。世间万物的增减、取舍、背离与回归，本质上都是通过阴阳变化来掌控的。

具体来说：符合自然规律的相互促进叫"益"，人为干预造成的损害叫"损"；理念不合导致分离叫"去"，志向相同而结合叫"就"；决裂后彻底断绝叫"倍"，离开后又回归叫"反"。这些现象都遵循阴阳变化的规律。

阳的特性是运动发展，阴的特性是静止收敛。阳主动向外显现，阴随之向内沉淀。当阳发展到极点就会回归起点，阴达到极致又会转化为阳，这就是上下级关系相互成就、阴阳彼此转化的原理。

领导者（阳）通过行动培育德行，被领导者（阴）以具体工作成就事业。上级用恩德包容下级，下级用实力支持上级，就像天地间阴阳互动的自然法则，这种规律同样适用于人际交往。

这种阴阳开合的原理（捭阖之术），是处理万事万物的根本方法，就像天圆地方构成世界的框架。只有理解这种开合变化的规律，才能把握事物发展的门户。

古代圣人教化众生，始终遵循"道"这个无形规律。他们通过反思历史来验证当下，考察他人来认识自己。在决策时必定反复推敲：要预知未来就先研究过去，要理解现状就先考察历史，要了解对方就先审视自身。

如果发现行动与静止、真实与虚假的道理出现矛盾，就要回溯历史寻找答案。这种通过反向思考来把握规律的方法，正是圣人处事周全、行动必成的关键。

这段话讲的是古代圣人的思考方式和沟通技巧。核心意思是：通过反向思考来验证道理，用静默观察来理解他人。

古人认为，当事情说不通时，不妨反过来思考，往往能找到问题的关键。就像现在研究古代智慧一样，通过对照古今来验证道理，这是圣人的思维方式。如果不仔细考察，就会错过重要细节。

在与人交谈时，别人说话是动态的，自己沉默是静态的。保持静默观察对方言语，能看得更清楚；通过对方言辞，能明白其真实想法。如果对方说的不合常理，不要立即反驳，而是反过来提问，让对方自己思考，正确的答案自然就会出现。

言语都有其象征（法象），事情都有可类比之处（比例）。通过无形的道理来探求有声的言语，就像钓鱼要下饵、捕兽要张网一样。与人交流时，要用恰当的话题作为"诱饵"，对方自然会说出实情。这就如同张开捕兽网，只要方法得当，道理自然显现。

如果对方沉默不语或无法类比，就要改变方法。用象征性的言语引导对方，了解其真实想法后，就能顺势引导。就像牧人放牧一样，要根据情况调整方式。

（注：文中"法象"指象征性的表达方式，"比例"指类比推理的方法，"钓语"指引导性的话语技巧）

这里讲的是通过变化和回应来掌握事物本质的方法。"报犹合"意思是说要根据对方的变化来调整自己的应对方式,先了解对方的心思,然后顺着他的性情来引导。

在交流中,双方一来一往,通过观察对方的言行举止(象比)来判断其真实意图,这样就能确立稳固的基础。反复推敲对方的话语,再三确认,才能确保万无一失。

圣人引导愚者和智者的方法不同:对愚者要隐藏真实意图来试探其诚意,对智者则要主动引发其反应来了解实情。真正善于倾听的人,能达到"坐忘"(忘却自我)的境界,连鬼神的变化都能洞察,自然能掌握最隐秘的实情。

关键在于变化要恰当,引导要审慎。如果引导不当,就无法真正了解对方;了解不透彻,就难以建立稳固基础。在对话中,当对方言语有变化时,要用反问的方式让他多说,自己则静心倾听。

想要听到对方心声,反而要沉默;想让对方开口,反而要收敛;想占据高位,反而要谦卑;想获取利益,反而要先给予。这就是反向引导的智慧。要打开对方心扉,就要通过类比的方式引导其言谈,因为相同的观点会相互呼应,真实的道理终会显现。

要了解对方的真实想法，首先要通过比喻和象征来引导。当对方心有所动时，就要像牧人放养羊群那样，耐心引导他自然流露心声。就像阴处的鹤鸣会得到同类回应，只要用真实道理引导，就能与对方心意相通。

与人交谈时，可以从不同角度切入：或者顺着当前话题，或者另起话题；可以谈论上级事务，也可以讨论下属管理。通过这些对话，就能辨别真假，区分异同，看穿对方真实意图还是伪装。人的言行举止、喜怒哀乐，都是内心真实想法的外在表现。

所有这些方法都有一个共同原则：必须先安定自己的心神。要用反思的态度反复观察对方言谈背后的真实寄托。就像验证契约一样可靠，了解他人关键在于洞察真情。

自己要心平气和地倾听对方言辞，仔细考察他谈论的事物，分辨其中强弱虚实。即使谈论的内容看似无关紧要，也能从细微处推知整体情况。就像深入对方内心揣测，估量其能力，揣摩其意图，准确得如同符契相合，螣蛇（古代传说中的神蛇）预示吉凶从不失误，后羿射箭百发百中。听言察情也是同样的道理。

所以认知的起点在于自我认知。只有先了解自己，才能真正了解他人。能了解他人是智慧，能认识自己才是真正的明智。明智产生智慧，智慧来源于明智。因此想要了解他人，必须先了解自己。

这段《鬼谷子》讲的是圣贤相处之道和用人之术，用生动的比喻来说明其中的道理。

真正互相了解的人，就像比目鱼一样形影不离，彼此的关系如同光线与影子般密不可分。圣贤之间心意相通，就像比目鱼成双游动；贤者相聚，真理自然显现，如同有了光线影子就必然出现。

观察他人言语要像磁石吸针、舌头舔骨头那样精准无误。圣者观察贤者，就像磁石必定能吸住针，舌头必定能尝到骨头的味道。圣贤相处之道非常微妙，在极短时间内就能看清对方本质，就像阴阳相生、方圆相成的关系。

在用人方面：当人才尚未显露时，要用圆融之道引导；一旦才能显现，就要用方正之道委以重任。无论是提拔、降职、调动还是重用，都要遵循这个方圆相济的原则。如果自己都不能先确定方圆进退之道，就无法正确管理人。

做事不得要领，就会失去真情和正道。能够审时度势、内心坚定地管理人，却不露痕迹，让人找不到门道，这就达到了"天神"的境界。这样的管理者德行潜藏却影响深远，看似无形无相，人们受其影响却不知其所以然。

最后讲到君臣相处之道：有时候看似疏远却很亲密，看似亲近却很疏远。关键在于内心是否真正契合（内揵，指内心相合才能牢固），心意相通就能像圆环一样紧密相连。

这段讲的是君臣之间如何建立稳固关系的方法。核心在于"内揵"（内在默契），就像蜘蛛妈妈保护小蜘蛛那样自然默契。

当你想接近君主却不受重用时，可能是你的策略不合他心意；当你想离开他反而被召回，说明你的能力正好符合当前需要。有时候天天在君主眼前反而不被重视，而远在他方的人却被思念，这都是取决于双方是否志趣相投。

建立牢固关系有四种方式：用道德相连接（名义是臣子实际是老师）、以朋友之道相处（名义是臣子实际是朋友）、用钱财维系（像夏桀商纣的宠臣那样）、或者靠美色吸引。真正高明的大臣能像蜘蛛妈妈守护幼子那样，出入自由不留痕迹，完全掌握主动权：想亲近就亲近，想疏远就疏远，完全根据形势需要灵活应对。

进谏时要把握两个要点：提出的建议要合乎君主内心想法（"内"），制定的策略要能切实解决问题（"揵"）。所以有些人看似疏远却很受信任，是因为暗中建立了默契；有些人天天在跟前却被疏远，是理念不合的缘故。策略不被采纳说明方法不对，离开后被重新启用证明你的价值不可或缺。

这段话讲的是如何根据实际情况灵活运用谋略的道理：

当你提出的建议当时不被采纳，事后才被证明正确，这种情况叫做"中來事"。眼前的好建议不被采用，是因为不合时宜；而远方的消息让人向往，是因为符合长远谋划。

如果做事符合自己的长远计划，就可以等待时机成熟再行动。所以说，不了解事物本质就贸然行动会遭遇阻碍，不掌握真实情况就贸然劝说会被否定。就像驾车想去楚国却往北走，陈轸游说秦国之所以失败，都是因为违背了实际情况。

掌握真实情况才能制定正确策略。就像大雁遇到顺风、鱼儿游入大海，顺势而为就无人能挡。这样运用谋略，就能进退自如，收放随心。

所以圣人做事，首先了解实情，才能掌控万物。正因为掌握了实情，才能稳固维系各种关系，施行仁义道德等治国方略。

具体做法是：先研究《诗经》《尚书》等经典，融合自己的观点，根据时势调整策略，决定取舍。想联合的就用"内"法（以情动人），想疏远的就用"外"法（保持距离）。内外策略的运用要明白其中规律，预测未来，遇到疑问要果断决策。

善于运用内外策略的人，谋划就不会失误，从而建立功业德行。治理百姓、管理产业叫做"揵而内合"——理顺君臣名分使上下有序，合理征收赋税使远近均衡。上下有序则职责分明，远近均衡则劳役适度，这就是治国的基础。

注：

1. "中來事"指事后应验的预见

2. "揵"指关键、枢纽的意思

3. 陈轸是战国时期纵横家，曾游说秦国未果

4. "内""外"是鬼谷子提出的两种基本策略

这里讲的是君臣相处和危机处理的智慧。当君主昏庸不理朝政，臣下混乱不知醒悟时，有识之士应当主动进谏（揵）并扭转局面。如果君主自以为英明而不采纳贤者建议，智者就要通过宣扬声誉来引起君主注意，观察其真实态度。

若君主真心征召，就应把握机遇施展抱负；若决定离开，也要在危险来临前妥善安排。进退之间要像圆环转动般灵活应变，旁人难以捉摸，这样的隐退才是保全自身的大智慧（大仪）。

第四篇"抵巘"讲的是处理裂缝（巘）的智慧：万物都有自然规律，事情有聚有散。有些问题近在眼前却看不见，因为没细察表象；有些远在天边却能预知，因为借鉴了历史经验。观察言行能了解近况，研究历史能预见未来，古今道理相通。

裂缝（巘）最初只是小缝隙（罅），逐渐扩大成山间裂谷（𡼏），最终变成大裂缝。裂缝大了就会崩塌，所以要及早处理。在裂缝刚有苗头（眹）时，可以堵塞、阻止、平息、隐藏甚至利用，这就是处理危机的诀窍。所谓"眹"，就是指那些细微的、从内部产生的危机征兆。

这段文字讲的是鬼谷子提出的"抵巇"之道，意思是处理事物初现的细微裂痕。当问题刚露出苗头时，智者能敏锐察觉并采取对策。

首先指出五种需要干预的情况：外部势力入侵、内部矛盾滋生、隐患初现端倪、问题尚未恶化，以及完全失控的局面。真正掌握"抵巇"之道的人，能在危机刚显征兆时就明察秋毫，通过灵活应变和周密谋划防患于未然。

就像秋毫般细微的开端可能发展成泰山般重大的变故。举例说，汉高祖刘邦从平民做到皇帝，商汤王从百里小国统治天下，都是从小处着手成就大业的典范。当政令推行出现细微裂痕时，正是运用"抵巇"之术的关键时机。

天下大乱往往始于细微征兆：君主昏庸、官员失德、小人当道、贤士隐退、欺诈横行、君臣猜忌、父子反目。这些社会裂痕就像墙上的细小缝隙，圣人会视情况采取不同对策——若还可挽救就堵塞裂缝，若无可救药就顺势取而代之。

五帝时代采用"堵塞裂缝"的怀柔政策，通过禅让维持统治；三王时代则用"取而代之"的强硬手段，如商汤放桀、武王伐纣。这就是"抵巇"之术在不同时局的灵活运用：或修补、或取代、或辅助、或颠覆，最终目的都是把握时机，维护天道运行。

（注：五帝通常指黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜；三王指夏禹、商汤、周武王）

这段文字讲的是在诸侯纷争的时代，善于把握时机、运用"抵巇之术"（指发现并利用事物裂缝、矛盾的方法）的重要性。

天地运行都有离合变化（指事物盛衰交替的规律），必然会出现缝隙矛盾，这些都需要明察。连天地之道都有盛衰变化，何况人事呢？所以必须仔细观察。能够用"捭阖之术"（开合变化的策略）来观察处理这些矛盾的，就是圣人。

圣人是天地的使者，能够顺应天时。当时局没有可乘之机时就隐居等待，一旦出现机会就采取行动。这种谋略既可以向上辅助明君治理天下，也可以向下收服人心。

能够遵循这种"抵巇之道"的人，就能掌握天地间的关键，守住神圣的权位。就像守住祭祀天地的神圣职责一样重要。

这里提到的"五伯"指春秋五霸，说明这种策略在诸侯争霸时期尤为重要。整段强调在乱世中要善于发现矛盾、把握时机，既要有隐忍待时的智慧，也要有抓住机会行动的能力。

鬼谷子在这一卷中讲的是如何识人用人的智慧。"飞钳"是一种谋略手段，"飞"指先为对方制造声誉来抬高其地位，"钳"指在对方显露真实才能后加以控制利用。

想要招揽远近人才，首先要评估他们的权谋能力和才干。就像燕昭王重用郭隗那样，通过树立榜样来吸引更多贤士。建立管理制度时，必须明辨是非，分清派系。要透过表面言辞看本质，考察其真实才能的深浅。

在判断人才时，需要先观察其言行是否一致，了解其真实能力，然后才能决定是否委以重任。就像用秤称轻重、用尺量长短一样，经过全面考察后，才能适当引导和任用。

运用"钩钳"之术时，要善于用言语诱导对方显露真性情。根据不同人的特点，采用或赞同或反对的说话方式。内部用诱导获取实情叫"钩"，外部用赞誉获取实情叫"飞"。一旦掌握对方实情，就能牢牢控制住他。

这种游说技巧讲究灵活多变，时而赞同对方观点，时而提出不同意见，通过这种张弛有度的方式，最终达到掌控人才的目的。

鬼谷子这段话讲的是如何运用"飞箝之术"（一种通过观察、试探来掌控他人的谋略）来影响和驾驭他人。当遇到难以说服的人时，可以采取不同的策略：

有时候先试探性地接触，等对方来了再仔细观察他的才能。了解对方的能力后，有些人就会因此被感化。有时候先展示对方的优点，再指出他的缺点；有时候虽然展示了对方的所有优点，但他仍不服从，这时就要针对他的短处进行批评，这样有些人反而会因为被指出错误而顺从。

具体操作时，可以把优点当作缺点来批评，也可以把缺点当作优点来强调。这是因为有些人很难被影响，所以需要反复强调他的优点或缺点，用这种方法来引导他服从。

实际运用中，可以用钱财、珠宝、美色来试探对方，这是为了测试这个人是否贪婪。也可以根据对方能力的高低来设计情境，从而探知他的真实想法和智谋水平。或者暗中观察对方的行为，抓住他的把柄来控制他，以此了解他的胆量大小。

这些方法都属于"抵巇之术"（利用对方弱点进行控制的策略）。如果要把这些策略运用到治理天下上，就必须先权衡形势：考量君王的才能，观察天时的兴衰，研究地形的险易，了解人口和财富的多寡，分析诸侯之间谁亲近谁疏远、谁友好谁敌对。这样才能知道是否适合辅佐这位君王成就大业，是否具备天时、地利、人和的条件，以及有多少诸侯愿意追随。

这段内容讲的是"飞箝之术"的运用方法。"飞箝"是一种通过言语引导、控制对方心理的谋略技巧。

首先要仔细观察对方的心思，了解他的喜好和厌恶。然后针对他最重视的事情进行游说，用巧妙的话语勾起他的兴趣，再通过引导来达到自己的目的。如果掌握了对方的喜好，顺着他的心意去引导，就没有说服不了的人。

用在人际交往中，要衡量对方的智慧才能、评估他的气势强弱，抓住关键时机。就像门轴控制门的开关、弩机控制箭的发射一样，根据情况或主动迎合，或被动跟随，始终把控对方的心理状态，用合适的方式调和关系。这样就能掌握主动权，巩固自己的优势地位。

运用这种技巧时，表面上是空泛的赞美（空往），实际上能换来对方真心的归附（实来）。一旦获得对方信任，就要牢牢把握，通过深入交谈探究他的真实想法。这样就可以随心所欲地引导对方，无论东西南北、正反变化，都能让他顺从。

即使遭遇挫折，也能重新振作，不会失去分寸。这就是"飞箝之术"的最高境界——在看似对立（忤）的表象下实现真正的融合（合）。因为在大道隐没的时代，正道难以直接推行，必须通过表面上的违逆来达成实质的契合。

这段文字讲的是鬼谷子关于谋略运用的核心思想。大意是说：

在实施计谋前，先要让对方不起疑心，就像古代名臣伊尹、吕尚（伊吕）离开君主时那样不动声色。所有的联合与背离都要选择合适时机，虽然形势变化多端，但只要根据具体情况制定策略，道理自然就能契合。

形势就像连环转动一样变化无常，有时要背离，有时要联合，都取决于具体情势。所以圣人处世，会根据事物发展规律，观察天时变化，来决定政策的增减调整。用"反忤之术"（一种通过表面背离来达成实际联合的策略）来预知变化，灵活应对。

世上没有永恒的尊贵，也没有固定的老师。真正的圣人做事不固执，该做的都做；听话不盲从，没道理的不听。事情成功了，计谋也实现了，自然就会被推举为首领。

关键在于：联合一方就必然疏远另一方，计谋不可能同时效忠两边。这时候就要运用"反忤之术"——想要联合这边，就要先在那边制造假象；想要达成真实目的，就要先让对方产生误解。这种策略用在天下大事上，就要衡量天下形势；用在治国上，就要考量国情；用在家事上，就要评估家庭状况；用在个人身上，就要考量个人能力气质。虽然运用范围不同，但道理是相通的。

这段文字讲的是"反忤之术"（一种通过表面顺从实则暗中操控的谋略）的运用方法。首先要评估对方的实力和事业基础，假装亲近时要突出对方的成就，这样昏庸的君主就不会察觉，从而顺利实施计谋。虽然具体策略有大小进退之分，但核心都是通过称赞对方来获取信任。

实施反忤之术前必须周密谋划，配合"飞箝之术"（一种通过赞美控制对方的手段）来完善计划。古代善于把握局势的人，能够掌控天下诸侯，先将他们置于对立状态，再通过转化使其归顺，最终找到真正的明主投靠。

文中举了伊尹（商朝名相）和吕尚（姜子牙）的例子：伊尹五次投靠商汤又五次离开去夏桀那里，最终选择商汤；吕尚三次投奔周文王又三次进入殷商，最终选择周文王。他们先通过反复试探消除对方疑虑，最终确定真正的明主。这是因为他们懂得天命所归，所以能毫不犹豫地选择正确君主。

最后强调，除非是通达事理的圣人，否则难以运用这种谋略。必须充分了解自己的才能智慧、优劣势，以及与他人的差距。反忤之术只能用在不如自己的人身上，只有准确判断对方实力后，才能自由掌控进退纵横的局面。当对不如自己的人使用这种策略时，就能完全掌控局势，进退自如。

古代善于治理天下的人，必定会衡量天下的权势格局，揣摩诸侯的真实想法。如果对权势格局分析不透彻，就无法了解各方力量的强弱对比；如果对人心揣摩不到位，就难以察觉隐藏的变化动向。

所谓"量权"，就是要全面考察以下要素：国土面积大小，人口数量多寡，财政收支状况，物资储备是否充足；分析地理形势的险要与平坦，哪些因素有利、哪些有害；比较各方谋略水平的高低，君臣关系的亲疏远近，人才贤能与平庸的区别；评估谋士智慧的深浅，观察天象预示的吉凶，判断诸侯联盟的向背；体察民心所向的变化趋势，哪些政策安稳、哪些会引发动荡，百姓喜爱什么、憎恶什么，以及潜在的反叛势力。能够掌握这些信息，才算是真正的"权量"。

天下局势的变化必然通过权力格局显现。善于运用"量权"方法的人，就能准确把握真实情况。了解实情后加以运用，还有什么事情办不成呢？

关于"揣情"的方法：要在对方最喜悦的时候前去，充分刺激他的欲望——当人充满欲望时，就难以隐藏真实想法；同样要在他最恐惧的时候接触，极力触动他害怕的事物——当人极度恐惧时，真实情绪也会暴露无遗。人的情绪在喜怒剧烈波动时，往往会失去控制。

人的本性就是这样：极度高兴时欲望会显露，极度恐惧时厌恶会明显。所以抓住这些情绪外露的时机深入引导，当爱憎达到极点时，内心真情就藏不住了。因此，人的真实想法会随着喜怒情绪的变化而暴露。

如果遇到情绪被触动却仍不显露想法的人，就暂时搁置与他直接对话，转而询问他亲近的人，从而了解他真正的立场。即使通过喜怒情绪来刺激，有些人仍然不显露变化，这时就要暂时放下他，慢慢向他身边亲近的人打听，这样就能探知他真实的情感倾向。

内心情绪的变化必定会表现在外表上。所以总是可以通过观察外在表现来推知内心隐藏的想法，这就是"测深揣情"的奥妙。内心变化与外在表现是一致的，因此通过观察外在神色来了解内心真情，必须运用这个方法。这就是所谓的"由表及里揣摩真情"之道。

在谋划国家大事时，必须仔细权衡利弊；向君主进言时，应当深入揣摩其心意。所有的谋略和决策，都必须建立在这样的基础上。

只有充分权衡各方因素，才能制定出合适的国家政策；只有准确揣摩君主心思，才能有效说服对方。无论是制定策略还是考虑人情欲望，都需要先揣度清楚再行动。所以说，一切谋略都源于这种揣摩之术。

掌握了这种揣摩之术，就能掌控局势的贵贱、轻重、利害、成败。这些看似不同的结果，其实都遵循同一个规律——那就是揣摩之术的运用。即便拥有先王的治国之道和圣人的智慧谋略，如果不结合揣摩实情的技巧，也无法洞察隐藏的真相。因此，揣摩之术是谋略的根本，也是进言的关键法则。

在与人交往时，很少有人能先发制人，这需要极高的技巧。精通揣摩之术的人，必须具备独到的洞察力，因此能在人际交往中抢占先机。他们能够透彻理解事物变化的微妙征兆，所以总能先人一步。若非达到极高境界，很难做到这一点，所以说这是最难掌握的技巧。

揣摩人心是最困难的事，因为人心比山川更险恶，比了解天象更困难。想要准确揣度并把握人心，谈何容易？所以说揣摩之术最难掌握。所有的谋略都源于对人情的把握，必须懂得把握时机，这正是其最难之处。

观察小虫的飞行爬动，都能发现它们有利害之心。顺应它们就欢喜，违逆它们就发怒，何况是人？何况是鬼神？利害关系是客观存在的，顺逆之道是必然要面对的。顺应带来利益，违逆招致祸害，这是常理。明白这个道理，就能妥善处理各种事务。而要处理好事情，必须审慎把握其中的微妙变化。

《鬼谷子》这段讲的是"摩"（暗中揣摩、影响他人）的智慧。所谓"几微之势"，就是说事情刚萌芽时的微妙态势最值得把握。要先揣测对方真实想法，把言辞修饰得漂亮得体，形成完整说法后再进行游说。

"摩"的关键在于内心与外表的呼应（内符）。通过观察对方外在表现（外符）来了解内心想法，这就是揣摩之术的根本。运用这种技巧必须遵循隐秘原则，因为人心本就深藏不露。

具体方法是：先暗中揣摩对方想要什么，再顺着他的欲望微妙地施加影响。一旦内心与外表的呼应形成，对方就会主动采取行动。这时候智者要懂得功成身退，把功劳归于君主，就像堵住地窖入口、隐藏踪迹一样不露痕迹。这样既能成事，又不会招致猜忌。

真正擅长"摩"术的人，就像在深潭边垂钓：下饵必有收获，却让人看不出钓鱼的技巧。带兵打仗日渐取胜，百姓却感觉不到杀气；主持政务日渐成功，人们却察觉不到手段。这就是最高明的"摩"术——既达到目的，又让一切显得自然而然。

钓鱼的人把鱼饵露在外面，却把鱼钩藏起来，所以鱼看不见鱼钩却会被钓上来。贤能的人观察别人的功绩而暗中揣摩（摩：指暗中观察、揣测），所以别人不知道被揣摩却自然信服。所以说，主持政事的人每天都有成就，但人们却察觉不到；军事上的胜利源于善于揣摩，因为揣摩是隐秘的，所以人们无从畏惧。所以说，统帅军队每天获胜，但人们却不感到害怕。

圣人谋划事情时隐秘不露，所以称为"神"；事情成功后公开显现，所以称为"明"。暗中谋划周密，日常运用却不为人知，就像神道难以测度，所以称为"神"；功业成就后光彩显著，所以称为"明"。

所谓"主事日成"，是指积累德行，百姓安居乐业却不知道为何受益；积累善行，百姓遵循却不知其所以然，所以天下人都把他们比作神明。

圣人领悟大道（道：指宇宙根本规律）而设立教化，参照天地规律施行教化。他们隐藏光芒、掩盖行迹，内藏才能而外显仁德，所以人们安居乐业却不知为何受益，遵循大道却不知其所以然，因此把他们比作神明。

"主兵日胜"是指经常在不争斗、不耗费的情况下作战，百姓不知道为何顺服，也不知道为何畏惧，所以天下把他们比作神明。善于作战的人在心里消除祸患，在邪恶未萌发时就加以禁止，所以以不争斗的方式作战。军队不用出动，国家开支就不会浪费。最高德行潜移默化，玄妙的风气远播，功业成就时，百姓都感到自然而然，所以不知道为何顺服，也不知道为何畏惧，把他们比作神明。

揣摩的方法有多种：有的用平和的方式，有的用正直的方式，有的用喜悦的方式，有的用愤怒的方式，有的用名声的方式，有的用行动的方式，有的用廉洁的方式，有的用诚信的方式，有的用利益的方式，有的用谦卑的方式。这十种方式都是揣摩的途径。因为人的资质性格各不相同，事情也在不断变化，所以揣摩也要根据情况或增或减、或进或退，抓住时机采取行动。

平和就是安静，正直就是坦率，喜悦就是愉快，愤怒就是激动，名声就是彰显，行动就是成就，廉洁就是清白，诚信就是光明，利益就是追求，谦卑就是谄媚。名声贵在发扬光大，所以叫"发"；行动贵在取得成功，所以叫"成"。

因此，圣人独自运用的方法，其实众人也都具备，只是众人没能成功运用。

这里讲的是运用谋略的关键。圣人（智慧极高的人）能够巧妙运用这十种方法取得成功，但普通人虽然也在用这些方法，却往往因为不合道（自然规律）而失败。

谋划最难的是周全缜密，游说最难的是让对方完全听从，做事最难的是确保成功。只有圣人才能同时做到这三点。如果谋划不周全，就会错失良机导致失败；如果对方没有完全听从，就会产生疑虑；如果做事不能确保成功，就会半途而废。

想要谋划周密，必须选择志同道合的人来商议，这样就像石头投入水中、泉水汇入河流一样自然，毫无隔阂。事情要成功必须符合术数（古代预测吉凶的方法），也就是道、术、时机三者要完美配合。

游说时，只有情感相投的人才会真正听从。就像干柴容易先燃烧，湿土容易先吸水一样，这是事物相互感应的自然规律。善于揣摩对方心思的人，要根据对方的同类事物来引导，或者顺应对方的欲望来劝说，这样没有不成功的。

圣人懂得见机行事，不会拖延也不会固执，所以能够教化天下。在第九篇"权篇"中提到，游说的本质是要说服对方，同时也要从对方那里获取所需。游说者既要影响对方，也要借助对方的力量。"资"就是获取、借助的意思。

这段文字讲的是人际交往中各种言辞的特点和目的。

修饰言辞的人其实是在借用语言技巧，这种借用要根据情况增减内容。说话时用华丽辞藻包装，只是为了更好地让对方接受，但这些修饰并非事情的关键。既然借用了这些技巧，就必须懂得适当调整，所以说借用言辞就要懂得取舍。

应对别人时要使用灵活的语言，灵活的语言能让讨论变得轻松。当别人突然提问时，要用便利的言辞来应对，这种言辞要力求顺畅。

想要说明道理就要把事情讲清楚，讲清楚才能验证真假。真假分明了，自然就能得到验证。有时候反复讨论，是为了互相辩驳。

难以表达的观点需要反复讨论，这种讨论能探究问题的细微之处。当意见不合时反复辩难，是为了推翻之前的论点。深入讨论必须道理精微、事实明确，才能完全把握微妙之处。所以说反复讨论是为了探究深意，寻求精微之处就叫"钓"。

谄媚的话假装忠诚，阿谀奉承的人通过揣摩对方心意来博取忠厚名声。奉承的话假装智慧，夸夸其谈的人用华丽的辞藻来显得聪明。直率的话假装勇敢，果断决定的人用毫不犹豫来表现勇气。忧心忡忡的话假装可信，忧心的人通过献策进言来获取信任。平静的话假装胜利，冷静发言的人用指出对方不足来压制反对意见。

揣摩心意来迎合欲望就是谄媚，堆砌华丽辞藻就是浮夸，出谋划策就是权变，草率决定就是鲁莽，指出别人不足来压制反对就是反击。自己确实有不足却不自知，反而攻击别人的过错，压制他人说这不是那样，这就是反击。

所以嘴巴就像是关键的开关，可以关闭真情实意。耳朵和眼睛是心灵的助手，用来观察间隙发现奸邪。所以说要协调配合这三者，顺应有利的规律来行动。

嘴巴是用来说话的，所以被称为"机关"（关键枢纽）。人的情感和想法是否表达得当，全在于这个"机关"的掌控，所以说嘴巴是开启或关闭情感表达的开关。

耳朵和眼睛是辅助心灵理解事物的工具，称为"心之佐助"（心灵的助手）。心灵通过耳目才能察觉事物的漏洞，识破他人的奸诈。只有当口、耳、目三者协调配合，行动才能成功顺利，这是顺应自然规律的结果。

如果能抓住关键、掌握规律，即使言语纷繁也不会混乱，行动自由也不会迷失，改变常规也不会陷入危险。就像没有眼睛的人无法欣赏五彩颜色，没有耳朵的人无法聆听美妙音乐一样——色彩是为有眼睛的人准备的，音乐是为有耳朵的人创作的。

对于无法沟通的对象，圣人（智慧通达的人）不会强求。如果对方思想闭塞无法开导，或是自己见识浅薄无法接纳，这种闭塞浅薄的状态注定难以沟通，所以圣人不会白费力气。

古人说：嘴巴可以用来吃饭，但不能随便说话，因为言语容易触犯忌讳。众口一词连金属都能熔化，说明言语容易被人曲解。吃饭可以滋养身体，但说话可能招致祸患。人们说话时总希望被倾听，做事时总希望成功——能否被倾听在于符合对方心意，能否成功在于顺应事理。

（注：这段文字出自《鬼谷子·权篇》，主要阐述言语沟通的要领，强调口耳目协调、察言观色的重要性，以及慎言避祸的处世智慧。）

聪明人不会用自己的短处，反而会利用愚笨之人的长处；不会用自己不擅长的，反而会利用愚笨之人精通的本事。这样就不会陷入困境。因为聪明人的短处比不上愚笨之人的长处，所以要借用愚人的长处；聪明人不擅长的比不上愚笨之人精通的，所以要借用愚人的专长。能够经常舍弃自己的笨拙短处，运用别人的精巧长处，自然就不会受困。

说到有利的事情，就要发挥自己的长处；说到有害的事情，就要避开自己的短处。人如果能发挥优势避开弱点，那么说话必定有人听从，做事必定能够成功。

就像甲壳类动物靠坚硬的外壳保护自己，毒虫靠毒刺自卫，禽兽都懂得利用自己的长处。善于言谈的人也要明白这个道理，学会运用自己的优势。甲壳动物用坚硬的外壳隐藏自己，毒虫用毒刺保护自己，这都是发挥自身长处，所以能避免受害。其他鸟兽也都懂得利用自身特点保全性命，善于言谈的人感悟到这一点，也就知道该如何运用自己的优势了。

言语有五种需要注意的状态：病态、怨恨、忧郁、愤怒、狂喜。只要出现其中一种，就会失去平和顺畅的表达。

病态的表现是精神萎靡不振，因为生病时神志恍惚，所以气息衰弱没有精神。怨恨的表现是情绪激动语无伦次，因为内心愤懑，所以言辞失去条理。忧郁的表现是郁结于心难以抒发，因为心情压抑，所以言语阻滞不畅。愤怒的表现是言行失控难以自制，因为怒火中烧，所以说话毫无章法。狂喜的表现是言语散漫不得要领，因为情绪亢奋，所以说话缺乏重点。

这五种状态，要精确把握才能运用得当。因为它们都偏离了平常心，所以使用时必须精准把握时机。如果运用不当，就应该停止使用。

所以与聪明人交谈要展现渊博，与笨拙的人交谈要注重条理，与善辩的人交谈要抓住要点，与尊贵的人交谈要借助威势，与富人交谈要着眼高处，与穷人交谈要涉及利益，与地位低下的人交谈要保持谦逊。

《鬼谷子》这段讲的是与人沟通和谋划的策略。

关于说话技巧：和勇敢的人交谈要突出果断，和容易犯错的人交谈要强调敏锐，这是基本方法。但人们常常反其道而行。说话要衡量合适的方式，不懂这个道理的人会违背常理，反而造成危害。所以对聪明人要用这个方法启发他，对不聪明的人要用这个方法教导他，但后者很难做到。因为和聪明人讨论能让他明白策略，而教导愚钝之人很困难，他们长期迷惑难以开悟。

关于言语原则：言语有多种类型，事情变化多端。整天说话不偏离类型，事情就不会混乱。言语像支流错综复杂，事情随时间变化，但只要言语不混乱，事情就有条理。整天不变却能把握核心，这种智慧最为可贵。保持稳定不混乱，就能把握恒常规律，这种智慧的运用才真正可贵。

关于三大能力：倾听贵在敏锐，智慧贵在明晰，言辞贵在巧妙。听得清楚就能分辨真假，智慧明晰就能判断对错，言辞巧妙就能证明是非。具备这三者就能成就事业。

关于谋划之道（"谋篇第十"）：谋划有规律，必须找到事情的原因来掌握实情。了解原因就能掌握实情，根据实情谋划就能成功。要确立上、中、下三种标准来验证，才能产生奇谋妙计。这种奇谋自古就有，源自顺应规律的做法。

最后用郑国人采玉的比喻：他们用指南车避免迷失方向。同样，衡量才能、揣摩实情，就是做事的指南针。志同道合的人会互相亲近而共同成功，目标相同却互相疏远的人...

人与人之间的关系变化，关键在于利益得失。如果大家共同谋划一件事都成功了，之后自然会亲近；但如果一方成功一方受损，关系就会疏远，这是人之常情。

同样遭受外界厌恶的两个人，如果都受到伤害反而会更亲密；但如果只有一方受害，关系就会疏远。就像墙壁从裂缝处倒塌，树木在节疤处折断，人际关系的破裂也往往源于这种微妙的差异。

事情的演变有其规律：变故引发谋划，谋划产生策略，策略需要讨论，讨论形成主张，主张推动行动，行动带来成败，最终形成规则。万事万物都遵循着这一根本法则。

不同的人要用不同的方法对待：仁德之人轻视财物，不能用利益诱惑，但可以让他出资；勇士不怕困难，不能用危险恐吓，但可以派他去险境；智者通晓规律，不能用谎言欺骗，但可以用道理说服，让他建立功业。这三种人才各有所长。

让不重钱财的人出资，资金就能保全；让不怕困难的人赴险，危局就能化解；让通晓规律的人建功，事业就能成功。善用这三类人才，成就能光照千里，远不止眼前的小利。

反过来，愚昧的人容易被蒙蔽，无能的人容易被吓住，贪婪的人容易被利诱。要根据不同人的特点采取相应策略。掌握这三种方法，针对这三种弱点，就能成就事业、建立功勋。这就是谋略的关键所在。

鬼谷子这段话讲的是为人处世的权变之道，核心在于根据实际情况灵活调整策略。

强弱是可以互相转化的。看似弱小的东西积累到一定程度就会变强，就像弯曲的东西积累多了也能变成直线，资源不足时慢慢积累最终也能变得充裕。这就是"道术"运行的规律——通过柔弱战胜刚强，用曲折达到直接，将不足转化为有余。

与人交往时要看透表面关系。有些人表面亲近内心疏远，就要从内心入手消除隔阂；有些人内心亲近却表现疏远，就要从外部入手改善关系。遇到犹豫不决的人，要顺着他的疑虑来引导；看到对方有所领悟时，要及时肯定他的见解。

具体方法包括：根据对方的说法来达成共识，顺应形势来促成事情。如果对方表现出厌恶或担忧，就要权衡利弊并帮助排除。对骄傲自满的人，要用危机感来警醒他；对顽固不化的人，要用事实证据来说服。实在无法沟通时，可以制造障碍使其困惑，再趁机寻找突破口。

最后强调计谋的运用原则：公开行动不如私下进行，私下进行不如缔结牢固同盟。最完美的计谋是结盟后毫无破绽，让对方找不到可乘之机。这些策略都要根据具体对象和情境灵活运用，这就是"因事而裁"的智慧。

在朝廷公开讨论事情，容易引发众人争议却没人承担责任，这样的事很难办成。私下谋划反而能谨慎周密不出差错，更容易成功。所以公开不如私密，与其暗中独自谋划，不如找到志同道合之人结成同盟。两人同心协力，外人就难以找到破绽。

遵循常规的正道难以快速见效，打破常规的奇谋却能像流水一样势不可挡。正道讲究按部就班，奇谋却能出人意料地抓住时机。因此说服君主时要用奇谋策略，与大臣交谈则要讨论私利。对君主谈奇谋可以建立非凡功业，对大臣谈私利能保全自身。

如果身居要职却泄露机密，必定会被疏远；若是局外人却议论核心机密，必然会招致危险。不要把自己都不愿意接受的事强加于人，也不要用别人完全不懂的道理去教导他人。强人所难会招致怨恨，用晦涩难懂的道理教人就像用黑暗驱散黑暗，毫无益处。

要学习顺应他人的喜好，巧妙避开他人的忌讳。表面上不露痕迹，实际上达成目的。想要除掉某人，先要纵容他，等他恶行积累到极点，再依法处置。观察一个人时，要看他对好事不过分赞美，对坏事也不过度批评，这样的人才值得托付真心。

能够了解的人可以任用，不能了解的人谋略者不会采用。意思是对方性情宽厚缜密、可以让他知晓内情的，这样的人才能作为谋划的对象，所以说"可知者可用"。那些心胸狭隘、不能让其知晓内情的人，谋略者不会选择他们作为谋划对象，所以说"不可知者谋者所不用"。

因此做事关键在于掌控他人，而不是被人控制。掌控他人的人掌握着主动权，被人控制的人则受制于命运。"制命"就是指命运被他人掌控。

圣人的处世之道隐秘低调，愚人的处世之道张扬显露。圣人内心光明而外表含蓄，愚人内心阴暗却外表张扬。聪明人做事容易，愚笨人做事困难。由此看来，灭亡的局势难以挽回为生存，危险的处境难以转变为安定。这时候就需要顺应自然、以智慧为贵。

聪明人宽厚所以容易共事，愚笨人多疑所以难以相处。缺乏智慧必然招致危亡之祸，因为事情难以处理，贤能之人无法施展计划，导致灭亡的终将灭亡，危险的终将危险。想要转危为安、化险为夷，除了依靠智慧别无他法。所以说"无为而贵智"。

智慧能用在常人无法知晓的地方，能看见常人无法察觉的细节。众人不知道的、看不见的，唯独智慧能够运用，这就是智慧的可贵之处。运用智慧时，先判断可行与否，选择合适的事情来做，这是为自己谋划；发现不可行时选择合适的事情来做，这是为他人考虑。就像伯乐（古代相马专家）教亲近的人识别劣马，却教讨厌的人识别千里马。

古代圣王的治国之道讲究隐秘，有句话说："天地变化在于高深莫测，圣人治国之道在于隐藏不露。"这不只是讲究忠信仁义，更重要的是把握中正之道。

天地万物的变化规律，关键在于高深莫测。圣人制定法则，重在隐秘不显。这种隐秘之道在于符合自然中正，而不是单纯追求仁义忠信这些表面德行。所以说，真正的道不仅限于忠信仁义的范畴。

能够理解这个深层次道理的人，才配与之探讨谋略之道。真正懂得谋划的人，必须透彻理解这些根本原理，才能把话说透、把理讲尽。掌握这种智慧的人，就具备了治理天下的资格，能够安抚远近百姓，引导世人进入仁德长寿的境界。

在决断事情时，一定要抓住人们心存疑虑的时机。人们通常喜欢趋福避祸——这是决断的关键切入点。因为有了疑虑才会需要决断，而人们总是向往福分、厌恶祸患。当福祸的道理尚未明晰时，疑虑就产生了。善于决断的人，必须先引导对方吐露真情，才能判断是否可行。

真正的决断要避免迷惑和偏颇。只要行事公正，就能带来实际利益。如果失去利益这个根本，人们就不会接受你的决断。如果表面上看似有利，实则暗藏祸患，这样的决断也会被拒绝，反而会让人疏远你。这两种情况都会导致失败：要么让人失去利益，要么使人遭受祸害。

圣人之所以能成功决断，有五种方法：用光明正大的德行感化人，用隐秘巧妙的方法制约人，用真诚守信的态度取信于人，用隐蔽不露的方式保护人，用平常朴素的方式对待人。圣人善于变通，深究事物本质，所有的决断都以确保成功为目的。

这段文字讲的是如何根据不同情况做出决策的方法。主要分为几种决策方式：

对于明显成功、道理清楚的事情，要用公开正面的方式处理（阳德）；对隐晦不明、言辞虚假的事情，要用暗中防范的方式处理（阴贼）；对目标明确、志向正直的人，要用诚信方式对待；对奸诈小人、小祸患，要用隐蔽方式解决；对循规蹈矩的人，要用平常方式对待。

决策时要把握四个要点：君主之道重在"一言"（无为而治），臣子之道重在"二言"（有为而作）。平常状态和关键时机要配合使用这四种方式，微妙地施行才能事理通达。

决策前要参考过去经验，预测未来趋势，结合平常情况，判断可行就做决定。具体有几种情况可以果断决策：

1. 位高权重者做能带来美名的事

2. 不费力气就能成功的事

3. 虽然辛苦但不得不做的事

4. 能消除祸患的事

5. 能带来福气的事

决策是处理万事的关键，关系治乱成败，差之毫厘就可能谬以千里。所以连古代圣王都要用占卜（蓍草和龟甲）来帮助决策，何况普通人更应多方咨询智者，不能刚愎自用。

这段文字体现了道家"无为而治"的治国理念，同时强调决策要因时制宜、因人而异，既要把握原则又要灵活应变。

这段《鬼谷子·符言》讲的是领导者应当具备的修养和智慧。所谓"符言"，就是像契约一样必定应验的至理名言。

首先谈到为政者应当保持安稳从容、端正沉静的态度。若能如此行事，那么他所施行的政策法规都会宽厚适中，让百姓生活富足。如果君主虽然善于处理事务却内心浮躁，那么只要保持虚怀若谷、心平气和的态度来应对，就能等到局势转危为安的时机。关键在于守住君主之位的基本准则——安稳从容、端正沉静。

接着讲观察力的重要性：眼睛贵在明亮，耳朵贵在灵敏，心灵贵在智慧。眼睛明亮就能看清一切，耳朵灵敏就能听清一切，心智通达就能想通一切。如果能集天下人的眼睛来看，就没有看不见的；集天下人的耳朵来听，就没有听不到的；集天下人的心智来思考，就没有想不通的。古代圣王尧帝之所以能治理天下，正是运用了这个道理。就像车辐条都向车轴集中一样，众人的智慧汇聚而来，这种光明是无法遮蔽的。圣人不单凭自己的聪明才智，而是善用天下人的智慧，让眼明的人帮他观察，耳聪的人帮他倾听，智谋的人为他出谋划策。这就像云随龙、风随虎一样自然，如同日月普照不可阻挡。

关于德行修养的方法，关键在于不要固执己见而拒绝他人。崇高的德行在于广纳众议，就像高山不拒绝尘土才能巍峨，大海不拒绝细流才能深邃。圣人接纳众人，所以能成就伟大。如果接纳他人，众人就会来归附守护；如果拒绝他人，就会闭塞言路。归附守护就能转危为安，闭塞言路就会使通畅变为阻塞。高山再高也有顶，深渊再深也可测，但圣人的正道和静心修养的境界，却是深不可测的。

这段文字通过比喻和例证，阐述了领导者应有的修养态度和治国智慧，强调集思广益、开放包容的重要性。

《鬼谷子》这段讲的是治国理政的核心原则。最高的山还能攀登到顶，最深的渊还能测量到底，但神明（指高深莫测的治国之道）的境界，向前看不见开端，向后看不见终结，根本无法测量。

关于德政的根本，在于包容宽厚而不拒绝他人。行赏贵在守信，用刑贵在公正。奖赏守信，立功的人就会拼死效忠；刑罚公正，受罚的人至死都不会怨恨。赏赐必须真实可信，要验证亲眼所见、亲耳所闻的事。即使没有亲眼所见的事，百姓也会潜移默化地受到感化。

如果诚信能通达天下，连神明都会庇佑，更何况那些想用奸计冒犯君位的小人呢？这就像用利剑去砍腐肉，根本不会有什么效果。

关于赏罚的原则，最重要的是诚信。天地人三才各有其规律：天有顺逆的法则，地有虚实的变化，人有通达阻塞的区别，统治天下的人都要明白这些。

还要注意四方上下、左右前后的方位关系，以及荧惑星（古代认为主灾异的天体）的运行位置，这些都会影响吉凶祸福。即使是英明的君主，也必须观察荧惑星的方位。

治国者需要辨明天、地、人三才之道。心是九窍（指人体各种感官）的主宰，君主是百官的首领。各种感官活动由心支配，百官行为由君命指挥。行善的给予奖赏，作恶的施以惩罚，赏善罚恶是治国的重要原则。君主根据施政需要来要求臣民，并给予相应回报，这样治国就不会太费力。

这段文字讲的是领导者应当遵循的几项重要原则：

第一是"因循"原则。意思是说，给予别人时要回应对方的需求，但给予后不要期待回报。顺应自然规律行事就不会感到劳累。圣人懂得这个道理，所以能给予奖赏。顺应他人需求而给予，是最令人愉悦的事，比送玉帛这样的贵重礼物更能激励人。但如果违背常理行事，灾祸很快就会降临。

第二是"周密"原则。领导者必须全面了解事物规律，否则下属就会生乱。如果内外信息不通畅，就不知道该从哪里着手解决问题。"开闭"（指开放与闭合的策略）运用不当，就找不到解决问题的根源。要做到周密，需要具备三种能力：用天下人的眼睛来看（长目），用天下人的耳朵来听（飞耳），用天下人的心智来思考（树明）。这样即使千里之外、隐秘细微的事情也能洞察，让心怀不轨的人不敢轻举妄动。

第三是"恭敬"原则。关键在于聪慧明智地思考。要按照名分来行事，这样才会安全稳妥。名分和实际是相互依存的，名分恰当源于实际，实际又源于道理，道理则产生于名实相符的德行。德行生于和谐，和谐生于恰当。

这段文字讨论的是《鬼谷子》这部经典的内容和思想。首先指出"有德之人必定能和谐相处，能和谐相处自然就能担当重任"，强调德行与和谐的重要性。

文中提到"主于名者在乎称实"，意思是注重名声的人关键在于名副其实。这里暗含了名实相符的处世智慧。

接着提到《鬼谷子》中"转丸"和"胠乱"两篇已经失传。有人用庄子的《胠箧》篇来填补空缺，但作者认为这不合适。因为《鬼谷子》推崇谋略智慧，效法圣人的智慧；而庄子的《胠箧》篇却认为圣人是大盗的帮凶，圣法导致暴君盗跖之乱，把天下混乱归咎于圣人，主张抛弃圣智，让社会回归混沌状态，这与《鬼谷子》的思想完全相悖。

最后指出，所谓的"转丸胠篋"，其实就是《鬼谷子》本经和中经的内容。这段文字主要是在辨析不同思想流派的差异，强调《鬼谷子》重视谋略智慧的思想特色。

《鬼谷子》这段讲的是修炼精神的方法和"道"的本质。核心思想是：人的精神要效仿五行之龙（金木水火土五行的象征）那样变化无穷。精神由五种内在能量（神、魂、魄、精、志）构成，其中"神"居于主导地位，心灵是这些能量的居所，道德能抵御邪气，而最终都要回归于"道"。

"道"是天地万物的本源，无形无名，在天地形成之前就存在。它化生阴阳，孕育万物，玄妙莫测，所以称为"神灵"。这个本源之道是神明的起源，也是万物变化的开端。通过培养道德来调和五气（五脏之气），心灵若能领悟"道"的本质，自然就能掌握正确的方法。

这里说的"术"（方法技巧），是心灵与自然之道相合时产生的。当心灵顺应自然规律，精神就能自如运用这些方法。简单说就是：内心清净无为，自然能生出应对万变的智慧；精神专注合一，就能驾驭各种处世之道。

（注：文中"五龙"指五行之气的拟人化表现；"五气"对应人体五脏的精神能量；"阴符"意为内在意念与外在事物暗合，如同符契相合。）

人体有九窍（双眼、双耳、双鼻孔、口、前后二阴）和十二舍（六根与六尘的交互作用），这些都是气息进出的通道，由心神统管。这些天赋的生理机能称为"真人"，真人就是能与天道合一的境界。

具体来说，十二舍指的是：眼睛看见色彩、耳朵听到声音、鼻子闻到气味、口舌品尝味道、身体感受触觉、意识思考事物。感官与外境相互接触停驻，所以叫十二舍。气息通过这些通道出入，所以称为气之门户。这些都受心神主导，因此说是心之总摄。这些机能都来自天然禀赋，保持本真不亏损的人就是真人，真人与天道同体。

通过内在修炼而明白这些道理的人称为圣人。圣人虽然通达，但仍是后天学习所得，并非天生自然知晓，所以说是通过类推认知。

人类与万物同源而生，都源自天地造化。但出生后受外物影响而变化，所以产生差异。

认知能力依赖九窍，当感官产生疑惑时，需要心术（心智运作方式）来疏通。如果心智缺乏相应的方法，就无法理解。心智畅通时，五脏之气得到调养，关键在于让精神安定，这就叫"化"。

"化"体现在五个方面：意志、思维、精神、德行，其中精神是主导。保持宁静平和能养气，气养好了四者（志、思、神、德）就不会衰弱，周身就能形成强大气场。长期保持这种状态，就能让神奇的变化归于自身，这样的人就是真人。

真正的得道之人（真人）能够与天地合一，遵循大道规律。他们持守纯一之道，就能化育万物，胸怀天地之心，施行德化，以无为的方式包容各种志向思虑，自然展现出威严气势。修道之人必须精神充沛通达，才能涵养心志。

"一"就是无为的境界。真人化育万物、怀抱天心、施行德化，都是以无为的方式实现的，所以说持守纯一之道就能化育万物。至于志向、意念、思虑的运行和威严气势的展现，都是顺其自然、依理而动的结果，因此说以无为来包容一切。能够通达此道的，只有善于修行的士人。只有精神充沛之后，才能涵养心志。

涵养心志要效法灵龟（古代认为龟能预知吉凶）。心志用来明辨是非，灵龟能够预知吉凶，所以说养志要效法灵龟。

当人的心神之气（指思维活动）不能通达时，就需要通过养志来求取通达。人有了欲望，就会存留心志去思考。心志是欲望的驱使，欲望过多就会导致心志分散，心志分散就会衰弱，衰弱就会导致思维不畅。这说明放纵欲望的人无法涵养精气神志，所以思维不能通达。

反之，心神之气专一，欲望就不会杂乱；欲望不杂乱，心志就不会衰弱；心志不衰弱，思维就能通达事理。这说明清心寡欲的人能够涵养心志，所以思维通达事理。事理通达就能和谐通畅，和谐通畅就不会有紊乱之气烦扰心胸。

因此，对内要涵养精气，对外要了解他人。涵养心志就能心灵通达，了解他人就能明确分工。心灵通达则身心安泰，职责明确则天下太平。

想要任用他人，必须先了解对方涵养精气心志的情况。通过观察对方精气盛衰来涵养其心志，考察其安于何种状态，就能知道其能力所在。这就是运用养志之术来任用人。养志则精气旺盛，不养则精气衰弱，通过盛衰表现就能了解其适合做什么。由此可见，善于养志的关键就在于清心寡欲。

如果不涵养心志，心神之气就不稳固；心神之气不稳固，思维就不能通达；思维不通达，意志就会混乱；意志混乱，心神就会恍惚；心神恍惚，就无法专注；不能专注，就会导致内心不安、外在言行失当。养志就是要使心志安定，心志安定就能意志坚定，意志坚定就能威势不散，精神就能固守。这样就能震慑他人、威服大众。

如果思虑不够通达，那么志向和意志就会不坚定；志向和意志不坚定，应对事情时就会缺乏魄力。应对缺乏魄力就会丧失志向，导致心神虚弱；志向丧失、心神虚弱，就会失去精神力量。这说明精神丧失的根源在于没有培养好志向。

精神丧失就会导致恍惚不清的状态，恍惚就会使志、心、神三者不能协调统一。"恍惚"指的是精神不清晰的状态，"参会"指的是志、心、神三者的交汇。精神不清晰就容易犯错，所以三者无法协调一致。

培养志向的关键在于安定自我。自我安定后，志向和意志就会坚实稳固；志向意志坚实稳固，威势就不会分散，精神就能长久稳固地守护，这样就能发挥影响力。"安"指的是减少欲望而内心平静。威势不分散，精神就能稳固守护，这样就能发挥强大的影响力来震动他人。上面的"分"指的是威势散失，下面的"分"指的是我能保持威势并影响他人。

"实意"要效仿螣蛇（传说中的神蛇）。意念要能屈能伸，就像蛇能屈能伸一样，所以充实意念要效法螣蛇。充实的意念是气息的思虑，意念充实气息就平和，气息平和思虑就周密。所以说充实意念就是气息的思虑。

内心要安静，思虑要深远。内心安静精神就旺盛，思虑深远计谋就能成功。精神旺盛志向就不会混乱，计谋成功事业就不会被破坏。智慧不混乱所以能成就计谋，事业不被破坏所以能安定国家。

意念思虑稳定，内心就能安定，行为就不会出错，精神就能凝聚。内心安定就能顺应自然规律，不用刻意思考就能洞察玄机。所以即使不刻意追求，精神自然能达到，达到后就无往不利。"凝"就是成功的意思。

如果精神气息被外物寄居，奸邪就会乘虚而入，诈谋就会迷惑心智，言语就不再发自本心。"寄"指的是暂时依附，说明气息不是真实的，只是暂时依附。这样奸邪就能乘虚而入，诈谋就能迷惑心智，说出来的话就都是虚妄之词，不再发自内心。

所以要坚信心术（修心的方法），持守真一（道的本源）而不被外物改变，等待他人与自己意念思虑的交汇，倾听并观察时机。

这段文字主要讲的是心术与计谋的关系，以及如何通过内心的修炼达到通晓万物的境界。

首先强调，只有内心真诚光明、坚守正道而不动摇，与人交往时对方才会真诚相待。聪明人会贡献智慧，明理人会献上良策，上下同心才能相互配合。用天下人的耳朵来倾听，就能洞察事物的征兆。

计谋是存亡的关键。如果考虑不周全，就听不真切；观察不准确，计谋就会失败，变得虚而不实。计谋得当则存，失当则亡。所以说计谋是存亡的枢纽。如果考虑不合实际，听来的信息就不真实；听得不真切，观察又怎能准确？违背征兆而谋划，怎能不失败？计谋既已失败，还有什么可依靠的？只剩下虚伪不实了。

因此谋划时务必心意真实，而真实心意要从修炼心术开始。追求无为之道，保持五脏安宁、六腑通畅，精神魂魄稳固不动，才能内视返听，安定心志，在虚静中等待神明往来。

想要安心，必须寂静无为。这样五脏安宁，六腑通畅，精神魂魄各司其职，安然不动，就能内视无形之物，返听无声之音，心志安定于太虚之境，使万千神明往来归于自身。

由此可以观察天地开辟，知晓万物造化，洞见阴阳始终，推究人事治理。不用出门就知道天下事，不望窗外就明白天道，不见而能命名，不行而能到达。只有心神寂静不动，感应就能通达天下。能在不知中知晓，不见中看见，何须出门窥望才能知道呢？本就是以不见而命名，不行而到达。

这就是"道知"——通过道来知晓，与神明相通，应对无穷变化，使神明常驻。道无思无为，所以"道知"岂是用智识来知晓的？正因无知，才能通神明，应对无穷，使神明来居。宿就是居住的意思。

"分威法伏熊"讲的是分散威势的方法要效仿潜伏的熊。熊在出击前会先收敛威势，暗中观察，等待时机。这提示我们运用计谋时要懂得隐藏实力，静待时机成熟。

这段文字讲的是如何运用威势和谋略来影响他人，核心思想是通过内在修养达到外在威慑的效果。就像熊在捕猎前会先潜伏隐藏一样，真正的威势不是靠蛮力，而是靠内在精神的积累。

首先要把自己的意志和心神安定下来，让精神内敛充实。当内在足够强大时，外在的威势自然显现，这种由内而外的力量无人能挡。就像天威浩荡，万物自然敬畏臣服。

运用这种威势时，要用实在的力量应对虚弱的对手，用明确的策略应对混沌的局面。就像用精确的秤称量珍珠，每一个动作都要恰到好处。当你有所行动时，他人必定跟随；当你发出号召，必有人响应。只需轻轻动一根手指观察反应，就能预知后续发展，这种洞察力让所有变化都逃不过你的眼睛。

关键在于掌握"唱和"的规律——就像风过之处草木必动，只要引发适当的开端，后续发展自然水到渠成。要像陶匠转轮造器那样，让局势按照你的引导自然成形。达到这种境界，天下人都会心甘情愿追随。

最后强调，要想掌握局势变化，必须先修养心志，隐藏真实意图，冷静观察其中的间隙和机会。只有保持沉着冷静，才能准确判断时机，在恰当的节点施展变化之术。

这段文字讲的是运用"势"（形势、力量）的智慧，核心在于内在修养与外在行动的配合。

真正懂得固守本心的人，才能滋养自身；能够谦让的人，才能教化他人。当内在精神充沛时，外在的武力威胁自然消失，这样才能形成真正的威势格局。

分散力量时要效仿猛禽捕猎。就像老鹰俯冲才能捕获猎物，力量分散后反而能让对方屈服。这种分散力量的能力，其实是由内在精神驱动的。使用时必须抓住时机行动，没有合适时机就不要轻举妄动。当内在威严充沛时，抓住机会出击，力量自然能有效发散。

善于分散力量的人，内心虚静（保持空明状态）而志向远大。内心虚静就能包容万物，志向远大就能决断万事。如果意志涣散、精神不集中，说出来的话就会漏洞百出且反复无常。

所以要观察对方的志向和意图作为衡量标准，据此揣摩谋划，既要周全考虑（圆）又要坚持原则（方），兼顾各种因素。没有合适时机就不要分散力量，必须等待时机再行动，这样力量才能自然分化。

真正善于把握时机的人，必定内在精炼五脏之气（指内在修炼），外在观察虚实变化，行动时才能确保力量分散得当。行动时要顺应对方的志向来了解其计谋，因为计谋正是志向的具体表现。

所谓"势"，是决定利害关系、展现权变威严的关键。如果威势衰败，往往是因为没有用清明精神去审察形势。

（注：文中"五气"指五脏之气，道教认为通过修炼可使五脏精气充盈；"圆方"是古代对全面与原则的比喻，"圆"指灵活周全，"方"指规矩原则）

这段文字讲的是圣人运用智慧的境界和方法，核心是"转圆"这个比喻。

"转圆"就像猛兽捕猎时的威势一样无穷无尽，比喻圣人的智慧循环不息。圣人的心像镜子一样，能随时感应外物变化，所以能用深不可测的智慧来通达人心。即使面对混沌难明的天道，也能把握万物变化的规律，阐释无穷的道理。

智谋策略有不同的表现形态：有的圆融流转（指灵活变通），有的方正有度（指原则分明）；有的隐秘不显（阴），有的明显可见（阳）；有的带来吉祥，有的招致凶险。事情没有固定模式，所以应对方法也要变化。圆的智慧运转不息，方的智慧有界限分寸；阴的谋略在暗中酝酿，阳的策略在明处见效；吉事带来福分，凶事招致祸患。

所以圣人运用"转圆"的思维方式，使各种不同的策略能够融会贯通。圣人顺应自然规律行事，动作都符合大道，所以能通晓神明境界。天地运行永恒不变，人事却吉凶交替变化无穷。通过观察一个人的计谋得失，就能预知他最终的吉凶成败。

（注：文中"转圆"是道家重要概念，比喻智慧像圆球转动般周流不滞；"阴/阳"指隐秘与显明两种处事方式；"元亨"出自《易经》，意为大吉大利。）

这段文字讲的是圣人如何运用智慧来预知吉凶、把握事物变化的道理。

所谓"转圆从方"，意思是事情变化无常，就像圆形可以转向吉或凶任何方向。但圣人通过体悟大道，能预先知道存亡的关键，从而选择正确的方向，避开凶险走向吉祥。圆形代表灵活变通，可以融合各种说法；方形代表确定原则，用来处理具体事务。善于转化的人能把灾祸转为福气，与人交往时要懂得观察进退的时机。

这四种能力（圆通、方正、转化、接物）需要融会贯通，抓住关键要领，才能透彻理解各种真假言论。

"损兑法灵蓍"说的是专注观察的方法。"兑"指心眼（内在洞察力），"损"是减少杂念，专心用内在智慧观察。就像占卜用的蓍草能预知吉凶，专注的洞察力能察觉细微征兆。

危险往往从微小征兆开始发展，没有专注的洞察力就难以察觉。事物的成败都有其时机，如果不能远见卓识、洞察先机，等到危机爆发就来不及了。就像涓涓细流可能变成滔天洪水，一筐筐土能堆成高山，不在开始时谋划，事后后悔也无用。

所以圣人以清静无为的态度等待时机，通过观察言辞是否符合事理来判断吉凶。他们能在事情未成形时就察觉征兆，在危机未爆发时就采取行动。

圣贤之人总是勤于寻求贤才，谨慎地任用他们。他们端坐拱手看似无为，实则在等待有德之士主动前来。当贤士到来时，必定会陈述自己的见解，所以要仔细考察他们的言辞；同时还要通过实际功绩来验证，这就是所谓的"合于事理"。

"兑"（指言语交流）是为了了解情况，"损"（指去除杂念）是为了付诸行动。运用心智去观察，所以能明白事理；减少杂念干扰，所以能果断行动。对于需要去除的见解，如果发现事理不可行，圣贤不会徒费口舌去争辩。

真正智慧的人不会因为能言善辩就轻视他人的意见，所以他们的言辞简洁而不繁琐，内心充实而不空虚，志向坚定而不混乱，意念纯正而不偏邪。智者倾听百姓的诉讼，采集草野之人的建议，即使能遍论万物之理也不自夸，所以不会因自己能说会道就排斥他人意见。广泛听取众人之言，因此措辞恰当而不啰嗦；信任众人的判断，所以内心真诚而不虚伪。内心真诚、言语得当，志向意念又怎么会混乱呢？

根据事情的难易程度来制定策略，以顺应自然之道为根本。如果等到事情出了差错才想办法，常规被打破后才开始计划，那就太迟了。所以要在判断事情难易的关键时刻及时谋划。如果谋划违背自然规律，事情就会失败，功业就会受损，因此必须依据自然之道来作为谋划的实质。

善于谋划的精妙之处在于能转祸为福，反败为胜。对方用圆融的方法，我们就要让他的计谋行不通；对方用方正的方法，我们就要让他的计谋停不下来。圆融本应流转，方正本应静止，这是常理。我们的计谋一旦实施，对方就失去常态，这难道不是大功业吗？至于计谋的增减变化，都要用恰当的言辞来分析得失。

运用分散威势、化解压力的权谋之术，要看清对方言语中的要害，在危机时刻果断决策。能够分散威势、化解压力的关键，在于心智的洞察力。心智清明，就能看清危机中的关键所在；看清楚了，然后才能决断。

善于运用"损兑"之道的人，就像在千仞高堤上决开洪水，又像推动圆石从万仞高山上滚落，势不可挡。

站在万丈深渊的边缘，真正高明的人懂得收敛杂念、专注心神。这样的人看问题透彻，明白事理，意志坚定不犹豫，志向远大不僵化。就像激流能冲走巨石，这种境界谁能阻挡？

（持枢）的核心在于掌握关键。枢纽处在中心却能控制外围，看似位置近却能影响远处，关键在于把握运转的规律。就像北极星是天体的枢纽，门轴是门户转动的关键。掌握了枢纽，就等于握住了操控万物的把手。

四季更替就是天道的体现：春天萌生，夏天成长，秋天收获，冬天储藏，这些都是自然运行的规律。正因为不刻意作为却能自然运行，所以称为正道。如果强行干扰违背，即使暂时成功最终也会失败。万物都有其自然规律，安静顺应就能四时有序、万物生长；如果违背时令、逆行气候，已经成功的也会败坏，何况尚未成事的？元亮先生说：凡有生命的事物，顺应它就欢喜，违逆它就愤怒，何况是至高无上的天道呢？

所以君主治理国家也要效法天道，掌握"天枢"——即生养、培育、成就、储藏的治国要道。君主遵循天道行事，其治理原则与自然规律并无二致。如果违背天道，即使一时强盛终将衰败，这是君主必须牢记的根本法则。倒行逆施的做法，怎能称得上正道呢？可惜关于"持枢"的论述太过简略，未能完全阐明其中深意。

（中经）讲的是从内心出发来应对外界，以真诚之心弥补事物缺憾的道理。具体来说，就是救助困顿、解人急难。要帮助真正需要救济的人，那些受助的困苦者才会永记恩德。"振"是救助，"趋"是主动靠近。遇到困顿急难之人，应当主动伸出援手。但实施救助时，要选择善于劝导的仁厚之士——这样既能解救受困者，又能让被救者永怀感恩。善于劝导的人，往往能广施恩惠。

善于言辞的人能够调解纠纷、解救危难，虽然本质上属于善良人群，但更可贵的是他们能广泛施行恩惠。布施德行的人遵循大道行事，说明行善之人勤于修正自身行为而不偏离正道。

解救被拘押的人并加以任用，是指对陷入困境的小人物施以援手，这样的小人日后也能为己所用。士人面对不同的时代境遇会有不同际遇：有时能幸免于战乱灾祸，有时会因能言善辩而遭人陷害，有时要放下文德以武力称雄，有时会无辜获罪被囚，有时在乱世中坚守善道，有时则在接连失败后重新崛起。

"幸免于战乱"指在兵荒马乱中得以保全性命；"因能言遭害"指小人谗言无度，导致善辩之士常遭杀戮；"放下文德以武力称雄"指放弃文治崇尚武力；"无辜获罪"指人无过错却遭囚禁；"乱世守善"指社会动荡时贤者仍坚守正道，就像岁寒才知松柏长青；"败后崛起"指在接连危难中，君子终能像管仲那样转危为安。

大道重在掌控他人而不受制于人。掌控者手握权柄，受制者丧失主动。可贵的是以谋略制人，而非因无谋略而被人所制。因此要善于观察形貌、聆听声音、化解仇怨、填补嫌隙、谨言慎语、收摄心神、恪守道义。这些都是谋略的总纲，下文将分别详述。

《本经》记载的是基本道术，其权变要领则在《持枢》《中经》中。这两部经典专门论述权谋机变的核心要诀。通过观察形象推知内心，就像用爻卦占卜一样。对于缺乏操守之人，完全可以通过其言行举止来揣测其真实面目。

这里讲的是为人处世和言语之道的智慧：

坚守正道的人，眼睛不看邪恶之事，耳朵不听歪理邪说，说话必引经据典，行为端正不偏邪。他们以道德为准则，仪态庄重温和，这种气质不是靠表面装出来的。这样的人懂得隐藏真实想法、堵塞漏洞后悄然退场，所以能获得长久昌盛，德行日益光辉。就算有能言善辩之人，也找不到攻击的破绽。

关于声音和谐的道理：不同属性的音调（商属金、角属木、徵属火、羽属水）会相互克制，所以不能强行配合。唯有宫调（属土，土生养万物）能统御其他四音。声音不和谐就会刺耳难听，就像人与人之间气场不合，即使表面再美好，也无法像比目鱼、比翼鸟那样自然契合。

化解矛盾的智慧在于：对弱小的仇怨要主动化解，对强势的挑衅则要针锋相对。就像拉弓要调节高低，处理矛盾也要因势利导。战胜强敌后要懂得适时收手，如果一味逞强不知进退，就会像飞得太高的龙一样招致灾祸。而对待失败者，要体恤他们的损失，顾及他们的尊严。

（注：文中"比目""合翼"指传说中的比目鱼和比翼鸟，象征亲密无间；"亢龙之悔"出自《易经》，比喻事物发展到极致就会转向反面）

《鬼谷子》这段讲的是人际交往和权谋之术的几个要点：

对于弱势的人，如果听到我们表达同情他们的苦难，看到他们的伤痛，他们就会加倍努力，甚至愿意为我们赴死。这就是利用同情心来激发他人潜能的方法。

当敌对势力（郄）不够强大，防御也不够坚固时，都可以用武力威胁来迫使他们归顺。意思是说，即使有矛盾，只要对方实力不足，防御薄弱，就可以用军事威胁让他们屈服并吞并其国家。

"缀去"指的是在分别时留下一些牵挂的话，让对方事后还会想念。具体做法是：虽然让人离开，但要说些让他们念念不忘的话，使他们日后仍能与我们同心。

对待忠诚信义的人，要称赞他们的品行，激励他们的志向。告诉他们这些善行值得坚持，并约定再次相见的日期，让他们感到欢喜。这样分别后他们还会想念我们。可以通过列举他人成功的例子来验证道理，消除对方的疑虑，让他们带着真诚的心离开。

"却语"是指观察并抓住对方的短处。说话多了必然会有疏漏，要记住这些漏洞作为把柄。然后利用这些忌讳和短处来威慑对方，让他们感到畏惧。接着再用安抚的话稳定他们的情绪，把之前的威胁话语隐藏起来，这样就能恩威并施，让对方既敬畏又感恩。

最后提醒：不要在见多识广的人面前暴露自己的不足。隐藏了威胁的话语后，还要告诫自己不要在能人面前显露短处。

（注：这段文字主要讲述古代纵横家的权谋之术，包括心理操控、恩威并施等方法。现代人际交往中应注重真诚相待，这些权术仅供参考研究。）

遇到喜欢学习技艺的人，就要帮他传播名声。想要收服对方的心，看到他爱好技艺，就要替他宣扬声誉，让远近的人都知道。

具体操作时，先用道法验证他的技艺，再用神奇现象震慑他。这样做了之后，对方的心就会被你牢牢抓住。还要在众人面前展示他的才能，对照古代贤人的标准来检验，然后重新梳理他之前的作为，告诉他："我这样做是真心实意为你着想。"如此就能收服贤者的心，把混乱的思绪理顺。

遇到沉迷酒色的人，要用音乐来打动他，让他意识到放纵会缩短寿命。对这类愚昧之人，要指出沉溺酒色的危害会危及生命，用这些令人忧虑的事来触动他。再用他没听过的音乐取悦他，告诉他：欣赏音乐不比沉迷酒色更好吗？这样性命才能长久延续。愚人不能用大道理说服，所以要用音乐来收服他的心。

所谓守义（坚守合宜之道），就是要根据人的本性来揣摩内心，找到合适的方法与之相合。"义"就是适宜，要探知对方内心真实想法，顺着他的喜好来迎合。深入探知内心就能掌握关键，从外部影响内心，事情就能顺着你的安排发展。一旦深入了解对方心理，就能从外向内控制，内心受我掌控就无事不成。

小人也会用这种揣摩心理的方法，但他们走歪门邪道，最终会导致家破国亡。小人把揣摩心理的伎俩拿来与君子相比，必定会用邪门歪道。

这段文字讲的是为人处世要遵循正道的重要性。那些做事不公正的人都被称为小人，他们违背天道、扰乱伦常。这些人伤害贤良、打击善行，所用手段都是歪门邪道，违背了公正原则。

这样做的后果非常严重：各种吉庆之事都会消失，国家政务荒废混乱，最终导致家破国亡，这不是理所当然的吗？只有具备贤德智慧的人，才能用道义守护家庭，用大道治理国家。

圣人之所以重视微妙的"道"，正是因为遵循道可以转危为安，挽救危亡，使国家得以存续。这里所说的"道"，指的是《中经》这部经典所阐述的根本道理。

（注：《中经》是古代重要典籍，《鬼谷子》中常引用其思想；"道"在道家思想中指宇宙根本规律和最高准则）