《紫陽真人悟真篇三註》제1권

이 《오진편(悟眞篇)》은 자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)이 지은 것으로, 후에 자현진인(紫賢眞人) 설도광(薛道光), 자야진인(子野眞人) 육서(陸墅), 상양자(上陽子) 진치허(陳致虛) 세 고도(高道)가 각각 주를 달았다. 첫머리의 칠언율시는 열여섯 수로써 ‘이팔일근(二八一斤)’(도교 연단 용어로, 음양(陰陽)의 조화를 이른다)의 오의를 상징한다.

시에서 탄식하기를: 만약 대도(大道, 도교의 최고 진리)를 추구하여 미로에서 벗어나지 않는다면, 재화가 넘쳐난다 한들 대장부라 할 수 없다. 인생 백 년은 부싯돌 불꽃처럼 짧고, 한평생의 부침은 물거품처럼 허망하다. 다만 공명과 이록만 좇으면서 자신이 날로 초췌해지는 것은 돌아보지 않으니, 묻건대 금산은산(金山銀山)을 아무리 높이 쌓아도 무상(無常)의 사신이 목숨을 거두어 가지 못하게 매수할 수 있겠는가?

설도광(薛道光)이 주를 달기를: 가장 어려운 것은 명사를 만나는 것이고, 가장 쉬운 것은 도를 닦아 이루는 것이다. 요즘 어떤 이는 높은 지위에 있으면서도 도를 닦고 연단하는 벗을 사귀어, 순간에 기장 낟알만 한 금단(金丹, 내단(內丹) 수련의 최고 경지를 이른다)을 연성할 수 있으니, 이것이 ‘도 이루기 쉬움’의 발현이다. 그러나 달관현귀(達官顯貴)의 저택은 바다처럼 깊어, 진정으로 도를 닦는 이는 대개 엄두를 내지 못하니, 이는 바로 ‘스승 만나기 어려움’을 말해준다.

육서(陸墅)의 주가 보충하기를: 어떤 이는 몸에 돈 한 푼 없으나 천생 도골선근(道骨仙根)을 지녀 진전(眞傳)의 대도를 얻었으나, 용호(龍虎, 음양(陰陽))의 고삐를 푸는 것은 쉬워도 도규(刀圭, 연단 기구)의 자물쇠를 여는 것은 어렵다. 단약(丹藥)을 얻고도 수련 연한을 잊고, 연(鉛)과 홍(汞)(외단(外丹) 원료)을 제련하려 해도 어디서부터 손대야 할지 모르니, 이는 또 ‘스승 만나기 쉬워도 도 이루기 어려운’ 경우이다. 세상에 어찌 둘 다 갖춘 좋은 일이 있겠는가? 오직 기연을 붙잡아 현관(玄關, 수련의 관건)을 꿰뚫어야 하니, 장백단(張伯端)이 성도(成都)에서 청성장인(青城丈人)을 만나 금액환단(金液還丹, 가장 상승한 단법)을 전수받은 것과 같은 천 년에 한 번 올 기연과 같다.

끝으로 시에서 “시문퇴금등산악(試問堆金等山嶽)”이라 반문한 것이 특히 경각심을 일깨운다: 값으로 따질 수 없는 미옥(美玉)과 준마(駿馬)를 가졌다 한들 고요히 앉아 도를 닦는 것만 못하다. 애석하게도 장백단(張伯端) 선옹(仙翁)은 이미 세상을 떠났으니, 지음을 찾기란 고산유수(高山流水)처럼 어렵다. 육서(陸墅)가 총평하기를: 대도(大道)는 결코 사람을 저버리지 않으니, 대개 사람이 스스로 대도를 저버릴 뿐이다.

이 경문은 주로 수도(修道)와 적덕(積德)의 중요성을 말하고 있다. 고대의 진정한 수행자(상사上士)들은 모두 먼저 공덕을 쌓아야 함을 이해했고, 동시에 반드시 대도(大道)의 진리를 깨달아야 한다는 것을 알고 있었다. 도를 깨닫지 않고 성인(聖人)이 될 수 있는 자는 없으며, 덕을 쌓지 않고 현자(賢者)라 칭할 수 있는 자도 없다. 만약 스스로 현자라 자칭하면서도 진지하게 수행하지 않는다면, 결국 보통 사람과 다름없이 소멸을 면치 못할 것이니, 결코 대장부(大丈夫)라 할 수 없다.

인생 백 년은 영화롭고 부귀해 보이지만, 사실 순식간에 지나간다. 한신(韓信)처럼 공이 높고 석숭(石崇)처럼 부유하더라도 결국 죽음을 면치 못했으며, 오히려 이러한 헛된 명예와 재물 때문에 자신의 목숨을 해쳤다. 경문에서 말하기를: 대도(大道)의 진수는 자신을 수양하는 데 쓸 수 있고, 그 다음으로 나라를 다스리는 데 쓸 수 있으며, 가장 말단의 용도로 천하를 다스리는 데 쓴다. 그러므로 덕행을 쌓는 것이 진정한 현명함이고, 재물을 쌓는 것은 실로 어리석음이다. 어리석으면서 부유한 자는 죄업이 무겁고, 현명하면서 청빈한 자는 반드시 죄업이 가볍다. 천도(天道)는 순환하여 인과응보가 어긋나지 않는다.

선옹(仙翁, 저자를 가리킴)은 세상 사람들이 재물을 탐하여 업을 짓는 것을 불쌍히 여겨, 이 시문을 써서 세상 사람들에게 대도를 수행하라고 권계한 것이다. 인생이 백 년을 살 수 있다 해도 생사화복을 누가 예측할 수 있겠는가? 어제는 거리에서 말을 타고 과시하다가 오늘은 관 속에 누워 있을 수도 있다. 아내와 재산은 모두 가져갈 수 없지만, 지은 죄업은 스스로 짊어져야 한다. 금단대약(金丹大藥, 수련 방법을 가리킴)을 스스로 구하지 않으면 어찌 만날 수 있겠는가? 만났는데도 수련하지 않는다면 더욱 어리석기 그지없다.

도광진인(道光眞人)이 보충하여 말하기를: 기린과 봉황은 천 년에 한 번 보기 어렵고, 진정한 신선(神仙)도 희귀하여 보기 드물다. 만약 인생이 몽환포영(夢幻泡影)의 본질임을 꿰뚫어 볼 수 있다면, 생로병사(生老病死)의 고통에서 초탈할 수 있다. 이는 인간 세상에서 가장 희귀한 일이다. 명사(明師)를 만나 진전(眞傳)을 얻은 후에는 즉시 수련을 시작해야 하니, 시간은 사람을 기다리지 않기 때문이다. 선옹은 시 끝에서 거듭 당부하기를: 대약(大藥)을 구하지 않으면 어찌 만날 수 있겠으며? 만나고도 수련하지 않으면 곧 어리석음이라 하였다. 우리처럼 아직 도를 깨닫지 못한 사람은 빨리 스승을 찾아야 하고, 이미 명사를 만난 사람은 더욱 멍하니 앉아 있을 것이 아니라 수련의 시기(서미黍米는 수련의 시기를 가리킴)를 잡아 장기간 수행(구재九載는 장기 수련을 가리킴)을 견지해야 한다.

마지막으로 자야진인(子野眞人)이 감탄하기를: 이치를 깨닫는 것은 어렵지 않으나, 진정으로 실천하기가 어렵다. 수행의 도는 참으로 정묘하도다!

(주: 본문 중 "서미黍米"는 수련의 소중한 시기를 비유하고; "구재九載"는 장기 수련 과정을 가리키며; "자운紫雲", "현도玄都"는 모두 도교의 선경(仙境) 이미지이고; "허군許君"은 진대(晉代)의 저명한 도사 허손(許遜)을 가리킨다)

《자양진인오진편삼주(紫陽眞人悟眞篇三註)》 이 단락은 주로 몇 가지 층면의 의미를 담고 있다.

먼저 사람의 수명 장단을 말하자면, 상등의 수명은 백 세까지 살 수 있고, 중등은 여든 살, 하등은 예순 살이다. 사람이 한평생 가운데 진정으로 근심 걱정 없는 날은 한 달에 사오 일에 불과할 뿐이다. 세상 사람들은 모두 명리를 필사적으로 쫓으며 이것으로 오래도록 향락할 수 있으리라 여기지만, 죽을 날이 수시로 닥쳐온다는 것을 알지 못한다. 지은이는 세상 사람들의 어리석음을 탄식하며, 오직 아내와 자식을 위해 부귀를 도모할 뿐, 일단 죽으면 아내는 개가하고 부귀는 모두 남의 것이 되어 누가 전남편이 지옥에서 고통받고 있음을 기억하겠는가라고 말한다. 그러므로 선옹(仙翁)이 “처자와 재물을 내버려두니 그대의 것이 아니요, 죄업이 장차 닥쳐오니 스스로 속이기 어렵다”라고 한 말은 참으로 간절하기 그지없다.

이어서 스스로 높다 여기는 몇몇 사람들을 비판하는데, 분명히 진짜 스승을 만나 대도(大道)를 지도받았으면서도 굳이 공명을 이루고 난 뒤에야 금단(金丹, 내단술의 핵심 공법)을 닦으려 한다. 그 결과 갑자기 수명이 다해 후회해도 미칠 수 없으니, 이는 어리석은 것이 아니고 무엇인가? 지은이는 일깨운다. 대도를 듣지 못한 사람은 서둘러 스승을 찾아야 하고, 이미 들은 사람은 즉시 진법을 구해야 한다. 사람의 수명 장단은 예측할 수 없으니, 오직 집착을 놓고 다시는 어리석지 않으며 진실로 믿고 받들어 행하는 사람이라야 지혜로운 자이다.

그다음 금단 수련의 요결을 말한다. 신선을 배우려면 최고급의 천선(天仙)을 배워야 하고, 금단이 가장 근본 되는 법문이다. 체내의 음양(陰陽) 두 기가 서로 융합하고 오행(五行, 금목수화토)이 구비되면 용호교회(龍虎交會, 내단 용어로 음양 조화를 이른다)의 경지에 이를 수 있다. 무기토(戊己土, 내단 용어로 진의를 이른다)를 매개로 삼아 음양을 합치면 마치 부부가 화락하는 것과 같다. 공부가 성취되기를 기다리면 하늘로 날아올라 천계에 이를 수 있다.

마지막으로 다섯 가지 신선의 등급을 구분한다. 귀선(鬼仙)은 음신이 영묘하나 형체가 없고, 인선(人仙)은 세상에 살면서 병 없이 장수하며, 지선(地仙)은 구름을 타고 안개를 몰며 추위와 더위가 침범하지 못하고 선도(仙島)에서 장생하며, 천선(天仙)은 형신이 함께 묘하여 도와 하나가 되고 해와 달과 금석을 뚫고 다니며 변화가 무궁하다. 음진군(陰眞君)이 덧붙여 말하기를, 만약 능히 기호와 욕망을 끊고 태식(胎息, 일종의 고급 호흡법)을 닦아 신이 정경에 들고 마지막으로 껍질을 벗어 투태하여 음양의 화생을 빌려 멸하지 않는 것은 하품 귀선에 속한다. 만약 삼갑부록(三甲符籙, 도교 부적), 정일맹위(正一盟威), 상청삼동(上淸三洞) 등의 묘법을 닦고, 아울러 검술 시해(屍解, 일종의 성선 방식)의 법을 얻으면……(원문 미완)

수련하여 도(道)를 얻은 사람은 남궁(南宮)의 신선이 되어 각지의 동천복지(洞天福地)에서 수행하게 되니, 이것이 중등 품격의 선도(仙道)이다. 만약 금단대약(金丹大藥)을 수련하여 대도(大道)를 성취하면, 범부의 육신을 벗어던지거나 혹은 대낮에 하늘로 올라가게 되니, 이것이야말로 최고 등급인 구극상품천선(九極上品天仙)이다. 연단법은 칠십이 종이 있지만, 천선(天仙)을 이루고자 한다면 오직 금단대도(金丹大道) 이 한 길뿐이다.

금단의 도는 허무(虛無) 가운데서 실유(實有)를 창조하는 것으로, 천지가 아직 나뉘기 전에 존재한 혼원진일지기(混元眞一之炁, 선천원기)이다. 이는 후천적으로 생겨나는 오금팔석(五金八石), 주사(朱砂)와 수은 같은 광물과는 다르며, 초목의 재와 서리를 달이거나 자신의 정혈(精血)을 정련하는 따위의 '유중생유(有中生有)' 방법도 아니다. 성인(聖人)은 특수한 공법을 통해 특정한 시진(時辰) 안에 이러한 선천진일지기(先天眞一之炁)를 서미(黍米) 크기의 금단으로 응결시킨다.

이 금단에는 많은 별칭이 있다. 진연(眞鉛), 양단(陽丹), 진일지정(眞一之精), 수호(水虎), 태을함진기(太乙含眞炁) 등이다. 사람이 이를 복용하면 즉시 범속을 넘어 성인의 경지에 오를 수 있으니, 최고 등급의 천선 수련 법문으로 세간에서는 보기 드물다. 우리가 이미 이 대도를 들었으니, 마땅히 들뜬 영화를 버리고 전심으로 푸른 하늘 위에 정신을 모으며, 중하등의 성취를 추구하지 말고 상품천선의 지위를 증득할 뜻을 세워야 한다.

진일지기는 천지가 형성되기 이전에 존재하여 허무 속에 뒤섞여 있어, 보이지도 들리지도 만져지지도 않는다. 성인은 실유를 통해 허무를 드러내고, 존재를 통해 공무(空無)를 나타내니, 실유의 부분은 진음(眞陰)과 진양(眞陽) 같은 유형의 동원 물질을 가리키고, 허무의 부분은 음양이 처음 교합할 때 생겨나는 무형의 기이다. 유형과 무형이 서로 만나면 서미 크기의 금단보주(金丹寶珠)로 응결된다. 《원시경(元始經)》에서 말한 바와 같이, 최초로 허공에 걸려 있던 그 서미 크기의 보주가 바로 이 진일지기의 화신이다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 상징 체계에 관한 것이다. 고대 성인은 천기를 누설할까 염려하여 여러 가지 비유로 수련의 오묘함을 설명하였다.

문중에서는 "청룡(青龍)"으로 인체 내의 양기(眞陽)를 비유하는데, 여기에 많은 별칭을 붙였다: 적룡(赤龍), 진룡(震龍), 천혼(天魂), 건가(乾家), 건로(乾爐), 옥정(玉鼎), 옥로(玉爐), 부상(扶桑), 후현(後弦), 동양(東陽), 장남(長男), 적홍(赤汞), 수은(水銀), 주사(朱砂), 리일(離日), 적봉(赤鳳) 등이다. 이것들은 모두 같은 하나의 것을 가리킨다 — 인체 내의 양성 에너지이다.

마찬가지로 "백호(白虎)"로 인체 내의 음기(眞陰)를 비유하는데, 역시 많은 별칭이 있다: 흑호(黑虎), 태호(兌虎), 지백(地魄), 곤위(坤位), 곤정(坤鼎), 금로(金爐), 금정(金鼎), 화악(華嶽), 전현(前弦), 서천(西川), 소녀(少女), 흑연(黑鉛), 언월로(偃月爐), 감월(坎月), 흑구(黑龜) 등이다.

청룡의 정화는 "진홍(眞汞)"(선천 정기)이라 하는데, 다시 차녀(奼女), 목액(木液), 청아(青娥), 주리홍(朱裏汞), 성(性), 백설(白雪), 유주(流珠), 청의여자(青衣女子), 금오(金烏), 리녀(離女), 빈룡(牝龍), 진화(眞火), 이팔차녀(二八奼女), 옥지(玉芝) 등이라 한다. 백호의 정화는 "진연(眞鉛)"(선천 원기)이라 하는데, 다시 금공(金公), 금정(金精), 수중금(水中金), 수중은(水中銀), 정(情), 황아(黃芽), 금화(金華), 소련랑군(素練郎君), 옥토(玉兔), 감남(坎男), 웅호(雄虎), 진수(眞水), 구삼랑군(九三郎君), 도규(刀圭) 등이라 한다.

수련의 관건은 청룡(성)과 백호(정)이라는 두 에너지를 서로 합치게 하는 데 있다. 청룡은 목에 속하고 동방에 위치하며, 목생화하니 그 정화는 화의 성질이 되어 남방에서 주작(朱雀)이라 칭한다. 백호는 금에 속하고 서방에 위치하며, 금생수하니 그 정화는 수의 성질이 되어 북방에서 현무(玄武)라 칭한다. 목화금수 사상(四象)의 에너지는 중앙 무기토(戊己土, 황파黃婆)의 조화 작용을 통해 최종적으로 금단(金丹)으로 맺어진다. 이 조화 과정은 마치 중매인이 혼인을 맺어주는 것과 같아서 음양(陰陽) 두 기운을 화합시켜 융합하게 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 '황파(黃婆)', 곧 진의(眞意)와 중궁(中宮)의 토(土)가 음양(陰陽)을 조화시키는 핵심 역할을 설명한다. 무기(戊己)는 오행(五行) 중 토(土)에 속하며 황파라 불린다. 용(龍, 목(木))과 호(虎, 금(金))가 동서 방위에 각각 나뉘어 있지만 황파의 조화를 통해 서로 만나게 할 수 있으며, 금과 목은 비록 성질이 서로 상극(相剋)하지만 황파는 그들을 융합하게 할 수 있다. 음양 두 기(氣)가 분리된 상태에서 통일된 '진일지기(眞一之炁)'로 전환될 때, 수련자의 진아(眞我)가 나타나는데, 이는 외단(外丹)을 제련하는 상징적 경지이다.

내단이 완성되면 수련자는 구소(九霄)의 노을빛이 감싸고 양쪽 겨드랑이에서 바람이 생기는(기맥이 통하는 체험을 가리킴) 것을 느끼게 된다. 전생에 깊은 공덕(功德)을 쌓고 선근(善根)을 널리 심은 사람이 아니라면 이런 경지에 도달하기 어렵다. 자야(子野, 주석자)가 덧붙여 말하기를, 천선(天仙)을 이루려면 반드시 금단(金丹)을 연성(煉成)해야 하는데, 금단의 본질은 사실 우리 자신이 본래 가지고 있는 것이며 단지 잠시 '곤궁(坤宮)'(하단전(下丹田)을 가리킴)에 기탁되어 있을 뿐이다. 이른바 '이물(二物)'(음양)은 바로 '아(我)'(원신(元神))와 '피(彼)'(원기(元氣))이며, 이 둘이 만날 때 정(情)과 성(性)이 조화되고 오행이 완비되며 용과 호도 결국 정과 성의 상징에 불과하다.

'회(會)'라는 글자가 매우 핵심이니, 쓰임이 있어 보이지만 실은 쓰임이 없고, 공이 없는 듯하지만 공 가운데 자연히 이루어지는 경지를 가리킨다. 마치 흐르는 물이 빽빽한 대나무를 통과할 수 있고 흰 구름이 높은 산을 넘을 수 있는 것처럼 자연스럽다. 무기는 중도(中道)를 대표하며 그 바른 자리를 얻는다. 무기는 또한 '의토(意土)'(진의)를 가리키는데, 수련자가 선천지기(先天之氣)의 의념(意念)과 합치하면 마치 부부가 기쁘게 결합하는 것과 같다. 만약 음(陰)(형체)만이 양(陽)(원신)을 구하려 하고 양이 상응할 뜻이 없다면 음양이 대항하여 융합할 수 없게 되고 만물이 화생(化生)하기 어려워진다. 그러므로 무기가 있는 단전(丹田)은 생명이 잉태되는 곳이며 생명의 근본은 진의에 있다. 진정한 '토'는 고정된 위치가 없고 진정한 '의'도 구체적인 형체가 없으니 현묘(玄妙)함이 지극하다.

상양자(上陽子, 또 다른 주석자)가 언급하기를, 도광진인(道光眞人)은 선(仙)을 귀선(鬼仙), 인선(人仙), 지선(地仙), 신선(神仙), 천선(天仙) 다섯 등급으로 나누었고 음진군(陰眞君)은 다시 상중하(上中下) 삼품(三品)으로 나누었지만 모두 천선이 최고 경지임을 강조한다. 이 단락은 주로 진의를 통해 음양을 조화시키고 금단을 연성하는 수련 원리를 설명하며, 내단 수련의 핵심은 중도를 파악하여 신(神)과 기가 서로 융합하게 하는 데 있음을 지적한다.

여기서 말하는 것은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 개념인 금단대도(金丹大道)의 근본 원리이다. 이른바 금단(金丹)이란 수련을 통해 체내에서 맺어지는 내단(內丹)을 가리키며, 실은 음양(陰陽) 두 가지 근원 에너지의 결합체로서 태극(太極)보다 더 원초적인 존재이며 천지 만물의 근원이다.

문중에서는 스무 쌍이 넘는 대립통일의 '이물(二物)' 개념을 열거한다. 예컨대 건(乾)과 곤(坤)(하늘과 땅), 유(有)와 무(無), 정(情)과 성(性), 리(離)와 감(坎)(불과 물), 수(水)와 화(火), 일(日)과 월(月), 남(男)과 여(女), 용(龍)과 호(虎), 연(鉛)과 홍(汞)(내단 용어로 음양 에너지를 상징), 규(竅)와 묘(妙), 현(玄)과 빈(牝)(음양의 상징), 무(戊)와 기(己)(천간 중 양토와 음토), 오(烏)와 토(兔)(일월의 상징), 정(精)과 기(氣), 구(龜)와 사(蛇), 피(彼)와 아(我), 심(心)과 신(身), 금(金)과 목(木), 주(主)와 빈(賓), 부(浮)와 침(沉), 강(剛)과 유(柔), 금(琴)과 검(劍) 등이다. 이 모든 것은 본질적으로 음양(陰陽) 두 기(氣)의 서로 다른 표현 형식이다.

그중 건곤(乾坤)은 음양의 본체를 나타내고, 용호(龍虎)는 음양의 형상을 상징하며, 남녀(男女)는 음양의 다른 이름이고, 연홍(鉛汞)은 음양의 본질을 구현하며, 피아(彼我)는 음양의 방위를 구분하고, 정기(精氣)는 음양의 작용을 발휘하며, 현빈(玄牝)은 음양이 드나드는 문호이다. 이 모든 대립통일의 에너지는 선천혼원진일지기(先天混元眞一之氣)(가장 원초적인 우주 에너지)에서 비롯된다.

구체적으로 말하면, 양성(陽性) 에너지는 본래 건괘(乾卦)(순양)에 속하지만, 탐진치(貪嗔癡) 등의 후천적 간섭으로 인해 건괘의 일양효(一陽爻)가 곤괘(坤卦)(순음)의 중효 위치에 떨어져 들어가 감괘(坎卦)(물)를 형성한다. 음성(陰性) 에너지는 본래 곤괘에 속하지만, 혼란 속에서 건괘의 완전한 구조를 파괴하여 리괘(離卦)(불)를 형성하며, 리괘의 핵심 물질이 바로 홍(汞)(원신을 상징)이고, 감괘의 핵심 물질은 연(鉛)(원정을 상징)이라 한다. 연(鉛)은 백호(白虎)(서방 금)에서 나오고, 홍(汞)은 청룡(青龍)(동방 목)에서 나온다. 목이 화를 낳을 수 있기 때문에 '용종화리출(龍從火裏出)'이라 하고, 금이 수를 낳을 수 있기 때문에 '호향수중생(虎向水中生)'이라 한다.

이러한 명칭은 모두 구체적 물질의 본체를 지칭하는 것이며, 실제로 운용되는 것은 물질 속에서 생겨나는 에너지이다. 이른바 '이물상회(二物相會)'란 성정(性情)이 교융하고 건곤(乾坤)이 교합하며 음양(陰陽)이 순환하는 과정을 말하는데, 이것이 바로 금단대도(金丹大道)의 핵심 원리이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘무기(戊己)’(중앙의 토를 가리키며 음양(陰陽)을 조화시키는 매개 역할을 상징한다)가 음양을 매개하는 핵심 역할을 한다는 것을 말한다. 외적인 매개는 사람과 사람 사이에 언어로 소통해야 비로소 가족이 될 수 있는 것과 같고, 내적인 수련은 무기를 통해 건곤(乾坤, 하늘과 땅)을 연결하고 음양을 조화시키는 것이다. 연(鉛, 신장의 수를 대표한다)은 서쪽에 있고, 홍(汞, 심장의 화를 대표한다)은 동쪽에 있어 천 리나 떨어져 있으니, 반드시 무기라는 ‘중매인’에 의지해야 비로소 이들이 만나 결합하여 ‘진일지기(眞一之氣)’(선천 원기)를 낳을 수 있다.

여기서 말하는 ‘부부’는 세속적인 부부가 아니다. 세간의 부부는 자식을 낳아 기르는 것을 즐거움으로 삼지만, 그로 인해 정신을 손상시키고 은애와 생로병사 등의 속박에 묶인다. 경전은 보통 사람은 애욕과 부귀에 속박되지만, 오직 성인만이 천시에 순응하여 움직일 수 있다고 지적한다. 젊었을 때 장가들어 자식을 낳는 것은 인륜의 강상을 잇는 것이지만, 마흔 살이 되면 응당 정욕의 속박을 초탈해야 한다.

금단(金丹) 수련에서 말하는 부부 관계는 체내 음양 두 기의 교합을 가리키며, 이러한 결합은 세속적인 속박을 가져오지 않고 생명을 기르는 선천 원기를 낳는다. 수련자는 성인처럼 애욕에 지배되지 않고 초연한 마음을 유지해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 말하는 ‘부부(夫妻)’의 은유적 의미를 다루고 있다. 여기서 ‘부부’는 세속적인 남녀를 가리키는 것이 아니라, 수련할 때 체내의 음양(陰陽) 두 에너지가 서로 배합되는 것을 가리킨다. 외적인 면에서 보면 호(虎, 음)와 용(龍, 양)의 배합, 감(坎, 수)과 리(離, 화)의 배합, 진(震, 양)남과 태(兌, 음)녀의 배합으로 비유할 수 있다. 내적 수련의 면에서 보면 납(鉛, 원기)과 홍(汞, 원신)이 서로 합해지고, 기(氣)와 신(神)이 서로 융합하며, 유형(有形)이 무형(無形)으로 돌아가는 과정을 가리킨다. 이러한 결합은 세속적인 정애를 초월하는 것으로, 수련자는 고통을 즐거움으로 삼고 집착을 놓아야 하며, 짧은 교합(약 반 시진)만으로도 귀중한 ‘서미지주(黍米之珠)’(내단(內丹)의 초기 형태)를 맺을 수 있다.

경문은 이러한 금단(金丹) 수련이 역행하여 성선(成仙)하는 관건이라고 강조한다. 비록 모든 사람의 체내에 음양(陰陽) 두 기(氣)가 있지만, 올바른 방법을 알지 못하면 운용할 수 없다. 수련에 성공하려면 반드시 특정 시기(양생(陽生)의 때)에 충분한 준비를 해야 하며, 기초 공부가 부족하면 음양(陰陽)이 만나더라도 좋은 기회를 놓치게 된다. 고대에 성선(成仙)한 황제(黃帝), 장도릉(張道陵), 갈홍(葛洪), 허손(許遜) 등 삼만여 명의 비승(飛昇)한 자와 팔백여 집안이 집째 하늘로 올라간 신선(神仙)들은 모두 이러한 금단(金丹) 수련과 적덕행선(積德行善)을 함께하여 성공한 것이다.

마지막 시문은 다음과 같이 밝힌다. 이 수련 방법은 겉보기에 상식을 뒤집는 것 같지만(리화(離火)가 아래에 있고 감수(坎水)가 위에 있음), 실로 오묘함이 무궁무진하다. 마치 정(鼎) 속에 주사(朱砂, 홍)를 머물게 하고 옥지(玉池, 단전(丹田))에 수은(水銀, 납)을 응집시키며, 지속적인 화후(火候) 공부를 통해 최종적으로 체내에 조양(朝陽)과 같은 금단(金丹)을 나타나게 하는 것과 같다. 왕충조(王衝照) 진인(眞人)은 이 금단대도(金丹大道)가 지극히 영험하고 존귀하면서도 간단하고 쉽게 행할 수 있으며, 현묘 중의 현묘로서 세상에서 진정으로 아는 사람이 매우 드물고, 오직 장백단(張伯端, 자양진인(紫陽眞人))과 같은 선사(仙師)만이 그 진리를 철저히 깨달을 수 있다고 총결하였다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하고 있다. 장백단(張伯端, 호는 자양진인紫陽眞人)은 세상에서 진정으로 연단의 도를 이해하는 사람은 장평숙(張平叔), 즉 장백단 자신 한 사람뿐이라고 생각했다.

문중에서는 음양(陰陽), 오행(五行) 등의 개념으로 연단 원리를 설명한다. 리괘(離卦, ☲)는 화에 속하고 남방에 위치하며, 겉은 양이지만 안은 음으로, '진홍(眞汞)'(수련 용어로 원신元神을 가리킴)을 대표한다. 감괘(坎卦, ☵)는 수에 속하고 북방에 위치하며, 겉은 음이지만 안은 양으로, '진연(眞鉛)'(수련 용어로 원기元氣를 가리킴)을 대표한다. 시에서 말한 "일거리위번위녀(日居離位翻爲女), 감배섬궁각시남(坎配蟾宮卻是男)"은 바로 남녀를 빌려 감괘와 리괘 두 괘의 특성을 비유한 것이다.

경전에서는 또한 '용호(龍虎)', '금정(金鼎)', '옥지(玉池)' 등의 수련 용어를 언급한다. 금정(金鼎)은 음 중의 양(백호白虎)을 상징하고, 옥지(玉池)는 양 중의 음(청룡靑龍)을 상징한다. 사(砂) 속의 홍(汞)은 용(龍)의 정기(精氣)를 대표하고, 수(水) 속의 연(鉛)은 호(虎)의 정기를 대표한다. 수련자는 먼저 호(虎, 원기)로써 용(龍, 원신)을 끌어당겨, 둘이 서로 융합하게 해야 비로소 '진일지정기(眞一之精氣)'를 연성할 수 있다.

마지막으로 '운화(運火)'(수련 화후火候)를 설명하는데, 화는 음양 두 기의 정화(精華)를 대표하며, 하루의 시작(단旦)은 수련의 중요한 시진(時辰)이라고 여긴다. 전체 경전은 내단 수련 중 음양 교합, 감리 전도(坎離顚倒)의 현묘한 도리를 모두 설명하고 있다.

이 단락은 내단(內丹) 수련에서 '금단(金丹)'이 형성되는 정경과 원리를 설명한다. 수련할 때 양기(陽氣, 생명 에너지)가 발동하면, 마치 성인이 체내에서 단화(丹火, 내련의 에너지)를 운행하는 것과 같아서 반나절 공력으로 '진일지정(眞一之精, 가장 순수한 에너지 정화)'을 응결시킬 수 있다. 이 정화는 좁쌀알 크기만 하며 하단전(下丹田, 북해)에 나타나고, 그 광채가 몸을 꿰뚫으니 마치 깊은 연못 속에서 갑자기 붉은 태양이 떠오르는 것과 같다. 이것은 종일 수련한다는 뜻이 아니라, 특정 시진(時辰)에 금단(金丹)이 속성으로 이루어질 수 있음을 말하는 것이며, 이는 외약(外藥, 선천 원기)이 나타나는 징조이다.

자야(子野, 주석자)의 해석은 다음과 같다. 리괘(離卦, 심신을 상징)는 본래 양에 속해야 하나 음을 머금고, 감괘(坎卦, 신정을 상징)는 본래 음에 속해야 하나 양을 머금으니, 상하가 전도된 것을 두고 '전도오행(顚倒五行)'이라 한다. 연(鉛, 신정)은 성질이 하강하는데 오히려 상승하고, 홍(汞, 심신)은 성질이 경부(輕浮)한데 오히려 하강하니, 연으로 홍을 제어한다는 것은 신정을 주도로 하고 심신을 보조로 하는 것이다. 《입약경(入藥鏡)》에서 "연룡승(鉛龍升), 홍호강(汞虎降)"이라 한 것은 매우 정묘하다. 경서에서는 입을 옥지태화궁(玉池太和宮, 진액 생성처)에 비유하고, 금정(金鼎)은 자신을 비유하며, 옥지(玉池)는 상대방을 비유한다. 체내의 홍(汞, 심신)을 머물게 하려면 또 옥지의 은(銀, 즉 연, 신정)으로 제약해야 하니, 이렇게 해야 심신이 흩어지지 않는다. 은이 곧 연이고, 화는 음양 두 기가 서로 합하여 체내에서 운행하는 것이니, 이러한 내운의 화는 온화하여 만물의 정화를 융해하고 음양 교합을 촉진한다. 만약 음양이 조화되지 않으면 진화(眞火)가 아니다.

지금 일부 수련자들은 쉬지 않고 호흡하는 것이 행화(行火, 운련)라고 여기는데, 이는 크나큰 착오이다. 사실 끊임없는 호흡은 단지 '음부(陰符, 기초 공부)'일 뿐이다. 이수(二數)는 화에 속하고 일수(一數)는 수에 속하며, 서로 합하면 이가 되고 합하지 않으면 일이 되기 때문이다. 관건은 음기가 극점에 쌓일 때 양기가 처음 생기는 시기(일양래복)를 붙잡는 데 있다. 그러므로 행화는 반드시 특정한 화후(火候) 시기에 맞추어야 하며, 그 이치는 매우 명백하다. 수련자가 이 오묘함을 깨닫고 올바르게 운용하면 양기를 단전(丹田)으로 돌아가게 하여 광화를 발할 수 있으니, 마치 깊은 연못에 태양이 비치는 것과 같으니, 이러한 공부가 어찌 신묘하지 않겠는가?

이 경문은 주로 도교(道教) 수련에서 '오행(五行)을 전도(顛倒)하는' 오묘한 이치를 다루고 있다. 상양자(上陽子, 도교의 고인)는 일반 사람들은 애욕에 빠져 있지만, 수행자는 애욕 속에서도 맑은 인식을 유지할 수 있다고 지적한다. 관건은 '전도'의 법칙을 장악하는 데 있다. 예를 들어 물이 위에 있고 불이 아래에 있으며(리감전도離坎顛倒), 땅이 위에 있고 하늘이 아래에 있으며(건곤전도乾坤顛倒), 남자가 아래에 있고 여자가 위에 있는(부부전도夫婦顛倒) 것은 모두 수련의 특수한 방법이다.

일반 사람들이 따르는 것은 '순오행(順五行)'의 자연 법칙이다. 화(火)와 목(木)은 양(陽)에 속하여 위로 떠올라 주(主)가 되고, 수(水)와 금(金)은 침(沉)에 속하여 아래로 가라앉아 빈(賓)이 된다. 그러나 선도(仙道)를 수련하는 것은 '오행을 전도(顛倒五行)'하는 것이다. 본래 떠올라야 할 화목(火木)을 아래로 가라앉혀 빈(賓)이 되게 하고, 본래 가라앉아야 할 금수(金水)를 위로 떠오르게 하여 주(主)가 되게 한다. 이러한 '수화기제(水火既濟)'의 상태가 바로 세속을 초월한 출세간법(出世間法)이다.

문중에서 '금정옥지(金鼎玉池)'의 비유를 언급한다. 금정(金鼎)은 수련자 자신(아我)을 대표하고, 옥지(玉池)는 외계(피彼)를 대표한다. 수련할 때 자신의 정기(精氣, 주리홍朱裏汞)를 지켜 흘러나가지 않게 하면서(욕류欲留), 동시에 외계의 선천진양지기(先天眞陽之氣, 수중은水中銀)를 채취하여 보충한다(선하先下). 마치 연(鉛)과 홍(汞)이 서로 합하고 감(坎)과 리(離)가 서로 교차하는 연단(煉丹)의 원리와 같아서, 반드시 '욕류선하(欲留先下)'의 요결을 파악해야 한다.

마지막으로 수련의 화후(火候)는 온화하고 적절해야 함을 강조한다. 마치 《참동계(參同契)》에서 말한 '발화초온미(發火初溫微)'와 같다. 선천지기(先天之氣)의 연화 과정은 극히 정미하고 신속하여, 이슬이나 번개처럼 순식간에 사라진다. 수련은 조급하게 서둘러서는 안 되며, 너무 오래하면 도리어 수련에 손해가 있다. 이는 모두 금단대도(金丹大道)의 정묘한 화후(火候)와 시기 파악을 설명하는 것이다.

내단(內丹, 도교에서 자신의 정(精)·기(氣)·신(神)을 닦는 수련) 수련에서 선천진연(先天眞鉛, 선천 원기)을 단전(丹田)으로 끌어들일 수 있다면, 마치 깊은 연못에서 갑자기 붉은 태양이 솟아오르는 듯 신묘하다.

이는 마치 맹호가 뛰어오르고 교룡이 날아오를 때 일으키는 풍랑과 같아, 단전 정중앙에서 현주(玄珠, 내단의 별칭)가 응결된다. 열매가 익어 자연스레 가지에서 떨어지고, 태아가 달을 채워 반드시 태어나는 것과 같으니, 수련도 같은 이치이다. 남북 양파(도교 수련의 다른 유파)의 근본 원리는 실상 서로 통하며, 마치 팔괘(八卦)의 음양 변화처럼, 아침저녁 수련의 화후(火候, 수련 시 의념과 호흡의 조절)는 자연의 법칙에 부합해야 한다.

진정한 고인은 흔히 저잣거리에 숨어 있으니, 어찌 꼭 깊은 산속에 숨어 청정을 홀로 지킬 필요가 있겠는가? 여기서 말하는 것은 내단 수련의 모습이다. 이른바 진일지정(眞一之精, 가장 순수한 생명 에너지)은 밖에서는 금단(金丹, 수련으로 이룬 에너지 결정)이라 하고, 체내로 삼키면 진연(眞鉛) 또는 양단(陽丹)이라 한다. 글 속의 "호(虎)"는 금단을 비유하고, "용(龍)"은 인체 자신의 진기(眞氣)를 비유한다. 기해(氣海, 하단전)에서 솟구치는 진기는 마치 풍랑처럼 거세다.

단전 중앙의 금태신실(金胎神室, 내단을 잉태하는 에너지 공간)은 금단을 응결하는 장소이며, 여기서 말하는 현주는 바로 내단의 별칭으로, 금액환단(金液還丹)이라고도 한다. 금단은 선천일기(先天一氣)로 응결되어 어머니처럼 수련 과정을 주도하므로 위맹한 호랑이로 비유하고, 인체의 후천진기(後天眞氣)는 아이처럼 순종하며 협조하므로 용으로 상징한다.

외래의 금단이 체내로 들어오면, 자신의 진기는 하단전에서 풍랑처럼 솟구쳐 맞이하니, 마치 신하가 군왕을 섬기고 아이가 어머니를 따르는 것과 같다. 용호(龍虎) 두 기가 단전에서 어우러지면 성태(聖胎, 내단의 초기 형태)를 이룬다. 이 과정은 열매가 자연스레 익고 태아가 자연히 자라는 것과 같아, 열 달의 수련(十月修煉, 도교 내단 수련의 완전한 주기)을 거치면 자연히 허물을 벗고 변화가 무궁해진다.

글 속의 "남북(南北)"은 자오(子午) 시진(자시는 한밤중, 오시는 정오)을 가리키고, "종원(宗源)"은 수련의 초기 단계를 가리킨다. 자시는 하루 중 양기(陽氣)가 처음 생기는 때로 아침에 해당하며, 진화(進火, 의념 강화)에 적합하다. 오시는 음기(陰氣)가 처음 생기는 때로 황혼에 해당하며, 진수(進水, 의념 이완)에 적합하다. 매일 둔괘(屯卦, 만물이 처음 생겨남을 상징)에서 수련을 시작하여 몽괘(蒙卦, 계몽을 상징)에서 끝나며, 처음부터 다시 순환하니, 《주역참동계(周易參同契)》에서 말한 것과 같다. 이른 아침에는 둔괘로부터 수련을 시작하고, 저녁에는 몽괘에 따라 호흡을 조절한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 『주역』의 괘상(卦象)을 활용하여 수련을 배합하는 방법을 다루고 있다. 수련자는 매일 특정한 순서에 따라 두 개의 괘상을 사용하며, 한 달 동안 모두 예순 개의 괘(각 괘는 여섯 효로 이루어짐)에 건(乾)·곤(坤)·감(坎)·리(離) 네 괘를 더하면 총 삼백팔십사 효가 되어, 윤달을 포함한 한 해의 날짜 수에 대응한다. 건괘(乾卦)의 초구(初九) 효는 곤괘(坤卦)의 초육(初六) 효에서부터 계산하기 시작하며, 건괘의 각 효는 서른여섯 책(策, 계산 단위)으로 여섯 효를 합하면 이백일십육 책이 된다. 곤괘의 초육 효는 건괘의 초구 효에서부터 시작하며, 각 효는 스물네 책으로 여섯 효를 합하면 백사십사 책이 되어, 모두 합하면 삼백육십 책이 되며 이는 주천(周天)의 도수에 대응한다.

일월(日月)의 운행과 음양(陰陽)이 교합하는 변화의 법칙이 모두 괘효(卦爻) 가운데 드러나 있다. 달은 운행이 빨라 한 달에 하늘을 한 바퀴 돌고, 해는 운행이 느려 일 년에 하늘을 한 바퀴 돈다. 천추(天樞, 북두성)는 하루낮하루밤에 한 바퀴 회전하며, 매달 그 위치가 변하는데, 예를 들어 정월은 인(寅)의 자리에 대응하고 이월은 묘(卯)의 자리에 대응한다. 그러므로 수련 구결에 이르기를 "달마다 항상 술(戌)을 더하고, 때때로 파군(破軍)을 본다"라고 하였다. 진정한 고인(高人)은 일월의 차고 기욺과 음양의 오르내림의 법칙을 이해하여, 자오(子午) 시각(자시와 오시는 음양이 전환되는 관건적인 시각)에 따라 화후(火候, 수련 시의 의념과 호흡)를 조절하며, 이렇게 하면 천체 운행의 법칙에 은밀히 부합하게 된다.

감(坎)과 리(離) 두 괘(인체 내의 수화와 음양을 대표함)의 오르내림 변화는 영약(靈藥, 내단의 에너지)을 낳고, 황아(黃芽, 내단의 초기 형태)를 처음으로 맺는다. 금단대약(金丹大藥)은 사실 사람마다 본래 갖추고 있어 밖에서 구할 필요가 없지만, 세상 사람들은 흔히 눈앞에서 참된 기틀을 알아보지 못한다. 거꾸로 수련할 수 있는 사람(보통 사람이 순행하여 늙고 병들고 죽는 방향과 반대로)은 실로 매우 적다. 잠깐 사이에 기장알만 한 단주(丹珠)를 맺을 수 있어 손바닥에 올려놓고 볼 수 있지만, 삼킬 수도 없고 남에게 말할 수도 없다.

자야(子野, 주석자)가 해설하기를: 수련 과정에서 나타나는 풍랑의 광경은 음양 두 기가 교감한 반응이다. 교감한 후 고요함으로 돌아가고, 채취한 약(에너지)은 중궁(中宮, 단전)으로 돌아가 기장알만 한 단태(丹胎)를 형성한다. 나뭇가지 위의 열매나 어미 배 속의 태아와 같아서, 천천히 온양해야 비로소 성숙할 수 있다. 중앙정위(中央正位)는 바로 황정(黃庭, 중단전)이며, 이는 남북 두 유파 수련의 공통된 관건이 있는 곳이다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서의 음양(陰陽) 조화와 화후(火候) 조절에 관한 것이다. 남방의 리괘(離卦)는 ‘나’(수련자 자신)를, 북방의 감괘(坎卦)는 ‘저’(외부 에너지)를 나타낸다. 감괘(坎卦) 가운데의 양효(陽爻), 즉 감중일양(坎中一陽)을 취하여 리괘(離卦) 가운데의 음효(陰爻), 즉 리중일음(離中一陰)을 보충하면 순양(純陽)의 건괘(乾卦)가 형성되는데, 이것이 이른바 ‘괘상을 뒤집는다’는 것이다.

수련은 ‘조둔모몽(朝屯暮蒙)’의 시진 규율을 따라야 한다. 아침에는 둔괘(屯卦)를 수련하고(양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것을 상징), 저녁에는 몽괘(蒙卦)를 수련하며(음기(陰氣)가 점차 자라는 것을 상징), 이렇게 아침저녁의 동정(動靜)이 자연히 천지 운행의 규율에 부합하게 된다.

상양자(上陽子)가 해석하기를, 용(龍)은 리괘(離卦) 가운데의 음기(陰氣)(홍(汞))를 나타내고, 호(虎)는 감괘(坎卦) 가운데의 양기(陽氣)(연(鉛))를 나타낸다. 자신의 용을 항복시켜(심화(心火)를 제어) 정기(精氣)가 외부로 새는 것을 막을 수 있고, 외부의 호를 제압하면(선천일기(先天一氣)를 채취) 진연(眞鉛)을 얻을 수 있다. 여기서 ‘풍랑(風浪)’은 수련 시의 위험을 비유하며, 내외 화후(火候)의 조절을 각별히 신중히 해야 함을 강조한다. 외적 단약(丹藥)을 제련할 때는 시기를 놓치지 않아야 하고, 내적으로 금단(金丹)을 기를 때는 손상이나 소모가 없어야 한다.

경전에서는 호랑이로 진양지기(眞陽之氣)를 비유하는데, 이것이 가장 제어하기 어렵다. 마치 《역경(易經)》 이괘(履卦)에서 말한 “호랑이 꼬리를 밟으면 물린다”와 같아, 수련이 법에 맞지 않으면 오히려 해가 됨을 비유한다. 채약(採藥)(선천일기(先天一氣)를 채취)할 때는 극도의 집중을 유지해야 한다. 내관(內觀)으로 마음을 볼 때 마음은 공적(空寂)해야 하고, 외관(外觀)으로 형체를 볼 때 형체는 허무(虛無)해야 하며, 원관(遠觀)으로 외물을 볼 때 외물에 집착하지 않아야 한다. 이렇게 의념으로 인도하면 단전(丹田)에서 현주(玄珠)(금단(金丹))가 생겨난다.

‘괘상을 뒤집는다’는 구체적 조작은 다음과 같다. 감괘(坎卦)가 위에 있고 리괘(離卦)가 아래에 있으면 수화기제괘(水火旣濟卦)를 이루고, 건괘(乾卦)가 아래에 있고 곤괘(坤卦)가 위에 있으면 지천태괘(地天泰卦)를 이루며, 태괘(兌卦)가 위에 있고 진괘(震卦)가 아래에 있으면 택뢰수괘(澤雷隨卦)를 이루고, 간괘(艮卦)가 아래에 있고 태괘(兌卦)가 위에 있으면 택산함괘(澤山咸卦)를 이룬다. ‘천추(天樞)’는 북두칠성을 가리키며, 금단(金丹)의 오묘함은 천상(天象)과 서로 감응하여 인체 내에 기초를 세우는 데 있다. 수련자는 정정(靜定)을 유지하며 자연과 감응해야 한다. 불교에서는 이를 ‘금강(金剛)’이라 부르며, 수도자는 이 단(丹)을 조속히 구해야 한다.

금단(金丹)은 비록 인체 내에 존재하지만, 세속 속에서 찾아야 한다. 이른바 ‘신주적현(神州赤縣)’(인체의 특정 부위를 가리킴)은 대약(大藥)이 생겨나는 곳으로, 진정으로 깊은 산속 늙은 숲에 가서 찾으라는 것이 아니다.

이 글은 주로 수행과 연단의 이치를 설명하며, 수행에 대한 일부 사람들의 오해를 비판한다.

먼저 지적하기를, 어떤 사람들은 수행이란 깊은 산속 늙은 숲에 숨어 앉아서 좌선하는 것이라고 생각하는데, 이는 옳지 않다. 달마조사(達摩祖師, 선종 초조)와 마조도일(馬祖道一, 당대의 저명한 선사)의 수행도 단순히 마른 좌선만이 아니었다. 마조는 젊은 시절 무작정 좌선하며 부처를 구하다가 벽돌을 갈아 거울을 만든다는 조롱을 받았고, 달마는 소림사에서 면벽했지만 그것은 특정 단계의 수행 방식이었다.

저자는 강조하기를, 정좌는 사실 연단이 성공한 이후의 일이라고 한다. 진정한 수행은 반드시 깊은 산속에 은거할 필요가 없으며, 번화한 저자거리에서도 수련할 수 있다. 글 중에는 세 스승(도광, 자야, 선사)이 연단 과정에 대해 서로 다른 묘사를 했다고 언급하는데, 사실 이는 모두 학습자가 깨닫게 하기 위한 것이다. 수련할 때는 체내 변화를 세심하게 관찰해야 하며, '진연(眞鉛)'이 단전(丹田)으로 돌아간 후에는 마치 열매가 익고 태아가 형성되는 것처럼 자연히 신묘한 경지에 이르게 된다.

뒤의 시게에서는 이렇게 말한다. 사실 모든 사람의 체내에는 장생약이 있는데, 다만 어리석은 사람이 그 활용법을 모를 뿐이다. 체내 음양(陰陽)의 두 기운이 화합하여 융합될 때 자연히 금단(金丹)이 생겨난다. 마치 우물 안 개구리가 용궁이 있는 줄 모르고, 울타리 옆 참새가 봉황의 둥지를 상상하지 못하는 것처럼, 일반인이 이런 수련 경지를 이해하기란 어렵다. 금단이 완성되면 자연히 신기한 변화가 일어나니, 약을 찾아 연단할 필요가 전혀 없다.

마지막으로 도광선사가 해석하기를, 감로와 황아는 모두 금단의 다른 이름이고, 천지와 감리는 음양 두 기운을 대표한다. 음양 두 기운이 화합하여 융합될 때 금단이 자연히 형성된다. 이 귀중한 것은 사실 누구나 가지고 있으니, 관건은 수련 방법을 아는 데 있다.

많은 사람들이 수도하는 일을 너무 쉽게 여겨 도리어 경시한다. 사실 이것이야말로 하늘에 오르는 사다리인 것이다! 지금 도를 배우는 많은 사람들이 항상 곁가지 길을 추구하기 좋아하니, 예컨대 “고음과 과양” “유중생유” 같은 것들은 듣기에는 그럴듯하지만 성공하기 어려운 방법들이다. 그들은 마치 우물 안 개구리와 울타리 사이의 참새처럼, 세상에 봉황의 둥지와 신룡의 굴혈이 있다는 것을 전혀 모른다.

천지 사이에는 귀중한 금단(金丹)의 대도가 담겨 있으니, 마치 흙 속에 묻힌 금과 옥이 마침내 드러나는 것과 같다. 안타깝게도 어떤 이들은 한평생 향을 피우고 신을 숭배하면서도 늙을 때까지 요령을 얻지 못하니, 이걸 누구를 탓하겠는가?

육자야(陸子野, 주: 송대의 저명한 도사)가 분명히 말하기를: 장생이란 도대체 무엇인가? 사실 그것은 천도(天道)에 순응하여 생사를 역전시키는 것이다. 그 “황아(黃芽)” “감로(甘露)”(주: 내단 용어로, 수련할 때 생기는 정화를 가리킨다)는 모두 단약(丹藥)의 다른 이름이다. 천지 사이의 음양(陰陽) 두 기운(坎離)은 사실 사람 몸에 있다. 천지의 기운이 교류하고 음양이 서로 합해지면 단약이 생긴다. 안타깝게도 범부들은 이 이치를 모르니, 마치 개구리와 참새가 봉황의 둥지와 용의 굴혈이 있다는 것을 모르는 것과 같다.

상양자(上陽子, 주: 원대의 도사)가 말하기를, 앞의 세 수의 시에서 이미 환단(還丹, 주: 내단 수련의 고급 단계)의 오묘함을 다 말했고, 이 장에서는 다시 감로가 내려오는 요지를 지적했다. 금단의 대도는 사실 사람마다 본래 갖추고 있고 집집마다 있지만, 어리석은 사람은 빠져들어 깨닫지 못하고, 보통 사람은 우연히 듣고도 믿지 않으며 도리어 비방한다. 마치 《역경(易經)》 태괘(泰卦)에서 말한 것과 같다: 천지가 교합하면 만물이 통달하고, 상하가 서로 통하면 뜻이 같아진다. 진음(眞陰)의 기운이 올라가고 진양(眞陽)의 기운이 내려오면 감로가 내려온다; 진수(眞水)가 아래를 적시고 진화(眞火)가 위로 오르면 황아가 맺힌다. 알아야 할 것은 감로와 황아가 모두 선천일기(先天一氣, 주: 우주 본원의 에너지)이며, 이 기운이 이르면 금단을 맺을 수 있다는 것이다.

만약 상하가 교류하지 않으면 뜻이 통하지 않고; 천지가 합하지 않으면 이 기운이 내려오지 않으며; 음양이 합류하지 않으면 황아가 자라나지 못한다. 여동빈(呂洞賓, 선옹)이 특별히 “감로가 내려온다”는 이치를 지적한 것은, 사람들로 하여금 지천교태(地天交泰)의 오묘함을 깨닫게 하려는 것이다.

이 경문은 주로 도가 내단(內丹) 수련의 요결을 설명하고 있으며, 몇 가지 잘못된 수련 방법을 비판하고 있다.

먼저 지적하기를, 인체 내에서 감(坎, 신장의 물)과 리(離, 심장의 불)가 교합할 때 수화기제(水火旣濟, 음양 조화)의 이치를 체득할 수 있다고 하였다. 안타깝게도 세상 사람들은 견식이 얕아, 마치 우물 안 개구리와 울타리 사이의 작은 새와 같으니, 어찌 현빈지문(玄牝之門, 단전)에서 감로(甘露, 선천 정기)와 황아(黃芽, 금단의 초기 형태)가 생겨나는 오묘함을 이해할 수 있겠는가? 용굴봉소(龍窟鳳巢, 중요한 규혈)가 상서로운 광경을 드러내는 것은 말할 것도 없다. 어떤 이들은 풀을 태우고 띠를 단련하는 따위의 천박한 장난만을 알 뿐이니, 실로 가소롭다.

문중에서 여동빈(呂洞賓, 순양옹)의 말을 인용하여 세상 사람들에게 경고하기를: 구강의 장상서는 함부로 단약을 복용하여 실명하고 정기가 고갈되었으니, 진정한 금단(金丹)은 본래 형질이 없음을 알지 못한 것이다. 금석 단약을 삼키는 자들은 실로 어리석기 그지없다.

비록 사람마다 천지의 청령한 기를 받아 태어나 본래 성현의 도를 깨달을 수 있으나, 현우와 빈천의 차이에다 진도를 모르는 스승을 만나 방문좌도로 이끌리면 수련하기가 매우 어렵다.

진정한 내단(內丹) 수련의 요결은 다음에 있다: 약을 생산하는(정기가 발생하는) 근원은 서남방(西南方, 곤위, 복부 단전에 해당)에 있으니, 이는 수련의 근본이 있는 곳이다. 체내의 연(鉛, 원정)이 계수(癸水, 신장 정기가 충만해짐)를 만날 때는 때맞추어 채취해야 하며; 금(金, 원신)이 월망(月望, 정기가 외설함)에 이를 때는 채취할 수 없다. 정기를 단전(土釜)으로 돌려보내 봉고한 후, 다시 원신(流珠)과 배합해야 한다. 약물(정기)이 일근(一斤, 주천 순환이 충족됨)에 쌓였을 때는 음양을 조화시켜 화후를 장악해야 한다.

도광진인(道光眞人)이 보충하여 말하기를: 채약은 서남 곤위(西南坤位, 복부)에서 해야 하며, 무기(戊己, 중궁 단전)로 거두어들인다. 곤위는 백호(白虎, 원정)가 있는 곳이자 달(月, 음정)이 떠오르는 곳이다. 상하현월(上下弦月) 때 금(金, 원정)과 수(水, 원신)가 상합하면 금단의 약물이 이로부터 생겨난다. 연이 계를 만난다는 것은 자시(子時, 양기가 처음 생겨남)를 가리키고, 금이 망원을 만난다는 것은 달이 이지러짐(정기를 외설해서는 안 됨)을 가리킨다. 이러한 주천 화후의 오묘함은 진인의 구전심수(口傳心授)가 필요하다.

마지막으로 몇 가지 잘못된 이해를 비판하였다: 어떤 이들은 외단(外丹)을 연공(鉛汞)으로 여기고 월경 때 채약하는 것을 어린아이 장난처럼 하며; 섭문숙(葉文叔)이 말한 '곤납계(坤納癸)'도 매우 가소롭다. 육사성(陸思誠)은 서문에서 지적하기를, 많은 사람들이 '연(鉛)'을 '약(若)'자로, '금(金)'을 '여(如)'자로 잘못 알고 있어 수련의 본의를 완전히 위배한다고 하였다. 사실 연과 금이 가리키는 것은 바로 내단의 두 가지 기본 요소이다.

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련의 핵심 요점과 주의사항을 다루고 있다.

먼저 지적하기를, 진정한 스승의 지도 없이 스스로 수련 방법을 함부로 짐작하면 육공(陸公, 아마도 어느 수도 선배를 가리킴)이 처음에 그랬던 것처럼 쉽게 잘못될 수 있다고 하였다. 진정한 수련의 비결은 흔히 책에 적혀 있지 않으며, 스승이 직접 입으로 현묘한 요지를 전수해야 한다.

글에서는 '서미지주(黍米之珠)'로 진귀한 금단(金丹)을 비유하며, 결단(結丹)은 정기(精氣, 단)를 황정(黃庭, 단전(丹田))으로 되돌려 넣어야 함을 강조하는데, 마치 쌀을 솥에 넣고 뚜껑을 꼭 닫아야 하는 것처럼 정기가 새어 나가서는 안 된다. '화룡류주지홍(火龍流珠之汞, 원신(元神)을 가리킴)'으로 배합해야만 영태(靈胎)를 맺을 수 있다. 언급된 '오간팔량(烏肝八兩), 토수반근(兔髓半斤)'은 상징적인 무게로 음양(陰陽) 균형의 중요성을 설명한 것이다.

채약(採藥)의 시기에 관한 것이 특히 관건이다. 계수(癸水, 신정(腎精))가 생기려 하면서 아직 생기지 않았을 때 제때에 채취해야 하며, 이때 수원(水源)이 가장 맑고 순수하다. 한번 시기를 놓치면 정기는 후천(後天)의 탁한 것으로 변하여 효용을 잃는다. 이 최적의 시기는 매일 아주 짧은 시간만 존재한다.

글에서는 달의 차고 기욺으로 채약 시기의 중요성을 비유하는데, 마치 보름달 이후 달이 날마다 이지러지는 것처럼, 시기를 놓쳐 채취한 약의 효력은 크게 떨어진다. 또 거울에 먼지가 낀 것에 비유하기를, 먼지를 닦아야 거울이 밝아지듯 계수(癸水, 탁정(濁精))가 완전히 물러나고 연화(鉛華, 원정(元精))가 나타날 때 제때에 채취해야 하며, 그렇지 않으면 계수가 다시 생겨난다고 하였다.

끝으로 강조하기를, 계생지약(癸生之藥)을 채취한 후에는 단전(丹田)에 견고히 봉존(封存)하고 자신의 음홍(陰汞, 원신(元神))과 배합하여 성태(聖胎)를 맺어야 한다. 《참동계(參同契)》를 인용하여 봉고(封固)의 방법을 설명하기를, 정신을 안으로 지키고 이목(耳目)의 총명을 쓰지 않으며 말을 적게 하고 자연에 따르라고 하였다. 홍(汞, 원신(元神))은 흐르는 구슬과 같아서 음양(陰陽)의 기(氣)로 조화롭게 운행해야 한다.

내단(內丹) 수련의 핵심은 음양(陰陽)의 균형에 있다. 체내의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 완전한 균형에 도달하면 성태(聖胎, 내단 수련의 핵심 에너지체)를 맺을 수 있다. 만약 조금이라도 어긋나면 머리카락처럼 미세한 차이라도 금단(金丹)을 연성할 수 없다. 설령 성태(聖胎)가 초보적으로 맺어졌다 해도 화후(火候, 수련 시의 의념과 호흡 배합)를 정확히 조절하지 못하면 최종적으로 성공하기 어렵다.

상양자(上陽子, 도교 내단파 조사)가 《역경(易經)》을 인용하여 설명하기를: 서남방위는 곤괘(坤卦, 음성 에너지를 대표)를 상징하며, 같은 부류가 서로 합하는 자리이다. 연(鉛, 인체의 선천 원정(元精)을 가리킴)이 이곳에서 약효를 발생시키고, 태괘(兌卦, 서방을 대표)가 곤괘(坤卦)를 대체하여 양기(陽氣)를 품고 감괘(坎卦)를 형성할 때, 최초로 발생하는 계수(癸水, 선천 신정(腎精))가 바로 진연(眞鉛)이다. 진양(眞陽)의 기(氣)가 막 움직이기 시작하는 것을 '계생(癸生)'이라 하는데, 이는 천지(天地)가 운행하여 칠일(七日)에 한 순환을 완성하고, 달이 삼일(三日)을 운행하여 경위(庚位, 서방 백도)를 드러내는 것과 같다. 인체는 삼일(三日) 수련을 통해 경맥(經脈) 속에서 연(鉛, 원정)의 맹동을 감지할 수 있다.

계수(癸水)가 발동한 후 생성되는 연(鉛)은 본질적으로 선천 진일(眞一)의 기(氣, 가장 정순한 생명 에너지)이며, 이러한 에너지를 '금화(金華)'라 한다. 연(鉛)과 계(癸)를 강조하고 수(水)를 말하지 않는 이유는 그 기(氣)로서의 본질을 부각하려는 것이다. 진연(眞鉛)이 생성된 후 양기(陽氣)가 그 속에서 생발하는데, 이때 진연(眞鉛)을 채취하여 단(丹)을 연성하는 전 과정은 반시진(半時辰, 약 한 시간)만 걸리며, 이는 천지 조화의 법칙에 완전히 부합한다. 그러므로 한 달에 단 하루, 하루에 이 한 시진만이 가장 귀중한데, 이는 천지 음양(陰陽)이 교융하고 일월 정화가 교회하는 관건적 시각이므로 이 조화의 현기를 파악하여 역방향으로 수련하면 범속을 초탈할 수 있다.

여동빈(呂洞賓, 선옹)이 특히 계수(癸水)가 처음 생길 때 즉시 채약하여 단전(丹田, 토부(土釜))에 보내고, 유주(流珠, 타액)를 배합하여 조화시키며, 화후(火候)를 정밀하게 조절해야만 성태(聖胎)를 이룰 수 있음을 강조하였다. 여기서 천지의 현기를 드러내는 것은 후인들에게 적시 채약의 중요성을 깨닫게 하려는 것이다. 깨달음이 있는 사람은 마땅히 부지런히 수련해야 하며, 그중 화후(火候) 조절의 정밀한 요령은 수련자가 전심전력으로 연구해야 한다. 노자(老子)가 말한 바와 같이 정미현묘한 이치에 통달한 자라야 상등 수행자이다.

특별히 당부하건대: 외단술(外丹術)의 유황, 웅황 등 광물(삼황사신(三黃四神))을 오용하거나 각종 초약을 찾지 말라, 이들은 진도(眞道)가 아니다. 진정한 수련은 음양(陰陽) 두 기(氣)가 자연히 교감하는 것에 있으며, 이는 십육량(十六兩)이 일근(一斤)이 되는 완벽한 비율(이팔상당(二八相當))과 같다. 해저(海底, 회음혈(會陰穴))에서 붉은 태양 같은 양화(陽火)가 솟아오르면 음탁(陰濁)의 기(氣)가 자연히 소산되고; 정수리(百會穴)에 명월(明月)이 비추면 새로운 약묘(藥苗, 진기(眞氣))가 발아한다. 현대 수행자는 진정한 연홍(鉛汞, 원정(元精) 원신(元神))이 결코 보통 주사(朱砂)와 수은(水銀) 같은 유형 물질이 아님을 깨달아야 한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명한다. 자양진인(紫陽眞人, 도교 내단파의 중요한 조사)은 삼황(三黃, 웅황·자황·유황), 사신(四神, 주사·수은 등 광물) 같은 금석초목류의 후천적 물질은 모두 불순물을 함유하고 있는데, 어떻게 유형의 육체를 무형의 선체(仙體)로 전환시킬 수 있겠는가라고 지적한다.

경서에 이르기를, 외부의 물질로는 내단을 결성할 수 없으니, 마치 꽃을 나무에 꽂아 열매를 맺게 할 수 없는 것과 같다고 한다. 진정한 선천 원기(도교에서 말하는 우주 본원의 에너지)는 천지가 형성되기 전에 존재했으며, 그윽하고 현묘하여 헤아리기 어렵다. 음양(陰陽) 두 요소(이팔(二八)은 음양 균형의 비례를 가리킴)가 서로 짝이 될 때, 어우러지고 부딪치는 가운데 구체적 형태가 나타난다. 이러한 동류의 결합은 보통의 감정적 결합이 아니라 형색을 초월한 에너지의 교융이다. 마치 까마귀 간 여덟 냥에 토끼 골수 반 근을 배합한다는 상징적 표현과 같다.

글에서는 자연 현상으로 음양을 비유한다. 깊은 못은 음을 대표하고, 태양은 양을 대표하며, 높은 산은 양을 대표하고, 달은 음을 대표한다. "담저일홍(潭底日紅)"은 음 가운데 양이 있음을 말하는데, 호랑이의 초현(初弦)의 기(도교에서는 달의 변화를 현(弦)과 망(望)으로 나누며, 초현은 초승달 초기 단계의 에너지를 가리킴)와 같아서 "홍연(紅鉛)"이라 부른다. 만약 순양(純陽)이고 음이 없으면 음기는 소멸한다. "산두월백(山頭月白)"은 양 가운데 음이 있음을 말하는데, 용의 초현의 기와 같아서 "흑홍(黑汞)"이라 부른다. 이 두 에너지는 갓 돋아난 연한 싹과 같아서 단련의 신선한 재료이다.

수련자는 한 시진 안에 이 두 에너지를 양단(陽丹, 내단) 한 알로 단련하여 하단전(북해(北海)는 하단전을 가리킴)에 응결시킨다. 이 단은 햇빛이 발을 뚫고 비치는 듯 밝아서, 배 속으로 삼키면 곧바로 체내의 음홍(陰汞, 음성의 정화)을 점화하여 온몸의 음사(陰邪)한 기운을 모두 소멸시킨다. 마치 아침 해가 동해에서 떠올라 눈부시게 비추면 음기가 자연히 물러가는 것과 같다. 체내의 음홍은 하단전 정상에 위치하는데, 막 양단의 기를 받으면 점차 응결하며 그 싹이 아직 미약하니, 이는 약의 싹이 새롭기 때문이다. 또한 초승달이 막 태양과 만나 태양의 기운을 받기 시작하여 초사흘 해질녘에 서쪽 경위(庚位, 팔괘 방위)에서 누에나방 눈썹 같은 희미한 빛을 내는 것과 같다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 '진연진홍'(眞鉛眞汞, 내단 용어로 인체 내 음양(陰陽) 두 기(氣)의 정수를 가리킴)의 본질과 중요성에 대해 말하고 있다.

문중에서는 진정한 연과 홍은 외부의 광물(예: 주사, 수은)이 아니라 인체 내부의 음양 정수라고 지적한다. 외부의 연과 홍(용호초현지기(龍虎初弦之氣))과 내부의 연과 홍(금단(金丹))은 모두 수련의 관건이다. 경전에서는 '차녀'(奼女, 음 중의 양)와 '금공'(金公, 양 중의 음)으로 이 음양 관계를 비유하며, 이들을 '호중부부'(壺中夫婦, 체내 음양의 교합을 가리킴)라 부르고, 이는 선경으로 가는 사다리라고 한다.

육자야(陸子野, 주석자)는 금단(金丹)은 진음과 진양이 교합하여 이루어지며, 반드시 같은 종류끼리 배합해야 성공할 수 있다고 강조한다. 마치 《참동계(參同契)》에서 말한 것과 같다: 제비는 봉황을 낳을 수 없고, 여우는 말 새끼를 먹일 수 없다. 수련할 때 음양 두 기(氣)는 반드시 적절히 배합되어야(이팔상당(二八相當)) 약물(정기(精氣))이 손실되지 않고, 정로(鼎爐, 신체)가 새지 않는다.

수련할 때 약물(정기(精氣))은 하단전(下丹田)에서 화(火, 의념)로 단련되며, 마치 태양이 깊은 연못을 비추어 온몸의 음기(陰氣)를 녹이는 것과 같다. '월백약묘신(月白藥苗新)'은 수중금(水中金, 신(腎) 속의 원기(元氣))이 처음 생겨날 때의 상태를 비유하고, '산두월(山頭月)'은 감괘(坎卦, 수(水))가 마땅히 위로 향해야 한다는 수련 원리를 암시한다.

경전은 마지막으로 경고한다: 홍(汞, 원신(元神))은 본래 사람 자신이 가진 것이고, 연(鉛, 원기(元氣))은 외계에서 얻어야 한다. 그러나 만약 평범한 주사와 수은을 진연진홍으로 착각한다면, 그것은 완전히 잘못 이해한 것이다.

상양자(上陽子, 또 다른 주석자)는 보충하여 말한다: 단을 연단하는 데는 유황, 웅황 등 외물이 필요하지 않으며, 관건은 진음과 진양의 배합을 찾는 것이다. 마치 하늘은 땅이 필요하고, 달은 해가 필요하며, 여자는 남자가 필요한 것처럼, 수련은 반드시 짝을 이루는 음양을 찾아야 한다.