《道德真經集註雜說》

원문의 인명과 도교 용어는 요청한 형식에 맞춰 한국 한자음과 정체자를 병기하고, 문체는 ‘~한다’로 통일해 번역한다.송나라 때 학림 팽사(彭耜)가 편찬한 《도덕진경집주잡설(道德眞經集注雜說)》에는 몇몇 고명한 도사들의 행적이 기록되어 있다.

송 태조 조광윤(趙匡胤)이 태원을 정벌할 때 진양에 주둔했다. 그는 오대 시기에 여러 차례 조정의 부름을 받고도 산에서 내려오지 않은 소징은(蘇澄隱)이라는 도사가 있다는 말을 들었다. 태조는 행궁에서 여든 살 된 도사를 만나 양생의 도를 물었다. 소징은이 대답했다. “제가 양생하는 방법은 정신을 오롯이 하고 원기(元氣)를 수련하는 것에 지나지 않는다. 그러나 제왕의 양생은 이와 다르다. 노자(老子)는 ‘나는 무위(無爲)로 다스리고 백성은 저절로 교화되며, 나는 욕심 없이 구하지 않고 백성은 저절로 순박해진다’고 말했다. 무위무욕의 마음가짐을 지키고 정신을 태화의 경지에 모아야 한다. 황제(黃帝)와 당요(唐堯)처럼 해야 천하를 오래 다스릴 수 있다.” 태조는 그의 견해에 크게 동의했다.

또 다른 고명한 도사 장무몽(張無夢)은 호가 홍몽자(鴻蒙子)이고 자는 영은(靈隱)이다. 그는 맑고 고요하며 허무한 경지를 숭상하고 《주역(周易)》을 깊이 연구했으며, 화산에 은거했다. 그는 유해섬(劉海蟾), 종방(種放)과 세속을 벗어난 벗으로 사귀었고, 진단(陳摶), 곧 희이 선생(希夷先生)을 스승으로 모셔 도가의 미묘한 요지를 깊이 터득했다. 훗날 천태산에 은거하던 때 송 진종(宋眞宗)이 그를 불러 장생의 도를 물었다. 장무몽이 말했다. “저는 산속에 사는 사람일 뿐이다. 평소 《노자(老子)》와 《주역》을 읽을 따름이며, 다른 장생술은 알지 못한다.” 조정에서 저작좌랑 벼슬을 내리려 했으나 그는 굳이 사양하고 산으로 돌아갔으며, 상으로 내린 금은과 비단도 받지 않았다.

또한 벽허자(碧虛子) 진경원(陳景元)은 장무몽을 스승으로 모셨다. 그는 《도덕경장실찬미편(道德經藏室纂微篇)》을 지어 역대 학자들의 주석에서 핵심을 모으고 스승에게 전수받은 비결을 더했다. 송 신종 희녕 연간에 부름을 받아 궁궐에 들어가 이 책을 바쳤으며, 황제의 친필로 칭찬을 받았다. 그는 《남화경(南華經)》, 곧 《장자(莊子)》에도 주석을 달아 《남화경장구음의(南華經章句音義)》 20여 권을 지었다. 이 저술들은 훗날 모두 《도장(道藏)》에 수록되었다.

광천(廣川) 동유(董逌)의 장서 기록에 따르면, 당 현종(唐玄宗, 곧 당 원종(唐元宗))은 《노자(老子)》를 주해한 후 처음으로 이 경전을 《도덕경(道德經)》으로 재편찬하였다. 그는 ‘도(道)’를 논한 내용을 상권으로, ‘덕(德)’을 논한 내용을 하권으로 분류하고, 이 판본을 와구(渦口) 노자묘(老子廟)의 석비에 새겼다.

당나라(唐) 도사 장도상(張道相)은 일찍이 삼십 가의 주석을 모아 《도덕경집주(道德經集註)》 칠 권으로 편성하였다. 현존하여 고증할 수 있는 것으로는 하상공(河上公, 한(漢)나라 은사)의 절략 주해, 엄준(嚴遵, 서한(西漢) 도가 학자), 왕필(王弼, 위진(魏晉) 현학가), 하안(何晏), 곽상(郭象), 종회(鍾會), 손등(孫登), 양호(羊祜), 구마라습(鳩摩羅什, 서역 고승), 노경유(盧景裕), 유인회(劉仁會), 고환(顧歡), 도홍경(陶弘景, 남조(南朝) 도교 종사), 송령(松靈), 배처사(裴處思), 두필(杜弼), 장빙(張憑), 장사장(張嗣臧), 현정(玄靜), 맹안기(孟安期), 맹지주(孟智周), 두략(竇略), 송문명(宋文明), 저유(褚柔), 유진희(劉進喜), 채자황(蔡子晃), 성현영(成玄英, 당나라 저명 도사), 차혜필(車惠弼) 등이 있다.

신구(新舊) 《당서(唐書)·예문지(藝文志)》를 열람해 보면 또한 모구망지(母丘望之), 상(湘, 성은 전하지 않음), 정소(程韶), 왕상(王尚), 촉재(蜀才), 원진(袁眞), 석혜엄(釋惠嚴), 혜림(惠琳), 의영(義盈), 양광(梁曠), 수종산(樹鍾山), 부혁(傅奕), 양상선(楊上善), 이윤원(李允愿), 진사고(陳嗣古), 임진자(任眞子), 풍곽(馮郭), 현경선생(玄景先生), 양상기(楊上器), 한두(韓杜), 양 무제(梁武帝), 양 간문제(梁簡文帝), 가대은(賈大隱), 벽려인서(辟閭仁諝), 유중융(劉仲融), 왕숙(王肅), 대선(戴詵), 현종(玄宗), 노장용(盧藏用), 형남화(邢南和), 풍조은(馮朝隱), 백리충(白履忠), 이파(李播), 윤지장(尹知章), 육덕명(陸德明), 진정옥(陳庭玉), 육희성(陸希聲), 오선경(吳善經), 손사막(孫思邈, 당나라 약왕(藥王)), 이함광(李含光) 등 사십 가의 주석이 기재되어 있음을 알 수 있다.

주목할 만한 점은 장도상(張道相)의 원편이 마땅히 사 권이어야 하는데, 동유(董逌)가 본 칠 권본은 후인이 증보한 것일 가능성이 있다. 북송(北宋) 숭녕(崇寧) 연간(1102-1106년)에 《도장(道藏)》을 재교정할 때, 이 집주는 이미 실전되어 현종주(玄宗註)와 하상공주(河上公註) 두 판본만이 오늘날까지 전해지고 있다.

이 글은 당나라 여러 학자가 《도덕경》을 주석하고 연구한 내용을 주로 다룬다.

먼저 엄준(嚴遵)과 육희성(陸希聲)의 주석 네 가지와 부혁(傅奕)이 전한 옛 판본 《도덕경》을 언급한다. 그 밖에 이약(李約), 이영(李榮), 가청이(賈清夷) 등도 각자 주석을 남겼다. 왕고(王顧) 등은 당 현종(唐玄宗)의 명을 받아 경전 주석을 편찬했고, 두광정(杜光庭)은 이를 바탕으로 더욱 자세한 해설을 썼다. 이 책들은 모두 당나라 때의 저술이다. 안타깝게도 이 책들은 대부분 사라져 열에 여덟아홉은 제목만 남고 내용은 없어졌다.

이어 당나라 재상 육희성이 지은 《도덕경전》을 중점적으로 소개한다. 그는 노자의 학설이 도(道)를 근본으로 삼고 이름을 활용하며, 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 것이 없는 것을 주장해 마침내 지극한 경지에 이른다고 보았다. 그는 양주(楊朱), 장자(莊子), 신불해(申不害), 한비(韓非), 왕필(王弼), 하안(何晏) 등 여섯 학자를 비판했다. 이들이 노자의 학설에서 지나치게 벗어났거나 이해를 지나치게 극단으로 몰았으므로, 모두 노자의 ‘죄인’이라고 여겼다.

육희성은 노자를 복희(伏羲), 주 문왕(周文王), 공자(孔子)와 나란히 놓기도 했다. 복희는 팔괘를 그려 만물의 본성을 탐구했고, 노자는 도덕의 근원을 추구했으니 두 사람은 근원이 같다고 보았다. 문왕은 《역경》에서 양강한 변화의 도를 중시했고, 노자는 음유하게 고요함을 지키는 이치를 중시했으니 두 사람의 생각은 서로 통한다고 보았다. 공자는 인의로 백성을 가르쳤고, 노자는 도덕으로 천하를 교화했으니 두 사람은 다른 길을 거쳐 같은 곳에 이른다고 보았다. 그는 이 세 사람이 모두 지극한 성인이며, 노자는 이를 하나로 아울러 미묘한 이치를 탐구했으므로 ‘지신(至神)’이라 할 만하다고 여겼다.

마지막으로 당나라 병부시랑 이약(李約)이 지은 《도덕경주》를 언급한다. 그는 세상 사람들이 《도덕경》을 신선에 관한 허황한 말로 여기는 것은 오해라고 보았다. 실제로는 유가의 육경이 황로학의 갈래라고 주장했다. 이 견해는 당시의 주류 견해와 달랐다.

당 태종은 부혁에게 “불교는 오묘하고 심오하다는데, 어째서 그대만 믿지 않는가?”라고 물었다. 부혁은 이렇게 답했다. “불교는 본래 서역 호인 가운데 교활한 자들이 만든 것이다. 중원에 들어온 뒤에는 노자와 장자의 오묘한 말을 가져다 꾸몄을 뿐이다. 백성에게 이롭지 않고 나라에 해롭다.” 태종은 이 말에 깊이 동의했다. 임종을 앞두고 아들에게 이렇게 당부했다. “노자의 『도덕경』과 주공·공자의 육경을 익혀야 한다. 이것이 바른 길이다. 호인의 사악한 학설은 세상을 미혹하니, 너희는 절대 본받지 말아야 한다.”

당 헌종은 재상 이번에게 신선이 있다고 믿는지 물었다. 이번은 이렇게 답했다. “신선에 관한 이야기는 도가에서 비롯한다. 도가는 노자의 오천 자 『도덕경』을 근본으로 삼는다. 노자의 본뜻은 경전과 부합하지만, 후세에 일을 좋아하는 자들이 노자의 이름을 빌려 신선 이야기를 지어냈다. 진시황과 한 무제도 그 때문에 속았으나 아무것도 얻지 못했다.” 헌종은 이 견해에 크게 동의했다.

은사 중장자광(仲長子光, 자는 불요)은 수나라 개황 말년에 하저에 은거했다. 지방 관리가 찾아오면 그는 벙어리인 척했다. 누군가 도법을 물으면 ‘노자와 주역’이라고 써 주었다. 학자 문중자는 그를 옛 현인 우중과 이일에 견주었다.

은사 왕적(王績, 호는 동고자)의 형 왕통은 수나라 말기의 큰 유학자였다. 왕적은 하저에 땅을 가지고 있었다. 중장자광의 참된 성품을 흠모한 그는 일부러 거처를 그 근처로 옮겼다. 그는 늘 『주역』과 『노자』, 『장자』를 침상 머리에 두었고 다른 책은 거의 읽지 않았다.

은사 노홍일(盧鴻一, 자는 호연)은 숭산에 은거했다. 당 현종 개원 6년, 그를 낙양으로 불렀다. 그는 무릎 꿇어 절하기를 거부했다. 재상이 사람을 보내 이유를 묻자 이렇게 답했다. “노자는 ‘예란 충성과 믿음이 엷어진 모습’이라고 했다. 그러니 예를 근거로 삼을 수 없다. 나 노홍일은 충성과 믿음의 마음으로 천자를 뵙고자 한다.”

도사 사마승정(司馬承禎, 호는 정일선생, 자는 자미)은 천태산에 은거해 나오지 않았다. 당 예종은 그의 형 사마승위(司馬承禕)를 보내 그를 나오게 했다. 궁에 들어온 뒤 수행 방법을 묻자 그는 이렇게 답했다. “도를 닦으려면 날마다 욕망을 덜어 내야 한다. 거듭 덜어 내어 무위(無爲)의 경지에 이른다.”

이 글은 고대의 주요 인물 몇 사람이 《도덕경》을 어떻게 이해하고 활용했는지 설명한다. 사람의 마음과 감각을 통한 인식은 끊임없이 기력을 소모하며, 정도에서 벗어난 학설을 탐구해 생각을 더하는 일은 말할 것도 없다. 황제가 “몸을 닦는 데는 이렇게 한다지만, 나라를 다스리는 데는 어떻게 해야 하는가?”라고 묻자, “나라를 다스리는 일도 몸을 닦는 것과 같다. 마음을 담박하게 하고 기운(氣)을 자연과 하나로 합쳐, 만물의 본성을 따르면서 사사로운 뜻을 두지 않으면 천하가 저절로 잘 다스려진다”라고 답한다. 황제는 이것이 전설 속 신선인 광성자(廣成子)의 지혜라며 감탄한다.

당 현종(唐玄宗) 개원 연간에 사람을 도성으로 불러들인 뒤, 왕옥산에 도관을 지어 머물게 한 일이 있었다. 황제는 세 가지 서체로 《노자》를 쓰고 경문을 교정하라고 명했다. 《신당서》에 따르면 이때 5,380자를 표준 판본으로 확정했다. 오균(吳筠) 선생은 본래 산동의 유생이었으나 뒤에 숭산에 들어가 도를 닦고 천태산을 유람했다. 현종이 그를 불러 도법을 묻자, 그는 가장 오묘한 도법은 《노자》의 오천 자이며, 그 밖의 것은 종이를 낭비하는 곁가지 말에 불과하다고 답한다. 황제가 단약을 만들고 신선이 되는 법을 묻자, 이는 은자들이 오랫동안 수련하는 일이라 군주가 관심을 둘 만한 일이 아니라고 했다.

반고(班固)는 노자의 학설에 대해 인씨(鄰氏), 부씨(傅氏), 서씨(徐氏), 유향(劉向) 등 여러 학자의 주석이 있었다고 기록했지만, 이 저술들은 이미 오래전에 전해지지 않게 되었다. 오늘날 전해지는 《도덕경》 판본 가운데는 상·하 두 편으로 나눈 것도 있고, 81장으로 나눈 것도 있다. 예를 들어 하상공(河上公) 판본은 상편을 37장으로 나누어 홀수인 천상의 형상을 본받고, 하편을 44장으로 나누어 짝수인 땅의 형상을 본받는다. 엄준(嚴遵) 판본처럼 72장으로 나눈 것도 있는데, 상편은 40장, 하편은 32장이다. 저본이 서로 달라 해석도 제각각이므로, 이제는 원래의 모습이 어떠했는지 고증하기가 어렵다.

한나라의 환담(桓譚)은 일찍이 노자(老子), 곧 노담(老聃)이 당시에 ‘허무’에 관한 글 두 편을 썼다고 말했다. 후세에 이를 좋아한 이들은 그 글이 유가의 오경, 곧 시경(詩經)·서경(書經)·예기(禮記)·역경(易經)·춘추(春秋)보다 더 뛰어나다고 여겼다. 한나라 문제와 경제에서 사마천에 이르기까지 모두 이런 견해를 지녔다고 한다. 이는 《양웅전》에 기록되어 있다.

완적(阮籍)은 《통로론》에서 도(道)는 자연을 본받아 만물을 기르는 것이라고 썼다. 후왕이 이 이치를 지킬 수 있다면 만물은 저절로 자라난다. 《역경》에서는 이를 태극(太極)이라 하고, 《춘추》에서는 원(元)이라 하며, 노자는 도(道)라 불렀다. 이는 《태평어람》에 기록되어 있다.

왕필(王弼)은 《도덕경》을 주석하면서 ‘무릇 훌륭한 병기는 상서롭지 못한 기물이다’와 ‘백성이 굶주리는 것은’이라는 두 장에 의문을 품고, 노자 본인이 쓴 글이 아닐 수도 있다고 여겼다.

하안(何晏)은 《노자》 주석을 마치기 전에 왕필이 《노자》를 풀이한 견해를 보았다. 자기 이해가 여러 곳에서 미흡하다는 것을 깨닫고 주석을 더 이어 쓰지 않은 채 《도덕론》을 썼다. 다른 설에 따르면, 하안(자는 평숙)이 《노자》 주석을 막 완성한 뒤 왕필(자는 보사)을 찾아갔다. 왕필의 주석이 정묘하고 빼어난 것을 보고 감탄하며 말했다. “이런 사람이라야 천도와 인간사의 관계를 논할 수 있겠구나!” 그러고는 자신의 주석을 고쳐 《도덕이론》으로 썼다. 《문장서록》에는 당시 유학자들이 노자는 성인이 아니며 예교의 학문을 없애야 한다고 여겼지만, 하안은 노자와 공자의 사상이 서로 통한다고 생각해 관련 저술을 써서 세상에 전했다고 기록되어 있다. 이는 《세설신어》와 그 주석에 나온다.

완함(阮咸)의 아들 완첨(阮瞻)이 사도 왕융(王戎)을 찾아갔다. 왕융이 물었다. “유가는 명교를 중시하고 노자와 장자는 자연을 주장하는데, 두 사람의 종지는 같은가, 다른가?” 완첨이 대답했다. “아마도 같을 것입니다.” 왕융은 한참 감탄한 뒤 곧바로 그를 불러 관직을 맡겼다. 당시 사람들은 그를 ‘삼어연’이라 불렀다. 《진서》 본전에는 이렇게 기록되어 있고, 《세설신어》에는 이 일의 주인공이 완수(阮修)라고 되어 있다.

육덕명(陸德明, 자 원랑)은 태학 박사에 보임되었다. 당 고조가 석전례를 거행할 때 박사 서문원에게 《효경》을 강론하게 하고, 승려 혜승에게 《반야경》을, 도사 유진희에게 《노자》를 강론하게 했다. 육덕명은 세 사람에게 각각 질문을 던지고, 각자의 학설이 지향하는 바에 근거해 논박하여 모두를 설복했다. 황제가 크게 기뻐하며 말했다. “이 세 사람도 참으로 변론에 능하지만, 덕명이 한 번 나서자 그들은 대응할 수 없게 되었구나. 참으로 어진 인재다!” 이는 《신당서》와 《구당서》의 유림전에 기록되어 있다.

당 현종 개원 초기에 조서를 내려 중서령 장열에게 《역경》·《노자》·《장자》에 정통한 학자를 천거하게 했다. 집현원 직학사 후행과는 회계 사람 강자원과 평양 사람 경회진을 장열에게 천거했다. 장열이 상주하자 두 사람은 모두 시독 직을 받았고, 얼마 뒤 다른 직책도 겸임했다.

집현원의 시강학사가 도사 과회진(果會眞), 장락 사람 풍조은(馮朝隱)과 함께 궁에 들어가 강학하기 시작한다. 풍조은은 노자와 장자의 저서에 담긴 심오한 이치를 풀이하는 데 뛰어났고, 과회진도 노자 학설에 정통했다. 두 사람은 강의를 시작하기 전마다 공경을 표하려고 향을 피우고 목욕했다. 이 기록은 《신당서·유학전》에 나온다.

장추천명(張薦明)은 젊은 시절 유학을 공부하며 황하 이북 지역을 다니다가, 훗날 도사가 되었고 노자와 장주의 사상에 정통했다. 후진 고조가 그를 불러 만나 “도교의 학설로 나라를 다스릴 수 있는가?”라고 물었다. 그는 “이른바 도(道)는 만물의 오묘함을 일컫는 최고 진리다. 도의 극치를 참으로 깨달은 사람은 집에서 편안히 지내면서도 천하를 다스릴 수 있다”라고 답했다. 고조는 이 말을 매우 높이 평가해 그를 내전으로 불러 《도덕경》을 풀이하게 하고 스승으로 삼았다. 또 통현선생(通玄先生)이라는 호를 내렸는데, 그는 훗날 행방을 알 수 없게 된다. 이 기록은 《오대사·일행전》에 나온다.

송 태종은 변하의 조운을 맡은 병사들이 몰래 장사를 한다는 말을 듣고 대신들에게 이렇게 말한다. “부패의 문은 쥐구멍과 같아서 어떻게 완전히 막을 수 있겠는가? 지나치게 심한 경우만 없애면 된다. 배를 모는 사람들이 이따금 소소한 장사를 하더라도 공무에 지장을 주지 않는다면 굳이 따져 묻지 않아도 된다. 관청의 물자 운송에 손실이 없도록 하기만 하면 충분하다.” 여몽정(呂蒙正)이 이어 말한다. “물이 너무 맑으면 물고기가 없고, 사람이 지나치게 밝히면 따르는 이가 드물다. 소인들의 거짓된 수법을 군자가 어찌 모르겠는가? 도량을 넓혀 포용하면 오히려 만사를 이룰 수 있다. 예전에 조참(曹參)이 감옥과 시장의 일을 간섭하지 않은 것은 그런 곳에 선과 악이 함께 있기 때문이었다. 지나치게 엄하게 따지면 간사한 자들이 도리어 몸 둘 곳이 없어지니, 자연스러운 흐름에 맡기는 편이 낫다.” 태종은 “이 말이 황로(黃老)의 도(道)의 정수에 꼭 들어맞는다”라고 감탄한다. 이 기록은 《국조사실》에 나온다.

요재선생 진관(陳瓘)은 시호가 충숙(忠肅)이며, 스무 편이 넘는 글을 지어 《소어》라고 통칭했다. 서문에서 그는 이렇게 언급한다. 옥청소응궁사 왕증(王曾)이 명을 받들어 삼관에 소장된 도교 경전을 교감한 뒤, 황제에게 그 책들이 노자의 오천 자 《도덕경》만큼 맑고 간결하지는 않다고 아뢰었다. 장지백(張知白)은 이를 듣고 황제에게 말했다. “폐하께서 이런 사상에 관심을 두시는 것은 나라를 다스리는 무위(無爲)의 요체를 깨달으신 것이다. 선제의 훈계를 읽으며 살펴보니, 한 문제와 한 경제, 당 태종은 공자가 ‘흠을 찾을 수 없다’고 한 현명한 군주들이다.” 진관은 이 세 군주의 정치를 살펴보고 한 문제의 통치 방략이 노자의 학설에서 비롯되었으며, 송 인종의 정령도 한 문제의 정책과 비슷한 점이 많다는 사실을 발견했다. 이에 관련 논술 십여 편을 뽑아 이 책을 엮었다.

한 문제는 즉위하자마자 여씨의 난을 평정한 주발(周勃)과 진평(陳平)에게 먼저 상을 내리고, 자신을 황제로 옹립한 송창(宋昌)에게는 나중에 상을 내렸다. 이는 나라에 공을 세운 사람을 앞세우고 자신에게 은혜를 베푼 사람을 뒤에 둔 것이다. 노자(老子)가 말한 “자신을 뒤에 두면 도리어 앞서게 된다”는 이치가 바로 여기에 있다.

한 문제는 조회에 나설 때마다 낭관이 글을 올려 의견을 말하면 반드시 수레를 멈추고 그 말을 들었다. 받아들이기 어려운 의견은 보류하고, 실행할 수 있는 의견은 받아들였다. 의견을 채택했는지와 상관없이 그는 늘 건의한 사람을 칭찬했다. 노자(老子)가 말한 “선한 사람을 선하게 대하고 선하지 않은 사람도 선하게 대하면, 사람들을 선으로 이끌 수 있다”는 지혜가 바로 이것이다.

한번은 한 문제가 상림원(上林苑)의 호랑이 우리를 살펴보러 갔다. 호랑이 우리를 관리하던 하급 관리가 막힘없이 대답하자, 문제는 그를 파격적으로 승진시키려 했다. 그러나 정위 장석지(張釋之)가 간언했다. “주발이나 장상여(張相如)처럼 폐하께서 충직하고 후덕한 어른이라 부르신 신하들은 일을 보고할 때 오히려 말이 소박합니다. 진나라는 말재주가 뛰어난 문서 담당 하급 관리들을 중용했기에 관원들이 앞다퉈 말재주를 부리게 되었고, 결국 정무가 겉돌고 폐단이 쌓여 나라가 망했습니다. 하급 관리가 말을 잘한다는 이유로 파격적으로 승진시키면 천하 사람들이 모두 이런 허황한 풍조를 따를까 두렵습니다.” 문제는 이 말을 듣고 문득 깨달아 승진을 취소했다. 이는 노자(老子)가 말한 “참으로 지혜로운 사람은 떠벌리지 않고, 말을 잘하는 사람에게는 참된 식견이 부족한 경우가 많다”, “말을 잘하는 사람은 선하지 않고, 선한 사람은 다투지 않는다”, “말을 지나치게 많이 하면 도리어 궁색해지기 쉬우니 알맞게 하는 편이 낫다”는 이치를 잘 보여준다.

한 문제는 또 조서를 내려 말했다. “조정이 비방목(誹謗木)을 세운 것은 백성이 의견을 적게 해 말길을 열고 간언을 듣기 위해서였다. 그런데 지금 법에는 비방죄와 요언죄가 있으니, 이는 신하들이 거리낌 없이 말하지 못하게 하고 군주가 자신의 잘못을 듣지 못하게 한다.” 이에 그 죄목들을 폐지했다. 훗날 가의(賈誼)가 글을 올리면서 황제 조상의 이름까지 직접 언급했지만, 문제는 나무라기는커녕 오히려 칭찬하고 그의 의견을 받아들였다. 이처럼 열린 언론 환경이 있었기에 백성은 풍족하고 평안하게 살 수 있었다. 노자(老子)가 말한 대로 “천하의 금령과 금기가 많아질수록 백성은 더욱 가난해진다.”

한 문제(漢文帝)는 남월왕(南越王) 조타(趙佗)를 안심시키려고 특별히 사람을 보내 조타의 고향인 진정(眞定, 지금의 하북성 정정)에 있는 조상 묘를 지키게 하고, 전담 묘지기를 두어 해마다 제때 제사를 지내게 한다. 또 조타의 형제들을 불러 높은 관직과 넉넉한 녹봉을 주어 은총을 보인다. 이에 조타는 남월 전역에 한나라의 조서를 따르라고 명하고, 황제 칭호를 폐지해 더는 황제를 자칭하지 않는다. 이는 《노자》에서 말한 “거두어들이려면 먼저 넓혀 주고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해 준다”는 이치다.

오왕(吳王) 유비(劉濞)가 병든 척하며 조정에 나오지 않자, 문제는 도리어 그에게 노인용 지팡이와 걸상을 내린다. 뇌물을 받은 장무(張武) 등도 처벌하지 않고 오히려 상을 더해 주어 마음속으로 부끄러워하게 한다. 원앙(袁盎)이 신부인(慎夫人)과 문제가 윗자리에 함께 앉는 일을 말리자, 문제는 화를 기쁨으로 바꾸어 원앙에게 큰 상을 내린다. 이는 바로 《노자》에서 말한 “스스로 옳다고 여기지 않아야 사리를 분명히 판단할 수 있다”, “자신을 이겨야 참으로 강하다”는 뜻이다. 그리하여 문제의 덕행이 드러나고 나라가 강성해진다.

문제는 가의(賈誼)의 간언을 받아들여 예로 신하들을 절제하고 대신들을 모욕하지 않는다. 그 결과 조정의 위엄이 높아지고 통치의 기반이 더욱 굳건해진다. 《역경》에서는 “존귀한 이가 몸을 낮추어 아랫사람을 대하면 민심을 얻는다”고 한다. 이는 《노자》의 “귀함은 천함을 근본으로 삼고, 높음은 낮음을 바탕으로 삼는다”는 말과 통한다. 내가 보기에 하·상·주 삼대 이후 나라를 다스리는 데 한 문제보다 뛰어난 이는 없다. 그의 통치술은 노자의 사상에서 비롯한다. 노자와 공자의 사상은 겉모습은 달라도 근본은 같으며, 한나라는 주나라만큼 완전하지는 않아도 취할 만한 점이 있다.

송 인종(宋仁宗)은 황우 4년(皇祐四年)에 대신들에게 말한다. “내가 즉위한 뒤 참지정사를 많이 임명했지만, 충성스럽고 정직하여 기록할 만한 이는 채제(蔡齊), 노종도(魯宗道), 설규(薛奎) 세 사람뿐이다. 재상 왕증(王曾)과 장지백(張知白)은 모두 충성스럽고 신중했다. 작은 허물은 있었지만 큰 잘못은 없었다. 이적(李迪)은 소박하고 충성스러웠지만 말이 너무 경솔했다.” 방적(龐籍)이 대답한다. “인재를 얻기 어려운 것은 예로부터 그러했습니다.” 인종이 다시 말한다. “나는 큰 절개를 기억하고 작은 허물은 기억하지 않는다.” 왕증과 장지백이 인종의 신임을 받은 까닭을 살펴보면, 바로 청정하고 무위(無爲)한 통치의 도로 노자가 말한 무위이화(無爲而化)를 이루었기 때문이다.

이 글은 송대 여러 황제가 도가 사상으로 나라를 다스린 사례를 기록한다. 송 인종(宋仁宗) 때 심형원(審刑院)은 사건을 효율적으로 처리했다. 인종은 기뻐하며 “천하가 이처럼 넓은데도 판결을 이렇게 빨리 내릴 수 있으니, 송사가 드물고 관리들도 일을 미루지 않는다는 것을 알 수 있다”라고 말했다. 이에 조서를 내려 법관을 포상하고 사관에게 이 일을 기록하게 했다.

작자는 원풍(元豐) 연간에 개봉부(開封府)의 감옥이 비어 있자 송 신종(宋神宗)이 매우 기뻐하며 지부 왕안례(王安禮)를 우승으로 승진시키고, 하급 관리들까지 상을 받았다고 말한다. 그 뒤로 각급 관리들은 감옥이 한산한 것을 영예로 여겼다. 인종은 송사를 줄여 법관을 포상했고, 신종은 감옥이 비어 있다는 이유로 관리를 승진시켰다. 두 사례 모두 백성을 사랑하는 어진 정치를 보여 준다.

이어 노자(老子)의 말을 인용한다. “백성이 죽음을 두려워하지 않는다면 죽음으로 위협하는 것이 무슨 소용인가? 백성이 죽음을 두려워한다면, 난을 일으키는 자를 잡아 처형할 때 누가 감히 난을 일으키겠는가?” 송대의 선대 황제들은 형벌로 백성을 위협하지 않았다. 이는 노자의 깊은 뜻을 깨달았기 때문이다.

『시경(詩經)』의 “누가 물고기를 요리할 수 있는가”라는 고사를 이야기할 때, 황제는 “노자가 ‘큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 요리하는 것과 같다’고 했는데, 뜻이 이와 비슷하다”라고 말했다. 시독 정도(丁度)는 “물고기를 너무 자주 뒤집으면 살이 부서지고, 백성을 너무 번거롭게 다스리면 민심이 흩어진다”라고 덧붙였다. 작자는 성인의 학문이 깊지 않았다면 옛사람들이 다스림을 구한 본뜻을 어찌 깨달을 수 있었겠느냐고 탄식한다.

마지막으로 이렇게 정리한다. 옛 성군은 나라의 기반을 세우거나 폐단을 고칠 때 부득이 애를 썼지만, 인종은 맑고 고요한 무위(無爲)의 도로 42년 동안 나라를 지키며 한결같이 다스렸다. 이는 ‘작은 생선을 요리하는’ 이치를 실천한 것이다. 한대 문제(漢代文帝)의 치국술은 노자에게서 비롯했으며, 인종의 통치 방식은 한 문제와 매우 비슷했다. 신종은 한 문제의 통치에 “이견이 없다”라고 말한 바 있다. 이로써 신종이 선현의 뜻을 계승하려 했음을 알 수 있다.

글 끝에서 한강(韓絳)은 임헌가(林獻可)가 아들을 보내 자신에게 편지를 전했으며, 편지에는 조정의 정사를 비판하는 말이 많았다고 한다. 이 글은 구체적인 사례를 통해 도가의 ‘맑고 고요한 무위’와 ‘큰 나라를 다스리는 것은 작은 생선을 요리하는 것과 같다’는 사상이 송대 정치에서 실제로 어떻게 쓰였는지 보여 준다.

대신이 잘못을 저질렀지만 감히 보고하지 못하자, 황제는 “이 일은 따지지 않겠다”고 말했다. 밀고하는 풍조가 생길까 염려했기 때문이다. 그대는 이것을 가져가 태워도 된다. 이 일을 생각하니 노자(老子)의 말이 떠오른다. 세상 사람들은 모두 영리하게 따지고 계산하지만 나만 어리숙하고, 세상 사람들은 모두 사리를 밝게 살피지만 나만 흐리멍덩하다는 말이다. 노자는 또 이렇게 말했다. “정령이 너그러우면 백성은 순박해지고, 정령이 가혹하면 백성은 교활해진다.” 한강(韓絳)은 황제에게 간언을 올리면서 옳고 그름을 지나치게 분명히 가렸다. 인종황제(仁宗皇帝)는 서로 공격하는 풍조가 생길까 염려해 받아들이지 않았다. 성인의 생각은 참으로 깊고 멀다. 겉보기에는 어리석고 분명하지 않은 듯하지만, 실은 큰 지혜를 지닌 어리석음이다. 이것이 성인이 성인인 까닭이며, 백성이 순박한 본성을 지킬 수 있는 까닭이다.

병주 통판 사마광(司馬光)은 황족 가운데 한 사람을 뽑아 후계자로 삼자고 상소했다. 당나라 중기 이후 군주들은 후계자를 세우는 일을 말하기 꺼렸고, 이를 불길하다고 여겼다. 그 때문에 사대부들은 나라의 안위와 직결된 근본 문제를 감히 입에 올리지 못했다. 사마광은 멀리 떨어진 신하였지만 거리낌 없이 직언했다. 인종은 나이가 많았지만 이런 말을 듣고도 피하지 않았다. 노자는 “나라의 재앙을 떠맡아야 천하의 임금이 될 수 있다”고 했는데, 인종은 이를 실천했다. 또 “충성스러운 말은 귀에 거슬린다”고 했는데, 사마광은 이를 실천했다.

진충숙공(陳忠肅公) 진관(陳瓘)은 이렇게 평했다. 노자는 “천하는 신령하고 성스러운 것이므로 억지로 바꿀 수 없다. 억지로 하려는 자는 실패한다”고 했고, 또 “큰 나라를 다스리는 것은 작은 물고기를 요리하는 것과 같다”고 했다. 물고기를 요리할 때는 자꾸 뒤집을 필요 없이 불의 세기만 알맞게 조절하면 된다. 순제(舜帝)가 무위(無爲)로 다스린 것이 바로 이런 이치가 아니겠는가? 한무제(漢武帝)는 황로학(黃老學)을 물리치고 유학을 채택했다. 겉으로는 인의를 내세웠지만 실제 결과는 진시황제(秦始皇帝) 때와 다를 바 없었다. 당시 천하는 하루도 편안한 날이 없었고, 사람들은 문경의 치세를 그리워했지만 다시는 누릴 수 없었다. 이렇게 보면 황로학이 천하에 무슨 해가 있었겠는가? 소광(疏廣)은 조카 소수(疏受)에게 “만족할 줄 알면 욕되지 않고, 그칠 줄 알면 위태롭지 않다”고 말하며 벼슬이 높은 자리에 이르면 물러나야 한다고 했다. 그리하여 숙부와 조카는 함께 병을 핑계로 관직에서 물러났다. 후세 사람들은 그들의 현명함을 칭송했지만, 그들이 분수에 맞게 그칠 줄 아는 지혜는 실은 노자의 사상에서 비롯했다.

이 기록은 《요재집》(了齋集)에 실려 있다.

구양수(歐陽修), 문충공(文忠公)이 말한다. 앞뒤가 서로 따르고 길고 짧음이 서로 드러나는 이치는 만물의 운행 법칙으로 넓혀도 모두 서로 통한다. 노자(老子)의 저술은 허무하고 아득한 도리를 말하는 듯하지만, 백성을 다스리는 방법은 매우 정묘하다.

그는 또 말한다. 도가(道家)의 근본은 맑고 고요하며 비어 있음에 있고, 억지로 구하는 마음과 탐욕을 없애며 담박하게 자신을 지키는 데 있다. 그러므로 노자는 “내가 무위(無爲)하면 백성이 저절로 교화되고, 내가 고요함을 좋아하면 백성이 저절로 바르게 된다”고 말한다. 성인이 가장 정통한 남면 치국의 도, 곧 옛 제왕이 남쪽을 향해 다스리는 방식으로 나라를 다스려도 이 이치를 바꾸지는 못한다.

소철(蘇轍), 영빈선생(潁濱先生)이자 시호가 문정(文定)인 사람이 아버지의 유고를 정리하면서 기록한다. 조카 소맥(蘇邁) 등이 엮은 선친의 원고를 받아 보니, 그 안에 이런 말이 있었다. “어제 자유(子由), 곧 소철이 보내온 《노자신해》를 받았다. 읽느라 책을 손에서 놓지 못하고 감탄했다. 전국 시대에 이런 해석이 있었다면 공자(孔子)와 노자의 학설은 하나로 합쳐졌을 것이다. 진나라와 송나라 때 이런 견해가 있었다면 불교와 도교도 갈라지지 않았을 것이다. 만년에 이토록 정묘한 해석을 보게 될 줄 몰랐다. 이제야 이 책이 자첨(子瞻), 곧 소식(蘇軾)의 뜻에 꼭 들어맞음을 알겠다.”

소철은 더 설명한다. 공자는 인의예악으로 천하를 다스렸지만, 노자는 이를 철저히 버려야 한다고 주장했다. 두 사람의 주장이 완전히 다르다고 여기는 이도 있다. 그러나 《역경》에는 “형체를 초월한 것을 도(道)라 하고, 형체를 지닌 것을 기(器)라 한다”고 했다. 공자는 깊이 헤아렸으므로 세상에 구체적인 기, 곧 예법과 제도를 보여 주고 심오한 도는 감추었다. 중간 자질 이하의 사람이 현묘한 이치에 현혹되지 않고 구체적인 규범을 지켜 적어도 군자가 되게 하려는 뜻이었다. 중간 자질 이상의 사람은 이를 통해 자연히 더 높은 이치를 깨달을 수 있었다. 노자는 달랐다. 큰 도를 밝히는 데 뜻을 두고 사람들의 마음을 서둘러 열고자 했으므로, 직접 도를 드러내고 구체적인 기를 가벼이 여겼다. 배우는 이가 형식에만 얽매이면 오히려 큰 도가 가려진다고 여겼기 때문이다. 그래서 “인을 끊고 의를 버려” 큰 도를 드러내려 했다. 두 성인은 모두 부득이하여 그렇게 했으며, 한쪽에 무게를 두면 다른 한쪽은 반드시 소홀해진다.

소철은 또 지적한다. 한비(韓非)는 노자의 사상을 풀이했지만 형명법술로 제후들을 설득했다. 이사(李斯)는 순경(荀卿), 곧 순자(荀子)를 스승으로 섬겼다… (원문 미완)

이 글은 여러 학자가 노자(老子)의 학설을 논한 내용을 모아 세 가지 핵심 견해를 다룬다.

첫째, 저자는 진나라의 분서갱유(焚書坑儒)라는 폭정이 겉으로는 성인의 학문을 받드는 듯했지만, 실제 행위는 시골 백성조차 차마 하지 못할 일이었다고 지적한다. 이는 성인의 학문 자체가 잘못된 것이 아니라, 잘못 이해한 데서 큰 차이가 생긴 결과다. 노자와 순자(荀子)의 학설에도 부족한 점은 있지만 천하를 혼란에 빠뜨리지는 않는다. 문제는 후대 사람들이 이를 편파적으로 이해한 데 있다.

송나라 학자 육도산(陸陶山), 즉 농사(農師)는 진나라 이후 생명의 본질을 탐구하는 일이 점차 사라지고 도덕 체계가 오랫동안 갈라졌다고 한탄한다. 많은 학자가 편협한 주석에 가려져 생명의 본질을 탐구하는 능력을 잃고 옛사람 사상의 정수를 잊었다. 그는 『도덕경(道德經)』에서 관윤자(關尹子)가 노자에게 가르침을 청하는 대화에 미묘하고 심오한 이치가 담겨 있어 이러한 가림을 걷어낼 수 있다고 보았다. 이에 『도덕경』에 주석을 달아 본뜻을 되살리고자 했다.

연평 선생 나종언(羅從彦), 자는 중소(仲素)는 공자가 노자의 저술을 칭찬하지도 비판하지도 않았다고 말한다. 지나치게 칭찬하면 사람들이 ‘빛을 감추고 세속과 함께한다’는 말에 빠져 절제를 잃을 수 있다. 그러나 노자의 ‘고요함과 맑음이 천하의 바름이 된다’는 주장은 분명 인정할 만하다. 그래서 공자는 신중하게 자신을 “삼가 우리 노팽(老彭)에 견주어 본다”고만 말했다.

마지막으로 누군가 귀산 선생 양시(楊時), 시호는 문정(文靖)에게 ‘노팽’의 뜻을 물었다. 당시 학계에는 두 가지 견해가 있었다. 하나는 ‘노팽’이 노자와 팽조(彭祖) 두 사람을 가리킨다는 것이고, 다른 하나는 팽조 한 사람만을 가리킨다는 것이다. 이 논의는 송나라 학자들이 노자 학설의 전승을 세밀하게 고증했음을 보여준다.

노자(老子), 즉 도가(道家)의 창시자인 노자(老子)는 자연의 도(道)를 근본 종지로 삼았으니, 그가 일부러 저술하지 않았다고 말하는 것은 이해할 만하다. 구산선생(龜山先生, 송대(宋代) 학자 양시(楊時))이 말하기를, 오직 사심잡념(私心雜念)을 완전히 제거해야만 비로소 세상일을 제대로 대응할 수 있다고 했다. 노자(老子)도 말하기를, 공정무사(公正無私)해야만 진정한 왕자가 될 수 있다고 했다.

영양여공(滎陽呂公, 여희철(呂希哲))은 일찍이 "치인사천막약색(治人事天莫若嗇)"(인사(人事)를 다스리고 천도(天道)를 받드는 데에 검소함보다 중요한 것은 없다)이라는 격언을 큰 글씨로 써서 좌우명으로 걸어두었다. 수행하는 사람들은 이 말을 양생(養生)의 요결로 여기지만, 실은 그것이 단지 양생의 도(道)만은 아니다——모든 일에 신중하고 절제하며 여유를 유지하는 것은, 몸을 닦고 집안을 가지런히 하는 것이든 나라를 다스리고 나라를 편안하게 하는 것이든, 모두 이 원칙을 떠날 수 없다.

왕자소(王子韶, 자(字)는 성미(聖美))가 일찍이 말하기를, 장자(莊子)의 경지는 열자(列子)의 높이에 이르지 못하고, 열자(列子)는 또 노자(老子)의 높이에 이르지 못한다고 했다. 여희철(呂希哲)이 응답하여 말하기를, 만약 장자(莊子)조차 열자(列子)를 이해하지 못한다면, 그렇다면 누가 능히 열자(列子)를 이해할 수 있겠는가? 만약 열자(列子)조차 노자(老子)를 이해하지 못한다면, 그렇다면 누가 능히 노자(老子)를 이해할 수 있겠는가? 그러므로 열자(列子)를 가장 잘 이해한 이는 장자(莊子)이고, 노자(老子)를 가장 잘 이해한 이는 열자(列子)이다.

사마광(司馬光, 온공(溫公))이 왕안석(王安石, 개보(介甫))에게 보낸 편지에서 언급하기를, 그해 당신과 교유(交遊)할 때, 당신이 책을 널리 읽었으며 특히 맹자(孟子)와 노자(老子)의 학설을 추숭(推崇)하는 것을 발견했다. 지금 당신이 높은 지위에 올라 신정(新政)을 추진하니, 마땅히 그중 정화(精華) 부분을 우선 실천해야 한다. 맹자(孟子)는 "다만 인의(仁義)를 말하면 되지, 어찌 이익을 말하겠는가"를 강조했고, 또한 "백성의 부모관(父母官)으로서 백성으로 하여금 해가족족(一年到頭) 수고롭게 하면서도 끝내 부모를 봉양하지 못하게 하고, 심지어 빚을 내어 연명하게 하니, 이게 무슨 부모관인가?"를 비판했다. 지금 당신이 집정(執政)한 첫 조치가... (원문 중단)

이 내용은 주로 북송 왕안석(王安石)의 변법에서 시행한 경제 정책을 비판하고, 노자(老子)와 사마광(司馬光)의 견해를 인용해 도가의 무위(無爲) 정치 주장을 설명한다.

당시 조정은 재정과 세금을 연구하는 전례사(條例司)를 설치하고, 설향(薛向)을 강회 지역에 보내 균수법(均輸法)을 시행하게 했다. 균수법은 정부가 상품의 매매를 독점하는 제도로, 상인의 이익을 완전히 빼앗으려는 것이었다. 또 사신들을 보내 전국에서 청묘전(青苗錢), 곧 정부 대출금을 나눠 주고 이자를 거두게 했다. 그 결과 백성의 삶은 고달파지고 부자와 형제가 뿔뿔이 흩어졌다. 글쓴이는 이것이 맹자(孟子)가 주장한 인정(仁政)이냐고 반문한다.

노자는 천하가 신성한 것이므로 억지로 간섭해서는 안 된다고 말했다. 억지로 행하면 실패하고, 억지로 지배하려 하면 잃게 된다고도 했다. 통치자가 함부로 행하지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 통치자가 고요함을 좋아하면 백성은 저절로 바르게 된다. 통치자가 백성을 괴롭히지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지고, 통치자가 탐욕을 부리지 않으면 백성은 저절로 소박해진다. 큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 굽는 것과 같아 자주 뒤집어서는 안 된다. 그런데 왕안석은 집권하자 조종의 옛 법을 완전히 바꾸고, 앞뒤와 위아래를 뒤집으며 밤낮없이 백성을 들볶았다. 온 나라에서 평상대로 살아갈 수 있는 사람이 없게 되었으니, 이것이 어찌 노자의 본뜻이겠는가?

사마광은 호가 우수(迂叟)이며, 《우서(迂書)》에서 노자와 불교 사상을 따로 논했다. 그는 불교에서 취할 만한 점은 ‘공(空)’이고, 도가에서 취할 만한 점은 ‘무위자연(無爲自然)’이라고 보았다. 황로(黃老)의 도술을 배우려면 마음은 재처럼 식고 몸은 마른 나무처럼 되어야 무위라고 여기는 사람이 있었지만, 사마광은 이에 동의하지 않았다. 그는 마음을 닦을 때는 바르게 하고, 몸을 지킬 때는 고요히 하며, 나아가고 물러날 때는 마땅하게 하고, 얻고 잃는 일은 천명에 맡기며, 바른 도를 지키는 것은 자신에게 달리고, 성공 여부는 하늘의 뜻에 맡겨야 한다고 주장했다. 이것이야말로 진정한 자연스러운 무위라고 보았다.

마지막으로 당나라의 이덕유(李德裕)는 위국공(衛國公)에 봉해졌으며, 당 경종(唐敬宗)에게 도사를 대대적으로 찾아 나서지 말라고 간언했다. 참된 고도(高道)는 황제 시대의 선인인 광성자(廣成子)처럼 세속을 초월해야 한다고 여겼다.

노자(老子, 현원(玄元))와 공자(孔子) 같은 성인 가운데 가장 뛰어난 인물은 헌원 황제(軒轅黃帝)다. 옛날 황제가 광성자(廣成子, 전설 속 선인)에게 몸과 마음을 닦는 요령을 묻자, 광성자는 눈으로 지나치게 보거나 귀로 지나치게 듣지 말고, 정신을 안으로 지키며 마음을 고요하게 하면 몸이 저절로 바르게 되고 마음과 정신이 저절로 맑아진다고 일렀다. 몸을 지나치게 수고롭게 하지 말고 정기신(精氣神)을 흔들지 않아야 오래 살 수 있다고도 했다. 또 내 도법을 깨달은 사람은 위로는 성군이 되고 아래로는 현왕이 된다고 했다. 노자는 공자에게 말했다. “그대는 오만한 기운과 지나친 욕망, 미색에 대한 집착과 지나치게 큰 뜻을 없애야 한다. 이런 것들은 그대에게 해로울 뿐 이로움이 없다. 내가 그대에게 일러 주는 것은 바로 이 이치다.” 그래서 황제는 훗날 “천도(天道)는 헤아리기 어렵다”고 탄식했고, 공자도 “노자는 용처럼 깊이를 헤아릴 수 없다”고 감탄했다. 옛 성인들이 도(道)를 이해한 경지는 참으로 극에 이른 것이 아니겠는가? 광성자와 노자를 함께 불러 폐하께 도를 설하게 하더라도, 내가 보기에 그 이치는 이 범위를 넘지 않을 것이다.

백거이(白居易, 향산거사(香山居士))는 이렇게 말했다. “백성의 풍속을 검소하게 하고 사회를 평온하게 만들려면 황제와 노자의 도가 사상을 실천하는 것이 가장 좋은 방법이다. 이 사상의 핵심은 너그러움과 검소함을 숭상하고 소박한 본성을 지키며, 총명함과 재능을 뽐내지 않고 지략과 재주를 함부로 쓰지 않는 데 있다. 이 사상을 잘 운용하면 한 현이나 한 군국, 나아가 온 천하를 다스릴 때에도 고요하고 무위(無爲)로 다스리는 효과를 이룰 수 있다. 예전에 복자천(宓子賤)은 이 이치를 깨달아 관청 마루를 내려오지 않고도 선보현 백성을 교화했다. 급암(汲黯)은 이 요령을 터득해 문밖에 나가지 않고도 동해군을 다스려 모든 일이 원활하고 화목하게 했다. 조참(曹參)은 이 방법을 써서 송사와 시장 일에 간섭하지 않고도 제나라를 태평하고 안정되게 했다. 한 문제(漢文帝)는 이 원칙을 받들어 혹독한 형벌을 쓰지 않고도 천하를 크게 다스렸다. 이는 다른 까닭이 아니라 모두 고요하고 무위로 다스린 데서 나온 효과다.”

소식(蘇軾)은 황제의 명을 받들어 《상청저상궁비(上清儲祥宮碑)》를 지을 때 이렇게 언급한다. 도가(道家)의 사상은 황제(黃帝)와 노자(老子)에게서 비롯한다. 그 핵심은 청정무위(清靜無爲)를 근본으로 삼고, 마음을 비우고 넓게 품으며 만물의 흐름에 따르는 것을 실천 방법으로 삼고, 자비와 검소함, 다투지 않음을 행동의 원칙으로 삼는 데 있다. 이러한 생각은 《역경(易經)》의 “무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가”라는 말과 《논어(論語)》의 “어진 사람은 고요히 오래 산다”라는 말에 부합한다.

진한(秦漢) 시대부터 방사(方士), 곧 방술을 닦는 사람들의 말이 점차 도가에 섞여 들었다. 신선이 되어 하늘로 오르고 형체를 바꾸는 술법과 《황정경(黃庭經)》, 《대동경(大洞經)》 등의 수련법이 생겨났다. 태상천존(太上天尊), 목공(東王公), 금모(西王母) 등의 신명과 천황(天皇), 태일(太乙), 자미(紫微), 북극(北極) 등의 제사 대상도 생겨났다. 뒤에는 단약을 만들고 부적과 주문을 쓰는 작은 술법까지 모두 도가의 범주에 들어갔다.

소식은 황제와 노자의 사상이 도가의 근본이며, 방사들의 주장은 곁가지에 불과하다고 본다. 그는 《개공당기(蓋公堂記)》에서도 언급한다. 한나라 승상 조참(曹參)은 제나라를 다스릴 때 교서(膠西)의 개공(蓋公)이 전한 황로(黃老)의 통치술을 받아들여 제나라를 크게 다스렸다. 뒤에 조참은 같은 방법으로 천하를 다스려 뛰어난 치적을 거두었다. 소식은 교서에서 벼슬할 때 개공의 무덤과 후손을 찾아보았으나 찾지 못했다. 조참이 스승으로 모셨던 이 고인이 사서에 최후를 남기지 않은 것을 탄식하며, 어쩌면 도를 얻어 죽지 않은 지인(至人)이었을지도 모른다고 생각한다.

미산(眉山)의 학자 당경(唐庚), 자는 자서(子西)라 한다. 그는 노자가 서쪽으로 갔다는 주장을 의심하는 세상 사람들의 말을 반박한다. 노자는 자애와 검소함, 천하의 앞에 나서지 않는 것을 주장했다. 이런 대도(大道)를 품고 세상을 두루 다녔으니, 어디인들 받아들이지 못할 곳이 있겠는가? 노자가 어떤 곳은 가리고 어떤 곳은 택했다는 생각은 잘못이다. 어디서든 몸 둘 곳을 찾을 수 있었기에, 오랑캐의 땅에서도 막힘없이 다닐 수 있었다. 이것이야말로 노자의 경지다.

장뢰(張耒)는 《노자의(老子義)》에서 이렇게 지적한다. 사람의 생명은 침상에서 앓는 병이나 음식 속의 독, 의약의 실수로 해를 입지 않는다면 본래 백 살까지 살 수 있다.

이 글은 크게 두 가지 뜻을 담고 있다. 하나는 형벌의 위력에 대한 생각이고, 다른 하나는 도가의 수신양성 요결이다.

먼저 형벌 문제를 말한다. 글에서는 도둑을 사형에 처해도 범죄를 저지르는 사람이 여전히 절반을 넘는다고 지적한다. 이는 사람들이 실제로 죽음을 두려워하지 않는다는 뜻이다. 죽음으로 백성을 위협하려는 통치자의 처사는 어리석다. 백성이 정말 죽음을 두려워한다면, 앞장서서 반란을 일으킨 자들을 잡아 처형하기만 해도 나머지는 더는 죄를 짓지 않을 것이다. 그러나 현실에서는 형벌이 계속 존재하는데도 반란을 일으키는 자들이 그치지 않는다. 죽음이 사람들의 마음을 제대로 위협하지 못한다는 것을 알 수 있다. 글은 비유를 든다. 만물은 언젠가 사라지기 마련이며, 이는 자연의 법칙이다(살생을 맡은 자는 자연의 법칙을 가리킨다). 통치자가 억지로 자연을 대신해 죽이는 일을 집행한다면, 목수를 대신해 나무를 베다가 제 손을 다치는 것과 같다.

두 번째 부분은 수신양성을 말한다. 고시산인 장견(張堅)이 전한 요결은 다음과 같다. 대도(大道)는 사실 매우 간단하며, 핵심은 본심을 지키는 데 있다. 본심을 지키는 방법은 전일하게 하나를 지키는 것, 곧 도의 근원에 마음을 모으는 것이다. 고요함이 지극해지면 천지와 통하고, 진원지기(眞元之氣)가 저절로 내린다. 이는 생각만으로 깨닫거나 말로 다 설명할 수 있는 것이 아니며, 실제로 체험한 사람만 알 수 있다. 진기가 내리면 온갖 병이 사라지고 자연히 장수할 수 있다. 노자(老子)가 “마음을 비우고 배를 채우며, 뜻을 약하게 하고 뼈를 강하게 하라”고 말한 것은 마음을 맑고 비우며 단전(丹田)을 충실하게 하고, 의지를 유연하게 하며, 근골을 튼튼하게 하라는 뜻이다. 지혜로운 사람은 이 이치를 깨달아 지관을 수행하고, 사마자미(司馬子微)는 이를 깨달아 좌망을 수행했다. 둘은 사실 같은 이치다. 이것들은 옛 진인들이 수신할 때 중시한 요결이다. 안타깝게도 오늘날 사람들은 이를 소홀히 하고 도리어 몸을 괴롭히며, 헛되이 신선이 되기를 망상한다.

이 단락은 수도하는 사람이 자연의 이치에 따라야 하며, 고의로 괴이한 일을 추구하거나 금석단약(金石丹藥, 도교 외단술을 가리킴)을 복용해서는 안 된다고 말한다. 그렇게 하면 오히려 진정한 도(道)에서 멀어진다.

왕무구(王無咎, 자는 보지補之)는 일찍이 《노자(老子)》 제4장에 주석을 달았는데, 그 가운데 이렇게 언급했다. 성인(聖人)은 ‘무위(無爲)’의 태도로 일을 처리하고, ‘불언(不言)’의 방식으로 교화한다. 그들은 고의로 행동하거나 설교하지 않고, 다만 만물 본성의 자연스러운 법칙에 따른다. 만물이 일어날 때 성인은 그에 따라 일어나되 사양하지 않고, 만물이 자랄 때 성인은 그에 따라 자라되 소유하지 않으며, 만물이 행동할 때 성인은 그에 따라 행동하되 자부하지 않고, 만물이 성취될 때 성인은 그에 따라 성취하되 공을 차지하지 않는다. 이 모든 것이 자연의 법칙에 따르고 사물의 발전과 시기의 변화에 따라 자연스럽게 발생하는 것이지, 고의로 하는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 성인이 어찌 사양하고, 소유하고, 자부하고, 공을 차지할 필요가 있겠는가. 《노자》에서 “만물이 함께 일어나되 사양하지 않고, 낳되 소유하지 않으며, 행하되 자부하지 않고, 공을 이루되 차지하지 않는다”라고 한 것이 바로 이 이치이다.

이어서 노자가 특히 말이 많음을 반대하는 이유를 설명한다. 노자가 밝히고자 한 것은 ‘도(道)’인데, 도 자체는 말하지 않는다. 굳이 말을 하는 것은 부득이해서이다. 도는 본래 말이 없기 때문에 말을 적게 하는 사람은 도에 가깝고, 말을 많이 하는 사람은 오히려 도에서 멀어진다.

마지막으로 진관(秦觀, 호는 회해淮海)의 말을 인용한다. 반고(班固)는 《한서(漢書)》에서 사마천(司馬遷)을 평가하기를, 그의 시비관이 성인과 어긋나고, 대도(大道)를 논할 때 황제(黃帝)와 노자(老子)의 학설을 육경(六經) 앞에 두었다고 했다.

이 글은 몇몇 역사 인물과 도가 사상의 관계를 논한다. 사마천(司馬遷)은 학식이 넓었지만, 글쓴이는 그가 함부로 평한 것이 아니라 참으로 견해를 지녔다고 본다. 맹자(孟子)는 “인(仁)은 사람이고, 사람과 합쳐 말하면 도(道)가 된다”고 했다. 양자(楊朱)도 도(道)는 이끄는 것이고, 덕(德)은 얻는 것이며, 인(仁)은 사람을 대하는 것이고, 의(義)는 마땅하게 하는 것이며, 예(禮)는 드러내는 것이라고 했다. 이것들이 모두 천도(天道)다. 이를 합치면 온전한 도(道)가 되고, 나누면 흩어져 사라진다. 도덕(道德)은 인(仁)·의(義)·예(禮)의 모든 것을 포함하고, 인(仁)·의(義)·예(禮)는 도덕(道德)의 일부일 뿐이다.

황로학(黃老學)은 전체의 합일을 중시하고 흩어지고 갈라지는 것을 가벼이 여기므로 도(道)를 근본으로 삼는다. 육경(六經)인 《시경》(詩經)·《서경》(書經)·《예기》(禮記)·《악경》(樂經)·《역경》(易經)·《춘추》(春秋)의 교화는 전체를 간략히 말하고 나뉜 부분을 자세히 다루므로 인(仁)·의(義)·예(禮)를 실용으로 삼는다. 사마천(司馬遷)이 대도(大道)를 논하면서 황로학(黃老學)을 육경(六經)보다 앞세운 것은 바로 이 점을 보았기 때문이다.

글쓴이는 최호(崔浩)에 대해서도 평한다. 사서에는 최호(崔浩)가 자신을 장량(張良), 자방(子房)에 견주었다고 하지만, 글쓴이는 최호(崔浩)가 순자(荀子)나 가의(賈誼)에도 미치지 못하는데 어떻게 감히 장량(張良)과 견주겠느냐고 본다. 장량(張良)은 수신양성(修身養性)의 도(道)에 정통했고, 남은 힘으로 천하를 다스린 뒤 공을 이루고 물러났으니 도가의 한 갈래에 속한다. 천문을 살피고 시세의 변화를 꿰뚫어 인사를 도왔으나, 겉모습은 알아도 근본은 알지 못했으니 음양가(陰陽家)의 한 갈래에 속한다. 장량(張良)은 처음 하비(下邳)를 유람하다 다리 위 노인에게서 병서를 얻었고, 마침내 인간 세상의 일을 버리고 적송자(赤松子)를 따르겠다고 했으니, 그의 학문이 도가에서 나왔음을 알 수 있다.

최호(崔浩)는 술수(術數)에 정통해 화성이 진나라에 들어간 일, 혜성이 진나라를 멸망시킨 일 같은 이변과 후궁에 토끼가 나타난 일, 요흥(姚興)이 여인을 바친 일 같은 괴사를 논했다. 그러면서 나중에는 장자(莊子)와 노자(老子)를 배척하고 그들의 말이 허망하다고 여겼으니, 그의 학문은 음양가(陰陽家)에서만 나왔음을 알 수 있다. 이는 장량(張良)과 완전히 다르다.

마지막으로 전석(田錫)의 《척목찬서》(尺木贊序)를 인용한다. “용이 솟아오르려면 나무의 도움을 받아야 하고, 군주가 일어서려면 인재가 디딤돌이 되어야 한다. 세상에는 아직 지위가 없는 성인과 재능을 감춘 현자도 있다. 그들은 명성과 행적으로 서로를 확인하고 재능으로 서로를 돕는다. 좌구명(左丘明) 같은 재능은 공자(孔子), 중니(仲尼)의 ‘척목(尺木)’과 같은 보조물이 아니겠는가? 그래서 《춘추》(春秋)를 밝혀 교화를 전파할 수 있었다. 윤희(尹喜) 같은 현자는 노자(老子), 노담(老聃)의 ‘척목(尺木)’과 같은 보조물이 아니겠는가? 그래서 도덕(道德)을 탐구해 후세에 전할 수 있었다.”

범중엄(範仲淹)은 시호가 충문(忠文)이며, 《촉공집》에서 노자(老子)가 지은 《도덕경》 상·하 두 편은 우주가 형성되기 전 음양(陰陽)이 서로 감응하는 오묘한 이치를 설명하며, 글은 간결하지만 이치는 온전하다고 말한다.

조보지(晁補之)는 예로부터 많은 현자가 노자와 장자(莊子)의 저술을 즐겨 읽었다고 지적한다. 그 안에 담긴 ‘무위(無爲)로 다스림’이라는 사상에는 가장 높은 경지의 아름다움과 즐거움이 깃들어 있기 때문이다. 또한 노자가 말한 ‘온갖 빛깔은 눈을 멀게 하고, 시끄러운 음악은 귀를 먹게 하며, 풍성한 음식은 미각을 무디게 한다’는 구절을 언급한다. 성인의 말이 지나친 듯 보여도 사람을 선으로 이끌려는 뜻은 매우 깊다고 본다. 사람이 소리와 색의 즐거움에 빠지지 않고 입과 배의 욕심을 탐하지 않는다면, 얻으려 하지 않아도 반드시 허물을 짓지 않는다. 이는 《소덕신편》에 나온다.

조보지는 이어 노자가 말한 ‘영원한 이치를 밝게 아는 것이 지혜다’라는 뜻을 풀이한다. 세속 사람은 낮과 밤이 바뀌는 것을 일상의 이치로만 알지만, 수행하는 사람은 생사를 낮과 밤처럼 여긴다. 생사도 자연의 이치임을 알기에 마음이 너그럽고 죽음을 앞에 두고도 두려워하지 않는다. 이는 《모지여서》에 나온다.

이고(李覯)는 자가 태백(泰伯)이며, 한유(韓愈)의 말을 인용한다. 도가는 공자(孔子)가 우리 스승의 제자라고 주장하고, 불가도 공자가 우리 스승의 제자라고 말한다. 그러나 공자의 학설을 연구하는 사람들이 이런 말을 쉽게 믿고 자기 스승을 깎아내린다. 불가의 학설은 우선 논외로 하더라도, 증자(曾子)가 노자에게 예를 물었다는 기록은 《사기·노자열전》에 보이지만, 역사서가 반드시 전부 믿을 만한 것은 아니다. 경전인 《예기》에도 어찌 오류가 없겠는가? 이는 《퇴거류고》에 나온다.

조설지(晁說之)는 호가 경우생(景迂生)이며, 복희(伏羲)와 문왕(文王), 주공(周公)이 《역경》을 풀이한 뒤에는 노자만이 《역경》의 변화와 굽힘·폄의 정수를 참으로 터득했다고 본다. 그는 부드럽고 약한 것의 귀함과 비고 고요함의 중요성을 깨닫고, 힘써 글로 그 이치를 기록했으며, 다행히 이 경전이 전해졌다고 말한다. 또한 왕필(王弼)이 주석한 《노자도덕경주》를 칭찬하며, 노자의 사상을 참으로 깨달은 주석으로서 엄군평(嚴君平)의 《노자지귀》와 같은 계통이라고 평가한다. 인의와 예법은 홀로 존재할 수 없고 반드시 도(道)에 의지해 쓰여야 한다는 논의와, 천지 만물이 저마다 제자리를 얻는다는 사상은 노자를 이해하는 데 보탬이 될 뿐 아니라 모든 학자에게 깨달음을 준다.

왕필(王弼)은 “병기는 상서롭지 않은 도구다”라는 구절을 전쟁에서 승리한 뒤 장례의 예로 전쟁을 처리해야 한다는 뜻으로 풀이한다. 그러나 저자는 이것이 노자의 본래 말이 아니라 한나라 때 《노자》에 주석을 단 은자 하상공(河上公)의 주석에서 비롯했다고 지적한다. 옛 판본의 《노자》에는 이 구절이 없으며, 당나라 학자 부혁(傅奕)이 진위를 가려낸 덕분에 이를 알 수 있다.

송나라 학자 이소기(李昭玘)는 귀곡자(鬼谷子)와 한비자(韓非子)의 저술이 도덕의 근원을 탐구하고 오묘한 요지에 가까이 다가가기는 했지만, 두 사람이 실제로 노자의 사상을 이해한 것은 아니라고 평한다. 그들의 말은 그저 우연히 몇 가지 이치에 들어맞았을 뿐이라는 것이다.

송나라 관리 필중유(畢仲游)는 노자의 “도를 잃은 뒤에 덕이 생기고, 덕을 잃은 뒤에 인이 생기며, 인을 잃은 뒤에 예가 생긴다”는 견해를 인용한다. 예는 도덕의 허울에 불과하며, 오히려 혼란의 시작이라고 본다. 예는 인의보다 아래에 있지만 여전히 도덕의 범주에 속한다. 후대 사람들은 예로 천하를 다스릴 수 없게 되자 법에 의지했는데, 법은 예보다도 낮아 인의 아래에 놓인다. 여기서는 도덕이 무너지는 과정을 설명한다. 소박한 도(道)에서 출발해 점차 퇴화하면서, 마침내 예법 같은 외적 규범으로 사람의 본성을 억누르게 된다는 것이다.

미산(眉山)의 소축(蘇籕)은 문정공(文定公) 소철(蘇轍)의 손자로, 조부의 유언을 기록하였다. 소철(蘇轍)은 일찍이 소축(蘇籕)에게 노자(老子)를 여러 편 강해하며 평가하기를 “노자(老子)의 사상 경지는 맹자(孟子)보다 두세 등급 높다.”라고 하였다. 또 말하기를 “최고의 진리를 논한 저작으로는 이 오천 자의 도덕경(道德經)보다 나은 것이 없다.”라고 하였다. 만년에 시를 지어 자술하기를 “근래에 팔십일장(八十一章) 주석을 완성하였으니, 노담(老聃) 문하의 학생이라 할 만하다.”라고 하였다. 이로써 만년에 그가 도덕경(道德經)에 대한 깨달음이 더욱 정묘해져 범인이 헤아리기 어려웠음을 알 수 있다.

당 고종(唐高宗) 건봉 원년(乾封元年, 666년) 2월, 황제가 박주(亳州) 노군묘(老君廟)를 순행하여 노자(老子)를 추존하여 태상현원황제(太上玄元皇帝)로 삼았다. 당 현종(唐玄宗) 천보 이년(天寶二年, 743년) 정월에 다시 대성조현원황제(大聖祖玄元皇帝)로 가봉하고, 그 아버지를 선천태상황(先天太上皇)으로, 어머니 익수씨(益壽氏)를 선천태후(先天太后)로 높였다. 천보 십사년(天寶十四年, 755년) 10월에 현종(玄宗)은 자신이 주석한 노자(老子)와 의소(義疏)를 천하에 반포하였다. 천보 연간에 또 도덕경(道德經)을 현통도덕경(玄通道德經)으로 가봉하였으나, 이 칭호는 후세에 그다지 쓰이지 않았다.

송 진종(宋眞宗) 대중상부 육년(大中祥符六年, 1013년) 8월에 조서를 내려 노자(老子)를 태상노군혼원상덕황제(太上老君混元上德皇帝)로 가봉하였다. 이듬해 정월에 진종(眞宗)이 동경(東京)에서 출발하여 친히 진원현(眞源縣) 태청궁(太淸宮)에 이르러 재상 왕단(王旦)에게 명하여 책보(冊寶)를 받들게 하고 성대한 조알 의식을 거행하였다.

경덕 이년(景德二年, 1005년) 2월에 국자감직강(國子監直講) 손석(孫奭)이 상주하기를, 제자백가(諸子百家) 중에서 노자(老子)와 장자(莊子)의 저작이 가장 중요하다고 하였다. 그들의 학설은 청정허무(淸靜虛無)로 몸과 마음을 수양하고, 겸비유약(謙卑柔弱)으로 본성을 지키며, 소요무위(逍遙無爲)하면서도 능히 세상을 구제하고 백성을 이롭게 하는 것을 주장하니, 이는 모두 제왕의 치국에 중요한 방법이다. 그러므로 역대 유자(儒者)들이 모두 이를 유가 경전과 나란히 연구하였다. 당(唐)의 육덕명(陸德明)이 편찬한 경전석문(經典釋文) 삼십 권 중 노자석문(老子釋文)이 삼 권을 차지한다. 지금 각 경(經)과 노자석문(老子釋文) 모두 이십칠 권이 이미 각인되어 반포되었으나, 유독 장자석문(莊子釋文) 삼 권만이 빠져 있다.

이 글에는 《도덕경》의 치국 사상과 관련된 역사적 고사 두 가지가 기록되어 있다.

첫 번째 일은 송나라 천희 3년(1019년)에 일어났다. 당시 관원이 건우산에서 ‘천서’를 발견했다고 보고했다. 연주 지주 손석은 글을 올려 간언하며 당 현종의 사례를 들었다. 당시 당 현종이 얻었다는 이른바 《영보상청호국경》과 보권은 사실 왕홍, 전동수 등이 위조한 것이었다. 손석은 그것이 정말 노군(태상노군(太上老君), 도교의 최고신)이 세상에 내려와 전한 말이라면 당연히 거짓일 리 없다고 지적했다. 그러나 당나라는 뒤이어 안사의 난을 겪고 두 수도가 함락되었으니, 어찌 천하가 태평했다고 할 수 있겠는가? 당 현종은 마침내 장안으로 돌아오기는 했지만, 이보국의 강압에 밀려 궁을 옮겼고 끝내 굶어 죽었다. 그러니 ‘성수무강, 장생구시’는 어디에 있단 말인가? 이는 당 현종이 사악한 술법을 미신하여 조정이 혼란해지고 민심이 흩어졌으며, 재앙이 갑자기 닥쳤음을 보여준다. 손석은 황제에게 당 현종의 교훈을 거울삼으라고 권했다.

두 번째 일은 방랍이 절서에서 봉기하여 경성을 뒤흔들었을 때 일어났다. 중서사인 정진은 재상 왕보에게 이 기회를 틈타 조정의 폐단을 지적하고, 민심에 부응하도록 개혁해야 한다고 말했다. 왕보는 이를 듣고 불쾌해했다. 당시 정진은 태자 사인도 겸하고 있었는데, 태자가 그에게 의견을 묻자 정진은 고사를 인용했다. 주공이 《치효》라는 시를 지었고 공자는 그 시에 치국의 도가 담겨 있다고 여겼다. 시에서 말한 것은 비가 아직 내리지 않을 때 서둘러 문과 창을 손보라는 것뿐이었다. 노자도 “일은 아직 일어나지 않았을 때 도모하고, 다스림은 아직 어지러워지지 않았을 때 이루어야 한다”고 말했다. 이는 노자와 공자의 치국 사상이 서로 통함을 보여준다. 지금 태평할 때 근본을 다지지 않고 눈앞의 이익만 좇는다면 성인의 본뜻에 맞지 않는다.

이 두 이야기는 모두 도가의 ‘환난을 미리 막는’ 정치적 지혜를 보여준다. 태평할 때 미리 대비해야 하며, 혼란이 일어난 뒤에야 서둘러 수습해서는 안 된다고 강조한다.

이강(李綱)은 충정공(忠定公)이라는 시호를 받았다. 송 휘종 정화 6년에 비부원외랑을 맡았을 때, 황제에게 《역경》을 주석하도록 허락해 달라고 상주했다. 그는 상주문에서 이렇게 말했다. “폐하께서는 하늘이 내린 총명함을 지니셨고 성인의 학문을 부지런히 익히시어, 천지의 오묘함을 깊이 깨달으셨다. 날마다 만 가지 정무를 처리하는 가운데서도 직접 《노자》와 《장자》에 주석을 달고, 뛰어난 문장으로 그 정밀한 이치를 밝혀 도덕과 성명에 관한 학설을 드러내셨다. 《역경》은 생각도 함도 없이 고요히 감응한다고 주장하는데, 이는 노자와 장자의 사상과 본질적으로 통한다. 바라건대 폐하께서 이 경전들을 계속 풀이하시어 천지의 비밀을 밝혀 주시기를 청한다.”

이강은 또 이공린(李公麟), 자 백시(伯時)가 그린 《노자출관도》에 시를 지었다. “노자가 말한 ‘항상 없음’의 경지, 곧 도(道)의 본체가 허무한 상태는 현묘한 문이다. 그때 관윤(關尹), 곧 함곡관의 수장 윤희(尹喜)는 어찌하여 정성껏 초대했는가? 푸른 소는 서쪽으로 가 사막에서 사라지고, 자줏빛 기운은 동쪽에서 와 길한 징조를 드러낸다. 대도(大道)의 오묘한 작용은 바퀴살 서른 개와 같고, 참된 이치는 오천 자로 된 《도덕경》에 모두 담겨 있다. 애석하게도 세상 사람들은 자애와 검소를 근본으로 삼는 줄 모르고, 구름을 타고 장수하기만을 헛되이 바란다.”

성리학자 정이(程頤), 사람들이 이천 선생이라 부른 이는 이렇게 평했다. “도가의 학설은 비판할 만한 것이 없다. 오히려 불교의 이론이 지나치게 복잡하고 사람을 현혹한다. 장자가 도의 본체를 묘사한 문장은 매우 정묘하며, 노자의 《도덕경》에서 ‘곡신은 죽지 않는다’고 한 장, 곧 제6장에서 현빈(玄牝)이 영원히 존재한다고 말한 대목이 가장 뛰어나다.”

학자 호안국(胡安國)은 문정이라는 시호를 받았으며, 이렇게 보았다. “《도덕경》의 ‘나는 무위로써 백성이 저절로 변화하게 한다’, ‘청정함이 천하의 바른 기준이다’, ‘나에게 세 가지 보물이 있으니 자애와 검소와 감히 천하보다 앞서지 않는 것이다’와 같은 주장은 모두 지극히 높고 탁월한 견해다.”

사일(謝逸)은 《수정기》에 이렇게 썼다. “공자는 어진 사람은 장수한다고 했고, 노자는 육신이 죽어도 정신은 없어지지 않는 것이 참된 장수라고 했으며, 불가는 무량한 수명이 있다고 했다. 세 성인의 말은 서로 다르지만 본질은 같다. 어진 사람은 본성을 온전히 발휘할 수 있고, 정신은 영원히 사라지지 않기 때문이다. 보통 사람은 머리카락은 흙으로 돌아가고, 체액은 물로 변하며, 체온은 불처럼 흩어지고, 숨결은 바람이 되는 것만 본다. 이는 불교의 사대 원소설이다. 그래서 사람이 정말 죽었다고 여기지만, 참된 본성은 언제까지나 맑고 고요하게 존재한다.”

추호(鄒浩), 곧 도향 추충공(道鄉鄒忠公)은 “현빈의 문(玄牝之門)”이 인체에서는 코에 해당한다고 설명한다. 코는 호흡의 통로이며, 기식(氣息)이 이곳으로 드나든다. 이른바 “끊임없이 이어져 있는 듯하고, 써도 다하지 않는다”는 것은 깊고 긴 호흡 상태를 가리킨다. 손숙오(孫叔敖)처럼 호흡이 평온하고 자연스러운 것이다. 장자(莊子)는 도를 얻은 사람의 호흡은 발뒤꿈치까지 곧바로 이르고, 보통 사람의 호흡은 목구멍까지만 이른다고 말한다. 욕망에 굴복한 사람은 말할 때 목구멍에서 잡음이 나며, 욕망이 깊고 무거울수록 타고난 영성은 얕아진다. 《소문(素問)》에서도 호흡이 없으면 생명이 자라지 못하고, 기기(氣機)의 오르내림이 없으면 생명 활동도 없다고 말한다. 오르고 내리고 드나드는 네 가지 운동은 모든 생명체에 존재한다. 이 이치를 알아야 “곡신(谷神)은 죽지 않는다”는 오묘함을 깨달을 수 있다. 또 마음이 비고 고요하면 단전(丹田)이 저절로 충실해지고, 의지가 부드럽고 굳세면 근골이 저절로 튼튼해진다고 한다.

소옹(邵雍), 곧 강절 선생(康節先生)은 삼황오제와 삼왕오패의 각 역사 단계가 《역경(易經)》의 서로 다른 형태를 드러낸다고 본다. 삼황 시대에는 다스림의 이념은 같았지만 교화 방식은 서로 달랐다. 도(道)로 백성을 교화하면 백성도 도로 화답하는데, 이것이 자연을 숭상하는 것이다. 자연이란 아무것도 하지 않는 것이 아니라 억지로 강요하지 않는 것이며, 아무것도 갖지 않는 것이 아니라 소유에 집착하지 않는 것이다. 삼황 시대에는 이러한 넓고 포용적인 경지에 이르렀다. 그러므로 《도덕경(道德經)》은 이렇게 말한다. “내가 무위(無爲)하면 백성이 저절로 교화되고, 내가 일을 꾸미지 않으면 백성이 저절로 넉넉해지며, 내가 고요함을 좋아하면 백성이 저절로 바르게 되고, 내게 탐욕이 없으면 백성이 저절로 순박해진다.”

소백온(邵伯溫)은 다음과 같이 기록한다. 강절 선생은 노자(老子)가 《역경》의 본질을 깊이 알았고, 맹자(孟子)는 《역경》의 활용에 통달했다고 보았다. 그는 왕통(王通), 곧 문중자(文中子)가 부처를 서방의 성인이라고 한 말도 지나치지 않다고 평가했다.

소식(蘇軾)은 《상청궁비(上清宮碑)》에서 다음과 같이 쓴다. 도가 사상은 황제(黃帝)와 노자에서 비롯되었으며, 그 핵심은 청정과 무위에 있다.

노자는 도(道)를 닦는 핵심이 비고 고요하며 맑은 마음으로 외부에 응하는 것, 곧 허명응물(虛明應物)에 있다고 본다. 자비와 검소, 다투지 않음을 행동의 기준으로 삼아야 한다. 이는 《주역(周易)》의 “무엇을 생각하고 무엇을 염려하겠는가”라는 경지와 통하며, 《논어(論語)》에서 말하는 “어진 사람은 고요하다”라는 수양과 장수의 길에도 부합한다. 사현도(謝顯道)는 정이천(程伊川)이 이 몇 구절을 읊는 것을 직접 듣고, 예나 지금이나 인(仁)을 가장 오묘하게 풀이한 말이라고 여겼다.

정협(鄭俠), 곧 서당 선생은 노자의 지혜를 이렇게 이해한다. 만족할 줄 알면 치욕을 부르지 않고, 적절한 때에 멈출 줄 알면 위태로움을 피한다. 《역경(易經)》에도 지나치게 높은 자리를 좇으면 후회하게 된다고 했다. 보통 사람은 앞으로 나아갈 줄만 알고 물러설 줄 모르며, 얻는 데만 마음을 쓰고 잃는 것은 생각하지 않는다. 오직 성인만이 나아감과 물러남, 생존과 소멸 사이의 균형을 잡고 언제나 바른 도를 지킨다. 사실 이 이치들은 본질적으로 서로 통한다. 대도(大道)를 따르면 앞으로 나아갈 때 우쭐대지 않고, 물러설 때도 어려워하지 않는다. 살아 있을 때 지나치게 기뻐하지 않고, 사라질 때도 걱정하지 않는다. 모든 일은 자연의 이치에 따르니, 멈출 때 멈추고 움직일 때 움직인다.

노자는 도를 깨달은 이들의 모습을 세 부류로 나누어 말하기도 했다. 높은 근기를 지닌 사람은 대도(大道)를 들으면 힘써 실천하고, 중간 근기의 사람은 믿으면서도 의심하며, 낮은 근기의 사람은 대도를 비웃는다. 그러나 비웃음을 사지 않는다면 오히려 참된 도가 아니다. 대도는 넓고 커서 흔히 세속과 어울리지 않는 듯 보이기 때문이다. 세상 사람들은 자잘한 것만 좇고 얕은 것을 정상으로 여기면서, 참된 대도는 상식에 맞지 않는다고 생각한다. 그러나 도를 닦으려면 세속의 시선에서 벗어나야 한다. 사람들이 “상식에 맞지 않는다”고 여길 때 오히려 대도에 가까워졌을 수 있다. 사람들은 온종일 바쁘게 움직이면서도 끝내 보잘것없는 존재에 머무는데, 이는 물질에 얽매여 있기 때문이다. 참된 대도는 지극히 선하고 넓으며, 극치에 이르러도 스스로 위대하다고 여기지 않는다. 그래서 세속의 기준과 완전히 다르다. 천하 사람들이 내가 닦는 도가 “너무 커서 꼴이 우습다”고 말한다면, 바로 내가 사소한 이해득실에 매이는 세속의 경지를 넘어섰다는 뜻이다. 이처럼 “꼴이 우스워 보이는” 모습이야말로 넓은 경지를 이루는 바탕이며, 그 경지를 갖추면 자연히 세속의 속박에서 벗어날 수 있다.

이 글은 물의 특성을 통해 사람의 본성을 비유하며, 도가(道家)의 본질로 돌아가는 사상을 설명한다. 물은 본래 맑고 순수하지만 흙으로 휘저으면 탁해지고, 사람의 선천적 영성(靈性)은 본래 청명하지만 외물에 미혹되면 혼란에 빠진다. 그러나 탁해진 물도 가만히 두면 다시 맑아지듯, 어지러워진 마음도 수양을 통해 다시 광명을 회복할 수 있다.

핵심은 탁함과 혼란이 외부의 간섭에서 비롯되는 경우가 많지만, 맑음과 광명은 본래 우리 본성 안에 존재한다는 것이다. 마치 천지자연이 비와 이슬을 내려 만물을 기르듯, 사람의 영식(靈識, 선천적 지혜)도 스스로 조절하는 능력을 갖추고 있다.

저자는 역사를 돌아보며 지적한다. 하나라, 상나라, 주나라 삼대 이전에는 공자(孔子), 맹자(孟子), 노자(老子), 장자(莊子) 같은 성인(聖人)의 교화가 없었어도 사람들은 천도(天道)에 순응할 수 있었다. 주나라가 쇠퇴한 뒤에야 제자백가(諸子百家)의 학설이 일어났는데, 이는 모두 세상 사람들이 침닉하고 미혹된 것을 보고 구제하기 위해 학설을 세운 것이었다. 마지막으로 저자 자신은 유가(儒家)의 공자 학설을 근본으로 삼았지만, 도가(道家) 노자의 사상을 통해 생명의 참된 이치를 더 잘 깨닫게 되었다고 언급한다.

(주: 글 중 "골"은 어지럽히는 것, "골니"는 진흙을 휘젓는 것, "촉일월"은 심성의 광명이 만물을 비출 수 있음을 형용하며, "대경거사"는 저자의 자호이다)

섭몽득(葉夢得)은 경전의 전승을 논하며 다음과 같이 말한다. 《상서(尚書)》는 요순 시대부터 기록하지만, 《역경(易經)》은 그보다 앞선 복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝) 시대까지 거슬러 올라간다. 이는 요임금 이전에도 더 오래된 성현이 있었음을 보여준다. 육경(六經)이 이런 기록을 보존하기는 했으나 자세히 논하지는 않는다. 마음을 기울여 헤아려 보면, 《역경》에서 말하는 “생각도 없고 함도 없이 고요히 움직이지 않다가, 감응하면 천하와 두루 통한다”는 경지는 지극히 높은 신명의 경지에 이르지 않고서 누가 이룰 수 있겠는가? 이로써 복희에서 요순에 이르는 성왕의 전승은 그 핵심 사상이 모두 《역경》을 벗어나지 않음을 알 수 있다.

다시 노자(老子), 곧 노씨(老氏)의 사상을 살펴보면 《역경》과의 차이는 실로 크지 않다. 《논어(論語)》에는 공자(孔子)가 자신을 ‘노팽(老彭)’에 견주었다고 기록되어 있다. 이는 노자와 팽조(彭祖)를 가리킨다. 훗날 맹자(孟子)는 유가 학설을 다룰 때 조금도 모호하지 않았다. 양주(楊朱)와 묵가(墨家)를 격렬하게 비판하고, 장의(張儀)와 진나라의 정치는 걸왕(桀王)과 주왕(紂王)보다도 지나치다고 꾸짖었지만, 노자를 비판한 적은 한 번도 없다. 맹자가 ‘마음을 다하고 본성을 알아 천명에 이른다’는 수양을 말할 때, 이는 바로 노자가 특히 강조한 바다. 노자의 저술이 실은 공자와 맹자에게 은밀히 받아들여졌음을 알 수 있다.

노자의 저술에서 공자와 다른 주장은 대부분 당시의 폐단을 바로잡으려는 말이다. 공자와 통하는 부분은 모두 《역경》의 종지에 부합한다. 노자 이후 수백 년이 지나 등장한 불교는 이론이 더욱 현묘하여 이해하기 어렵지만, 근본 도리는 노자의 사상과 안팎으로 서로 통한다.

‘기(氣)’에 관한 논의를 보면, 노자는 ‘기를 오롯이 하여 부드러움에 이르기를 갓난아이처럼 한다’고 주장하고, 맹자는 ‘지극히 크고 지극히 굳세며, 바르게 기르고 해치지 않아 천지에 가득 찬다’고 강조한다. 겉으로 보면 두 주장은 서로 반대인 듯하지만 실은 그렇지 않다. 사람의 기, 곧 생명 에너지가 흩어지면 외부와 맞부딪쳐 강해지고, 한곳에 모아 안으로 지키면 자신에게 돌아가 부드러워진다. 강함은 강함을 이기지 못하므로, 부드러움으로 강함을 꺾으려면 기를 오롯이 길러야 한다. 맹자가 말한 ‘바르게 기르고 해치지 않는다’는 증자(曾子)의 ‘뜻을 지키되 기를 억누르지 않는다’는 수양법과 같다. 이 수양이 극에 이르면 바르게 기른 기가 도리어 부드러움으로 바뀐다. 그러므로 참으로 도를 깨달은 사람은 가장 높은 진리에는 본래 대립이 없음을 안다.

북산(北山) 정구(程俱)가 《노자론(老子論)》에서 제기하기를, 말로 설명할 수 있는 도리는 행위를 지도하는 데 쓰이고, 명확히 이름 붙일 수 있는 사물은 언설을 세우는 데 쓰인다고 하였다. 말할 수 없는 항상된 도(常道)와 이름 붙일 수 없는 궁극적 진리(常名)에 이르러서는 성인(聖人)조차 감히 쉽게 사람들에게 드러내지 못한다. 이는 성인이 일부러 비밀을 감추려는 것이 아니라, 이러한 지고한 진리는 본래 언어로 전달할 수 없기 때문이다.

서방의 성인(西方聖人, 불교 창시자를 가리킴)은 삼승교법(三乘教法, 성문승·연각승·보살승)과 십이분교(十二分教, 불경의 열두 가지 분류)를 통해 도를 전하는데, 이들은 모두 전수할 수 있는 교의에 속한다. 교의를 초월한 바깥에 있는 것이 바로 말할 수 없고 이름 붙일 수 없는 진리이다. 중국의 성인(中國聖人, 유가 선현을 가리킴)은 요순(堯舜, 당우唐虞)을 본받고 주문왕(周文王)·주무왕(周武王)의 전범을 따르며 《시경(詩經)》《서경(書經)》《예기(禮記)》《악경(樂經)》 등의 전적을 편정하였는데, 이들은 모두 말로 전할 수 있는 경전에 속한다. 그러나 경전 문자 이면의 진정한 정신은 발자국이 걸음 자체를 온전히 반영할 수 없는 것과 같아, 마찬가지로 말할 수 없는 경지에 속한다.

노자(老子)는 오천 자의 《도덕경(道德經)》을 써서 본래 세상을 깨우치고 후세를 인도하려 한 것이지, 현묘한 도에 은둔하여 홀로 선을 닦으려 한 것이 아니다. 그는 첫머리에서 지적하기를, 언어로 표현할 수 있는 도리와 이름 붙일 수 있는 사물은 이 오천 자에 이미 포함되어 있고, 역대 성현이 전수할 수 없었던 궁극적 진리는 언어가 미칠 수 없는 것이라고 하였다.

천지인(天地人)은 본래 같은 근원에서 나왔다. 하늘이 하늘인 까닭, 땅이 땅인 까닭, 사람이 사람인 까닭은 본질적으로 같다. 그러나 어째서 천지는 오래 존재할 수 있는데 사람은 그렇게 하기 어려운가? 하늘은 일부러 하늘이 되려 애쓰지 않고, 땅도 땅이 되려 집착하지 않기 때문이다. 그러나 사람은 일단 형체를 얻으면 '사람'이라는 정체성에 집착하여, 끝없는 물욕을 채우기 위해 무익한 것을 추구하고, 몸을 아끼기 위해 도리어 명리의 다툼에 빠진다. 양생을 지나치게 추구하면 도리어 생명을 해치고, 몸을 지나치게 보양하면 도리어 건강을 손상시키니, 이런 사람이 중도에 요절하지 않는 것만으로도 다행이다. 이것이 바로 노자 사상의 요체인데, 안타깝게도 깊이 생각하지 않는 자들은 흔히 황로학파(黃老學派, 도가 유파)의 수행자들이 모두 소극적으로 세상을 피하는 자들이라고 여긴다.

사람이 죽은 뒤에야 장생을 추구한다면 어리석은 일이 아니겠는가? 사람이 생명의 근본을 잃었다면 도(道)가 어떻게 그 몸을 실어 나르겠는가? 그런데 세상 사람들이 생명의 근원을 잃는 것은 바로 생명을 지닌 일을 짐으로 여기기 때문이다. 노자(老子)는 생명을 지닌 일 자체가 속박이라고 이미 깊이 경고했다. 하물며 대도(大道)를 벗어나 장생을 추구하는 사람들이야 어떻겠는가? 참으로 제대로 생각하지 못한 일이다.

또 세상 만물의 변화 가운데 생사보다 큰 것은 없다. 도를 닦는 사람이 생사의 경계를 초월할 수 있다면 더는 마음에 걸리는 일이 없다. 생명은 정말로 온 것인가? 죽음은 정말로 떠나는 것인가? 태어남을 실제로 존재하는 일이라 여긴다면, 자신이 어디에서 왔는지 분명히 말할 수 있어야 한다. 남쪽인가 북쪽인가? 동쪽인가 서쪽인가? 하늘 위인가 땅 아래인가? 도무지 말할 수 없는데 어떻게 실제로 존재한다고 하겠는가? 죽음을 실제로 떠나는 일이라 여긴다면, 어디로 가는지 알아야 한다. 의식으로 변하는가? 물질로 돌아가는가? 사람으로 다시 태어나는가? 천도(天道)로 돌아가는가? 이 역시 분명히 말할 수 없는데 어떻게 실제로 떠난다고 하겠는가?

이렇게 보면 우리의 생명은 어디에서 시작했는지 알 수 없고 어디에서 끝나는지도 알 수 없다. 생명은 옛날과 지금을 꿰뚫어 영원히 존재하며, 그 본질은 맑고 깨끗하여 변하지 않는다. 이 점을 깨달으면 우리는 실제로 태어난 적도, 죽은 적도 없음을 알게 된다. 그렇다면 어디에 죽음의 땅이 따로 있겠는가?

또 보통 사람의 잘못은 고치기 쉽지만 성현의 흠결은 없애기 어렵다. 욕망은 본성을 해치고, 얻고 잃음은 심신(心神)을 어지럽힌다. 이것이 보통 사람의 허물이다. 보통 사람의 잘못은 뚜렷하고 자취를 찾기 쉬워 고칠 수 있다. 그러나 성현의 흠결은 미세하여 알아차리기 어려우므로 뿌리째 없애기 어렵다. 구체적인 사물에 관한 잘못은 뚜렷하지만, 도리에 관한 잘못은 은밀하다. 바깥 사물에 집착하는 것은 드러난 병이고, 가르침에 집착하는 것은 은밀한 병이다. 그렇다면 도리에 대한 집착과 가르침에 대한 편벽은 완전히 없앨 수 있는 흠결인가? ‘현묘한 거울을 씻어 낸다’는 말은 바로 이를 가리킨다. 현묘한 거울은 성인만이 지닌 통찰이다. 사람이 이런 현묘한 견해를 얻고도 집착을 없애지 못하면, 스스로에게 새로운 족쇄를 채우는 셈이다. 잡념을 깨끗이 씻어 내어 현묘하게 비출 때는 ‘씻어 낸다’는 생각조차 없어야 한다. 그래야 비로소 흠결이 없다. 잡념을 씻어 낸 뒤에도 ‘내가 씻어 내고 있다’는 생각이 남아 있으면, 그것은 다시 새로운 장애가 된다.

마지막으로 성인은 백성을 해치지 않을 뿐 아니라 귀신(鬼神)도 사람을 해치지 못하게 한다. 이는 왜 그런가? 사람과 도의 관계는 물고기와 물의 관계와 같기 때문이다. 물고기는 물속에 있고 물은 물고기 안에 있다. 그렇다면 어찌 생사라는 구분이 있겠는가?

이 글은 주로 두 가지 측면에서 도가 사상을 논한다. 하나는 도(道)의 본질적 특성을 설명하고, 다른 하나는 역사 속 도교 발전의 득실을 되짚는다.

먼저 도의 특성을 설명한다. 도로 천하를 다스리면 백성의 삶은 자연스레 소박해진다. 살아서는 담담하고 편안하며, 죽어서는 고요히 안식을 얻는다. 죽음이 이처럼 평온한데 귀신이 어찌 나타나 사람을 해칠 수 있겠는가? 삶과 죽음은 본래 자연스러운 과정이니, 어찌 신령한 재앙이 있겠는가? 참된 선, 곧 도의 특성은 누구도 버리지 않고 모두를 구하며, 어떤 만물도 돌보지 않거나 어떤 일도 내치지 않는다. 이러한 사사로움 없는 선덕은 억지로 쌓으려 하지 않고 겉모습에 집착하지 않는 베풂으로만 이룰 수 있다. 남에게 더 많이 베풀수록 도리어 자신은 더 풍요로워진다. 이런 도로 천하를 구제하고 중생을 널리 건지는데, 어찌 유교·불교·도가의 문파를 구분할 필요가 있겠는가?

후반부에서는 병려(栟櫚)라는 지명 출신인 등숙(鄧肅)의 고증을 통해 도교의 역사적 연원을 돌아본다. 도교는 황제(黃帝) 시대에 시작되어 노자(老子), 곧 노담(老聃)의 시대에 전성기를 맞았지만, 뒤에는 유파가 서른일곱 갈래로 나뉘고 경전도 구백구십삼 편에 이르렀으며, 그중 일부 유파는 괴이하고 사람을 두렵게 하는 모습으로 변했다. 역사적으로 도교를 특히 숭상한 제왕은 진시황(秦始皇), 한무제(漢武帝), 당현종(唐玄宗) 세 사람이다. 재능과 포부가 뛰어났던 이 제왕들은 불로장생을 좇아 단약을 만들고 부록(符籙)을 그리는 등의 방술에 빠졌으며, 바람을 타고 날아오르기를 망상했다. 그러나 뜻을 이루지 못했을 뿐 아니라 나라와 백성에게 해를 끼쳤다. 이에 비해 한고조(漢高祖)는 장량(張良)의 계책으로 천하를 얻었는데, 장량은 황로(黃老)의 술수에 밝았다. 천하를 다스릴 때는 조참(曹參)이 도가의 무위로 다스리는 정책을 시행했다. 이것이야말로 바른 길이다.

글은 승천과 장수를 좇는 방술이 끝내 나라와 자신을 해친다고 특별히 지적한다. 진정으로 성공적인 치국의 도는 도가의 청정무위(淸靜無爲)의 지혜를 활용하는 데 있다.

이 글은 도가 사상의 본질과 변천을 주로 논한다. 전설 속 신선인 적송자(赤松子)와 서한 초기 황로학자인 개공(蓋公)이 대표하는 도가의 참뜻은 고요함과 무위(無爲)를 지키고 백성이 편히 쉬게 하는 통치 이념에 있다. 한 고조 유방(劉邦)이 조참(曹參)과 장량(張良)을 등용한 것은 바로 도가의 근본을 파악한 일이었다. 반면 진시황(秦始皇), 한 무제(漢武帝), 당 현종(唐玄宗)이 장수를 추구하는 등의 겉치레에 힘쓴 탓에 괴이한 힘과 귀신을 숭상하는 풍조가 성행했으며, 이는 이미 황제(黃帝)와 노자(老子)의 본뜻에서 벗어난 일이었다.

엄곡산인 강무(江袤)는 참된 도(道)는 말로 표현하기 어렵고, 오늘날 도라고 하는 것은 사실 이미 본질이 아니라고 했다. 《오경(五經)》은 간략히 설명하고 노자(老子), 열자(列子), 장자(莊子)는 상세히 설명했지만, 모두 도의 근본을 밝히고 있다. 누군가 《도덕경(道德經)》을 노자가 직접 지었는지 묻자, 강무는 고본과 지금의 판본을 보았는데 내용은 대체로 같고 순서가 다르다며 후대에 고쳐졌을 가능성을 의심했다.

그는 도가 모든 것을 아우르며, 오천 자로 된 《도덕경》에는 말로 표현할 수 있는 부분만 기록되어 있다고 보았다. 도와 덕(德)을 나누는 것이 반드시 적절한 것은 아니지만, 같은 본질을 서로 다른 이름으로 표현해도 무방하다. 경전의 도덕에 관한 논의에는 크고 작음과 앞서고 뒤섦의 구분이 있으므로 모두 똑같이 볼 수 없다. 장자는 후대 학자들이 천지 만물의 전체성을 갈라놓았다고 비판한 적이 있는데, 그 근원은 도와 덕을 억지로 분리한 데 있다. 참된 도는 어디에나 있고, 개인이 깨달은 부분을 덕이라 한다. 강과 하천은 갈라져 있어도 결국 바다로 돌아가듯, 도와 덕은 본래 하나의 양면이다.

여기서는 물의 비유로 도(道)와 덕(德)의 관계를 설명한다. 도는 물처럼 어디에나 있지만, 담기는 그릇에 따라 모양이 다르다. 호수와 바다에 쌓인 물이나 처마 밑 웅덩이에 고인 물이나 모두 물이지만 양이 다르다. 강물의 거센 흐름이나 도랑의 급한 물살도 모두 물이지만 기세가 다르다.

도를 닦는 사람은 마음을 기울여 도를 체득하고, 정신(精神)으로 도를 비추어 살피며, 천천히 자신을 채워야 한다. 그러면 덕성이 길러진다. 덕성의 수양이 도와 합치하는 경지에 이르면 처음의 근원으로 돌아간다. 도가 덕보다 더 풍부한 것은 아니다. 도가 흩어져 드러나면 덕이 된다. 덕이 도보다 모자란 것도 아니다. 덕성이 길러지면 도는 그 안에 깃든다. 그러므로 성인(聖人)은 도의 오묘함을 온전히 파악하고, 군자(君子)는 도리를 깨달아 덕성을 완성한다.

도 자체는 오묘하고 형체가 없지만, 덕은 구체적으로 드러난다. 덕에는 원만함과 부족함이 있으며, 이는 사람의 마음속에서 분명하게 느낄 수 있다. 도와 합치하면 덕이라는 이름과 형상을 초월하고, 덕의 관점에서는 분별할 수 있는 명목이 생긴다. 그러므로 도에는 정해진 이름이 없고, 덕에는 확정된 모습이 있다.

노자(老子)가 살던 시대는 도술이 변혁을 겪던 때였으며, 그의 말은 모두 가장 근본적인 진리를 밝히기 위한 것이었다. 표현은 다양하지만, 머리가 있으면 꼬리가 있듯 끝까지 따져 보면 차이가 없다. 마음에서 생겨나는 생각은 끝이 없고, 몸에 드러나면 끊임없이 이어지며, 생사의 순환도 끝나지 않는다. 노자는 “태어남에서 나와 죽음으로 들어간다”고 말한다. 살아남을 요인은 십분의 삼이고 죽음으로 향할 요인도 십분의 삼이며, 생사 사이에 놓인 경우가 또 십분의 삼이다. 이 셋을 합하면 십분의 구이고, 남은 하나는 생사를 초월한 경지다. 이 ‘하나’는 참됨으로 돌아갈 수 있는 사람을 가리킨다. 선비가 뜻을 세워 도를 닦는 것은 바로 이 생사를 초월한 경지를 추구하는 일이다.

이 경문은 몇몇 고대 성현이 ‘몸’에 대해 가진 서로 다른 이해를 논한다. 노자(老聃), 열자(列禦寇), 장자(莊周), 맹자(孟軻)는 모두 도를 얻은 사람이지만, 몸에 대한 그들의 견해는 얼핏 모순되는 듯 보인다.

노자는 말하기를 “나의 가장 큰 근심은 이 몸을 가진 것이다.”라고 한다. 열자는 “내관 수행을 통해 몸에서 참된 앎을 얻을 수 있다.”라고 여긴다. 장자는 “이 몸은 진정으로 나에게 속한 것이 아니다.”라고 한다. 그러나 맹자는 “만물이 모두 나 안에 완비되어 있으니, 자신을 돌아보아 진실에 이르는 것이 가장 큰 즐거움이다.”라고 말한다.

실제로 이 말들은 모순되지 않으며, 다만 관점이 다를 뿐이다. 몸은 두 층면에서 이해할 수 있다. 하나는 물질적 존재로서의 형체(사지백해, 오장육부)이고, 다른 하나는 정신적 본성의 매개체(시청언동, 사유성정)이다. 노자와 장자는 형체의 층면에서 말한 것으로, 유형의 몸이 번뇌를 가져온다고 여긴다. 반면 열자와 맹자는 본성의 층면에서 말한 것으로, 내관을 통해 만물이 모두 갖추어졌다는 진리를 체득할 수 있다고 여긴다.

경문은 지적하기를, 형체의 관점에서 보면 유형의 몸은 확실히 곤란을 가져오므로 노자가 “무신(無身)”을 말한 것이라고 한다. 이는 몸을 소멸하라는 뜻이 아니라, 행위와 거동에서 형체에 집착하지 않는다는 뜻이다. 본성의 관점에서 보면, 사람의 시청언동에는 모두 천리(天理)가 포함되어 있으며, 내관 수행을 통해 천지 만물이 모두 자성(自性) 안에 완비되어 있음을 체득할 수 있다.

노자(老子)와 장주(莊周)의 학설은 사람의 몸이 본래 자연의 도(道)를 따라야 하며, 외부의 속박을 받아서는 안 된다고 본다. 열어구(列禦寇)와 맹자(孟子)의 이론도 몸이 자연의 법칙을 따라야 한다고 강조한다.

누군가 참된 ‘숨’이 무엇인지 물었다. 여기서 숨이란 호흡을 조절하는 일이다. 답은 음양(陰陽) 두 기운의 운행 법칙을 따르고, 자시와 오시의 변화에 맞춰 호흡을 조절하는 것이다. 기(氣)의 운행은 영원히 멈추지 않는 수레바퀴와 같고, 끝없는 둥근 고리와 같으며, 천지의 원기와 통하여 밤낮으로 쉬지 않는다. 이것이 노자와 열어구가 말한 ‘충기(沖氣)’, 곧 음양 두 기운이 서로 부딪치고 어우러지는 상태다. 호흡을 조절하는 법을 알면 기를 기르는 요령을 알 수 있고, 기를 기르는 요령을 알면 도에 들어가는 방법을 깨달을 수 있으며, 도에 들어가는 방법을 깨달으면 ‘포일선정(抱一禪定)’, 곧 하나를 지키며 흔들림 없이 마음을 닦는 경지에 이를 수 있다. 노자는 “끊임없이 이어져 있는 듯하니, 써도 다하지 않는다”고 했다. 마음을 다해 체득하면 얻는 바가 있다.

장자는 형체를 닦는 데만 힘쓰는 사람들이 호흡을 조절해 건강을 돌보는 일을 언급했는데, 이는 가장 얕은 수준의 수련일 뿐이다. 형체와 신(神)이 모두 오묘한 경지에 이르려면 근본적으로 ‘기모(氣母)’, 곧 원기의 근원을 붙들어야 한다. 노자가 말한 ‘현빈지문(玄牝之門)’, 곧 음양이 교합하여 만물을 낳는 근원은 천지의 근본이며, 장생불사의 도는 여기에서 비롯된다.

공자는 “자기 견해를 고집하지 말라”고 했고, 노자는 “내게 몸에 대한 집착이 사라진다면 무엇을 근심하겠는가”라고 했으며, 부처인 구담(瞿曇)은 “눈·귀·코·혀·몸·뜻의 속박을 넘어야 한다”고 했다. 세상에 살아가며 밖으로는 형색이 있고 안으로는 의식이 있는데, 어째서 ‘무(無)’의 경지를 추구하는가? ‘무’는 온갖 선의 귀결이며 모든 법의 근원이기 때문이다. 사람이 외부의 얽매임을 내려놓고 마음을 허무에 돌리면 도와 하나가 될 수 있다. 도가의 ‘좌망(坐忘)’, 곧 고요히 앉아 자신을 잊는 수행과 ‘식기(息氣)’, 곧 호흡을 조절하는 수행이든, 불가의 ‘면벽(面壁)’, 곧 선정 수행이든, 끝내는 다른 길을 거쳐 같은 곳에 이른다.

엄곡산인(嚴谷山人)은 자호이며, 본명은 무(袤), 자는 중장(仲長)이고 삼거 사람이다. 그는 산림에 은거하며 경전을 가르쳐 생계를 꾸렸다. 남송 소흥 연간에 대신이 그를 조정의 관직에 추천했으나 그는 굳게 사양하고 고향에 은거했으며, 당시 선비들의 추앙을 받았다. (이 기록은 《엄곡집(嚴谷集)》에 나온다.)

남송 소흥(紹興) 연간에 양문안공(楊文安公), 곧 양춘(楊椿)이 경연 강관을 맡았을 때 황제에게 《노자(老子)》의 요점을 강론한 적이 있다. 그는 노자가 말한 ‘세 가지 보물’을 풀이했다. 첫째는 자애이고, 둘째는 검소함이며, 셋째는 천하에서 앞서려 하지 않는 것이다.

이 세 가지는 서로 깊이 이어져 있다. 자애로운 마음은 도리어 참된 용기를 낳고, 검소함을 지키면 도리어 큰 사업을 이룰 수 있으며, 앞장서려 하지 않으면 도리어 여러 사람의 지도자가 될 수 있다. 양공은 총명과 재주만으로 도(道)를 구하면 심신이 지쳐도 도에서 더 멀어질 뿐이라고 지적했다. 반대로 지혜와 기교를 내려놓고 일상으로 돌아가면, 도는 오히려 소박하고 평범한 곳에서 드러난다.

정신을 소진하며 얄팍한 지혜와 기교를 좇는 사람은 세상일에 대처하기 어려운 경우가 많다. ‘세 가지 보물’을 억지로 추구하면 오히려 반대 결과에 이른다. 자애로운 척하면 지나친 사랑이 되고, 억지로 검소하려 하면 인색함에 빠지며, 겸양하는 척하면 나약해 보인다. 참으로 도를 얻은 사람은 다르다. 본래 이러한 이치를 알고 있어 사물에 대응할 때 억지로 꾸미지 않는다. 질투하는 마음이 없으므로 자연히 자애롭고, 탐욕이 없으므로 자연히 검소하며, 다투려는 마음이 없으므로 자연히 겸양한다. 일상생활 속에서 자연스럽게 드러나는 이러한 경지는 총명과 재주만으로 이를 수 없다.

마지막으로 《역경(易經)》을 인용해 이를 뒷받침한다. 건괘는 “인의 덕을 살피면 여러 사람을 이끌 수 있다”고 하고, 곤괘는 “지극히 부드러운 것이 움직이면 굳세어진다”고 한다. 이는 어진 사람에게만 참된 용기가 있음을 뜻한다. 절괘는 “제도로 절제하면 재물을 낭비하거나 백성을 해치지 않는다”고 한다. 이는 검소함이 풍요를 가져올 수 있음을 풀이한다. 겸괘는 “겸손한 사람은 지위가 높아도 빛을 내고, 지위가 낮아도 넘볼 수 없다”고 한다. 이는 겸양이 오히려 여러 방면의 이익을 얻는 길임을 보여준다.

이 글은 주로 두 가지 관점에서 논의를 펼친다. 첫째, 역사적 인물들을 통해 도가 사상의 가치를 입증하고, 둘째, 도가와 불교의 근본적인 차이를 밝힌다.

첫 번째 부분에서는 여러 황제가 어떻게 도가의 핵심 이념을 구현했는지 열거한다. 한고조 유방(劉邦)은 어진 덕행으로 백성을 교화했고, 한문제 유항(劉恆)은 검소하고 온화한 방책으로 천하를 다스렸으며, 한광무제 유수(劉秀)는 “천하에서 앞서 나서지 않는다”는 겸손한 태도를 보였다. 저자는 이 통치자들이 도가가 장려하는 자애와 검소, 겸양을 지켰기에 큰 업적을 이룰 수 있었다고 본다. 참된 치국의 도는 어진 마음과 용기, 검소함과 너그러움, 물러섬과 나아감처럼 서로 모순되어 보이지만 서로를 보완하는 자질을 함께 갖추는 데 있다.

두 번째 부분에서는 도가 사상의 흐름을 거슬러 올라가, 황제(黃帝)에서 비롯되어 노자(老子)를 거쳐 전해졌으며 전국 시대에 열자(列子)와 장자(莊子) 등이 발전시키고 완성했다고 밝힌다. 도가는 허무자연(虛無自然)을 근본 취지로 삼고 청정무위(清靜無為)를 주장하며, 이를 개인의 수양과 천하의 통치에 모두 적용할 수 있다고 본다. 저자는 도가 사상이 유가 성현의 도와 나란히 설 수 있으며 서로 어긋나지 않는다고 강조한다. 그러나 훗날 전래된 불교와는 전혀 다르다고 말한다. 불교는 서역에서 비롯되어 한나라 때 중국에 전해졌다. 글에서는 곽거병(霍去病)이 제천용 금상을 노획한 일과 한명제(漢明帝)가 금인을 꿈꾼 고사를 언급한다. 불교의 가르침은 근본적인 출발점과 발전 경로 모두에서 도가와 크게 다르다.

마지막으로 저자는 사람들에게 《도덕경(道德經)》을 진지하게 읽으라고 권한다. 이 경전은 표현이 정미하고 뜻이 깊으며 문체는 간결하고 내용은 방대하다. 유가의 육경(六經)과 서로 안팎을 이루며, 얼음과 숯이 함께 있을 수 없는 것처럼 대립하는 관계가 아니다. 후세 사람들이 불교와 도가를 한데 섞어 말하는 데 대해 저자는 매우 의아해하며 반대한다.

남송(南宋)의 황제 광종(光宗)이 아직 태자일 때, 대신 정대창(程大昌)은 동궁의 관직을 맡았다. 태자가 그에게 저서 《역노통언(易老通言)》을 요구하자, 정대창은 요지를 설명하는 상소를 올렸다.

노자(老子) 사상의 귀한 점은 근본 원칙을 파악하고, 큰 도(道)로 만물을 거느릴 수 있다는 데 있다. 이것이 노자 사상의 장점이다. ‘무(無)’를 높이고 ‘유(有)’를 가벼이 여기며 구체적인 일을 거의 논하지 않았지만, 그렇다고 반드시 결점이라고 할 수는 없다. 노자를 본받아 실제로 성공한 모범은 한 문제(漢文帝)다. 그의 통치 방식은 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 깊고 고요하고 소박하고 후덕한 태도로 천하를 길렀다. 아무것도 하지 않은 것이 아니다. 핵심을 파악하고 장점을 잘 활용했기에 한나라는 크게 다스려지고 기반을 굳힐 수 있었다.

반면 서진(西晉)은 ‘무위로 다스린다’고 내세웠지만, 진정한 무위(無爲)가 무엇인지 전혀 알지 못했다. 법도를 방임하고 팔짱을 낀 채 간섭하지 않으면 가만히 앉아서 태평을 누릴 수 있다고 잘못 여겼다. 그 결과 기강이 무너지고 천하가 어지러워졌다. 그러므로 왕통(王通)은 이렇게 평했다. “현묘한 이야기를 즐기는 풍조가 성행해 진나라가 쇠퇴한 것은 노자의 잘못이 아니다. 후대 사람들이 요령을 얻지 못하고 장점을 오해한 결과다.” 신은 전하께서 노자가 근본을 파악한 지혜를 받아들이고, 서한(西漢)을 본보기로 삼고 서진을 경계하시기를 청한다. 그래야 노자 사상의 정수를 참으로 익힐 수 있다.

정대창은 《잠번성덕록(潛藩盛德錄)》에도 다음과 같이 기록했다. 예전에 시강으로 모실 때 큰 도(道)를 논하며 《주역(周易)·계사(繫辭)》의 “형체를 초월한 것을 도라 하고, 형체를 지닌 것을 기물이라 한다”는 관점을 자주 인용하고, 공자(孔子)의 “아래에서 배우고 위로 통달한다”는 가르침을 함께 들어 설명했다. 이는 땔나무를 태워 불꽃이 일어나는 것과 같다. 형체를 초월한 도는 형체를 지닌 기물에 의지해야 드러나며, 구체적인 일을 배우는 것에서 시작해야 하늘의 도에 통달할 수 있다. 거친 땔나무에 불의 정수가 깃든 것처럼, 거칠어 보이는 육경(六經)과 《논어(論語)》, 《맹자(孟子)》야말로 큰 도를 담는 구체적인 매개다.

노자와 장자의 저작은 ‘무(無)’의 개념을 중점적으로 말하는데, 유가의 육경(六經)인 《시(詩)》《서(書)》《예(禮)》《악(樂)》《역(易)》《춘추(春秋)》는 ‘유(有)’를 중점적으로 말하니, 마치 이미 땔나무를 많이 쌓아둔 것과 같다. 유가 학자들은 본래 육경(六經)에서 도(道)를 구할 수 있으니 노장(老莊)에 의지할 필요가 없어 보인다. 그러나 노장(老莊)의 저작은 언사가 정미하고 의미가 깊어 특히 도(道)의 오묘함을 드러낼 수 있다. 널리 섭취할 수 있다면 대도(大道)를 이해하는 데 큰 도움이 된다. 다만 진(晉)나라 사람들처럼 공허한 담론만 일삼아 예악(禮樂)과 형정(刑政)을 버리고도 천하가 저절로 다스려질 것이라 여겨서는 안 되니, 이는 땔나무 없이 불을 피우려는 것과 같이 황당하다.

지금 노자(老子)의 도(道)를 닦는 일부 도사(道士)들은 근본인 도(道)를 말하지 않고 오히려 방술(方術), 약물(藥物), 기복양재(祈福禳災) 같은 일에 열중하니, 노자(老子)의 본뜻을 완전히 배반한 것이다. 당(唐)나라 백거이(白居易)의 시가 분명히 말하기를, 황제(黃帝)와 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》 오천 언에는 약물(藥物), 신선(神仙), 백일비승(白日飛昇) 같은 것을 전혀 언급하지 않았다고 했다. 도가(道家)에서 노자(老子)를 교조(教祖)로 높이지만, 팔십일장(八十一章)에는 청정(淸靜)과 과욕(寡欲)을 말한 것 외에 다른 내용은 더 언급하지 않았으니, 후세 사람들이 어찌 공연히 약물(藥物), 신선(神仙), 기복법술(祈福法術)을 날조할 수 있겠는가?

세상 사람들은 노자(老子)를 육경(六經)보다 높이거나, 노자(老子)의 학설이 공허하고 무용하다고 의심하는데, 사실 둘 다 노자(老子)를 진정으로 이해하지 못한 것이다. 노자(老子)의 고명한 점은 도(道)의 오묘함을 통달하여 ‘무(無)’를 말할 때 그 정미함을 다하고, 구체적 사물을 운용할 때 ‘유(有)’에 국한되지 않는다는 데 있다. 육경(六經)은 주로 구체적 사적(事跡)을 기록하여 이치를 깊이 파고들 겨를이 없었지만, 《도덕경(道德經)》은 이 모든 것을 철저히 말해주었다. 그래서 《논어(論語)》와 《맹자(孟子)》에서 밝히려는 도리를 《도덕경(道德經)》에서 더 상세히 말해주니, 이로써 그것이 육경(六經)과 나란히 전해질 수 있게 된 것이다.

마지막으로 심장중(沈莊仲)이 주희(朱熹, 회암선생(晦庵先生))에게 ‘상유욕이관기요(常有欲以觀其徼)’에 대해 질문한 것을 언급하는데, 이는 송(宋)나라 유가 학자들도 노자(老子) 사상을 진지하게 연구했음을 설명한다.

이 글은 주희(문공)(朱熹, 文公)와 제자들이 《도덕경》을 논한 대화를 기록하며, 몇 가지 핵심 개념을 다룬다.

‘요(徼)’에 대해 주희는 이 글자가 경계와 같은 뜻이며 사물들이 서로 맞닿는 경계점을 가리킨다고 말한다. 그는 ‘상무(常無)’와 ‘상유(常有)’를 각각 ‘상무욕(常無欲)’과 ‘상유욕(常有欲)’으로 이해해 해석하는 편이 더 적절하다고 본다.

‘도는 말로 표현할 수 있으면 영원한 도가 아니다(道可道非常道)’를 해석하면서 주희는 말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 정의할 수 있는 이름도 영원한 이름이 아니라고 강조한다. ‘현(玄)’은 깊고 아득하며 어두운 경지를 뜻하고, 그곳이 바로 만물의 오묘함이 자리한 곳이라고 설명한다.

제자 장이도(張以道)가 ‘영백을 실어 하나를 품는다(載營魄抱一)’는 말의 뜻을 묻자, 주희는 음양(陰陽)과 오행(五行)으로 설명한다. 백은 물에 속해 하나이고 혼은 불에 속해 둘이며, 이는 불의 움직임으로 물의 고요함을 지키는 것으로 음양이 서로 지켜 주는 이치를 드러낸다고 한다.

‘얻으려면 먼저 주어야 한다(將欲取之必先與之)’는 전략을 논하면서 주희는 이런 생각이 주나라의 전적에도 이미 기록되어 있다고 지적한다. 노자는 주나라의 주하사(柱下史)로서 이런 문헌을 자연히 잘 알고 있었으며, 공자도 예법을 배우려고 특별히 주나라에 간 적이 있다고 한다.

노자와 장자의 차이에 대해 주희는 장자가 노자를 계승했지만, 노자의 학문은 세상일에 적용하는 데 더 중점을 둔 반면 장자의 이론은 더 크고 심오하며 현묘해 노자의 본뜻에서 벗어났다고 본다. 그는 공자 시대의 인물인 원양(原壤)을 예로 들며, 그의 행동이 노자를 본받은 듯 보여도 실제로는 그렇지 않다고 말한다.

역사적 인물들이 노자의 사상을 활용한 효과를 논하면서 주희는 한 문제(漢文帝)와 조참(曹參)이 노자의 ‘포용하고 순리에 따르는’ 처세의 지혜를 제대로 파악했다고 본다. 반면 동진의 명재상 왕도(王導)와 사안(謝安) 등은 노자 사상의 핵심을 진정으로 깨닫지 못했다고 한다. 노자의 참뜻은 자연의 흐름을 따르고, 포용하며 너그럽게 일을 처리하는 태도에 있다고 지적한다.

곽덕원(郭德元)이 노자(老子)에게 예(禮)에 관해 물었다. 노자는 예가 충성과 신의가 희박해진 모습이며 재앙과 혼란의 시작이라고 말했지만, 공자(孔子)는 노자에게 예제를 따로 물었다. 이는 모순처럼 보인다. 주희(朱熹), 곧 문공(文公)은 이렇게 설명한다. 노자는 사실 예제의 세부 절차에 정통했다. 주나라(周朝)에서 주하사라는 관직을 맡아 전적을 관리했으므로 예제를 잘 알았고, 공자와 깊이 있는 대화를 나눌 수 있었다. 하지만 노자는 예제가 꼭 필요한 것은 아니라고 여겼다. 성인이 예제를 시행하는 것조차 오히려 쓸데없는 일을 하는 셈이었다. 『예기·예운』(禮記·禮運)에 나오는 “계략이 여기서 생기고, 무력 다툼이 여기서 일어난다”와 같은 말에는 이러한 생각이 드러난다.

주희는 노자의 학설을 더 분석한다. 노자의 주장은 허정하고 검소한 삶을 중시하며 정신을 소모하지 말라고 한다. 처음에는 청정과 무위(無爲)만을 말했으나, 뒤에는 점차 장생불사의 주장으로 기울었고, 마침내 무축, 곧 제사와 점을 맡는 술사들의 재앙을 물리치고 복을 비는 술법으로까지 변했다. 이는 두 차례 변화를 거친 것이다. 주희는 또 백이(伯夷)의 처신이 노자와 조금 닮았다고 했다. 장량(張良), 자방(子房)은 노자의 학설을 깊이 터득했지만, 조참(曹參)은 겉모습만 배웠다. 맹자(孟子) 이후 인물 가운데 노자의 학설을 참으로 계승한 사람은 장량과 제갈량(諸葛亮)뿐이었다.

후대 사람들이 노장(老莊)의 학문을 어떻게 이해했는지에 관해 주희는 이렇게 지적한다. 양웅(揚雄), 자운(子雲)이 『태현경』(太玄經)을 쓸 때 장자(莊子)와 노자의 영향을 받은 것은 분명하다. 왕통(王通), 중엄(仲淹)의 학설은 세밀하지만 장량만큼 노자의 본뜻에 가까이 다가가지는 못했다. 진나라(晉朝)와 남조 송나라(南朝宋) 때 많은 이들이 장자와 노자를 논했지만, 사실은 노장이라는 이름을 빌려 예법을 저버리는 행동을 감췄을 뿐이다. 이들의 마음은 탁하고 어지러워 노장 사상의 정수를 제대로 깨달을 수 없었다.

주희(朱熹, 문공(文公))는 소옹(邵雍, 강절(康節))이 노자(老子)는 《역경(易經)》의 본체를 파악했고 맹자(孟子)는 그 작용을 펼쳤다고 여겼지만, 이는 옳지 않다고 말했다. 노자에게는 노자만의 본체와 작용 체계가 있고, 맹자에게도 맹자만의 본체와 작용 체계가 있다. 예를 들어 노자가 “무언가를 얻으려면 먼저 무언가를 주어야 한다”고 한 것은 노자 사상의 본체와 작용을 보여 준다. 맹자가 “본심을 보존하고 기르며 본성을 수양하고, 인의예지 네 가지 선한 싹을 넓힌다”고 주장한 것은 맹자 사상의 본체와 작용이다.

주희는 또 소옹의 학문 경향이 노자와 비슷하다고 평했다. 주로 개인이 초탈하고 자유로운 경지를 추구하며, 그 경지는 다른 사람이 간섭하기 어렵다는 것이다. 장량(張良, 자방(子房))도 그러했다. 세상 사람들이 끊임없이 다툴 때도 그는 언제나 초연한 태도를 지켰다. 제자 만인걸(萬人傑)이 소옹의 《격양집(擊壤集)》 서문에 나오는 “도로 도를 본다” 등의 표현이 타당한지 묻자, 주희는 완전히 문제가 없다고 하는 것도, 문제가 있다고 하는 것도 옳지 않다고 답했다. 그것은 소옹 특유의 사고방식일 뿐이며, “천하로 천하를 본다”는 표현도 사실 노자에게서 나온 것과 같다는 것이다.

제자 진기지(陳器之)가 맹자가 말한 새벽의 맑은 기운은 매우 미약한데 어떻게 온전하게 기를 수 있는지 묻자, 주희는 밤의 기운, 곧 밤에 길러지는 맑은 심성을 보존하지 못하는 것은 낮 동안의 행동이 모두 그것을 무너뜨리기 때문이라고 설명했다. 맹자가 말했듯 사람에게 타고난 선한 마음은 본래 아주 적다. 주희는 노자가 “사람의 일을 다스리고 하늘의 도를 받드는 데 절제보다 중요한 것은 없다”고 한 말을 예로 들었다. 여기서 절제란 일찍 본래의 모습으로 돌아가 덕을 끊임없이 쌓아 마침내 모든 어려움을 이겨 내는 것이다. 이 요지는 맹자 사상과 비슷하지만, 노자는 정신 수양에 더 무게를 둔다. 새벽의 기운은 낮 동안의 수양을 이루는 바탕이므로 일상생활에서 늘 본심을 지켜야 한다.

이경자(李敬子)가 신선에 관한 말이 실제인지 묻자, 주희는 없다고 누가 감히 단정하겠느냐고 답했다. 실제로 일리가 있지만, 그런 수련은 이루기 매우 어렵고 모든 세속 일을 내려놓고 전념해야만 성공할 수 있다는 것이다.

채원정(蔡元定, 계통(季通))은 도사들이 장자(莊子)와 노자를 존숭하면서도 그 사상을 진지하게 연구하지 않는다고 말했다. 주희는 오늘날의 독서인들은 그렇게 많은 책을 읽고도 자기 도리를 제대로 이해하지 못하는데, 장자와 노자의 학문을 연구할 여력이 어디 있겠느냐고 답했다. 채원정이 열자(列子)도 훌륭하다고 하자, 주희는 열자도 좋기는 하지만 사상이 소극적이고 유약해 장자만큼 깊지 않다고 했다. 노자에 관해 질문받자, 그는 노자의 사상이 한층 깊고 두텁다고 말했다.

주희(朱熹, 문공(文公))는 불교도들이 처음에는 노자와 장자의 이론을 빌려 교리를 전했다고 말한다. 예를 들어 혜원 법사(慧遠法師)의 글과 승조(僧肇)의 《조론(肇論)》 같은 저작은 곳곳에서 노자와 장자의 사상을 끌어다 쓴다. 하지만 그들은 공론에만 머물렀고, 달마 조사(達摩祖師)가 동쪽으로 온 뒤에야 사람들에게 몸소 수행하도록 가르치기 시작했다. 이것이 후대 선종(禪宗)으로 발전한다. 이상은 《주자어록(朱子語錄)》에서 나온 내용이다.

육구연(陸九淵, 상산 선생(象山先生))은 다른 견해를 내놓는다. 공자가 처음으로 ‘이단’이라는 개념을 제시했는데, 오늘날 사람들은 경솔하게 불교와 도교 두 학파를 이단으로 여긴다는 것이다. 공자 시대에는 중원 지역에서 불교라는 말을 아예 들어 본 적이 없었다. 노자의 학설은 이미 있었지만 영향력은 크지 않았다. 《논어(論語)》와 《맹자(孟子)》에는 공자가 향원, 곧 위선적인 사람을 싫어했다고 기록되어 있지만, 노자의 학설을 배척했다는 말은 한 번도 나오지 않는다. 그러므로 이른바 ‘이단’은 분명 불교와 도교 두 학파를 가리키지 않는다. 《상산집(象山集)》에서 나온 내용이다.

유일지(劉一止, 호는 명계(茗溪))는 천하의 모든 일이 사람의 마음과 하늘의 뜻, 그리고 대도(大道)에 부합해야 하며 그 핵심은 ‘공(公)’ 한 글자라고 본다. 노자는 포용해야 공정할 수 있고, 공정해야 왕 노릇을 할 수 있으며, 왕도는 천도에 부합하고 천도는 대도라고 말한다. 이러한 경지는 서로 온전히 하나로 이어져 있어 포용하는 마음이 없으면 공정할 수 없다. ‘왕공(王公)’이라는 말은 포용력 있고 공정한 사람을 가리킨다. ‘왕(王)’ 자의 본뜻은 ‘크다’이며, 왕이 왕인 까닭은 공정하고 도량이 크기 때문이다. 그러므로 공정함은 반드시 왕도와 덕을 같이해야 하고, 왕도는 반드시 천도와 근원을 같이해야 한다. 이것이 천하의 가장 근본적인 도리다. 《명계집(茗溪集)》에서 나온 내용이다.

정백웅(鄭伯熊, 자는 경망(景望))은 역사적 사례를 들어 설명한다. 조참(曹參)은 제나라에서 황로의 술, 곧 황제와 노자의 통치 이념을 시행해 크게 다스렸지만, 유학자들은 황로 학설을 자주 비판했다. 그는 자신의 경험도 들려준다. 문을 닫고 조용히 앉아 말과 행동, 음식을 절제하자 마음이 평온해지고 병에 걸리지 않았다. 조절하여 문제를 예방하고, 소통시켜 막힌 것을 풀며, 지나치게 탐내지도 근심하지도 않으면 노인과 젊은이 모두 담박한 생활에 편안히 머물 수 있다. 그는 이 이치를 널리 펴서 나라를 다스리는 데에도 적용할 수 있다고 본다. 그렇다면 어째서 제나라에서만 효과를 보았겠는가? 공자와 맹자의 도는 본질적으로 황로의 도와 충돌하지 않는다. 오늘날 도가에서 청정함을 말하면서도 이 근본을 등지고 황당한 데로 나아간다고 한다. 《정 선생 당어(鄭先生戇語)》에서 나온 내용이다.

유청원(劉清源)은 노자가 도덕 학설을 풀이한 것은 관령 윤희(關令尹喜)의 요청에 따른 것이라고 지적한다. 이는 《도덕경(道德經)》이 지어진 계기를 가리킨다.

《도덕경(道德經)》은 원래 명확하게 81장으로 나뉘어 있지 않았다. 후대 사람들이 음양(陰陽) 양의(兩儀), 곧 우주를 이루는 대립과 통일의 기본 법칙에 담긴 오묘함에 대응시키려고 상하 두 권으로 나누었다. 극수인 ‘9’를 택해 책 전체를 81장으로 나눈 것은 태양의 지극한 양기(陽氣)가 이르는 궁극의 수리를 상징한다.

황무재(黃茂材)는 “‘도(道)’와 ‘덕(德)’은 이름은 다르지만 실제로는 서로 안팎을 이루어 나눌 수 없다”고 지적했다. 오늘날 일부 학자들은 상권은 ‘도’를 말하고 하권은 ‘덕’을 말한다고 보는데, 이는 《도덕경》의 본뜻에 완전히 어긋난다. 《역경(易經)》의 64괘가 ‘팔팔’을 수리의 기초로 삼듯, 《도덕경》의 81장은 ‘구구’를 수리 구조로 삼으며, 두 책의 실질은 서로 통한다. 후대에 양웅(揚雄), 자는 자운(子雲)이 《역경》을 본떠 《태현경(太玄經)》을 지으면서 81편을 둔 것도 바로 여기에서 영향을 받은 것이다.

임동(林東)은 공자(孔子)와 노자(老子)의 교화 사상은 사실 서로를 뒷받침한다고 보았다. 공자는 인의예악(仁義禮樂)을 세상을 다스리는 수단으로 삼았고, 노자는 허정무위(虛靜無爲)를 주장해 대도(大道)의 근원을 밝혔다. 사실 인의예악은 본래 대도에서 비롯되며, 허정무위는 바로 대도의 근본 취지다. 다만 후대의 일부 사람들이 노자의 사상을 제대로 활용하지 못하고, 한결같이 맑고 비어 있음과 무위만 추구하다가 실무를 소홀히 해 오히려 노자의 명성까지 해쳤다.

유가는 “도심은 오직 미묘하다”와 “무위로 다스린다”를 말하는데, 이는 사실 노자의 삼보(三寶) 사상을 받아들인 것이다. 첫째는 자애, 둘째는 검소, 셋째는 천하에 앞서 나서지 않는 것이다. 노자도 “도로써 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 강함을 과시하지 않는다”고 주장했다. 이는 그가 유가의 일부 이념에도 동의했음을 보여준다. 이로써 유가와 도가의 대도는 본질적으로 서로 통하고, 다만 중점을 두는 부분이 다를 뿐이며, 모두 세상을 구하고 백성을 구제하기 위해 세워졌음을 알 수 있다. 어떤 이들은 노자가 “인의를 끊어 버리라”고 하고 “예는 혼란의 시작”이라고 한 것이 공자와 정반대인 듯하다고 말한다. 사실 이는 대도의 근원으로 돌아가야 함을 강조한 것이다. 인의예악으로 나라를 다스리는 것도 물론 가능하지만, 대도로 백성을 교화해 사람들이 자연스레 도에 스며들게 하는 것이야말로 가장 높은 경지다.

남송 소희(紹熙) 연간의 인물인 유사립(劉師立), 자호는 진정자(眞靜子)가 지은 《도덕경절해(道德經節解)》는 원래 16편이었으며, 여기서는 그중 다섯 편을 골라 주해로 삼는다.

여기서는 우주 만물의 근본 법칙을 말한다. “현묘하고도 또 현묘하다”는 만물을 이루는 가장 원초적인 원기(元氣)를 가리키며, 이는 모든 오묘함의 근원이다. 먼저 대도(大道)를 논하고, 다음으로 천지의 운행을 말하며, 마지막으로 사람 마음의 수양을 다루니, 도리를 남김없이 밝혀 놓았다고 할 수 있다. 배우는 사람은 조용히 그 뜻을 깨달아야 한다.

“현(玄)”은 양의 기운을, “빈(牝)”은 음의 기운을 나타내며, “문(門)”은 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 부딪치고 변화하는 통로를 가리킨다. 앞에서 말한 “뭇 오묘함의 문”과 같고, “누가 문을 거치지 않고 드나들 수 있는가”라는 속담과도 같다. 만물은 모두 이 법칙을 따른다. 그러나 “현빈의 문”을 입과 코로 숨 쉬는 일이라고 좁게 이해하고 이것이 천지의 근원이라고 한다면, 노자의 학설을 지나치게 작게 보는 것이다. 천지가 형성되기 전부터 존재한 원기가 참된 천지의 근원이다.

사물이 극에 이르면 반대쪽으로 돌아선다. 지나치게 가득 차면 비게 되므로 자만을 경계해야 한다. 지나치게 날카로우면 무뎌지므로 성급하게 나아가는 것을 경계해야 한다. 금은보화는 짐이 될 수 있으므로 탐욕을 경계해야 한다. 부귀는 사람을 방종하게 만들기 쉬우므로 오만을 경계해야 한다. 공을 이루고 이름을 얻었을 때 가장 위험하므로 알맞은 때에 멈출 줄 알아야 한다. 노자의 이러한 가르침은 세상 사람들을 구제하기 위한 것이다. 도를 닦으려면 반드시 산속에 숨어 살아야 한다는 뜻은 아니다. 부귀와 명예 속에 있더라도 이러한 도리를 힘써 실천할 수 있다.

벌어진 것은 반드시 닫히고, 강한 것은 반드시 쇠하며, 번성한 것은 반드시 기울고, 베풀면 동시에 빼앗기기도 한다. 이것은 사물이 발전하는 자연스러운 법칙이다. 미묘하지만 분명하고 뚜렷하게 드러난다. 어떤 사람들은 권모술수로 이 도리를 풀이하지만, 천도(天道)의 본성은 만물을 이롭게 하고 해치지 않는 데 있다. 공자는 “원한을 곧음으로 갚으라”고 했는데, 여기서는 “원한을 덕으로 갚으라”고 하니 서로 모순되는 듯하다는 말도 있다. 그러나 노자는 사람들에게 부드럽고 약한 자세를 지키며 천도에 따르고 남과 다투지 말라고 가르친다. 그러면 천재와 인화를 피할 수 있다. 원한에 맞서 대응하면 원한은 영원히 사라지지 않는다. 공자가 당시 그런 말을 한 데에는 구체적인 배경이 있었지만, 결국 덕행으로 원한을 풀어내는 편이 더 낫다.

송나라의 고도(高道) 사수호(謝守灝)는 주석에서 다음과 같이 언급했다. 당나라 때 부혁(傅奕)이 《도덕경》을 교감하면서 항우의 첩 무덤에서 출토된 판본과 안구망지(安邱望之)의 판본 등 여러 문헌을 참고해 대조하고 고증했다. 여기서 말하는 판본은 기원전 206년 항우의 시첩 무덤에서 발견된 사본이다.

북위 태화 연간에 구겸지(寇謙之)라는 도사가 하상장인(河上丈人)이 전했다고 하는 《도덕경》 판본을 얻는다. 하상장인은 한나라 때 은거한 인물로, 전하는 말에 따르면 《도덕경》의 주석자다. 이 판본은 본래 제나라의 은자 구악(仇嶽)이 전해 왔다. 당시 유통되던 《도덕경》은 주로 세 가지 판본이 있었다. 하나는 모두 5,722자로, 한비자의 《유로》 편 내용과 서로 대조해 볼 수 있었다. 낙양 관청에 보관된 판본은 5,635자였고, 위진 시대 현학자 왕필(王弼)이 주석한 판본은 5,683자 또는 5,610자였다.

하상공(河上公)이 전했다고 하는 판본도 글자 수가 일정하지 않았다. 어떤 기록에는 5,355자, 다른 기록에는 5,590자라고 한다. 여러 주석본의 글자 수가 크게 다른 까닭은 시대가 오래되어 각자가 자신이 전해 받은 판본을 믿었고, 때로는 다른 판본의 내용까지 섞여 글이 어지럽고 서로 달라졌기 때문이다. 사마천(司馬遷)은 《사기》에서 노자가 도덕의 요지를 다룬 이 책을 쓴 글이 ‘오천여 언’이라고 했다. 이는 5천 자를 넘지만 6천 자에는 미치지 않는다는 뜻이다. 오늘날 도교 신자들은 《도덕경》을 흔히 ‘오천문’이라고 부르는데, 정수로 나타낸 이 표현에서 비롯된 것이다. (이 기록은 《노군실록》에 나온다.)

《태상도덕진경집주잡설》은 여기서 끝난다.