《莊子》제15권

《장자·각의편(莊子·刻意篇)》 해설:

첫 번째 유형은 고상한 행동을 일부러 추구하고, 세속에서 벗어나 남다르게 행동하며, 고상한 말을 늘어놓고 불평과 비판을 한다. 그저 자신이 고결하다는 것을 드러내려는 것이다. 이런 은자는 깊은 산속과 외진 골짜기에 살며 현실 사회에 불만을 품는다. 몸이 나무토막처럼 마르거나 물에 뛰어들어 스스로 목숨을 끊는 사람들도 이들을 숭상한다.

두 번째 유형은 온종일 인의(仁義)와 충신(忠信)을 이야기하고, 공경과 검약, 겸양을 중시한다. 그저 덕을 닦으려는 것이다. 이런 사람은 태평성대에 살며, 글을 가르쳐 사람을 키우는 학자다. 여러 곳을 돌아다니며 유학하고 도를 설하는 사람들이 이들을 추앙한다.

세 번째 유형은 큰 공적을 세우고 높은 명성을 얻으려 하며, 군신의 예절을 중시하고 위아래의 존비를 지킨다. 그저 나라를 다스리려는 것이다. 이런 사람은 조정의 관리로, 군주의 권위와 국가의 강성함을 받든다. 공을 세우고 영토를 넓히려는 사람들이 이들을 추구한다.

네 번째 유형은 호수와 늪지대의 황야에 숨어 살며 한가로운 생활을 하고, 낚시로 소일하며, 무위(無爲)로 다스리는 경지를 추구한다.

이 글은 서로 다른 세 가지 인생의 경지를 말한다.

첫째는 강과 바다 근처에 은거하는 사람들이다. 이들은 세상의 소란에서 멀리 떨어져 한가롭고 자유롭게 살아간다. 이는 한적한 삶을 좋아하는 사람들이 추구하는 생활 방식이다.

둘째는 양생술을 수련하는 사람들이다. 이들은 호흡을 조절해 묵은 기운을 내보내고 새로운 기운을 들이며, 곰처럼 기어오르고 새처럼 몸을 펴는 동작을 본떠 수명을 늘린다. 이는 전설 속에서 팔백 년을 살았다는 장수자 팽조(彭祖)처럼 양생과 장수를 중시하는 사람들이 추구하는 바다.

셋째는 가장 높은 경지다. 일부러 고상함을 추구하지 않아도 저절로 고상하고, 인의를 내세우지 않아도 저절로 수양이 깊으며, 공명을 바라지 않아도 일을 잘 이루어 낸다. 강과 바다에 은거하지 않아도 저절로 한가롭고, 도인술을 수련하지 않아도 저절로 장수한다. 이런 사람은 겉보기에는 아무것도 추구하지 않지만 모든 것을 얻으며, 마음이 지극히 담박해 온갖 좋은 덕목이 저절로 따른다. 이것이야말로 천지의 운행 법칙에 부합하는 대도(大道)이며 성인의 덕행이다.

그러므로 담담함과 고요함, 텅 빔과 무위(無爲)가 천지 운행의 준칙이며 도덕의 본질이라 한다.

성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 때를 알아 멈출 줄 알며, 멈추면 마음을 평온하게 지킬 수 있다. 마음이 평온하면 담박하고 고요한 경지에 이른다. 이처럼 평온하고 담박한 상태에 있으면 근심과 번뇌가 그를 침범하지 못하고 사기(邪氣)도 해치지 못하므로, 덕성을 온전히 지키고 정신이 소모되지 않는다.

그러므로 성인은 살아서는 자연의 운행에 따르고,

죽어서는 만물과 하나가 된다.

고요히 있을 때는 음기(陰氣)의 덕과 함께하고,

움직일 때는 양기(陽氣)의 흐름과 함께한다.

복을 억지로 구하지 않고,

화도 불러들이지 않는다.

외물에 감응하면 응하고,

움직임을 받으면 움직이며,

부득이할 때에야 일어나 행동한다.

성인은 지혜와 잔꾀를 버리고,

자연의 법칙을 따른다.

그러므로 천재를 겪지 않고,

외물에 얽매이지 않으며,

비난받지 않고,

귀신의 책망도 받지 않는다.

살아서는 물 위를 떠다니듯 자유롭고,

죽어서는 쉬듯 편안하다.

마음을 써서 생각하지 않고,

미리 꾀하지 않는다.

밝지만 눈부시게 빛나지는 않는다.

장자가 말하는 이 구절은 도가의 수양과 양생에서 이르는 지극한 경지에 관한 것이다.

참으로 도를 얻은 사람은 진실하게 말하되 무엇을 억지로 추구하지 않는다. 잠들어도 꿈꾸지 않고, 깨어 있어도 근심이 없다. 정신(精神)은 맑고 잡념이 없으며, 영혼은 결코 지치지 않는다. 비어 있고 담담한 마음을 지키는 것이 자연의 도(道)에 부합한다.

그러므로 지나친 슬픔이나 기쁨은 덕에서 벗어난 것이고, 극단적인 분노와 기쁨은 천도(天道)를 거스른 것이며, 강한 애증은 덕성의 결핍이다.

따라서 마음에 근심도 기쁨도 없는 것이 덕의 지극한 경지다. 한결같이 변하지 않는 것이 고요함의 지극한 경지다. 어떤 것과도 맞서지 않는 것이 허무의 지극한 경지다. 외물과 어울리지 않는 것이 담박함의 지극한 경지다. 어떤 것도 거스르지 않는 것이 순수함의 지극한 경지다.

마지막으로 물의 성질을 비유로 든다. 물에 다른 것이 섞이지 않으면 맑고, 이는 사람의 마음도 이와 같다는 뜻이다. 물을 지나치게 휘저으면 흐려진다. 사람의 몸은 지나치게 지치면 상하고, 정기(精氣)를 지나치게 소모하면 피로해지며, 피로가 쌓이면 고갈된다.

이 글은 《장자(莊子)》에서 나온 것으로, 도가에서 마음과 신(神)을 수양하는 지혜를 말한다.

첫째 단락은 마음과 신(神)을 수양하는 요령을 말한다. 함부로 움직이지 않으면 평온함을 지킬 수 있다. 그러나 완전히 막아 흐르지 못하게 하면 맑고 밝은 상태를 잃게 된다. 이는 하늘의 덕성처럼 자연스럽게 흐르는 것과 같다. 그러므로 잡념을 섞지 않고 순수하게 하며, 고요히 지켜 한결같이 하고, 담박하게 무위(無爲)를 행하며, 움직일 때는 자연의 운행을 따르는 것이 마음과 신(神)을 수양하는 근본 방법이다.

둘째 단락은 보검을 비유로 든다. 오월의 명검을 소중히 여겨 칼집에 간직하고 함부로 쓰지 않는 것이 참으로 아끼는 것이다. 사람의 정신은 사방으로 두루 통하여 이르지 않는 곳이 없어야 한다. 위로는 하늘에 닿고 아래로는 땅을 꿰뚫으며, 만물을 길러 내면서도 형상으로 드러나지 않는 경지를 천제(天帝)와 같다고 할 수 있다.

셋째 단락은 순수한 도(道)의 핵심을 정리한다. 관건은 신(神)을 지키는 데 있다. 이를 지켜 잃지 않으면 신(神)과 하나가 될 수 있다. 이렇게 순수하게 하나가 되는 일은 자연의 법칙에 부합한다. 마지막으로 속담을 인용해 말한다. 보통 사람은 이익을 중히 여기고, 정직한 사람은 명예를 중히 여기며, 현자는 뜻을 숭상하고, 성인은 신(神)의 순수함인 정(精)을 가장 귀하게 여긴다.

이 글은 『장자(莊子)』에서 나온 것으로, ‘소(素)’와 ‘순(純)’이라는 두 개념을 설명한다. ‘소’는 어떤 불순물도 섞이지 않아 순수하고 본래의 상태를 유지하는 것을 가리킨다. ‘순’은 정신이 온전하여 손상되지 않은 상태를 말한다. 이러한 순박한 경지를 참으로 깨닫고 실천하는 사람을 ‘진인(眞人)’이라 부를 수 있다. 이는 도교에서 수련을 통해 도(道)를 얻고 본래의 소박함으로 돌아간 사람을 가리킨다.

도교 사상에서 진인은 수련이 높은 경지에 이른 득도자로, 세속의 속박을 넘어 자연의 큰 도와 하나가 된다. 장자는 사람이 본래의 모습으로 돌아가 후천적인 인위와 욕망을 걷어내야 이러한 이상적인 경지에 이를 수 있다고 본다.