《莊子》제16권

《장자·선성(莊子·繕性)》 편은 수신하고 본성을 기르는 도리를 다룬다.

첫째 단락에서는 이렇게 말한다. 지금 사람들은 세속의 학문으로 마음과 본성을 바로잡으려 하며, 그렇게 하면 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있다고 기대한다. 또 세속적인 생각으로 욕망을 억누르려 하며, 그렇게 하면 지혜를 얻을 수 있다고 여긴다. 이런 사람은 사실 사물에 가려져 어리석은 사람이다.

둘째 단락에서는 옛날에 도(道)를 닦던 사람들이 어떻게 했는지 설명한다. 옛사람은 마음의 고요함으로 지혜를 기른다. 살아가는 목적을 영리함을 좇는 데 두지 않는 것이 지혜로 고요함을 기르는 길이다. 지혜와 고요함이 서로를 기르면 조화와 질서가 본성에서 저절로 드러난다.

셋째 단락에서는 덕(德)의 본질을 설명한다. 덕은 조화이고, 도(道)는 질서다. 덕행이 넓고 커서 모든 것을 포괄하면 인(仁)이라 한다. 도리에 막힘없이 통달하여 순조롭게 나아가면 의(義)라 한다. 의리를 밝게 알면 만물과 가까워질 수 있는데, 이를 충(忠)이라 한다. 마음이 소박하고 참되어 본성으로 돌아가면 락(樂)이라 한다. 말과 행동이 믿음직스럽고 태도가 너그러우며 예의 규범에 맞으면 예(禮)라 한다.

《장자》의 이 대목은 상고 시대의 이상 사회와 인위적인 예악이 불러오는 문제를 말한다.

첫 번째 단락은 예악 제도를 억지로 시행하면 천하가 도리어 크게 어지러워진다고 말한다. 참으로 덕을 갖춘 통치자는 자신의 덕을 일부러 내세우지 않는다. 일부러 내세우면 만물이 타고난 본성을 잃게 된다.

두 번째 단락은 상고 시대의 아름다운 모습을 그린다. 먼 옛날 사람들은 혼연하고 소박한 상태에서 살아갔으며, 온 세상이 담박하고 평온했다. 그때는 음양(陰陽)이 조화롭고 안정되어 있었고, 귀신도 간섭하지 않았다. 사계절은 일정하게 운행하고 만물은 해를 입지 않았으며, 모든 생명은 자연스럽게 천수를 누렸다.

세 번째 단락은 이어서 말한다. 그때 사람들에게 지혜가 있었지만 전혀 쓸 일이 없었고, 이것이 가장 완전한 통일 상태인 지일이었다. 그 시대에는 누구도 일부러 무언가를 하지 않았으며, 모든 것이 자연스러운 본래 상태를 유지했다.

이 《장자(莊子)》 경문은 인간 사회의 도덕이 점차 쇠퇴하는 과정을 말한다.

처음 도덕이 쇠퇴하기 시작했을 때, 수인씨(燧人氏)와 복희씨(伏羲氏)가 천하를 다스리던 시대에는 사람들이 자연의 흐름을 따를 수 있었지만, 이미 순수한 하나됨을 지키지는 못했다.

도덕이 계속 쇠퇴하여 신농씨(神農氏)와 황제(黃帝)가 천하를 다스리던 때에는 사회가 안정되어 있었지만, 사람들은 더는 자연의 흐름을 따르지 못했다.

도덕이 한층 더 무너져 요(堯)와 순(舜)이 천하를 다스릴 무렵에는 여러 정치적 교화책이 생겨나기 시작했다. 본래 소박했던 천성이 흩어지고, 사람들은 도(道)를 등진 채 이른바 ‘선행’을 좇았다. 위태로운 방식으로 도덕을 실천한 결과, 본성을 잃고 사사로운 마음을 따르게 되었다.

사람들이 모두 사사로운 마음과 잔꾀로 서로를 대하자, 더는 천하를 안정시킬 수 없었다. 이에 복잡한 예법을 더하고 폭넓은 지식을 보탰다. 그 결과 예법은 본질을 가리고 박학은 본심을 덮었다. 백성은 이로부터 미혹되고 혼란스러워져, 참된 성정과 처음의 자연스러운 상태로 다시 돌아갈 수 없게 되었다.

이런 현상들을 보면 오늘날 사회는 이미 대도(大道), 곧 자연의 법칙과 진리를 등졌고, 대도 또한 세상에서 사라졌다. 사회와 대도가 서로 등을 돌렸으니, 도를 얻은 사람이 어찌 세속에서 이름을 떨칠 수 있겠는가? 세속의 사람이 어찌 대도를 이해할 수 있겠는가? 대도가 세상에서 성행할 수 없고 세상도 대도를 널리 펼 수 없으므로, 성인이 산림에 은거하지 않더라도 그 덕행은 자연스레 묻힌다. 이는 저절로 그렇게 되는 것이지, 일부러 행하는 일이 아니다.

고대에 말한 은사는 일부러 숨어서 남에게 보이지 않으려는 사람도 아니고, 입을 다물고 말하지 않는 사람도 아니며, 지혜를 일부러 감추어 드러내지 않는 사람도 아니다. 핵심은 시운, 곧 시대의 기회가 맞는지에 달려 있다. 시운이 맞아 큰 뜻을 펼 수 있으면 자연의 흐름에 따르면서 흔적을 남기지 않고, 시운이 좋지 않아 가는 곳마다 막히면 본성을 깊이 간직하고 고요함을 지키며 때를 기다린다. 이것이야말로 자신을 온전히 지키는 처세의 도리다.

이 글은 장자(莊子)의 ‘때에 따라 변화함’이라는 사상을 드러내며, 사람이 시세에 순응하여 드러나야 할 때는 드러나고 물러나야 할 때는 물러나 내면의 초연함과 고요함을 지켜야 한다고 강조한다.

고대에 참으로 생명을 보전할 줄 아는 사람은 말재주로 지혜를 꾸미지 않고, 잔꾀로 천하를 계산하지 않으며, 지략으로 덕성(德性)을 소진하지 않는다. 그저 편안히 자신을 지키고 자연의 본성으로 돌아갈 뿐이니, 자신이 굳이 무엇을 하겠는가!

큰 도(道)는 본래 사소한 행위에 얽매이지 않고, 참된 덕성(德性)은 잔꾀에 있지 않다.

잔꾀는 덕성(德性)을 해치고, 겉치레는 도(道)를 손상한다. 그러므로 본성을 바르게 하는 것만으로 충분하다. 타고난 본성을 온전히 보전하는 것을 ‘뜻을 얻었다’고 한다.

옛사람이 말한 ‘뜻을 얻었다’는 것은 높은 벼슬과 많은 녹봉을 뜻하지 않는다. 본래의 즐거움을 더해 줄 것이 아무것도 없다는 뜻이다. 오늘날 사람들이 말하는 ‘뜻을 얻었다’는 것은 오로지 공명과 이익을 가리킨다.

높은 벼슬과 많은 녹봉을 얻어도, 그런 외물은 생명의 본질이 아니다.

세상의 모든 만물은 우연히 우리 곁에 오는 것이며, 잠시 이곳에 맡겨 둔 것과 같다.

잠시 맡겨 둔 것은 오려 할 때 막아도 막을 수 없고, 떠나려 할 때 붙잡아도 붙잡을 수 없다. 그러므로 높은 벼슬과 후한 녹봉을 얻었다고 우쭐해서도 안 되고, 가난하고 곤궁하다고 세상 흐름에 휩쓸려서도 안 된다. 부귀하든 빈천하든 마음속에 똑같은 즐거움을 간직하면 근심이 생기지 않는다.

요즘 사람들은 이런 몸 밖의 물건이 떠나기만 하면 즐거워하지 않는다. 이를 보면 그들이 말하는 즐거움은 사실 마음이 이미 황폐해졌음을 알 수 있다. 그러므로 바깥 사물을 좇느라 자신을 잃고 세속에서 본성을 잃은 사람은 근본과 말단을 뒤바꾸는 어리석은 사람이다.