《莊子》제21권

《장자·전자방(莊子·田子方)》 편의 첫 부분은 다음과 같은 내용이다.

전자방(田子方)이 위나라의 현자였는데 위문후(魏文侯) 곁에 앉아 시공(谿工)이라는 사람을 여러 번 칭찬한다. 문후가 묻는다. “시공은 그대의 스승인가?”

전자방이 대답한다. “아니다. 그는 그저 내 고향 사람이다. 이치를 말할 때마다 늘 핵심을 짚기에 내가 자주 칭찬한다.”

문후가 다시 묻는다. “그렇다면 그대에게는 스승이 없다는 말인가?”

이 대화는 장자 학파의 ‘도(道)는 자연을 본받는다’는 사상을 보여 주며, 참된 지혜를 얻으려면 일부러 스승을 섬길 필요 없이 삶의 곳곳에서 배울 수 있음을 암시한다. 전자방이 시공을 칭찬한 일은 도가에서 높이 여기는 ‘말하지 않고 가르치는’ 경지도 드러낸다.

이 대화는 《장자(莊子)》에 나오는 위문후(魏文侯)와 전자방(田子方), 자가 자방(子方)인 인물의 문답이다.

전자방이 대답한다. “있다.”

위문후가 이어서 묻는다. “그대의 스승은 누구인가?”

전자방이 대답한다. “동곽순자(東郭順子), 은거한 고인이다.”

위문후가 듣고 매우 놀라며 말한다. “그렇게 훌륭한 스승이 있는데, 어째서 그대는 한 번도 그를 칭찬한 적이 없는가?”

이 대화는 장자 학파가 ‘말없는 가르침’을 높이 여겼음을 보여준다. 동곽순자(東郭順子)와 같은 도를 깨달은 고인의 가르침은 은연중에 이루어지므로 일부러 내세울 필요가 없다. 전자방이 스승의 이름을 말하지 않는 것은 도가의 ‘큰 소리는 희미하게 들린다’는 처세의 지혜를 드러낸다.

이 글은 《장자·전자방》편에 나온다. 위문후가 전자방(田子方)의 덕행에 크게 감동한 이야기를 다룬다.

전자방은 진실하고 순수한 사람이다. 겉모습은 보통 사람과 다르지 않지만, 경지는 천인(天人)의 경지에 이르렀다. 이는 세속을 뛰어넘은 경지를 가리킨다. 마음은 비고 고요하며, 본래의 순수한 본성을 지킨다. 맑고 무위(無爲)하면서도 만물을 포용한다. 도의에 어긋나는 일을 만나면 그저 몸가짐을 바르게 하여 상대를 감화하고, 다른 사람의 그릇된 생각이 저절로 사라지게 한다. 이런 경지를 내가 어찌 감히 칭찬할 수 있겠는가!

전자방이 떠난 뒤 위문후는 온종일 멍하니 말이 없었다. 나중에 곁에 있던 신하들을 불러 탄식했다. “참으로 높고 깊구나! 이야말로 덕행을 온전히 갖춘 군자로다!”

위문후가 이어 말했다. “예전에는 성인의 지혜로운 말과 인의로운 행실이 가장 높은 경지라고 여겼다. 하지만 전자방 선생의 풍모를 듣고 나니, 몸은 풀려 흩어진 듯 움직이고 싶지 않고 입은 집게에 물린 듯 말하고 싶지 않다. 내가 전에 배운 것은 흙으로 빚은 허수아비처럼 허황할 뿐이다. 위나라 군주라는 신분마저 도리어 내 짐이 되었구나!”

《장자(莊子)》의 이 이야기는 도가(道家)의 은사 온백설자(溫伯雪子)에 관한 일화다.

온백설자가 제나라(齊國)에 가는 길에 노나라(魯國)에 머물렀다. 노나라 사람이 그를 만나려 하자 온백설자가 말했다. “만나지 않겠다. 내가 듣기로 중원의 군자들은 예법에는 정통하지만 사람의 진심은 모른다고 한다. 나는 그런 사람을 만나고 싶지 않다.”

나중에 온백설자가 제나라에서 돌아오는 길에 다시 노나라에 머물렀다. 그 사람이 또 만나기를 청했다.

온백설자는 나가서 그 손님을 만난 뒤 방으로 돌아와 한숨을 쉬었다. 다음 날에도 손님을 만난 뒤 돌아와 한숨을 쉬었다. 하인이 물었다. “그 손님을 만나고 돌아오실 때마다 한숨을 쉬시는데, 어째서입니까?”

이 이야기는 도가가 예법을 지나치게 중시하는 유가(儒家)를 비판하며, 참된 지혜는 형식 너머에서 사람의 마음을 꿰뚫어 보는 데 있다고 여겼음을 보여 준다. 온백설자가 처음에는 거절했다가 나중에 태도를 바꾼 것은, 예의와 의리에 밝은 그 손님에게서 더 깊은 깨달음을 보았음을 암시한다.

내가 오래전에 너에게 말한 적이 있다. “중원 지역의 군자들은 예의(禮義)의 규범을 잘 알지만, 사람의 마음을 헤아릴 줄은 모른다.” 예전에 나를 찾아온 사람들은 행동거지가 모두 규범에 얽매여 딱딱했고, 몸짓과 태도도 용과 호랑이의 위엄을 일부러 흉내 냈다. 나를 타이를 때는 아들이 아버지를 대하듯 공손했고, 나를 가르칠 때는 아버지처럼 위엄을 내세웠다. 그래서 나는 탄식했다.

뒤에 공자(孔子)는 온백설자(溫伯雪子)를 만났을 때 한마디도 하지 않았다. 자로(子路)가 의아해하며 물었다. “선생님께서는 늘 온백설자를 만나고 싶어 하지 않으셨습니까? 어째서 막상 만나고 나서는 아무 말씀도 하지 않으십니까?”

공자가 설명했다. “그와 같은 사람은 눈길만 마주쳐도 도(道)의 존재를 느낄 수 있으니, 굳이 말을 주고받을 필요가 없다.”

안회(顏回)가 공자(孔子)에게 여쭈었다. “선생님께서 천천히 걸으시면 저도 따라 천천히 걷고, 빠르게 걸으시면 저도 따라 빠르게 걷고, 달리시면 저도 따라 달린다. 그런데 선생님께서 먼지조차 따라잡지 못할 만큼 빠르게 내달리시면, 저는 어안이 벙벙한 채 뒤에 처질 수밖에 없다!”

공자가 물었다. “안회야, 그 말은 무슨 뜻이냐?”

안회가 설명했다. “선생님을 따라 천천히 걷는다는 것은 선생님의 평소 말씀을 배우는 것이고, 빠르게 걷는다는 것은 사람들과 논쟁하시는 방식을 본받는 것이다. 달린다는 것은 선생님께서 도(道)를 전하시는 사상을 이해하는 것이다.”

『장자(莊子)』의 이 대목은 공자(孔子)와 제자 안회(顏回)의 대화를 통해 도(道)의 깊은 뜻을 살핀다.

안회가 말한다. “스승님께서 달리시면 저도 따라 달리고, 도를 논하시면 저도 따라 논한다. 하지만 스승님께서 갑자기 속도를 높여 먼지 속으로 사라지시면, 저는 그저 눈만 멀뚱히 뜬 채 뒤에 남는다. 스승님께서는 말하지 않고도 사람들을 믿게 하고, 일부러 가까이하지 않으면서도 만물을 두루 보살피며, 권세가 없는데도 백성이 저절로 귀의하게 한다. 그 이치를 저는 도무지 알 수 없다.”

공자가 대답한다. “아, 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠느냐? 세상에서 가장 큰 슬픔은 마음이 죽는 것, 곧 정신이 무감각해지는 것이며, 몸이 죽는 것은 그다음이다. 해가 동쪽에서 떠서 서쪽으로 지듯이 만물은 모두 이 법칙을 따른다.”

이어 비유를 들어 말한다. “눈과 발이 있는 생명은 모두 해에 의지해 움직이고 일한다. 해가 뜨면 살아가고 해가 지면 쉰다. 만물은 모두 이와 같아서 의지할 것이 있어야 살아가고, 의지할 것을 잃으면 사라진다.” 여기서 해는 도(道)의 운행 법칙을 비유한다.

이 대목은 스승과 제자의 대화를 통해 도(道)가 자연스러운 운행 법칙임을 설명한다. 참으로 도를 얻은 사람은 일부러 무엇을 하지 않아도 다른 이에게 영향을 미친다. 해가 만물에 명령하지 않아도 만물이 해의 운행 법칙을 따르는 것과 같다.

《장자(莊子)》의 이 글은 생명의 변화와 자기 인식에 관한 깊은 이치를 말한다.

첫째 단락에서는 이렇게 말한다. 우리가 이 형체, 곧 사람의 육신을 얻으면 생명이 다할 때까지 그 모습으로 머물 수밖에 없다. 바깥 사물의 변화에 따라 움직이고 밤낮으로 쉬지 않고 돌아가지만, 끝내 어디로 향할지는 알지 못한다. 생명은 이처럼 저절로 이루어진다. 운명을 미리 아는 능력이 있어도 앞날을 미리 계획할 수는 없으므로, 나 장자(莊子)는 날마다 이런 변화를 따라간다.

둘째 단락에는 깊은 안타까움이 담겨 있다. 나는 한평생 그대와 가까이 지냈지만, 끝내 서로를 참으로 이해할 때를 놓쳤다. 어찌 슬프지 않겠는가? 그대는 내가 집착하는 것, 곧 세속의 관념에 집착하지만, 그것들은 사실 이미 사라졌다. 지금도 그것들을 실재하는 것으로 여기며 좇는 것은 텅 빈 시장에서 말을 찾는 것처럼 헛된 일이다. 그대에 대한 나의 기대는 이미 잊었으니, 그대도 나에 대한 기대를 내려놓아야 한다.

마지막 단락은 위로의 말을 건넨다. 그렇다고 어찌 이 일을 걱정하겠는가? 그대가 과거의 나를 잊더라도 사라지지 않고 영원히 존재하는 것이 있다. 이는 도(道)의 참된 이치를 가리킨다. 여기서 장자는 겉으로 드러난 형체와 관념은 모두 변하지만, 도의 본질은 영원하다고 말한다.

공자가 노자(老子), 곧 노담(老聃)을 찾아갔다. 마침 노자는 막 머리를 감고 머리를 풀어 말리며 기다리고 있었는데, 멍하니 선 모습이 나무 인형 같았다. 공자는 곁에서 기다렸다. 잠시 뒤 노자가 정신을 차리자, 공자가 말했다. “아까 선생께서 그 자리에 꼼짝 않고 서 계신 모습을 보았습니다. 몸은 마른 나무처럼 뻣뻣하고, 마치 만물을 초월해 세상을 떠나 홀로 도(道)와 함께 계신 듯했습니다.”

노자가 대답했다. “나는 방금 만물이 비롯되는 근원 상태를 거닐고 있었다.”

공자가 다시 물었다. “그 말은 무슨 뜻입니까?”

이 말의 뜻은 다음과 같다.

마음속이 혼란스러우면 참으로 이해하기 어렵고, 입을 벌려도 말이 나오지 않는 경우가 많다. 그 이치를 설명해 보겠다.

가장 차가운 기운은 매섭게 뼛속까지 스며들고, 가장 강한 양기는 뜨겁게 사람을 달군다. 이 매서운 음기(陰氣)는 사실 하늘에서 오고, 뜨거운 양기(陽氣)는 땅에서 나온다. 음양(陰陽)의 두 기운이 서로 어우러져 조화를 이루면 만물이 태어난다. 그러나 이 모든 것을 움직이게 하는 ‘기강’, 곧 법칙은 구체적인 형체가 보이지 않는다.

만물은 때로 사라지고 때로 자라며, 때로 차고 때로 비며, 문득 어두워졌다가 밝아진다. 해는 날마다 운행하고 달은 달마다 변한다. 날마다 작용하는 듯하지만, 힘을 쓴 흔적은 보이지 않는다. 생명이 싹트는 데에는 시작이 있고, 죽음에도 돌아갈 곳이 있다. 시작과 끝은 서로 바뀌며 끝없이 되풀이되니, 그 끝이 어디인지 아무도 알지 못한다. 이것이 도(道)가 아니라면 무엇이 만물의 근원이 될 수 있겠는가?

추가 설명: 여기서 장자(莊子)는 음양 두 기운의 상호 작용을 통해 도가의 ‘도는 자연을 본받는다’는 핵심 사상을 설명한다. 음양이 감응하여 만물을 낳지만, 그 배후의 도(道)는 형체도 모습도 없어 신묘하고 헤아리기 어렵다. 우주의 근원을 탐구하는 이러한 사유에는 자연의 법칙에 대한 도가의 깊은 인식이 드러난다.

공자가 노자(老子)에게 묻는다. “도(道)에서 마음이 노니는 경지란 무엇인가?”

노자가 답한다. “그 경지에 이르면 가장 아름답고 즐거운 체험을 한다. 지극한 아름다움을 깨닫고 순수한 즐거움 속에서 자유롭게 노닐 수 있는 사람을 지인(至人), 곧 도덕 수양이 최고 경지에 이른 사람이라 한다.”

공자가 다시 묻는다. “구체적인 방법을 듣고 싶다.”

노자가 설명한다. “초식 동물은 풀밭을 옮겨도 근심하지 않고, 물속 생물은 물을 옮겨도 괴로워하지 않는다. 환경이 조금 바뀌어도 근본적인 생존의 도를 잃지 않기 때문이다.”

희로애락 같은 감정이 마음에 자리 잡지 않게 해야 한다. 천하 만물은 본질적으로 하나다. 이 이치를 깨닫고 만물과 하나가 되는 경지에 이르면, 사지와 몸은 먼지만큼 하찮고 생사의 윤회는 낮과 밤이 바뀌는 것처럼 자연스럽다. 마음을 어지럽힐 것이 없는데, 하물며 득실과 화복 같은 사소한 일이겠는가!

바깥에 딸린 것들, 곧 공명과 이익을 가볍게 여기는 일은 진흙을 버리는 것처럼 쉽다. 자기 자신이 그런 외물보다 귀하다는 사실을 알기 때문이다. 진정한 가치는 본심을 지키고 바깥의 변화에 흔들리지 않는 데 있다. 게다가 세상 만물은 끝없이 변하는데 무엇을 걱정할 만하겠는가? 참으로 도(道)를 얻은 사람은 이미 이런 이치를 꿰뚫어 보았다.

이어 공자는 감탄하며 말한다. “선생의 덕행은 천지(天地)와 짝을 이루지만, 그래도 지극한 말에 기대어 마음을 닦아야 한다. 옛 군자 가운데 누가 완전히 초탈할 수 있었겠는가?”

노자(老聃)가 말한다.

“그렇지 않다. 저 솟구치는 샘물을 보아라. 일부러 애쓰지 않아도 저절로 본성을 지킨다. 도를 얻은 사람의 덕행도 이와 같아 일부러 수련하지 않아도 만물이 저절로 따른다. 하늘이 저절로 높고 땅이 저절로 두터우며 해와 달이 저절로 밝은 것과 같다. 어찌 일부러 꾸밀 필요가 있겠는가!”

공자가 나와 안회(顏回)에게 말한다.

“내가 대도(大道)를 이해하는 정도는 식초 항아리 속 작은 날벌레와 같이 얕다! 선생께서 나의 눈을 가린 것을 걷어 주지 않았다면, 천지의 온전한 진실을 결코 깨닫지 못했을 것이다.”

장자가 노애공(魯哀公)을 만나러 갔을 때, 애공이 말한다.

“우리 노나라에는 유생이 많지만, 선생의 도가 학설을 배우는 사람은 드물다.”

장자(莊子)가 노애공(魯哀公)에게 말한다. “노나라에서 진정한 유자는 사실 드물다.”

노애공이 되묻는다. “노나라 사람들은 모두 유자의 옷을 입는데, 어찌 드물다고 하는가?”

장자가 설명한다. “내가 듣기로 진정한 유자는 둥근 관을 써서 하늘의 때를 통달하고, 네모난 신발을 신어 땅의 이치를 알며, 옥결을 차서 일에 맞닥뜨리면 결단을 내린다.”

“하지만 진정한 군자는 이런 이치를 알고 있어도 반드시 이런 옷차림을 할 필요는 없다.”

《장자(莊子)》의 이 대목은 노 애공(魯哀公)과 유생의 이야기다.

노 애공은 유생의 옷을 입은 사람이 반드시 유가의 학설을 제대로 아는 것은 아니라고 생각한다. 이에 “유가의 학설을 모르면서 유생의 옷을 입은 자는 사형에 처한다!”라고 명령한다. 명령이 내려진 지 닷새 뒤, 노나라 전체에서 유생의 옷을 감히 입는 사람은 사라진다. 오직 한 남자만 유생의 옷을 입고 궁문 앞에 서 있다. 노 애공이 그를 불러 나라의 일을 묻자, 그는 막힘없이 대답하고 깊이 있는 견해를 보인다.

장자는 이렇게 평한다. “노나라에서 참으로 유자라 할 만한 사람은 이 한 사람뿐이다. 이런 사람이 많다고 할 수 있겠는가?”

뒤이어 두 가지 사례를 든다. 백리해(百里奚)는 작위와 봉록을 마음에 두지 않고 오로지 소를 길러 살찌우는 데 힘쓴다. 진 목공(秦穆公)은 그가 미천한 출신이라는 사실을 잊고 국정을 맡긴다. 순제(舜帝)는 생사를 대수롭지 않게 여겼기에 사람들의 마음을 진정으로 움직일 수 있었다.

이 대목은 구체적인 사례를 통해 참된 수양은 겉모습이 아니라 내면의 본질에 있으며, 참으로 어진 사람은 흔히 세속의 명예와 이익을 초월한다고 설명한다.

송원군(宋元君, 송나라의 군주)이 벽화를 그릴 사람을 찾자 많은 화공이 응모하러 왔다. 그들은 공손히 예를 올리고 한쪽에 서 있었다. 어떤 이는 붓을 핥고 먹을 개었으며, 절반가량은 문밖에서 기다렸다.

늦게 도착한 화공 하나는 느긋하게 서두르지 않고 앞으로 나왔다. 예를 올린 뒤에도 서서 기다리지 않고 곧장 숙소로 돌아갔다. 송원군(宋元君)이 사람을 보내 살펴보게 하니, 그는 윗옷을 벗고 다리를 꼬아 앉아 몸을 편하게 뻗고 있었다. 이를 안 송원군은 “이제야 제대로 된 사람이 있구나. 진정 그림을 그릴 줄 아는 사람이다”라고 말했다.

주문왕(周文王)이 장(臧) 땅을 순시하다가 낚시하는 노인을 보았다. 그런데 그의 낚시법은 매우 독특했다. 낚싯대를 들고 일부러 물고기를 낚는 것이 아니라, 초연한 태도를 유지했다. 낚시하는 듯하면서도 낚시하는 것 같지 않았다. 여기서 낚시는 도가의 무위(無爲) 경지를 비유하며, 자연스럽고 의도적으로 애쓰지 않는 상태를 강조한다.

주나라 문왕은 현인 장장인(臧丈人)을 등용해 조정을 맡기려 했지만, 대신과 종실 귀족들이 불안해할까 걱정한다. 이 생각을 접자니 백성이 현명한 다스림을 잃게 되는 것이 차마 마음에 걸린다. 그래서 이른 아침 신하들을 불러 모아 말한다. “며칠 전 꿈에서 한 현인을 보았다. 얼굴빛은 검고 긴 수염을 기른 그는 얼룩말을 타고 있었는데, 말굽의 절반은 붉었다. 그가 꿈속에서 내게 말했다. ‘조정을 장장인에게 맡기면 백성이 구원받을 것이다!’”

대신들은 그 말을 듣고 엄숙한 태도를 보이며 대답한다. “이는 선왕, 곧 돌아가신 아버님께서 꿈을 통해 대왕께 지시하신 것이다.”

문왕(文王)이 말했다. “그렇다면 점을 쳐 하늘의 뜻을 물어보자.”

신하들이 말렸다. “선왕께서 이미 어진 이를 등용하라는 유명을 남기셨으니, 대왕께서는 다른 생각을 하실 필요가 없다. 어찌 점까지 치려 하시는가?”

이에 문왕은 장장인(臧丈人)을 맞아들여 나라의 정사를 맡겼다. 장장인은 정사를 맡은 뒤 다음과 같이 했다.

1. 기존의 법도와 제도를 바꾸지 않았다.

2. 사사로운 뜻이 담긴 정령을 내리지 않았다.

삼 년 뒤, 문왕이 나라를 순행하다가 다음과 같은 모습을 보았다.

• 선비들이 더는 사사로운 무리를 짓지 않았다. ‘나무를 뽑고 무리를 흩는다’는 것은 사당을 해체한다는 뜻이다.
• 관리들이 더는 자신의 공덕을 내세우지 않았다.
• 이웃 나라의 도량형인 유곡(斔斛)을 감히 국경 안으로 들여오지 않았다. 이는 민심이 귀의해 외부의 기준이 필요 없음을 비유한다.

이 이야기는 장장인의 무위(無爲)로 다스림을 통해, 말을 앞세우지 않고 가르치는 정치 이상을 보여준다. 지나치게 간섭하지 않아 오히려 더 나은 다스림을 이룬다는 뜻이다.

《장자》의 이 대목은 주 문왕(周文王)이 은사 장장인(臧丈人)을 만난 이야기를 다룬다.

세상에서 절개를 내세우는 사람들(열사列士)이 더는 무리를 지어 편을 만들지 않으면 백성은 자연히 하나 됨을 숭상한다. 관리들이 개인의 공적을 일부러 좇지 않으면 사람들은 진심으로 한마음이 되어 일을 할 수 있다. 쌀을 재는 그릇(유곡斛斛)조차 국경을 넘어 오가지 못하게 하면 제후들은 두 마음을 품지 않는다.

주 문왕은 이에 장장인을 태사(太師), 곧 최고 관직에 임명하고, 공손히 북쪽을 향해 앉아 물었다. “이런 나라 다스리는 방법을 천하에 펼칠 수 있겠는가?” 장장인은 침묵한 채 대답하지 않았다. 이튿날 훌쩍 떠난 뒤 다시는 나타나지 않았다.

훗날 안회(顏回)가 공자(孔子)에게 물었다. “문왕 같은 성인도 아직 완전하지 않았단 말입니까? 어째서 꿈속에서까지 나라 다스리는 도를 찾으려 했습니까?” 이는 참된 도는 자연에 따르며 일부러 좇을 필요가 없음을 암시한다.

장장인은 도가에서 바라는 은사의 모습으로, 무위(無爲)로 다스리는 것을 주장한다. ‘북쪽을 향해 묻는다’는 것은 옛날의 가장 존귀한 예법으로, 문왕이 도를 진실하게 받들었음을 나타낸다.

공자가 말한다. “조용히 하라. 더는 말하지 말라! 주 문왕(周文王)은 이미 일을 극한까지 해냈는데, 어찌 그대가 평을 더할 필요가 있겠는가! 그는 그저 당시의 형세에 따랐을 뿐이다.”

열어구(列禦寇)가 고대의 명사수로서 백혼무인(伯昏無人)에게 활쏘기를 보여 준다. 그는 활을 한껏 당기고 팔꿈치 위에 물잔 하나를 올려놓는다. 화살을 쏘자 뒤따르는 화살이 앞선 화살을 바짝 따라가며 연달아 날아간다. 그때 그는 나무 인형처럼 바위처럼 흔들림이 없다.

백혼무인이 이를 보고 말한다. “그대의 활쏘기는 의식이 개입한 것일 뿐, 무의식적으로 자연스럽게 쏘는 경지에는 이르지 못했다. 그대를 높은 산에 올라가 위태롭게 흔들리는 바위를 밟고, 백 길 깊이의 낭떠러지를 마주하게 한다면, 그때도 이렇게 활을 쏠 수 있겠는가?”

주: 여기서는 활쏘기에 빗대어 도가의 무위(無爲) 경지를 논한다. 백혼무인은 참된 기예란 나와 사물의 구분을 모두 잊고 자연스럽게 행하는 상태에 이르러야 하며, 기교의 완벽함을 의식적으로 추구하는 데 그쳐서는 안 된다고 본다.

『장자(莊子)』의 이 대목에는 도를 깨달은 사람의 경지를 다룬 두 가지 이야기가 나온다.

첫 번째 이야기는 백혼무인(伯昏無人)이 열어구(列禦寇), 곧 열자(列子)를 데리고 높은 산에 올라 절벽 끝의 위태로운 바위 위에 선 내용이다. 바위 아래로는 만 길 깊이의 낭떠러지가 펼쳐져 있었다. 백혼무인은 뒤로 물러서며 발뒤꿈치를 절벽 밖에 걸치고 열어구에게 다가오라고 손짓했다. 열어구는 놀라 땅에 엎드렸고, 식은땀이 발뒤꿈치까지 흘러내렸다.

백혼무인이 말했다. “참으로 도를 깨달은 사람은 위로는 푸른 하늘을 꿰뚫어 보고, 아래로는 황천(黃泉), 곧 천지 만물을 통찰한다. 정신이 사방으로 통하고 표정 하나 변하지 않는다. 지금 너는 놀라 눈이 휘둥그레졌다. 아직 도를 깨닫기까지는 멀었다는 뜻이다!”

두 번째 이야기는 견오(肩吾), 곧 도를 닦는 사람이 손숙오(孫叔敖), 곧 초나라의 어진 재상에게 묻는 내용이다. “당신은 영윤(令尹), 곧 초나라 재상을 세 번이나 맡았어도 영광스럽게 여기지 않았고, 세 번이나 파면당했어도 근심하지 않았다. 나는 처음에 당신이 그런 척한다고 의심했는데, 지금 보니 숨결도 평온하고 여유롭다. 대체 어떻게 마음을 닦았는가?”

두 이야기는 모두 도가에서 말하는 지인(至人)의 경지를 설명한다. 도를 깨달은 사람은 외부 사물에 흔들리지 않고, 높은 자리에 올라도 교만하지 않으며, 권력을 잃어도 불안해하지 않는다. 삶과 죽음의 경계에 서 있어도 평정을 유지한다. 이런 경지에 이르려면 심재(心齋)와 좌망(坐忘) 같은 수행법을 오랫동안 닦아야 한다.

손숙오(春秋시대 초(楚)나라의 현명한 재상)가 말했다:

"내가 어디가 남보다 뛰어나겠는가? 나는 다만 깨달았을 뿐이다. 올 것은 막을 수 없고, 갈 것은 붙잡을 수 없다는 것을. 나는 얻음과 잃음이 내가 어찌할 수 있는 것이 아니라고 여기기에 무욕(無憂)의 모습을 유지할 수 있는 것이다. 내게 무슨 남다른 점이 있겠는가!

더구나 이러한 득실이 과연 외물(外物)로 인한 것인지, 아니면 나 자신으로 인한 것인지조차 근본적으로 분간할 수 없다. 만약 외물의 원인이라면 나와는 무관한 것이고, 만약 나의 원인이라면 외계와는 무관한 것이다. 나는 바로 이 문제들을 생각하고 사방을 관찰하며 체오(體悟)하느라 바쁘니, 어느 겨를에 사람의 귀천고저(貴賤高低)를 따질 수 있겠는가!"

공자(孔子)가 이 말을 듣고 감탄하여 말했다: "이분이야말로 진정한 고대의 진인(得道之人)이시다! 총명한 사람도 그를 설복할 수 없고, 미색도 그를 미혹할 수 없으며, 강도도 그를 협박할 수 없고, 복희(伏羲)와 황제(黃帝) 같은 성왕(聖王)조차 그와 벗이 되기는 어려울 것이다."

삶과 죽음은 인생에서 가장 큰 일이지만, 도를 얻은 사람에게는 삶과 죽음조차 본성을 바꾸지 못한다. 하물며 공명과 이익 같은 몸 밖의 사물이야 어떻겠는가!

이처럼 도를 얻은 사람은 그 정신이 태산(泰山)을 가로질러도 막히지 않고, 깊은 못으로 들어가도 젖지 않으며, 비천한 처지에 놓여도 곤궁함을 느끼지 않는다. 그의 정신은 천지 사이에 가득 차도 비좁게 느껴지지 않는다. 남에게 많이 베풀수록 자신은 오히려 더 넉넉해진다.

(이어서 초왕과 범국 군주의 이야기다.)

초왕(楚王)과 범국(凡國)의 군주가 함께 앉아 이야기를 나누고 있었다. 얼마 지나지 않아 초왕의 측근이 여러 차례 “범국이 이미 멸망했다”고 일러 주었다.

범국의 군주가 대답했다.

“범국의 멸망이 나의 참된 존재를 사라지게 할 수는 없다. ‘범국의 멸망이 나를 사라지게 하기에 부족하다면’, 초나라의 존재도 참된 존재를 증명하기에 부족하다. 이렇게 보면 사실 범국은 참으로 멸망한 적이 없고, 초나라도 참으로 존재한 적이 없다.”

(이 글은 두 가지 이야기로 도를 얻은 사람이 외물에서 초탈한 경지를 보여 준다. 첫 부분은 도를 얻은 사람이 삶과 죽음, 외물의 영향을 받지 않는 정신적 경지를 말한다. 두 번째 부분은 범국 군주의 말을 통해 외적인 존망과 득실은 모두 상대적이며, 참된 존재는 겉모습을 초월한다는 점을 설명한다.)