《莊子》제23권

노담(老聃), 곧 노자(老子)에게 경상초(庚桑楚)라는 제자가 있었다. 그는 노자의 도(道)와 도법의 참뜻을 깊이 깨달았고, 훗날 북쪽의 외루산(畏壘山)에 은거했다. 그 곁에서는 스스로 똑똑하다고 여기는 시종들이 모두 떠났고, 인의를 일부러 내세우던 시녀들도 멀어졌다. 오직 꾸밈없고 순박한 사람들만 곁에 남았으며, 격식에 얽매이지 않는 사람들이 그를 위해 일했다.

그렇게 삼 년이 지나자 외루산 일대에 큰 풍년이 들었다. 그곳 백성들이 서로 이야기했다. “경상 선생이 처음 왔을 때는 행동이 괴이하다고 여겼다. 하지만 이제 보니 짧은 동안에는 효과가 드러나지 않을 수도 있어도, 오래 두고 보면 거둠이 크다. 그는 아마 성인일 것이다! 어째서 그를 신명으로 받들어 토지신과 곡식신을 제사하듯 제사하지 않는가?”

경상초는 이 말을 듣고 남쪽을 향해 앉았다. 남쪽은 존귀한 자리를 나타냈다. 그는 몹시 언짢아 보였다. 제자들은 이를 이상하게 여겼다. 경상초가 말했다… (이후 내용은 제공되지 않았다)

장자(莊子)의 이 대화는 자연의 도(道)와 인위적인 평가 사이의 모순을 살핀다.

제자가 내게 묻는다. “선생은 다른 사람과 무엇이 다른가?” 이는 봄이 오면 양기(陽氣)가 생겨나 온갖 풀이 저절로 자라고, 가을이 오면 만물이 저절로 무르익는 것과 같다. 봄과 가을이 바뀌는 일이 어찌 의도적으로 이루어지겠는가? 이는 천도(天道)가 자연스럽게 운행한 결과다.

내가 듣기로는 참으로 도를 얻은 사람, 곧 지인(至人)은 비록 허름한 흙집에 살아도 백성들이 까닭을 모른 채 저절로 따른다고 한다. 지금 외루(畏壘)라는 작은 고을의 백성들이 은밀히 나를 현인으로 받들려 하니, 내가 어찌 사람들의 과녁이 되지 않겠는가? 이는 노담(老聃)이 했던 말을 떠올리게 한다.

제자가 반박한다. “그렇지 않다. 작은 도랑에서는 큰 물고기가 몸을 돌릴 수 없지만 미꾸라지는 살기에 알맞다. 낮은 언덕에는 큰 짐승이 숨을 수 없지만 여우에게는 이상적인 거처다.”

게다가 현자를 존중하고 능력 있는 이를 등용하며, 선행을 높이고 이익을 주는 일은 모두 자연의 이치다.

경상초(庚桑楚)가 제자들에게 말한다. “너희는 이리 와서 내 말을 들어라! 예로부터 요임금과 순임금 같은 성인도 자연의 이치에 순응해야 했는데, 하물며 우리 같은 평범한 백성이야 어떻겠느냐? 스승님, 곧 노자(老子)는 이 도리를 일찍이 깨달았다!”

그는 이어 비유를 들어 설명한다. “저 큰 짐승들은 수레 한 대를 통째로 삼킬 수 있지만, 산림의 보호를 벗어나면 사냥꾼의 그물에 걸리기 마련이다. 배를 삼킬 수 있는 큰 물고기도 물에 휩쓸려 뭍에 올라 물을 잃으면 개미조차 괴롭힐 수 있다. 그러므로 새와 짐승은 높은 곳으로 날아야 안전하다는 것을 알고, 물고기와 자라는 깊은 물로 헤엄쳐야 편안하다는 것을 안다.”

“마찬가지로 목숨과 몸을 온전히 보전하려는 사람은 그것들처럼 자신을 숨길 줄 알아야 한다. 깊이 숨어 드러내지 않을수록 좋다.”

마지막으로 그는 당시의 두 변론가를 비판한다. 이들은 아마 양주(楊朱) 등을 가리킬 것이다. “이 두 사람에게 무엇을 칭찬할 만하겠느냐? 그들의 변론은 마구 벽을 뚫고 잡초를 심는 것과 같고, 머리를 빗으려고 머리카락을 한 올씩 세고 밥을 지으려고 쌀을 한 톨씩 세는 것과 같다. 이렇게 사소한 일에 매달리고 자질구레한 방식으로 어찌 세상의 큰 문제를 제대로 해결할 수 있겠느냐?”

현능을 높이 받들면 백성은 서로 다투게 되고,

지혜와 잔꾀를 숭상하면 백성은 서로 속이게 된다.

이런 다스림의 방법으로는

백성을 순박하게 만들 수 없다.

사람들이 이익을 지나치게 급히 좇으면

아들이 아버지를 죽이고,

신하가 임금을 죽이며,

대낮에 강도질하고,

한낮에 담을 뚫고 도둑질하는 혼란이 생긴다.

천하가 크게 어지러워진 근본 원인은

사실 요(堯)와 순(舜)이 다스리던 시대에 이미 묻혀 있었고,

그 악한 결과는 천 년 뒤까지 이어진다.

천 년 뒤의 세상에는

사람이 사람을 잡아먹는 참극이 벌어질지도 모른다.

남영추(南榮趎)는 이 말을 듣고 놀라 허리를 곧게 펴고 앉아 물었다.

“저처럼 이미 나이가 든 사람은

무엇을 배워야 이런 도리를 깨달을 수 있는가?”

경상자(庚桑子)가 남영추(南榮趎)에게 말한다. “그대는 몸을 온전하게 보전하고 생명의 근원을 지키며, 여러 잡념과 근심이 마음을 어지럽히지 않게 해야 한다. 이렇게 삼 년을 꾸준히 지키면 내가 말한 도리(道理)를 참으로 깨닫게 된다.”

남영추가 의아해하며 대답한다. “눈과 몸은 본래 하나인데, 나는 둘 사이에 어떤 차이가 있는지 알지 못한다. 하지만 맹인은 사물을 볼 수 없다. 귀와 몸도 하나인데, 귀머거리는 소리를 듣지 못한다. 마음과 몸도 서로 떨어질 수 없지만, 미친 사람은 자신을 다스리지 못한다.

그는 계속 생각한다. “몸의 각 부분은 분명 서로 긴밀히 이어져 있는데, 어째서 때로는 장애물이 가로막은 듯 서로 통하지 않는가? 서로 소통하려 해도 이루지 못하는가? 지금 그대는 내게 몸을 온전히 보전하고 생명을 지키며 잡념을 없애라고 말한다. 그 말이 내 귀에 들어오기는 했지만, 그 깊은 뜻은 아직 참으로 이해하지 못한다!”

경상자(庚桑子)가 말한다.

“할 말은 모두 마쳤다. 비유를 들어 말하겠다.

작은 들벌은 콩벌레를 꿀벌로 바꿀 수 없고, 월나라의 암탉은 백조 알을 품어 부화시킬 수 없지만, 노나라의 큰 암탉은 할 수 있다. 같은 닭이라도 타고난 본성에는 큰 차이가 없지만 능력에는 차이가 있다. 이는 타고난 자질의 크기가 다르기 때문이다. 지금 나는 능력이 부족해 그대를 가르쳐 바꿀 수 없다. 남쪽으로 가 노자를 찾아가는 것이 어떻겠는가?”

남영추(南榮趎)는 곧 양식을 챙겨 이레 밤낮을 걸어 노자가 사는 곳에 이르렀다.

노자가 그에게 묻는다.

“그대는 초나라에서 왔는가?”

남영추가 대답한다.

“그렇다.”

《장자(莊子)》에는 노자(老子)와 남영추(南榮趎)의 대화가 기록되어 있다. 남영추는 도가 인물이다.

노자는 남영추가 여러 사람을 데리고 오는 것을 보고 묻는다. “어찌하여 이렇게 많은 사람을 데리고 함께 왔는가?” 남영추는 그 말을 듣고 크게 놀라 황급히 뒤돌아 자신을 따라오는 사람들을 살핀다.

노자가 다시 묻는다. “내가 방금 한 말을 이해하지 못했는가?”

남영추는 부끄러워 고개를 숙였다가, 이내 하늘을 우러러 길게 탄식한다. “이제는 어떻게 대답해야 할지도 잊었고, 애초에 물으려던 것도 생각나지 않는다.”

노자가 되묻는다. “그 말은 무슨 뜻인가?”

이 대화는 도가의 ‘뜻을 얻으면 말을 잊는다’는 사상을 보여 준다. 남영추는 질문과 수행원들을 데리고 가르침을 청하러 왔지만, 노자가 간단히 한 번 묻자 질문과 형식에 집착하는 한계를 문득 깨닫고 오히려 더 깊은 혼란에 빠진다. 노자는 단순해 보이는 질문으로 상대를 언어와 형식의 속박에서 벗어나게 이끈다.

남영저(南榮趎)가 난처한 듯 말했다.

“나는 무지한 채로 있어야 하는가, 아니면 지식을 추구해야 하는가? 무지한 채로 있으면 남들이 나를 어리석다고 할 것이고, 지식을 추구하면 도리어 번뇌에 빠지게 된다. 인덕을 베풀지 않으면 남에게 해를 끼치고, 인덕을 베풀면 내게 근심이 생긴다. 도의를 말하지 않으면 남에게 해를 끼치고, 도의를 말하면 내게 괴로움이 생긴다. 이런 딜레마에서 어떻게 벗어나야 하는가? 이 세 가지 문제가 줄곧 나를 괴롭히니, 그대, 곧 노자(老子)에게서 답을 얻고 싶다.”

노자가 대답했다.

“방금 네 눈썹 사이에 드러난 기색을 보고 이미 네 고민을 알아차렸다. 이제 네 말을 들으니 내 판단이 더욱 분명해졌다. 지금 네 모습은 부모를 잃은 아이가 대나무 장대를 들고 바다에 빠진 것을 건져 올리려는 것과 같다. 헛수고를 하려는 셈이다. 너는 길을 잃은 사람이구나. 이토록 막막하고 어찌할 바를 모르다니! 본래의 성정으로 돌아가려 하면서도 들어가는 길을 찾지 못하니, 참으로 가엾다.”

남영추(南榮趎)라는 사람이 노자(老子)의 거처에 머물기를 청했다. 노자의 가르침에 따라 자신이 좋아하는 수련법을 택하고 싫어하는 것은 버렸다. 이렇게 열흘 동안 수련한 뒤 근심이 사라져 다시 노자를 찾아뵈었다.

노자가 말했다. “그대는 이미 스스로 씻고 정화했는데, 어찌 여전히 이렇게 근심스러워 보이는가! 다만 그대의 얼굴에 드러난 기색을 보니 마음속에 아직 싫어하는 생각이 남아 있네. 외물에 얽매인 사람은 번잡한 외물 속에서 자신을 지킬 수 없으니 감각을 닫고 안으로 수련해야 하네. 마음속 욕망에 얽매인 사람은 어지러운 생각 속에서 자신을 안정시킬 수 없으니 마음을 열고 밖을 살펴야 하네. 안팎으로 모두 얽매인 사람은 타고난 본성을 지키는 일조차 할 수 없네. 하물며 도(道)를 거슬러 나아가는 사람은 어떻겠는가!”

남영추가 대답했다. “마을에 병든 사람이 있으면 이웃이 찾아와 병을 묻네. 그 병자가 자신의 증상을 제대로 말할 수 있다면 아직 병이 위중하지 않은 것이네. 그런데 나처럼 대도(大道), 곧 도가의 가장 높은 진리를 들은 사람은 오히려 약을 잘못 먹어 병세가 더 심해진 듯하네.”

노자는 양생의 도(道)에 관한 질문에 다음과 같이 답한다.

진정한 양생의 요결은 다음과 같다.

몸과 마음을 하나로 이룰 수 있는가?

본성을 잃지 않을 수 있는가?

점을 치지 않고도 길흉을 미리 알 수 있는가?

알맞은 때에 그칠 수 있는가?

만족할 줄 알고 물러날 수 있는가?

남에게 기대지 않고 자신에게서 답을 찾을 수 있는가?

초탈하여 자유로울 수 있는가?

순박하고 천진한 본성을 지킬 수 있는가?

갓난아이처럼 자연스러울 수 있는가?

이어 갓난아이를 예로 들어 설명한다.

갓난아이는 온종일 울어도 목이 쉬지 않는다. 이는 지극히 조화로운 상태를 나타낸다. 온종일 주먹을 쥐어도 경련을 일으키지 않는다. 이는 타고난 본성을 따르기 때문이다. 온종일 눈을 뜨고도 눈을 깜박이지 않는다. 주의가 바깥 사물에 쏠려 있지 않기 때문이다.

진정한 양생의 도는 행동할 때 굳이 방향을 좇지 않고, 머물 때도 일부러 무언가를 하지 않는 데 있다. 바깥 사물의 자연스러운 변화를 따르며 물결을 따라 흘러가듯 한다. 이것이 양생의 근본 요결이다.

남영추(南榮趎)가 도를 묻는다. “그렇다면 이것이 지인(至人)의 덕인가?”

답한다. “아니다. 이는 얼음이 녹고 눈이 녹는 것 같은 얕은 수양에 지나지 않는다. 어찌 지인의 경지라 할 수 있겠는가? 참된 지인은 대지와 함께 만물을 기르고, 하늘과 함께 자연의 즐거움을 누린다. 세상의 이해득실에 마음을 빼앗기지 않는다.”

“남들이 놀라며 호들갑을 떠는 데 휩쓸리지 않고, 세속의 계략과 계산에 끼어들지 않으며, 세상일에 얽히지 않는다. 자유롭게 오가고 거리낌 없이 행동한다. 이것이 생명을 기르는 근본 법칙이라 한다.”

이 대목은 《장자(莊子)》에서 도(道)를 닦는 경지를 말하며, 두 부분으로 나누어 설명한다.

첫째는 ‘갓난아이의 상태’를 말한다.

(누군가 묻는다.) “이것이 바로 최고의 경지인가?”

(대답한다.) “아직 아니다. 전에 그대에게 ‘갓난아이처럼 될 수 있는가?’라고 물었다. 갓난아이는 움직일 때 목적이 없고, 행동할 때 방향이 없다. 몸은 마른 나뭇가지처럼 자연스럽고, 마음은 식은 재처럼 고요하다. 이 경지에 이르면 재앙이 닥치지 않고 복을 억지로 구하지도 않는다. 화와 복이라는 관념을 넘어섰는데, 어찌 사람이 만든 재앙이 있겠는가!”

둘째는 ‘안정된 경지’를 말한다.

마음이 우주처럼 안정되면 타고난 빛이 드러난다. 그 빛이 드러나면 자신의 본성을 알아볼 수 있다. 이 경지를 꾸준히 닦는 사람은 변함없는 깨달음을 얻는다. 변함없는 깨달음에 이른 사람에게는 사람들이 따르고, 자연의 힘도 그를 돕는다.

(주: 글에서 ‘아이’는 갓난아이의 상태를 가리키며, 도가에서 숭상하는 순박한 본성으로 돌아가는 경지다. ‘하늘의 빛’은 사람이 본래 지닌 선천적 영성을 가리킨다. ‘항상함’은 꾸준히 수련하여 안정된 깨달음에 이른 상태를 가리킨다.)

첫째 문단:

사람들이 따르려 하는 이를 천민(天民), 곧 천도(天道)에 순응하는 사람이라 할 수 있다. 하늘의 도움을 얻는 이를 천자(天子), 곧 하늘이 선택한 사람이라 할 수 있다.

둘째 문단:

배우는 사람은 익히기 어려워 보이는 지식을 배워야 한다. 실천하는 사람은 이루기 어려워 보이는 일을 실천해야 한다. 논쟁하는 사람은 분명히 말하기 어려워 보이는 이치를 가려내야 한다. 자신의 인식이 어디까지 미치는지 알 수 있다면 그것이 최고의 경지다. 누군가 이렇게 하지 않으면 자연의 법칙에 따라 실패하게 된다.

셋째 문단:

여러 물건을 마련해 몸을 보양하고, 마음을 평온하게 유지해 심성을 닦으며, 경건한 태도로 만물에 통달해야 한다. 이렇게 하고도 재앙을 만난다면 그것은 모두 천의(天意)에 따른 것이지 사람이 일으킨 일이 아니다. 외부에서 오는 방해는 마음속의 성취를 어지럽히기에 부족하며, 우리의 영대(靈臺), 곧 마음의 거처에 침입할 수도 없다. 영대에는 본래 스스로 지키는 기능이 있지만, 그 지킴은 무의식적으로 이루어지므로 억지로 추구할 수 없다.

《장자(莊子)》의 이 대목은 사람답게 살아가는 도리를 말한다. 현대어로 풀면 다음과 같다.

23.5.2

마음에서 우러난 진실함 없이 일을 하고, 매번 행동의 정도를 제대로 헤아리지 못하며, 바깥의 방해가 닥치면 떨쳐 내지 못하는 사람은 그때마다 잘못을 저지른다. 대낮에 나쁜 일을 하면 사람들이 벌하고, 남몰래 나쁜 일을 하면 귀신이 벌한다. 인간 세상과 귀신 세계의 이치를 깨달아야 비로소 참으로 홀로 설 수 있다.

23.5.3

내면의 수양에 힘쓰는 사람은 헛된 명성을 바라지 않는다. 바깥의 명성과 이익을 좇는 사람은 늘 이익을 얻으려 한다. 헛된 명성을 바라지 않는 사람의 마음에는 저절로 빛이 깃든다. 명성과 이익을 좇는 사람은 장사꾼과 같아서, 남들은 그가 발돋움해 두리번거리는 모습을 보고 키가 큰 줄로 여긴다.

23.5.4

만물과 통하는 사람에게는 만물이 모두 가까이 다가간다. 만물과 대립하는 사람은 자기 자신조차 받아들이지 못하는데, 어떻게 다른 사람을 받아들일 수 있겠는가! 남을 포용하지 못하는 사람은 끝내 사람들의 신뢰를 잃고 가까운 이들에게서도 멀어진다.

《장자》의 이 글은 사람의 마음과 자연의 법칙이 어떤 관계인지 말한다.

첫째 부분에서는 가장 날카로운 무기가 칼이나 검이 아니라 사람의 의지이며, 가장 두려운 적은 다른 사람이 아니라 음양(陰陽), 곧 자연의 법칙이라고 말한다. 천지 사이에서 우리는 음양의 변화가 미치는 영향에서 벗어날 수 없다. 사실 음양이 사람을 해치는 것이 아니라 사람의 마음이 스스로 문제를 일으킨다.

둘째 부분에서는 큰 도(道)는 서로 통하며, 사물이 나뉘면서 구체적인 존재가 생겨나고, 생겨난 뒤에는 다시 소멸한다고 말한다. 왜 나뉘는 것을 두려워하는가? 나뉨은 완전해지기 위한 것이기 때문이다. 왜 완전해지는 것을 두려워하는가? 완전해지려면 준비할 것이 있기 때문이다.

셋째 부분에서는 정신(精神)이 밖으로 달아나 돌아오지 않으면 귀신의 모습이 드러나고, 밖을 좇아 무언가를 얻으면 사실 죽음을 얻는 것이라고 말한다. 형체가 사라진 뒤에도 실질적인 존재가 남으면 귀신이 된다. 형체가 있는 몸으로 형체가 없는 도(道)를 본받아야 비로소 안정될 수 있다.

마지막으로 큰 도(道)가 나타나는 데에는 근원이 없고, 돌아가는 데에는 길이 없다고 덧붙인다. 도는 모습을 드러내지만 형상이 없고, 분명히 존재하면서도 찾을 곳이 없다.

이 글은 『장자(莊子)』에서 나온 것으로, 우주의 근원과 만물의 생사 변화를 주로 다룬다. 현대적인 쉬운 말로 풀이하면 다음과 같다.

【공간과 시간】

뻗어 나가지만 시작과 끝의 경계가 없는 존재가 있고, 실제로 존재하지만 구체적인 위치를 찾을 수 없는 존재가 있다. 앞의 것은 공간인 ‘우(宇)’를, 뒤의 것은 시간인 ‘주(宙)’를 가리킨다. 여기서 ‘우’는 한없이 펼쳐지는 공간을, ‘주’는 시작도 끝도 없는 시간을 뜻한다.

【생사의 문】

만물에는 생겨남과 죽음이 있고, 나타남과 사라짐이 있다. 그러나 생사의 변화 과정은 구체적인 모습으로 볼 수 없으며, 이를 ‘천문(天門)’이라 한다. 천문은 자연의 조화가 드나드는 문을 가리킨다. 천문 자체는 ‘무유(無有)’의 상태, 곧 있음과 없음을 넘어선 절대적인 공허다. 만물은 모두 이 ‘무유’에서 생겨난다. 구체적인 존재는 아무것도 없는 데서 저절로 생겨날 수 없고, 반드시 ‘무유’에서 비롯된다. 이 근원 자체가 ‘무’와 ‘유’의 통일이다.

【옛사람의 지혜】

옛날에 도(道)를 얻은 사람은 진리를 깊이 깨달았다. 가장 높은 깨달음은 세계의 맨 처음에는 본래 아무것도 존재하지 않았음을 아는 것이다. 이는 도(道)가 아직 드러나지 않은 혼돈의 상태를 가리킨다. 그다음 단계의 깨달음은 만물의 존재를 인정하면서, 태어남은 본래의 참됨을 잃는 것이고 죽음은 근원으로 돌아가는 것이라고 보는 것이다.

이 글은 장자가 생사와 유무에 대해 깊이 사유한 내용을 다룬다.

먼저 우주는 처음에 ‘없음’의 상태였고, 그 뒤에 생명이 생겨났으며, 생명은 잠시 뒤 죽음에 이른다고 말한다. 장자는 ‘없음’을 머리에, ‘삶’을 몸에, ‘죽음’을 엉덩이에 비유해 생사의 순환이 본래 하나임을 설명한다. ‘있음’과 ‘없음’, ‘삶’과 ‘죽음’이 사실 한가지임을 깨닫는 사람이 있다면, 나는 그와 벗이 되고 싶다고 말한다.

이어 장자는 비유를 든다. 공족, 소경, 저대, 갑씨 같은 귀족 집안은 성씨가 서로 다르지만 본질적으로는 같은 부류의 사람이다. 이처럼 유무와 생사는 서로 달라 보이지만 실은 같은 근원에서 나온다.

마지막으로 생명은 작은 검은 점처럼 하찮은데도, 사람들은 옳고 그름을 두고 집착하며 다툰다고 말한다. 그러나 이런 논쟁은 모두 의미가 없다. 생명의 근본적인 비밀은 우리가 진정으로 알 수 없기 때문이다.

이 글은 《장자(莊子)》에서 나온 것으로, 사람들이 자기 인식에 집착해 시비의 대립에 빠지는 곤경을 말한다. 현대적인 표현으로 풀이하면 다음과 같다.

제사에 쓰는 희생 고기인 비해(膍胲)는 마음대로 나눌 수 있을 듯하지만, 본질적으로는 나눌 수 없다. 궁궐을 구경하는 사람이 정전과 별묘를 두루 돌아본 뒤에도 결국 자신이 쉬던 곳으로 돌아가는 것과 같다. 사람들은 늘 이런 식으로 주관적인 인식을 사물에 강요한다.

이런 인식의 치우침을 살펴보자. 사람들은 생명을 근본으로 여기고, 개인의 지식을 스승으로 삼아 시비를 판단한다. 명과 실을 구분하는 데 집착하면 자아를 판단의 기준으로 삼고, 다른 사람에게 자기 기준을 따르라고 요구하며, 심지어 그 기준을 지키려고 목숨까지 아끼지 않는다.

이런 사람은

쓸모 있음을 영리함이라 하고,

쓸모없음을 어리석음이라 하며,

출세를 영광이라 하고,

곤궁함을 치욕이라 한다.

이런 인식의 치우침은

오늘날 사람들의 고질병이다.

매미와 작은 산비둘기(蜩與鷽鳩)처럼 시야가 좁고 남이 하는 말을 따라 한다.

《장자(莊子)》의 이 글은 처세의 지극한 경지와 심신을 닦고 본성을 기르는 방법을 말한다.

첫째 부분에서는 이렇게 말한다. 낯선 사람의 발을 밟으면 얼른 부주의했다고 사과한다. 형제의 발을 밟으면 그저 괜찮은지 살핀다. 부모의 발을 밟으면 설명조차 필요하지 않다.

그러므로 지극한 예(禮)는 너와 나를 가르지 않고, 지극한 의(義)는 사물과 나를 구별하지 않는다. 지극한 지혜는 꾀를 부리지 않고, 지극한 인(仁)은 친하고 멂을 가리지 않으며, 지극한 신(信)은 금이나 옥으로 증명할 필요가 없다.

둘째 부분에서는 심신을 닦고 본성을 기르기 위해 깨뜨려야 할 네 가지 장애를 말한다.

1. 뜻을 어지럽히는 여섯 가지를 없앤다. 지위, 재물, 명성, 권세, 명예, 이익이다.

2. 마음을 미혹하는 여섯 가지 모습을 풀어낸다. 용모, 행동, 표정, 말, 기운, 생각이다.

3. 덕행을 짓누르는 여섯 가지 감정을 내려놓는다. 미움, 욕망, 기쁨, 분노, 슬픔, 즐거움이다.

4. 대도(大道)를 막는 여섯 가지 행동을 뚫어낸다. 회피, 아첨, 요구, 베풂, 꾀, 재능이다.

끝으로, 이 네 부류의 얽매임이 마음을 어지럽히지 않으면 마음은 순수하고 바른 상태로 돌아간다고 정리한다.

《장자(莊子)》의 이 몇 대목은 도가에서 마음을 닦고 본성을 기르는 이치를 말한다.

첫째 대목은 마음을 닦는 네 가지 경지를 말한다. 마음가짐이 바르면 평온해지고, 마음이 평온해지면 맑아진다. 마음이 맑아지면 넓고 너그럽게 받아들일 수 있다. 비고 고요한 경지에 이르면 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만, 자연의 흐름에 따르며 이루지 못하는 것이 없게 된다.

둘째 대목은 도(道)와 덕(德)의 관계를 말한다. 도는 덕의 근본 바탕이며, 근원을 가리킨다. 생명은 덕의 빛이 드러난 것이고, 본성은 생명의 본질적인 핵심이다. 본성이 자연스럽게 드러나는 것이 참된 행위이며, 억지로 꾸며 내는 것은 본래의 참됨을 잃는 일이다.

셋째 대목은 인식과 행위를 다룬다. 인식은 외부 사물과 접하면서 생기기도 하고, 마음속 생각에서 비롯되기도 한다. 그러나 아무리 총명한 사람도 인식에 한계가 있다. 비스듬히 보면 사물에 늘 사각지대가 생기는 것과 같다. 어쩔 수 없이 하는 행위는 하늘의 덕에 따르는 것이며, 행위가 본성을 거스르지 않는 것은 스스로를 다스리는 일이다. 겉으로는 모순처럼 보여도 실제로는 내면에서 하나로 통한다.

마지막으로 비유를 들어 설명한다. 신궁 예(羿)는 아주 작은 표적을 맞히는 데 뛰어나지만, 사람들이 자신을 칭찬하지 않게 하는 데는 서툴다. 성인은 하늘의 도에 따르는 데 능숙하지만, 사람 사이의 감정에 대처하는 데는 서툴다. 하늘의 도에 따르면서 사람들과도 원만하게 지낼 수 있는 이는 오직 전인(全人)뿐이다. 벌레가 태어나면서부터 벌레가 할 일을 아는 것처럼, 이는 완전히 본성에 따르는 것일 뿐이다.

(주: ‘전인(全人)’은 장자가 제시한 이상적 인격으로, 몸과 마음이 완전히 조화를 이루고 하늘과 사람이 하나가 된 도를 깨달은 이를 가리킨다.)

1. 장자가 말한다. 벌레만이 천성에 완전히 따를 수 있다. 완전한 사람은 어째서 천성을 싫어하겠는가? 남이 천성에 따르는 것을 어째서 싫어하겠는가? 하물며 우리 자신의 천성은 어떠하겠는가!

이 대목은 자연스러운 본성에 따르라는 도가의 생각을 말한다. 장자는 벌레조차 천성에 따라 온전히 살아가니, 사람은 더욱 그래야 한다고 본다. ‘완전한 사람’은 도덕적으로 완성된 사람을 가리키고, ‘하늘’은 자연스러운 본성을 가리킨다.

2. 장자가 이야기를 하나 들려준다. 참새 한 마리가 명사수 예(羿) 앞에 날아들면 예는 반드시 그 참새를 맞힐 수 있다. 이는 위력에 의지한 것이다. 그러나 온 천하를 새장으로 삼으면 참새는 달아날 곳이 없다. 그래서 상탕(商湯)은 요리사라는 신분으로 이윤(伊尹)을 ‘끌어들였고’, 진목공(秦穆公)은 양가죽 다섯 장으로 백리해(百里奚)를 ‘끌어들였다’. 그러므로 상대가 좋아하는 것을 맞춰 주지 않고 사람의 마음을 얻으려 한다면 불가능하다.

이 비유는 통치자가 인재를 등용하는 방법을 설명한다. 이윤과 백리해는 역사적으로 이름난 현신이며, 처음에는 군주가 적절한 방식으로 등용했다.

3. 장자가 말한다. 발이 잘린 사람은 치장에 마음을 쓰지 않는다. 이미 남들의 평가를 마음에 두지 않기 때문이다. 죄수는 높은 곳에 올라가도 두려워하지 않는다. 이미 삶과 죽음을 가볍게 여기기 때문이다. 남이 보답하는지를 따지지 않고 인간관계를 잊을 수 있는 사람은 천인합일(天人合一)의 경지에 이를 수 있다. 그러므로 자연과 참으로 조화롭게 하나가 된 사람은 존경받아도 우쭐해하지 않고, 모욕을 당해도 화내지 않는다.

이 대목은 도가의 수양 경지를 말한다. ‘발이 잘린 사람’은 형벌로 발을 잘린 사람을 가리키고, ‘죄수’는 세속의 관념에서 벗어난 상태를 비유한다. ‘하늘과 사람’은 자연과 하나가 된 득도자를 가리킨다.

《장자(莊子)》의 이 구절은 감정과 행동의 근원을 말한다.

화가 날 때 노여움을 드러내지 않을 수 있다면, 그 노여움은 사실 마음의 평온함에서 비롯된다. 일을 할 때 억지로 애쓰지 않을 수 있다면, 그 행위는 사실 무위(無爲)의 상태에서 비롯된다.

마음을 고요하게 하려면 기(氣)를 고르게 해야 하고, 정신이 트이게 하려면 본심을 따라야 한다. 이 모든 것은 주도적으로 닦아야 하는 공부다. 그러나 참으로 합당한 행동은 흔히 ‘부득이함’의 상태에서 나온다. 이는 객관적인 조건과 한계에 따르는 것을 뜻한다. 객관적인 이치에 따르고 억지로 애쓰지 않는 이런 처세 방식이 바로 성인의 처세 도리다.

간단히 말해, 장자는 가장 지혜로운 감정 관리와 행동 방식은 일부러 억누르거나 억지로 애쓰는 데 있지 않고, 본래의 평온한 상태로 돌아가 객관적인 형세에 따라 행동하는 데 있다고 말한다.