《莊子》제27권

《장자·우언편(莊子·寓言篇)》의 쉬운 풀이

【우언의 역할】

열 문장 가운데 아홉 문장은 우언(寓言)을 빌려 표현해야 한다. 다른 사람이나 다른 일을 통해 이치를 설명하면 더 효과적이기 때문이다. 아버지가 아들을 위해 직접 중매를 서지 않는 것과 같다. 아버지가 아들을 칭찬하는 것보다 다른 사람이 칭찬하게 하는 편이 낫다. 이는 내 잘못이 아니라 세상 사람들의 보통 정서다. 사람들은 늘 자기와 같은 견해에는 동의하고 다른 의견에는 반대한다. 자기와 일치하면 옳다고 여기고, 다르면 틀렸다고 여긴다.

【권위 있는 말의 가치】

열 문장 가운데 일곱 문장은 덕망 높은 어른인 기애(耆艾)의 말을 인용해 논쟁을 그치게 해야 한다. 그러나 나이만 많고 나라를 다스리는 도리의 근본인 경위본말(經緯本末)을 알지 못한다면 진정한 어른이라 할 수 없다. 어떤 사람에게 보통 사람을 뛰어넘는 덕행이 없다면 사람으로서 지켜야 할 도리를 잃은 것이다. 사람으로서 지켜야 할 도리를 잃은 사람은...

장자는 ‘우언’과 ‘중언(重言)’ 같은 특별한 표현 방식을 통해 사람들이 자기 견해를 고집하는 사고의 틀을 깨려 했다. ‘기애’는 덕망 높은 어른을 가리키며, ‘경위본말’은 나라를 다스리고 몸을 닦는 근본 원칙을 비유한다. 이 대목은 도가의 불언지교(不言之教) 사상을 드러내며, 간접적인 방식을 통해 다른 사람이 깨달음을 얻도록 이끄는 것을 주장한다.

장자는 이 대목에서 언어와 진리의 관계를 논한다.

선입견에 사로잡힌 사람들(陳人)은 날마다 언뜻 아무렇게나 하는 말 같지만 깊은 뜻을 품은 말(卮言)을 한다. 그런 말은 자연의 이치(天倪)와 어우러지고 사물의 변화에 따라 뻗어 나가므로, 평생을 들여 깨달아도 다할 수 없다.

사람이 말하지 않을 때 만물의 본질은 하나로 통한다. 하지만 언어로 묘사하는 순간 그 통일은 깨진다. 그러므로 참된 말은 사실 ‘말하지 않는 표현’이다. 사람은 평생 말하면서도 아무것도 분명히 밝히지 못할 수 있고, 평생 침묵하면서도 곳곳에서 뜻을 드러낼 수 있다.

사물에는 인정받는 까닭도 있고 인정받지 못하는 까닭도 있으며, 존재하는 이치도 있고 존재하지 않는 근거도 있다. 무엇 때문에 옳다고 하는가? 옳음의 기준에 맞기 때문이다. 무엇 때문에 옳지 않다고 하는가? 옳음의 기준에 어긋나기 때문이다. 만물에는 본래 존재할 필연성도 있고 인정받을 합당한 이유도 있다.

(주: 이 대목은 장자의 ‘제물론(齊物論)’의 핵심 사상을 드러낸다. 만물에는 본래 차이가 없고, 옳고 그름은 모두 사람이 나눈 것이라고 본다. 치언(卮言)은 장자 특유의 표현 방식으로, 언뜻 아무렇게나 한 말 같지만 깊은 뜻을 품은 말을 가리킨다. 천예(天倪)는 자연의 경계나 이치를 가리킨다.)

세상 만물 가운데 고정되어 변하지 않는 것은 없고, 절대로 불가능한 것도 없다. 술잔(巵言)처럼 날마다 저절로 참된 말을 쏟아 내고 천도(天倪)와 조화를 이루지 않는다면, 어떻게 오래도록 유지할 수 있겠는가? 만물은 모두 근원(皆種)을 지니며 서로 다른 모습으로 서로 변한다(相禪). 시작과 끝은 둥근 고리처럼 되풀이되고, 고정된 법칙(倫)을 찾을 수 없으니, 이것이 자연의 균형(天均)이다. 천균(天均)이란 천도와 합치하는 경지다.

장자는 혜자에게 말한다. “공자는 예순 살까지 살면서 육십 년 동안 생각이 계속 바뀌었다. 처음에 옳다고 여긴 것을 끝내 부정할 수도 있다. 지금 옳다고 여기는 것이 어쩌면 쉰아홉 살 때 그르다고 여긴 것일 수도 있다.” 혜자가 대답한다. “공자는 의지를 다해 부지런히 지식을 추구한 것이다.”

장자가 말한다.

“공자는 이미 세속의 공명을 사양했지만, 어찌 가르침까지 남기지 않았겠는가? 공자는 일찍이 ‘사람의 재능과 자질은 하늘의 근본, 곧 도(道)에서 비롯되며, 영성으로 돌아가 생명을 얻는다’고 말했다.”

(이어 장자가 평한다.) 새의 울음소리는 음률에 맞아야 하고, 말은 법도에 맞아야 한다. 이익과 의로움이 눈앞에 놓였을 때 사람들이 입에 올리는 좋고 싫음, 옳고 그름에 대한 판단은 그저 억지로 남을 설득하려는 겉치레 말일 뿐이다.

사람이 진심으로 납득하게 하려면 강제로 규칙을 세울 것이 아니라 천하가 저절로 안정되게 해야 한다. 아아! 나는 공자와 같은 경지에 이르지 못할 듯하다!

(또 다른 이야기에서는) 증자(曾子)가 두 차례 벼슬할 때 마음가짐이 달랐다. 처음에는 부모를 봉양하려고 낮은 벼슬을 맡아, 녹봉이 세 부(釜)에 불과했지만 즐거워했다. 나중에는 다시 높은 벼슬에 올라 삼천 종(鐘)의 후한 녹봉을 받았지만, 부모가 이미 세상을 떠나 마음속으로 도리어 슬퍼했다.

주석:

1. ‘대본(大本)’은 우주 만물의 근본, 곧 도(道)를 가리킨다.

2. 부(釜)와 종(鐘)은 모두 옛날의 용량 단위다. 삼천 종은 세 부보다 훨씬 많으며, 이를 대비해 효심이 녹봉보다 중요하다는 점을 드러낸다.

3. 이 대목은 공자의 말과 증자의 사례를 통해 도가가 자연스러운 본바탕을 숭상하고 외적인 명리(名利)를 가볍게 여기는 사상을 설명한다.

장자(莊子)의 이 대화는 수행 경지가 높아지는 과정을 이야기한다.

어떤 제자가 공자(孔子)에게 묻는다. “저 같은 사람도 세속의 얽매임에서 벗어났다고 할 수 있습니까?”

공자가 대답한다. “그대에게는 아직 미련이 남아 있다. 진정으로 벗어난 사람에게 어찌 근심이 있겠는가? 그들은 녹봉이 많고 적은 것(세 섬은 낮은 관직의 녹봉을, 삼천 종은 높은 관직의 후한 녹봉을 가리킨다)을 새나 모기가 눈앞을 스쳐 지나가는 것처럼 아무렇지도 않게 여긴다.”

이어 안성자유(顏成子游)가 동곽자기(東郭子綦)에게 한 말은 스승을 따라 수행한 뒤 자신이 어떤 경지에 이르렀는지를 묘사한다. 첫해에는 세속의 속박에서 벗어나고(야), 둘째 해에는 자연의 흐름을 따르며(종), 셋째 해에는 사리에 통달하고(통), 넷째 해에는 만물과 하나가 되며(물), 다섯째 해에는 도를 깨달은 이들이 저절로 찾아오고(래), 여섯째 해에는 귀신도 헤아리기 어려운 경지에 이른다(귀입). 일곱째 해에는 자연과 완전히 조화를 이루고(천성), 여덟째 해에는 삶과 죽음에 대한 관념을 초월하며, 아홉째 해에는 지극히 현묘한 경지에 이른다(대묘).

이 글은 구체적인 시간 단계를 통해 수행자가 입문에서 최고 경지에 이르기까지 점차 나아가는 과정을 생생하게 보여 준다. 수행에는 오랜 시간의 축적이 필요하며, 마침내 나와 만물을 모두 잊고 도(道)와 하나가 되는 경지에 이른다고 강조한다.

살아 있을 때는 무언가를 이루지만,

죽은 뒤에는 허무로 돌아간다.

세상 사람들에게 공정하라고 권한다.

죽음에는 원인이 있기 때문이다.

그러나 살아 있을 때 한 일은

그 뿌리를 찾을 수 없다.

(이어 의문을 제기한다.)

정말 그런가?

어디가 가야 할 곳인가?

또 어디가 가서는 안 될 곳인가?

하늘에는 운행하는 법칙이 있고,

땅에는 사람의 활동이 있으니,

내가 어찌 억지로 구하려 하겠는가?

(계속해서 묻는다.)

생명의 끝을 아는 사람이 없는데,

어찌 운명이 없다고 할 수 있는가?

생명의 시작을 아는 사람이 없는데,

또 어찌 운명이 있다고 할 수 있는가?

만물이 서로 감응할 수 있다면,

어찌 귀신(鬼神)이 없다고 할 수 있는가?

서로 감응하지 않는다면,

또 어찌 귀신(鬼神)이 있다고 할 수 있는가?

(또 다른 우화다.)

여러 그림자 가장자리의 희미한 빛인 망량(罔兩)이 그림자에게 물었다.

“너는 조금 전 고개를 숙이고 있었는데,

지금은 얼굴을 들었구나.

조금 전에는 머리를 틀어 묶고 있었는데,

지금은 머리를 풀어헤쳤구나.”

《장자(莊子)》의 이 대화는 그림자와 사물의 관계를 이야기하며, 만물이 서로 의지한다는 이치를 설명한다.

그림자가 말한다. “그렇게 많이 물어서 무엇 하느냐! 나는 존재하지만 왜 존재하는지 알지 못한다. 마치 매미가 벗어 놓은 허물이나 뱀이 벗어 놓은 껍질처럼, 형체가 있어 보이지만 실은 참된 존재가 아니다. 햇빛이나 불꽃이 있으면 나타나고, 흐린 날이나 밤을 만나면 사라진다. 내가 정말 무언가에 의지해야 하는가? 하물며 외부 사물에 의지하지 않는 것들은 어떻겠는가? 사물이 오면 나도 따라오고, 사물이 가면 나도 따라간다. 사물이 움직이면 나도 따라 움직인다. 이처럼 저절로 그러한 상태를 두고 무엇을 물을 것이 있겠는가!”

뒤에는 양주(楊朱), 곧 양자거(陽子居)가 남쪽 패 땅으로 가고, 노자(老子), 곧 노담(老聃)이 서쪽 진나라로 유람을 떠났다가 양 땅의 교외에서 서로 만난 이야기도 나온다. 그림자의 우화와 두 사상가의 우연한 만남은 모두 도가의 핵심 사상인 자연에 따름을 설명한다.

이 《장자(莊子)》에는 도가의 창시자인 노자(老子)와 제자 양자거(陽子居)의 대화가 기록되어 있다.

노자가 길을 가던 중 하늘을 우러러 탄식하며 말한다. “처음에는 네가 가르칠 만한 사람이라고 생각했는데, 이제 보니 그렇지 않구나.” 양자거는 대답하지 않는다.

거처에 돌아온 뒤 양자거는 공손히 세면 도구를 준비하고, 문밖에 신발을 벗어 둔 다음 무릎을 꿇고 다가가 말한다. “아까 제자가 선생님께 가르침을 청하려 했지만, 선생님께서 걸으시는 중이라 바쁘신 듯해 감히 방해하지 못했습니다. 이제 시간이 나셨으니 제 잘못을 일러 주십시오.”

노자가 말한다. “너는 늘 거들먹거리는 모습이니, 누가 너와 어울리려 하겠느냐? 참으로 깨끗한 사람은 얼룩이 있는 듯 보이고, 참으로 덕이 높은 사람은 오히려 모자란 듯 보인다.”

양자거는 이 말을 듣고 낯빛이 크게 변하며 공손히 말한다. “선생님의 가르침을 알겠습니다!” 그 뒤 양자거가 다시 손님으로 가면, 그곳 사람들은 모두 먼저 나와 맞이하고 주인은 직접 그를 위해 자리를 깔며, 주인의 아내는 세면 도구를 준비하고 다른 손님들은 모두 먼저 자리를 내어 준다.

이 대화에는 도가의 ‘빛을 누그러뜨리고 세속과 함께한다’는 사상이 드러난다. 참된 덕행은 뽐내며 드러내는 것이 아니라 겸손하고 내면에 감추는 것이다. “큰 결백은 더러운 듯하고, 큰 덕은 모자란 듯하다”는 도가의 유명한 문구로, 최고의 경지는 오히려 평범해 보인다는 뜻이다.

이 문장은 《장자(莊子)》에서 나왔으며, 사람을 대하는 태도가 어떻게 달라지는지를 이야기한다.

글자 그대로는 한 사람이 권세를 누릴 때(양자(煬者)는 지위가 높은 사람을 가리킨다) 다른 이들이 그의 부뚜막까지 피해 다니며(피조(避竈)) 감히 가까이 가지 않는다는 뜻이다. 그러나 그가 권세를 잃고 몰락하면(기반야(其反也)), 평범한 객들(사자(舍者))조차 감히 그와 자리를 다투게 된다.

장자는 이 비유로 세태가 야박함을 설명한다. 사람이 권세를 누릴 때는 모두가 우러러보지만, 권세를 잃으면 찾아오는 이가 드물다. 이는 세속 사람들이 권세에 빌붙는 본성을 드러내며, 명리를 초월하고 본래의 참됨을 지키는 처세를 높이 평가하는 뜻도 담고 있다.