《易筮通變》

『역서통변(易筮通變)』 권 상의 제8부분은 임천 도사 뇌사제(雷思齊)가 지었으며, 점복의 기원과 차이를 주로 논한다.

『상서(尙書)·홍범(洪範)』에는 고대에 점복을 전담하는 관리를 두어 의심스럽고 어려운 일을 판단하게 했다고 기록되어 있다. 『시경(詩經)』에도 점복으로 잘못을 피할 수 있다고 나온다. 『예기(禮記)·월령(月令)』에는 겨울에 태사에게 희생의 피를 거북 등딱지에 발라 점을 치게 했다고 하는데, 이는 거북점과 시초점을 함께 써야 했음을 보여 주는 듯하다. 『역전(易傳)』에서는 숨은 이치를 탐구하고 미래를 내다보는 데 시초와 거북 등딱지보다 중요한 것은 없다고 하며, 『역경(易經)』이 점복의 기능을 함께 갖추어야 한다고 본다.

『상서(尙書)』의 「대고(大誥)」와 「금등(金縢)」 등의 편에는 주공(周公)이 거북 등딱지로 점을 친 일이 기록되어 있지만, 시초로 점을 쳤다는 말은 없다. 또 천자는 시초점을 쓰지 않고 제후만 수수점을 쓰며, 천자가 출행할 때는 시초점을 쓴다는 기록도 있는데, 여기에는 거북점이 보이지 않는다. 「설괘전(說卦傳)」은 성인이 『역(易)』을 지을 때 음양(陰陽)의 변화를 살펴 괘상을 만들고 강유의 작용을 펼쳐 효사를 지었으며, 마침내 천리와 인성을 궁구하는 경지에 이르렀다고 설명한다. 이 모든 것을 시초점에 귀속하면서 거북점은 전혀 언급하지 않는다.

대연의 수에는 시초점의 방법이 자세히 기록되어 있지만, 거북점에 대해서는 한마디도 없다. 민간에서 흔히 말하는 ‘돈을 던져 괘를 얻는 점’은 전해지는 말로는 한대의 경방(京房)에서 비롯되었으며, 당대의 가공언(賈公彦)도 시초 대신 동전을 써서 괘를 그렸다고 기록했다. 또 거북점을 본떠 동전을 쪼갠 거북 껍데기 안에 넣고 흔들어 점치는 사람들도 있었는데, 이런 방법은 본래의 점복 전통을 뒤섞은 것이다. 보통 사람들이 말하는 ‘점괘를 친다’는 표현은 사실 거북점과 시초점을 한데 섞어 부르는 것이다.

『주례(周禮)』에는 춘관 아래 대복관이 세 가지 조상 점법, 곧 옥조·와조·원조를 관장했다고 기록되어 있다. 각 점법에는 120가지 조상과 천여 개의 점사가 있었다. 이는 고대의 점복 체계가 본래 엄격히 구분되어 있었으나, 후대로 오면서 둘의 경계가 점차 흐려졌음을 보여 준다.

이 글은 고대의 복서(卜筮), 즉 점복과 서법의 제도와 실제 활용을 다루며, 복과 서가 서로 다른 예측 방법으로 각각 고유한 체계와 규칙을 지녔음을 중점적으로 설명한다.

주나라에는 전문 점관 제도가 있었다. 복사는 거북 등껍질의 갈라진 모양인 조(兆)를 살폈고, 구인은 여섯 종류의 거북 등껍질을 관리하며 방위와 색, 등껍질의 형태를 바탕으로 길흉을 판단했다. 고급 점관인 대복은 《연산(連山)》, 《귀장(歸藏)》, 《주역(周易)》이라는 세 가지 《역(易)》의 점법을 맡았다. 각 책에는 여덟 개의 경괘와 예순네 개의 별괘가 있었다. 서인은 시초풀을 사용해 아홉 가지 서법으로 길흉을 예측했다. 국가의 큰일은 먼저 서를 치고 그다음 복을 쳤으며, 봄에는 서법의 결과를 대조했다. 거북 등껍질로 점칠 때는 갈라진 모양을 살폈는데, 기록된 조상은 천이백 가지에 이른다. 그러나 《역》의 서법은 줄곧 예순네 괘의 범위를 벗어나지 않았다.

《홍범(洪範)》에는 거북점과 서법의 결과에 관한 네 가지 경우가 기록되어 있다. 거북점과 서법의 결과가 일치하는 경우, 거북점이 서법의 결과를 따르는 경우, 서법이 거북점의 결과를 거스르는 경우, 두 결과가 모두 사람의 뜻에 어긋나는 경우다. 이는 복과 서가 본래 서로 독립된 방법이었으며, 후대처럼 뒤섞어 쓰지 않았음을 보여 준다.

글에는 서법을 쓰지 않고 거북점만 사용한 사례가 몇 가지 나온다. 진 혜공이 양나라에 있을 때 양영의 임신 기간이 지나자, 복조보 부자는 거북 등껍질로 점쳐 아들과 딸이 태어날 것이라고 예측했다. 아들은 어라고 이름 지었고 훗날 인질이 되었으며, 딸은 첩이 되었다. 주 문공은 도읍을 역 땅으로 옮길지를 점쳤다. 군주에게 불리하다는 결과가 나왔지만 백성을 위해 도읍을 옮겼고, 뒤에 실제로 세상을 떠났다. 제후가 노나라를 치려 준비하던 중 병이 들자, 노나라 점관 초구는 거북점으로 제후가 비명에 죽으리라고 예언했다. 뒤에 제 의공은 실제로 살해되었다.

이 사례들은 고대의 복과 서가 각기 다른 체계를 지녔음을 보여 준다. 복자는 《역》의 서법을 쓰지 않았고, 서자는 거북점을 쓰지 않았다. 초나라 왕과 섭공이 매복이라는 점법으로 영윤을 뽑을 때도 심윤과 자량의 점괘가 서로 달랐으며, 결국 자량을 선택했다. 이러한 기록은 고대에 복과 서가 엄격히 구분된 두 가지 예측 체계였음을 증명한다.

이 경문에는 여러 고대 점복 사례가 기록되어 있으며, 구체적인 사례를 통해 시초로 점치는 시초점과 거북 껍데기로 점치는 귀복의 차이를 설명한다.

윤주와 섭공이 길흉을 논할 때, 왕자가 상국을 맡은 뒤 네 가지 상황을 만나면 다시 점을 쳐야 한다고 언급한다. 그러나 자국은 영윤(楚國 최고 관직)으로서 이 네 가지 상황을 만나도 시초점만 치면 되고 다시 귀복할 필요는 없다고 본다.

이어 유명한 시초점 사례 몇 가지를 든다. 필만이 진나라에서 관직을 맡을 때 둔괘(屯卦)가 비괘(比卦)로 변하는 점괘를 얻자, 신료는 이를 자손이 번성할 대길의 징조라고 풀이한다. 진 목공이 진나라를 공격할 때 고괘(蠱卦)를 얻자, 복도보는 세 차례 패하더라도 결국 진나라 군주를 사로잡으리라고 예언한다. 진나라와 초나라가 언릉에서 싸우기 전에 복괘(復卦)를 얻자, 초나라 군주가 부상을 입으리라고 예언한다. 진 헌공이 백희를 진나라에 시집보내기 전에 귀매괘(歸妹卦)가 규괘(睽卦)로 변하는 점괘를 얻자, 사소는 이 혼인이 불길하며 여섯 해 뒤 백희가 진나라로 도망쳐 돌아와 고량에서 죽으리라고 예언한다.

이 사례들은 시초점에 이미 완전한 괘상과 괘사(卦辭)가 있으므로, 거북점의 징조 무늬를 함께 살펴 판단할 필요가 없음을 보여준다. 앞서 언급한 둔괘(屯卦), 복괘(復卦), 고괘(蠱卦)의 괘사에는 그 자체로 완전한 예언이 담겨 있다. 이는 시초점 체계의 독립성을 보여준다.

이 글은 고대 점복과 점서의 여러 방식, 그리고 실제로 활용할 때의 차이를 주로 설명한다.

먼저 점복의 결과 중에는 《주역(周易)》의 괘사에서 나온 것이 아닌 경우도 있다고 말한다. 《귀매(歸妹)》가 《규(睽)》로 변하는 괘의 괘사는 《주역》의 내용과 비슷하지만, 실제로는 더 오래된 역경 체계인 《연산(連山)》과 《귀장(歸藏)》에서 나온 것이다. 이 고대 역경의 점서 방식은 《주역》과 같지만 괘사의 내용은 다르다.

이어 노나라 계씨인 계우(季友)가 태어났을 때의 사례를 든다. 당시 노 환공(魯桓公)은 거북 등딱지로 점을 치는 복과 시초로 점을 치는 서를 함께 했다. 복의 결과는 “사내아이를 낳을 것이며, 이름을 우라 하고, 장차 군주를 보좌할 것이다”라고 나왔다. 서에서는 《대유(大有)》가 《건(乾)》으로 변했고, 괘사는 “아버지처럼 위엄 있고 군주처럼 존귀하다”라고 했다. 아이가 태어났을 때 손바닥에는 과연 ‘우’라는 글자 모양의 무늬가 있었다. 이 사례는 복과 서를 각각 따로 시행할 수 있으며, 서의 점괘 문구가 모두 《주역》에서 나온 것은 아님을 보여 준다.

다음으로 복과 서를 시행하는 순서가 서로 다른 세 가지 사례를 든다. 첫 번째는 진 헌공(晉獻公)이 여희(驪姬)를 부인으로 삼을 때의 일이다. 먼저 복을 쳐 흉한 징조를 얻었고, 뒤이어 서를 쳐 길한 징조를 얻었다. 점을 치던 사람은 더 오래된 거북점의 결과를 따르라고 권하면서, 총애가 한쪽으로 치우치면 변란이 생긴다는 점사로 경고했다. 그러나 진 헌공은 듣지 않았고, 결국 태자 신생(申生)이 죽임을 당하고 나라에 난리가 났다. 두 번째는 위후(衛侯)가 꿈을 꾼 뒤 먼저 서를 치고 나중에 복을 친 사례다. 점사는 ‘물고기 꼬리가 붉어진다’는 비유로 위나라가 망할 것을 예언했고, 나중에 실제로 들어맞았다. 세 번째는 진 헌공이 여융(驪戎)을 공격하기 전에 거북점만 친 사례다. 사관 소(蘇)는 점괘의 갈라진 모양을 보고 “이기더라도 길하지 않다”고 풀이했으며, ‘뼈가 이에 걸린다’는 징조로 안팎의 충돌을 예고했다.

이 사례들은 고대의 실제 활용에서 복과 서를 따로 쓰거나 함께 쓸 수 있었고, 점사와 괘사는 서로 다른 체계였으며, 같은 일을 두고도 복을 먼저 치는지 서를 먼저 치는지에 따라 다른 결론이 나올 수 있음을 보여 준다. 핵심은 거북점은 갈라진 흔적을 살피고, 시초점은 괘상의 변화를 살핀다는 데 있다. 두 점법의 판단 방식은 본질적으로 다르다.

이 글은 고대 점복과 서법의 차이, 그리고 《가어(家語)》에 기록된 공자의 점복 이야기가 믿을 만한지를 주로 다룬다.

먼저 역사적 고사를 인용한다. 진 헌공(晉獻公)은 만류를 듣지 않고 여융(驪戎)을 공격했다. 점괘에는 길한 조짐이 나타났지만, 결국 나라에 혼란이 일어났다. 이는 거북 등딱지로 점치는 복사(卜辭)에만 의지하고 시초로 괘를 세우는 서법을 함께 쓰지 않으면 잘못 판단할 수 있음을 보여 준다.

이어 《공자가어(孔子家語)》에 기록된 공자가 스스로 점쳐 비괘(賁卦)를 얻었다는 이야기에 의문을 제기한다. 공자는 산 아래에 불이 있는 형상을 한 비괘가 지나친 꾸밈을 상징한다고 보고, 자신이 추구하는 소박함과 맞지 않는다고 여겼다. 그러나 글쓴이는 몇 가지 의문점을 든다. 첫째, 자장(子張)은 서법을 복법이라고 잘못 불렀다. 둘째, 비괘의 단사(彖辭)는 “천문을 살펴 때의 변화를 살피고, 사람의 문화를 살펴 천하를 교화한다”는 적극적인 뜻을 분명히 강조하는데, 이는 공자의 태도와 어긋난다. 셋째, 《가어(家語)》의 기록은 《주역(周易)》 원문과 맞지 않는다.

글쓴이는 《좌전(左傳)》의 기록을 더 신뢰한다. 춘추 시대에는 시초를 쓰는 서법과 거북 등딱지를 쓰는 복법이 엄격히 구분되어 있었다. 《연산(連山)》과 《귀장(歸藏)》 두 고대 역서는 이미 전해지지 않지만, 《주례(周禮)》를 통해 이 책들도 《주역(周易)》과 마찬가지로 팔괘에서 육십사괘를 만들어 내는 체계였음을 확인할 수 있다. 이는 민간에서 ‘복괘’를 한데 섞어 부르는 말과 다르다. 마지막으로 글쓴이는 《역경(易經)》과 점복이 서로 뒤섞여 있었기 때문에 진시황(秦始皇)의 분서 때 보존될 수 있었을 가능성을 언급한다.

이 글은 주로 고대 점복술의 변화와 『주역』의 독특한 가치를 논한다. 저자는 고대 태복(太卜), 곧 점복을 맡은 관리가 본래 점괘를 살피는 방법 120가지 체례와 송사 1,200조를 알고 있었으나, 후대에 모두 전해지지 않게 되었다고 지적한다. 한나라 문제 때에는 ‘대횡(大橫)’이라는 거북 등딱지 점복의 기록을 볼 수 있었지만, 후대에 이르러 전해지지 않았다. 북제의 고양(高洋)이 제위를 찬탈하려 할 때 이밀(李密)이 ‘대횡’의 징조를 들어 그에게 영합했는데, 저자는 이를 아첨하는 말일 뿐이라고 본다.

저자는 점복 전적이 사라진 까닭을 안타까워한다. 체례가 지나치게 복잡해 360가지 체례와 송사 3,600조에 이르렀으므로 온전히 보존하기 어려웠다는 것이다. 이에 비해 『주역(周易)』은 64괘와 384효뿐이지만, 상고 시대 성인들이 거듭 다듬어 오묘하고 신묘한 경지에 이르렀다. 오늘날 사람들이 『주역』을 주석하면서 괘사와 효사에만 관심을 두고, 점을 칠 때 변화에 따라 알맞게 적용하는 ‘오직 변화에 따라 적용한다’는 참된 방법은 알지 못한다. 이래서야 어찌 『역경(易經)』을 참으로 이해할 수 있겠는가?

뒷부분에서는 괘상과 효사의 역할을 설명한다. 성인은 천하 만물을 관찰해 괘상이라는 상징 부호를 만들고, 사물의 움직임과 법칙을 살펴 효사를 지어 길흉을 판단하게 했다. 괘상은 만물의 형상을 다 드러내고, 효사는 사물의 변화를 이끌어 낸다. 변통하여 운용하면 『역』의 작용을 충분히 발휘해 문명을 이룰 수 있다. 팔괘를 배열하고 조합하면 여러 괘상이 이루어지고, 여섯 효를 거듭 쌓으면 변화의 이치가 형성된다.

음양(陰陽)의 강함과 부드러움이 서로 밀어 움직이고, 그 안에서 변화가 일어난다. 계사(繫辭), 곧 괘효사(卦爻辭)를 통해 길흉을 판단하며, 사물의 움직임의 법칙이 그 안에 담겨 있다.

팔괘(八卦)는 괘상(卦象)으로 징조를 드러내고, 효사(爻辭)와 단사(彖辭), 곧 괘사(卦辭)는 글로 상황을 표현한다. 변화를 막힘없이 통하게 하는 것은 이로움을 좇고 해로움을 피하기 위해서다. 길흉의 판단은 형세에 따라 달라지고, 효상(爻象)이 괘 안에서 변동하면 길흉이 밖으로 드러난다. 공업을 이루는 것은 변화에 대응하는 데 달려 있으며, 성인의 지혜는 괘효사에 담겨 있다.

『역경(易經)』은 괘효사를 통해 천하 만물의 움직임의 법칙을 밝힌다. 괘효사의 역할은 길흉을 판단하는 것이며, 길흉을 가리는 관건은 이 문구에 있다. 그러므로 『역경』의 이치는 늘 변하고 흐르며, 고정된 모습이 없다. 여섯 효의 자리, 곧 육허(六虛) 사이를 되풀이해 오가고, 위아래가 일정하지 않으며 강함과 부드러움이 서로 바뀐다. 이를 경직된 교리로 여겨서는 안 되며, 변화에 따라야 한다.

괘에는 크고 작은 구분이 있고, 괘사에는 험하고 쉬운 차이가 있다. 괘효사는 모두 특정한 변화의 방향을 가리킨다. 여기서 ‘지(之)’ 자는 변화가 향하는 방향을 특히 강조한다. 『역경』이 말하는 것은 변화이며, 변화를 살펴 천하 만물의 움직임의 법칙을 파악한다. 점을 칠 때 효가 변하면 괘도 변하여 특정한 괘상을 가리키는데, 이를 이괘(之卦), 곧 변괘(變卦)라 한다.

예를 들어, 춘추 시대 진경중(陳敬仲)이 어렸을 때 주나라 태사(太史)가 『주역(周易)』으로 진후(陳侯)의 점을 쳐 관괘(觀卦, ䷓)가 비괘(否卦, ䷋)로 변하는 점괘를 얻었다. 구체적으로는 관괘의 넷째 효가 변했다. 태사는 관괘 넷째 효의 효사인 “나라의 빛을 살피니, 왕에게 손님으로 나아가기에 이롭다”에 근거해 그가 진나라를 대신하여 나라를 차지하리라고 예언했다. 또 진문공(晉文公)이 주양왕(周襄王)을 호송해 귀국시킬 때 점을 쳐 대유괘(大有卦, ䷍)가 규괘(睽卦, ䷥)로 변하는 점괘를 얻었다. 대유괘의 셋째 효가 변한 것이었다. 복언(卜偃)은 대유괘 셋째 효의 효사인 “공이 천자에게 제물을 바친다”에 근거해 이 일이 크게 길하다고 판단했다.

‘이괘(之卦)’는 점술 용어로, 본괘의 효가 변한 뒤에 이루어진 새 괘를 가리킨다. 옛사람들은 본괘와 이괘의 관계를 살피고 효사를 함께 고려해 길흉을 판단했다.

이 내용은 주역(周易)으로 점을 친 몇 가지 역사적 일화를 다룬다.

제나라 대부 최저(崔杼)는 고인이 된 당공(棠公)의 미망인 동곽강(東郭姜), 즉 당강(棠姜)을 아내로 맞으려 했다. 점을 치자 곤괘(困卦)가 대과괘(大過卦)로 변했다. 곧 곤괘의 세 번째 효가 변해 대과괘가 된 것이다. 사관들은 모두 길하다고 했지만, 진문자(陳文子)는 곤괘 세 번째 효의 효사에 “남편은 바람을 따르지만 바람은 아내를 떨어뜨리니, 아내로 맞아서는 안 된다”고 적혀 있다고 지적했다. 효사에는 또 “돌에 갇히고 찔레를 붙잡으며, 집에 돌아가도 아내가 보이지 않으니 흉하다”고 나온다. 돌에 갇힌 것은 행동이 막힌다는 뜻이고, 찔레를 붙잡으면 손을 다치며, 아내가 보이지 않는 것은 돌아갈 집이 없다는 뜻이라고 풀이했다. 최저는 당강을 아내로 맞겠다고 고집했고, 결국 그 일은 가문의 멸망으로 이어졌다.

숙손목자(叔孫穆子)가 태어났을 때, 아버지 장숙(莊叔)은 주역(周易)으로 점을 쳐 명이괘(明夷卦)가 겸괘(謙卦)로 변하는 괘를 얻었다. 곧 명이괘의 첫 번째 효가 변한 것이다. 복초구(卜楚丘)는 명이괘 첫 번째 효의 “밝으나 아직 통하지 못한다”는 말은 해가 막 떠오르는 것과 같다고 풀이했다. “날개를 늘어뜨린다”는 것은 해의 운행을 나타내고, “군자가 길을 떠나 사흘 동안 먹지 못한다”는 것은 훗날 참소를 당할 것을 예고한다고 했다. 나중에 숙손목자는 과연 견우(堅牛)의 난으로 해를 입었고, 점괘의 풀이가 들어맞았다.

위나라 양공(襄公)의 부인에게는 아들이 없었고, 총애받던 첩 주합(婤姶)이 맹집(孟縶)을 낳았다. 공성자(孔成子)는 꿈에서 위나라 시조 강숙(康叔)이 원(元)을 군주로 세우라고 하는 말을 들었다. 원은 맹집의 동생이다. 그 뒤 주합이 다시 아들을 낳아 원이라고 이름 지었다. 맹집은 다리가 불편했으므로, 공성자는 주역(周易)으로 점을 쳐 누구를 세워야 할지 물었고, 준괘(屯卦)가 비괘(比卦)로 변하는 괘를 얻었다. 사조(史朝)는 “원형(元亨)”이 크게 형통하다는 뜻이므로 원을 가리킨다고 풀이했다. 강숙이 꿈에서 이미 원을 후계자로 정했으니, 맏아들 맹집이 아니라 어린 원을 세워야 한다는 것이었다.

이 이야기들은 모두 고대에 주역(周易)으로 점을 쳐 의문을 풀던 전통을 보여 준다. 괘의 변화와 효사의 해석은 흔히 앞으로 닥칠 길흉을 정확히 예고했다.

여기서는 고대 사람들이 『역경(易經)』으로 점을 쳤던 실제 사례를 이야기한다. 제후를 세울지, 후계자를 누구로 정할지 결정할 때 점을 쳐 하늘의 뜻을 물었다. 예를 들어 주 무왕(周武王) 때 강숙(康叔)이 봉해질 때는 점괘와 꿈을 함께 살펴 결정했다.

점괘를 뽑았을 때 둔괘(屯卦)가 나왔고, 초효(初爻)가 변해 비괘(比卦)가 되었다. 둔괘 초효의 효사는 “망설이며 나아가지 못할 때는 바른 곳에 머무는 것이 이롭고, 제후를 세우는 것이 이롭다”라고 했다. 이에 따라 후계자를 정했다.

또 다른 사례로, 춘추 시대 노나라의 대부 남괴(南蒯)는 반란을 일으키기 전에 점을 쳐 곤괘(坤卦)가 비괘로 변하는 괘를 얻었다. 효사에 “누런 아랫도리 옷이니 크게 길하다”라고 적혀 있어, 그는 이를 큰 길조라고 여겼다. 그러나 점술에 능한 자복혜백(子服惠伯)은 충실하고 믿음직한 일을 해야만 이 길조가 실현되며, 그렇지 않으면 반드시 패한다고 지적했다. 누런색은 중정함을, 아랫도리 옷은 겸손함을 상징하므로, 큰 길함에는 중정함과 겸손함, 선행이라는 세 조건이 함께 필요하다는 뜻이었다. 결국 남괴는 반란을 일으켜 패망했다.

이는 『역경』의 점이 단순히 길흉을 판단하는 일이 아님을 보여 준다. 핵심은 변괘(變卦), 즉 지괘(之卦)를 얻은 뒤 변화한 효의 효사를 함께 살펴 해석하는 데 있다. 고대에 『역경』을 제대로 이해한 사람들은 점을 치는 데만 쓰지 않았다. 괘의 순서를 통해 삶의 근본을 세우고, 효사를 통해 마음과 품성을 닦는 일을 더 중시했다. 평소에는 괘상을 관찰하고 문구를 연구하며, 행동할 때는 변화를 살피고 점괘를 음미하는 것이 온전한 역학의 도리다.

마지막으로 초나라가 정나라를 포위했을 때의 사례를 든다. 진나라 장수 순환자(荀桓子)는 정나라가 초나라와 화친했다는 소식을 듣고, 백성을 고생시키고 재물을 낭비하지 않도록 철군하려 했다. 진나라 대부 수무자(隨武子)는 『역경』의 사괘(師卦)가 임괘(臨卦)로 변할 때의 효사인 “군대를 출정시킬 때는 규율이 있어야 하며, 그렇지 않으면 위험하다”를 인용해 군사 행동은 신중해야 한다고 설명했다. 이 또한 변괘의 효사가 현실의 결정에 지침이 될 수 있음을 보여 준다.

정나라의 유길(游吉)이 초나라에서 돌아와 자전(子展)에게 말한다. “초왕(楚王)은 곧 죽을 것이다. 정치를 닦아 덕을 세우지 않고, 제후들 사이에서 끝없이 탐욕을 부리며 자기 욕망을 방종하니, 어찌 오래갈 수 있겠는가? 《주역》 복괘(復卦, 제24괘)가 이괘(頤卦, 제27괘)로 변할 때의 효사는 ‘길을 잃고 돌아오지 않으니 흉하다’고 한다. 바로 초왕 같은 사람을 두고 한 말이다.”

이는 복괘 상구효가 변하여 이괘 상구효가 되는 효상을 가리킨다. 정나라의 공자 만만(曼滿)은 왕자 백료(伯廖)와 이야기를 나누며 경대부가 되고 싶다고 밝혔다. 백료가 사람들에게 말한다. “덕행은 없으면서 높은 지위를 탐내는 일은 《주역》 풍괘(豐卦, 제55괘)가 리괘(離卦, 제30괘)로 변할 때의 효사에서 이미 경고했다.” 이는 풍괘 상육효가 변하여 리괘 상육효가 되는 효사를 가리킨다. 효사는 “높은 집이 집을 가리고, 문틈으로 엿보아도 사람이 없으며, 삼 년 동안 사람을 보지 못하니 흉하다”고 한다. 일 년 뒤 정나라 사람들은 과연 만만을 죽였다.

위의 세 사례는 모두 괘 안에서 특정 효 하나가 변하는 것을 들어 이치를 설명할 뿐이다. 채묵이 위헌자(魏獻子)에게 강도(絳都) 교외에 용이 나타난 일을 설명할 때는 《주역》 건괘(乾卦, 제1괘)의 각 효사를 직접 인용한다. 건괘 초구효가 구괘(姤卦, 제44괘)로 변할 때는 “잠룡은 쓰지 말라”고 하고, 구이효가 동인괘(同人卦, 제13괘)로 변할 때는 “밭에 나타난 용”이라 하며, 구오효가 대유괘(大有卦, 제14괘)로 변할 때는 “하늘을 나는 용”이라 한다. 상구효가 쾌괘(夬卦, 제43괘)로 변할 때는 “지나치게 높은 용은 후회가 있다”고 하고, 곤괘(坤卦, 제2괘) 상육효가 박괘(剝卦, 제23괘)로 변할 때는 “용이 들에서 싸운다”고 한다.

이 효사들에 언급된 용은 실제 용이 아니지만, 그 이치는 서로 통한다. 여기서 든 여섯 효의 변화는 모두 건괘와 곤괘가 서로 바뀌는 효사와 관련되며, 이를 비교하여 변화의 법칙을 밝힌다. 《주역》은 모두 육십사괘와 삼백팔십사효로 이루어지며, 모든 변화는 이 이치를 따른다. 이는 《역전》에서 말한 “효사는 각각 가리키는 바가 있다”는 말이 아무렇게나 한 것이 아니라, 괘의 변화를 위해 마련된 것임을 충분히 보여 준다. 이는 천하 만물의 움직임과 변화를 살펴 그 법칙을 파악하고, 그에 따라 예의와 제도를 정하며 길흉을 판단하고, 나아가 결단하고 시행하여 변화에 따르는 이치다.

이른바 “변화에 맞게 나아간다”는 것은 괘상의 변화를 가리킨다. 그러므로 효상이 괘 안에서 움직이면 길흉이 밖으로 드러나고, 공업은 변화 속에 나타나며, 성인의 생각은 효사에 담긴다. 괘에는 크고 작음이 있고, 효사에는 험함과 평탄함의 차이가 있으며, 효사는 저마다 변화가 향하는 바를 가리킨다. 학자는 이를 바탕으로 변화를 살펴 괘상을 세우고, 수리로 효사를 추론하며, 정미한 경지를 깊이 탐구하고 지극한 변화를 연구하여, 마침내 신묘한 이치에 통달하고 도덕과 조화를 이루며 살아간다.

《역서통변(易筮通變)》의 이 대목은 도를 닦는 일과 역리의 관계를 설명한다. 도덕을 수양하면 역리를 깨달을 수 있고, 사물의 이치와 본성을 철저히 탐구해 마침내 천명(天命), 곧 도교에서 생명의 근원과 법칙을 가리키는 경지에 이른다는 뜻이다. 마음속에 《역경(易經)》의 체, 곧 근본 원리와 용, 곧 실제 활용을 완전히 터득하면 최고의 경지에 이른다.

여기서 역시(易筮)는 《역경》으로 점치는 방법을 가리키며, 통변(通變)은 변화의 이치에 통달함을 강조한다. 이 대목은 도를 닦는 사람이 도덕 수양과 역리 연구를 함께하고, 사물의 이치를 끝까지 탐구해 생명의 참뜻을 꿰뚫어야 한다고 말한다.

『역경(易經)』은 처음에 음양 부호를 사용해 괘상을 만들었다. 양효는 홀수인 ‘기(奇)’이고, 음효는 짝수인 ‘우(耦)’다. 건괘(乾卦)는 순양괘(純陽卦)이며, 여기에서 진괘(震卦)·감괘(坎卦)·간괘(艮卦)라는 세 양괘가 갈라져 나왔다. 곤괘(坤卦)는 순음괘(純陰卦)이며, 여기에서 손괘(巽卦)·리괘(離卦)·태괘(兌卦)라는 세 음괘가 갈라져 나왔다. 양괘에 음효가 많고 음괘에 양효가 많더라도, 이는 수량상의 홀짝 관계일 뿐이다. 처음에는 효상을 ‘구(九)’나 ‘육(六)’으로 부르지 않았다.

성인이 『역경』을 지을 때 음양의 변화를 관찰해 괘상을 정립했다. 하늘의 도는 음양으로 드러난다. 또한 강유의 특성을 활용해 효상을 만들었다. 땅의 도는 유강으로 드러난다. 각 괘는 여섯 획, 곧 여섯 효로 이루어지며, 음양과 강유를 번갈아 적용해 여섯 자리에서 완전한 체계를 이룬다. 여기서 ‘획’과 ‘자리’는 괘와 효 자체를 가리키며, 본래 ‘구’와 ‘육’의 구분은 없었다.

건괘(乾卦)라는 순양괘의 모든 효 자리가 양효일 때가 되어서야 효사에 ‘구(九)’를 표시하고 ‘용구(用九)’라는 말이 나타났다. 곤괘(坤卦)라는 순양괘의 모든 효 자리가 음효일 때에는 효사에 ‘육(六)’을 표시하고 ‘용육(用六)’이라는 말이 나타났다. 후대 학자들은 이 관습을 이어받아 ‘구육(九六)’을 고정된 용법으로 삼았지만, 그 근원을 살피는 경우는 드물었다.

실제로 ‘구육(九六)’은 수리 개념이다. 『역전(易傳)』은 “수를 끝까지 헤아려 앞날을 아는 것을 점이라 하고, 변화를 통달하는 것을 일이라 한다”고 했다. 이는 ‘구육’이 점을 쳐 변화를 살피는 도구임을 설명한다. 천지의 수는 모두 쉰다섯이다. 천수 스물다섯과 지수 서른을 합한 수다. 일·삼·오·칠·구인 천수와 이·사·육·팔·십인 지수의 조합과 변화를 통해 오행의 생수와 성수가 이루어진다. 예를 들어 일과 육은 물이고, 이와 칠은 불이다. 이러한 숫자의 조합으로 변화를 추론하고 귀신과 소통할 수 있지만, 효사에 쓰인 ‘구육’이라는 명칭과 직접 같은 것은 아니다.

‘삼오이변(參伍以變)’은 삼재와 오행의 변화를 가리킨다. ‘생수와 성수’는 고대 수술의 개념으로, 일부터 오까지는 생수이고 육부터 십까지는 성수다. 이 수들이 서로 합쳐져 오행의 속성을 이룬다.

여기서는 《역경(易經)》의 숫자와 음양(陰陽) 변화의 대응 관계를 설명한다. 옛사람들은 숫자로 음양의 변화 법칙을 나타냈다. 금은 셋과 여덟이 서로 짝을 이루고, 목은 넷과 아홉이 짝을 이루며, 화는 다섯과 열이 짝을 이룬다. 열은 허수이다. 토는 아홉과 여섯 사이를 관통하지만, 구체적인 작용은 뚜렷하지 않다.

숫자의 배열에서 앞의 다섯 수는 ‘체수’, 곧 본체의 수이고, 뒤의 다섯 수는 ‘용수’, 곧 작용의 수이다. 이 숫자들이 만들어지는 법칙은 다음과 같다. 천수인 홀수 하나, 셋, 다섯을 더하면 아홉이 되고, 지수인 짝수 둘과 넷을 더하면 여섯이 된다. 천수를 세 배로 하고 지수를 두 배로 조합하면 핵심 숫자인 아홉과 여섯이 나온다.

구체적인 변화 법칙은 다음과 같다. 하나에 다섯을 더하면 여섯, 즉 노음이 되고, 둘에 다섯을 더하면 일곱, 즉 소양이 된다. 셋에 다섯을 더하면 여덟, 즉 소음이 되고, 넷에 다섯을 더하면 아홉, 즉 노양이 된다. 여섯, 일곱, 여덟, 아홉은 서로 바뀌며 음양 변화의 기초를 이룬다. 세상 사람들은 음양에 노소의 구분이 있다는 사실은 알지만, 대개 《역경(易經)》의 괘효에서 아홉은 양효, 여섯은 음효를 나타낸다는 점만 주목하고, 실제로 괘를 그릴 때 일곱은 양효, 여덟은 음효를 나타낸다는 점은 알지 못한다.

이러한 숫자의 변화는 점치는 방법에도 나타난다. 시초로 점을 칠 때 네 차례 조작을 거쳐 한 변을 완성하고, 열여덟 변을 거쳐 한 괘를 완성한다. 세 변을 쌓아 한 효를 만들고, 넷과 여덟의 홀짝 조합으로 효를 판단한다. 세 변에서 넷 하나와 여덟 둘을 얻으면 양효를 그리는데, 이는 진괘·감괘·간괘를 상징한다. 여덟 하나와 넷 둘을 얻으면 음효를 그리는데, 이는 손괘·이괘·태괘를 상징한다. 이는 음양이 서로 감응해 육자괘를 만드는 원리를 본뜬 것이다. 세 변 모두에서 넷을 얻으면 건괘를 그리고, 모두 여덟을 얻으면 곤괘를 그린다. 숫자의 변화를 통해 괘상을 추론하는 이 방법은 “셋과 다섯을 참조해 변화시키고, 그 수를 서로 엇갈리고 종합한다”는 역리의 정수를 보여 준다.

이 글은 고대에 시초(蓍草)로 점을 칠 때 숫자와 괘상(卦象)의 변화가 어떻게 대응하는지 설명한다. 칠과 팔은 변하지 않는 효(爻), 곧 괘를 이루는 기본 선을 나타낸다. 칠은 양효(陽爻), 즉 굳센 양의 모습을, 팔은 음효(陰爻), 즉 부드러운 음의 모습을 나타낸다. 구와 육은 변화하는 효를 나타내며, 구는 양효의 변화, 육은 음효의 변화를 뜻한다.

괘를 그릴 때는 보통 변하지 않는 칠과 팔을 각 괘의 앞에 표시해 괘의 기본 성질을 나타낸다. 변화하는 구와 육은 괘의 여러 위치에 놓이며 따로 표시하지 않는다. 이는 음양(陰陽)의 변화가 작용하는 모습을 드러낸다. 이러한 변화가 바로 《역경(易經)》의 ‘용구(用九)’와 ‘용육(用六)’에 담긴 오묘한 이치다.

《건착도(乾鑿度)》는 “양이 움직이면 나아가고, 음이 움직이면 물러난다”고 말한다. 그러므로 칠은 양의 평상적인 상태를, 구는 양의 변화를 나타내며, 팔은 음의 평상적인 상태를, 육은 음의 변화를 나타낸다. 송나라의 역학자 조설지(晁說之)는 고대에는 괘를 그릴 때 홀수와 짝수만으로 음양을 나타냈으며, 시초점이 생긴 뒤에야 칠·팔·구·육이라는 이름이 만들어졌다고 보았다. 노양은 구, 노음은 육, 소양은 칠, 소음은 팔로 나타낸다.

《주역(周易)》에서 칠과 팔은 고대의 홀수와 짝수 개념에 해당한다. 괘에 구와 육이 나타나면 변화가 일어난다는 뜻이다. 예를 들어 여섯 효가 모두 구이면 건괘(乾卦)가 곤괘(坤卦)로 바뀌고, 여섯 효가 모두 육이면 곤괘가 건괘로 바뀐다. 이것이 ‘용구’와 ‘용육’의 규칙이다.

글은 마지막으로 한 가지 사례를 든다. 춘추 시대 노나라 군주의 어머니인 목강(穆姜)은 동궁으로 쫓겨났을 때 점을 쳐 간괘(艮卦)가 수괘(隨卦)로 바뀌는 괘를 얻었다. 점을 맡은 관리는 이를 두고 서둘러 떠나야 한다는 뜻이라고 말했다. 그러나 목강은 《주역》에서 수괘의 “크게 형통하고 바르니 이롭다”는 풀이를 인용하며, 자신은 덕행에 흠이 있어 좋은 결과를 얻을 자격이 없다고 여겼다. 이 사례는 점을 칠 때 괘상의 변화뿐 아니라 사람의 덕행도 함께 살펴 판단해야 함을 보여 준다.

이 글은 고대 점복인 서(筮)에서 괘상(卦象)이 변하는 이치를 설명한다. 주로 《주역(周易)》의 ‘칠팔위체(七八爲體), 구육위용(九六爲用)’이라는 점복 규칙을 다룬다.

먼저 형통함을 얻으려고 자신을 해친다면 진정한 이익이라 할 수 없고, 정당한 자리를 버리고 아첨한다면 진정한 정정(貞正)이라 할 수 없다고 지적한다. 사람에게 기본적인 네 덕인 원·형·리·정(元亨利貞)이 없다면 어떻게 재앙을 피할 수 있겠는가? 반드시 불행을 겪게 된다.

이어 점복 방법을 자세히 설명한다. 《주례(周禮)》에 기록된 세 가지 역(易)인 연산(連山), 귀장(歸藏), 주역은 이름은 다르지만 점치는 방법은 같다. 칠과 팔은 괘상의 본체를 나타내고, 구와 육은 효의 변화를 나타낸다. 간괘(艮卦)를 예로 들면, 변할 때 초효가 변하면 비괘(賁卦)가 되고, 삼효가 변하면 박괘(剝卦)가 되며, 사효가 변하면 여괘(旅卦)가 되고, 오효가 변하면 점괘(漸卦)가 되며, 상효가 변하면 겸괘(謙卦)가 된다. 한 괘의 여섯 효 가운데 다섯 효가 변하면 점치는 사람이 판단하기 어렵다. 이때 변하지 않은 음효인 팔을 근거로 판단하는데, 이를 ‘간지수(艮之隨)’라 한다.

두예(杜預)의 잘못된 해석도 비판한다. 그는 ‘팔을 만나면 길하지 않다’고 잘못 이해해 주역의 변효를 이용해 점쳤다. 실제로 칠과 팔은 괘상에서 고정되어 변하지 않는 획수를 나타내며, 이를 구와 육이라 부르지 않는다. 《국어(國語)》에 나오는 진 공자 중이(重耳)의 점복 사례도 든다. 첫 번째 점에서 준괘(屯卦)가 예괘(豫卦)로 변했는데, 두 괘 모두 팔이었다. 이는 두 괘에서 변하지 않은 음효를 가리킨다. 두 번째 점에서는 태괘(泰卦)를 얻었고 변효가 없었다. 이 사례들은 칠과 팔이 괘체의 형상을 나타낸다는 증거다.

위소(韋昭)의 주석도 이를 뒷받침한다. 준괘의 내괘인 진괘(震卦)에는 움직이지 않은 음효가 둘 있고, 예괘의 외괘인 진괘에도 움직이지 않은 음효가 둘 있으므로 ‘모두 팔’이라 한다. 태괘에 변효가 없을 때도 마찬가지다. 이는 칠과 팔이 괘상에서 변하지 않는 음효 부분을 나타낸다는 뜻이다.

이 경문은 주로 『주역(周易)』 점복에서 음효(陰爻), 곧 짝수를 나타내며 수동적인 부호와 양효(陽爻), 곧 홀수를 나타내며 능동적인 부호의 변화 원리를 다룬다. 원래 점을 칠 때 움직이지 않는 음효는 ‘팔(八)’로, 움직이지 않는 양효는 ‘칠(七)’로 표시한다. 그러나 『주역(周易)』의 통행본에는 움직이는 양효인 ‘구(九)’와 움직이는 음효인 ‘육(六)’만 기록되어 있다.

저자는 학자들이 흔히 ‘용구(用九)’와 ‘용육(用六)’이라는 표현에만 주목하고 칠(七)·팔(八)과 구(九)·육(六) 사이의 전환 관계를 놓친다고 지적한다. 실제로 고요한 양효인 ‘칠(七)’이 움직이기 시작하면 ‘구(九)’로 바뀌지만 여전히 음의 성질을 간직한다. 고요한 음효인 ‘팔(八)’은 거꾸로 변해 ‘육(六)’이 되지만 여전히 양의 성질을 품는다. 이런 변화는 점을 치고 괘를 풀이할 때 매우 중요하다. 『좌전(左傳)』에 기록된 괘의 사례는 모두 효의 변화에 따라 해석한다.

글에서는 채묵(蔡墨)이 위헌자(魏獻子)에게 용에 관한 고사를 들어 답한 일을 인용해 이 원리를 설명한다. 건괘(乾卦)가 구괘(姤卦)로 변할 때 ‘잠룡물용(潛龍勿用)’이 나오고, 동인괘(同人卦)로 변할 때 ‘견룡재전(見龍在田)’ 같은 효사가 나온다. 이는 칠(七)·팔(八)이 움직여 구(九)·육(六)으로 바뀌어야만 이러한 효사에 대응할 수 있음을 보여준다. 그렇지 않다면 건괘의 각 효를 처음부터 ‘구(九)’라 부를 때 이미 ‘잠룡물용(潛龍勿用)’ 같은 고정된 효사가 붙어 있고, 곤괘(坤卦)의 상육(上六)은 곧바로 ‘용전우야(龍戰於野)’가 될 터인데, 어찌 변괘를 통해 설명할 필요가 있겠는가?

특히 건괘의 ‘용구(用九)’ 효사는 ‘견군룡무수길(見羣龍無首吉)’이라 하고, 곤괘의 ‘용육(用六)’은 ‘이영정(利永貞)’이라 한다. 이 표현들은 모두 효상이 움직이는 것을 바탕으로 한다. 이런 고전의 사례를 분석하면 움직이지 않는 수인 칠(七)·팔(八)이 움직이는 수인 구(九)·육(六)으로 바뀌는 원리를 분명히 알 수 있다. 이것이 효변의 원리를 이해하는 핵심이다.

이 경문은 《역경》에서 ‘용구(用九)’와 ‘용육(用六)’이 뜻하는 바와 점을 칠 때 어떻게 쓰이는지를 주로 설명한다.

먼저 곤괘(坤卦) 다음에 설명한 방법은 앞서 말한 것과 같다고 한다. 효의 변화를 ‘구(九)’로 나타내는 방식은 모두 서로 일치하지만, 아직 충분히 깊고 명확하지는 않다. 각 효를 먼저 본괘(本卦)에 따라 설명한 뒤 괘사(卦辭)로 확인하는 까닭은 칠(七)의 변화가 앞으로 나아가면 구(九)가 되고, 팔(八)의 변화가 뒤로 물러나면 육(六)이 된다는 것을 밝히기 위해서다.

《역전》에 열거된 괘사를 살펴보면, 각 효가 구 또는 육이 되는 것은 칠이나 팔이 변한 뒤에야 확정됨을 알 수 있다. 이 때문에 ‘용구’와 ‘용육’의 규칙이 생겼다. 구체적으로 건괘(乾卦)는 초효(初爻)부터 상효(上爻)까지 양수 칠(七)이 변한 뒤에야 구라고 할 수 있다. 곤괘는 초효부터 상효까지 음수 팔(八)이 변한 뒤에야 육이라고 할 수 있다.

송나라 역학자 조열지(晁說之)는 괘효에 구와 육이 나타나면 변화가 일어난다는 뜻이라고 보았다. 여섯 효가 모두 구이면 건괘가 곤괘로 변하고, 여섯 효가 모두 육이면 곤괘가 건괘로 변한다. 한나라 위서인 《건착도(乾鑿度)》도 같은 말을 되풀이한다. 양의 움직임은 앞으로 나아가 칠에서 구로 변하며 기(氣)가 자라나는 것을 상징하고, 음의 움직임은 뒤로 물러나 팔에서 육으로 변하며 기가 쇠하는 것을 상징한다. 또 건괘는 삼십이 세대를 지나면 쇠하고, 곤괘는 삼십이 세대를 지나면 자란다고 한다.

《역전》은 “건곤은 역의 문”이라고 한다. 건곤이라는 문을 통해 들어가 다른 괘도 이 규칙을 본떠 각 괘의 변화를 이해해야 구와 육이라는 이름을 정할 수 있기 때문이다. 그러므로 ‘용구’와 ‘용육’은 다른 괘에는 나오지 않고 건괘와 곤괘에만 특별히 나오지만, 건곤에만 세운 규칙이 아니라 실제로는 다른 괘에도 적용된다.

점법에서는 여섯 효가 모두 변하지 않으면 본괘의 단사(彖辭)에 따라 판단한다. 다섯 효가 변하고 한 효만 변하지 않으면 변괘(變卦)에서 변하지 않은 그 효의 단사에 따라 판단한다. 효사는 쓰지 않는다. 그 효는 움직이지 않았으므로 구나 육이라고 할 수 없기 때문이다.

구양수(歐陽修), 자 영숙(永叔)은 다음과 같이 풀이한다. 건괘에서 ‘용구’라 하고 곤괘에서 ‘용육’이라 한 것은 무엇을 뜻하는가? 칠과 팔은 쓰지 않는다는 뜻이다. 건괘의 효는 칠이나 구이며, 구는 변한다. 곤괘의 효는 팔이나 육이며, 육은 변한다. 《역경》은 변화를 써서 점을 치므로 구와 육으로 효를 이름 붙인다. 주희(朱熹), 자 원회(元晦)는 이 설명에 크게 동의하고, 더 나아가 다음과 같이 풀이한다. 건곤의 ‘용구’와 ‘용육’은 무엇을 뜻하는가? 건괘의 효는 칠…

이 경문은 주역(周易)의 점괘에서 구륙(九六)과 칠팔(七八)이 지닌 오묘한 이치를 주로 논한다. 점을 칠 때 고대 점술 도구인 시초(蓍草)로 계산하면 칠과 팔이 자주 나오고, 구와 육은 상대적으로 드물게 나오며 때로는 아예 나오지 않는다. 이러한 현상은 예순네 괘 모두에서 나타나며, 특히 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)에서 가장 두드러진다.

옛사람들은 ‘하늘에 셋을 본받고 땅에 둘을 본받는다’는 원리, 곧 셋은 하늘을, 둘은 땅을 나타낸다는 원리가 구륙이라는 숫자의 근원이라고 보았다. 셋을 세 번 곱하면 아홉이 되어 건괘는 구를 쓰고, 둘을 세 번 더하면 여섯이 되어 곤괘는 육을 쓴다. 괘상은 음양(陰陽)의 변화를 통해 세워진다. 하늘의 도(道)는 음양에 있고, 땅의 도는 강유에 있으며, 사람의 도는 인의에 있다. 괘상의 여섯 획에서 홀수와 짝수의 배열은 일정한 모양을 이루며, 움직이지 않을 때는 ‘획’이라 하고 변할 때에야 ‘효’라 한다.

저자는 주희(朱熹) 같은 앞선 학자들이 이 문제를 논했지만, 구륙이라는 숫자의 근본 원리를 제대로 설명하지 못했다고 지적한다. 『건착도』(乾鑿度)와 같은 한대(漢代)의 역학 서적은 유학자들에게 낮게 평가되었지만, 실제로는 참고할 만한 내용이 많다. 마지막으로 괘상을 연구할 때는 ‘획’, 곧 아직 변하지 않은 괘상과 ‘효’, 곧 이미 변한 괘상을 구분해야 한다고 강조한다. 이것이 바로 주역 점술의 오묘한 점이다.

《역경(易經)》의 괘상(卦象)은 여섯 효(爻) 자리로 이루어지며, 아래에서 위로 각각 음양의 자리를 나타낸다. 양강(陽剛)과 음유(陰柔)가 서로 번갈아 변하고, 그 움직임은 여섯 빈자리 사이를 오간다. 위아래의 자리에 정해진 법칙은 없으며, 강유(剛柔)가 서로 바뀌어 변화의 필요에 따라 조정된다. 때로는 하늘의 수인 셋을 곱해 구(九)를 얻고, 이를 노양(老陽)이라 한다. 때로는 땅의 수인 둘을 곱해 육(六)을 얻고, 이를 노음(老陰)이라 한다. 구와 육을 쓰는 법칙에 따라 각 효가 변하고, 그로써 새로운 괘상이 이루어진다. 구와 육을 쓰는 데 무엇을 의심할 것이 있겠는가?

성인은 천하 만물의 비밀을 꿰뚫어 보고 그 움직임을 살핀다. 여러 형상을 견주어 그 안에서 서로 통하는 바를 살피고, 괘사(卦辭)와 효사(爻辭)를 붙여 길흉을 판단한다. 이것이 괘상이 이루어지는 온전한 체계다. 그 표현은 간결하고 명료하면서도 깊은 이치를 담아 천하와 후세에 분명히 드러낸다. 어떤 학자들은 개념의 이름만 기억할 뿐 그 실질을 깨닫지 못한다. 평생 그것을 쓰면서도 까닭을 알지 못하고, 의심에 빠져 제멋대로 해석한 뒤 자기만의 견해라고 여기며 책을 쓴다. 참으로 안타까운 일이다. 이에 그 이치를 자세히 밝혀 둔다.

(주: 글에서 구(九)는 노양의 수를, 육(六)은 노음의 수를 나타내며, 《역경》 점괘에서 효의 변화를 판단하는 핵심 숫자다. ‘삼천(參天)’은 하늘의 수인 셋을 취한다는 뜻이고, ‘양지(兩地)’는 땅의 수인 둘을 취한다는 뜻으로, 옛날에 괘상을 추산하던 수학적 방법이다.)

《역서통변(易筮通變)》 하권 제십 편은 임천 도사 뇌사제(雷思齊)가 지었으며, 주로 ‘연수(衍數)’의 오묘함을 다룬다. 글에서는 천지자연의 수가 본래 쉰다섯(천수 스물다섯에 지수 서른을 더한 수)이지만, 점을 치는 데 쓰는 대연지수(大衍之數)는 쉰만 쓴다고 지적한다. 빠진 이 다섯은 대체 무엇을 나타내는가?

저자는 《열자(列子)》와 《역위·건착도(易緯·乾鑿度)》의 기록을 거슬러 올라가, 우주가 생겨나는 데 다섯 단계가 있음을 밝힌다. 태역(太易)은 기(氣)가 없는 상태이고, 태초(太初)는 기가 시작된 단계이며, 태시(太始)는 형체가 시작된 단계이고, 태소(太素)는 바탕이 시작된 단계다. 마지막 혼륜(渾淪)은 기와 형체와 바탕이 아직 분리되지 않은 혼돈의 상태다. 이 ‘오태(五太)’ 가운데 혼륜 단계가 바로 태극(太極)이며, 태극은 그 안에 앞의 네 단계를 이미 포함한다. 따라서 대연지수 쉰은 태극 이전의 ‘오태’를 비워 두어 쓰지 않고, 태극 이후의 쉰 가지 변화만 취해 점치는 것이다.

《역전(易傳)》에서 말하는 “낳고 낳는 것을 역이라 한다” 등의 여섯 구절은 바로 이 이치를 밝힌다. 태극은 변화의 시작인 ‘하나’이며, 건곤(乾坤)과 음양(陰陽)의 상호 작용을 통해 ‘형상을 이루고’ ‘본받으며’, 수리의 추론으로 ‘수를 끝까지 헤아려 앞날을 알고’, 변화의 법칙에 통달해 ‘변화에 통한다’. 마침내 ‘음양을 헤아릴 수 없는 것을 신이라 한다’는 오묘하고 헤아리기 어려운 경지에 이른다. 이러한 수리 체계는 태극이라는 근원을 보존하면서도 구체적으로 운용하는 묘리를 드러낸다.

『역경』에서 말하는 ‘태극(太極)’은 만물이 생겨나는 근본이며, ‘끊임없이 생겨남’은 『역경』의 핵심 사상이다. 여기서 ‘건괘(乾卦)는 형체를 이루는 것을 상징한다’고 하면서 태극을 직접 언급하지 않은 까닭은 태극이 실은 음양(陰陽) 변화의 총근원이기 때문이다.

음양 변화의 근본인 태극은 ‘하나’로 이해할 수 있으며, 이는 만물의 형상이 변화하기 시작하는 출발점이다. 건괘가 상징하는 이 ‘하나’가 나뉘어 ‘둘’이 되면 곤괘(坤卦)가 된다. 이는 점을 칠 때 쓰는 쉰 개의 시초(蓍草) 가운데 하나를 일부러 남겨 두고 쓰지 않는 것과 같다. 이는 태극의 근본적 지위를 상징한다. 쓰지 않는 시초 하나는 태극을 나타내고, 나머지 마흔아홉 개는 천지 만물의 변화를 나타낸다.

점을 칠 때 마흔아홉 개의 시초를 두 무더기로 나누어 천지 양의(兩儀)를 상징하고, 다시 하나를 뽑아 사람을 상징해 천지인 삼재(三才)를 이룬 다음, 넷을 단위로 세어 사계절을 상징한다. 이는 하도(河圖), 곧 고대의 별자리 그림에 나오는 숫자 사십과 서로 호응한다. 천지의 총수는 쉰다섯이지만 실제 점을 칠 때는 쉰 개만 쓴다. 숫자 ‘다섯’은 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰) 안에 고정된 자리가 없고, ‘열’도 팔괘(八卦) 안에 고정된 자리가 없기 때문이다.

숫자 다섯의 특별한 점은 옛 글자에서 ‘다섯’을 쓴 모양이 음양이 서로 교차하는 형상과 같다는 것이다. 오행(五行) 가운데 토행(土行)에 대응하는 숫자는 다섯이면서 열이기도 하다. 하나에서 다섯을 거쳐 열에 이르고, 마침내 다시 하나로 돌아간다. 토행에 고정된 방위가 없기에 사상에는 다섯이 없고 팔괘에는 열이 없다. 실제로 사상의 일·이·삼·사는 서로 더해 조합하면, 이를테면 하나에 하나를 더해 둘을 만들고 둘에 하나를 더해 셋을 만드는 식으로 팔괘의 온전한 체계를 이끌어 낼 수 있다.

이 경문은 《역경(易經)》 점복에서 숫자를 사용하는 원리를 설명한다. 먼저 팔괘(八卦)가 만들어지는 규칙을 밝힌다. 기본수인 4를 각각 5와 짝지으면 6, 7, 8, 9라는 네 가지 핵심 숫자가 생긴다. 이는 노음(老陰), 소양(少陽), 소음(少陰), 노양(老陽)에 해당한다. 이 48괘는 숫자 1과 9, 2와 8, 3과 7, 4와 6을 서로 짝지어 모두 40이라는 수로 귀결된다. 이 과정에는 ‘천오지십(天五地十)’의 고정된 자리가 포함되지 않는다.

핵심은 ‘대연지수 오십(大衍之數五十)’이 나온 까닭을 설명하는 데 있다. 천수 5와 지수 10을 곱하면 정확히 50이 된다. 구체적인 운용 방식은 다음과 같다. 북방 감괘(坎卦)의 1과 5를 합해 6을 만들고, 이를 서북방 건괘(乾卦)에 대응시킨다. 동방 진괘(震卦)의 3과 5를 합해 8을 만들고, 이를 동북방 간괘(艮卦)에 대응시킨다. 먼저 정방위를 정한 다음 편방위에 대응하는 방식이다. 서남방 곤괘(坤卦)의 2와 5를 합해 7을 만들고, 이를 서방 태괘(兌卦)에 대응시킨다. 동남방 손괘(巽卦)의 4와 5를 합해 9를 만들고, 이를 남방 이괘(離卦)에 대응시킨다. 먼저 편방위를 정한 다음 정방위에 대응하는 방식이다. 이처럼 양수(陽數)에 5를 더하면 음수(陰數)가 되고, 음수에 5를 더하면 양수가 된다. 이로써 음양(陰陽)이 분명해지고 팔괘가 배열되어 형성된다.

숫자 10을 운용하는 방식은 다음과 같다. 남방 이괘의 9와 북방 감괘의 1을 더하면 10이 된다. 서방 태괘의 7과 동방 진괘의 3을 더하면 10이 된다. 이는 양수끼리 짝을 이루어 정방위를 확립하는 방식이다. 동북방 간괘의 8과 서남방 곤괘의 2를 더하면 10이 된다. 서북방 건괘의 6과 동남방 손괘의 4를 더하면 10이 된다. 이는 음수끼리 짝을 이루어 편방위를 확립하는 방식이다. 이처럼 가운데에 5를 가정하여 비워 두면 모든 조합이 15라는 변화수에 부합한다. 이는 낙서(洛書) 마방진의 각 행을 더하면 모두 15가 되는 것과 같다. 그 결과 음양이 서로 마찰하고 팔괘가 서로 뒤섞여 변화한다.

마지막으로 점복에서 서죽 49개를 사용하는 까닭을 설명한다. 4로 사계절을 상징하며, 50의 묘용도 여기에 있다. 구체적인 조작에서는 1, 2, 3, 4를 위에 두고 6, 7, 8, 9를 아래에 둔다. 5와 천수 1을 합해 6을 만들면 4를 6번 곱한 24가 되며, 이는 노음인 곤괘의 책수에 해당한다. 5와 지수 2를 합해 7을 만들면 4를 7번 곱한 28이 되며, 이는 소양인 진괘, 감괘, 간괘 세 괘의 책수에 해당한다. 이러한 숫자의 변화가 《역경》 점복의 수학적 기초를 이룬다.

이 글은 고대에 시초(蓍草)로 점치는 구체적인 절차와 숫자의 원리를 다룬다. 핵심은 정해진 방법으로 시초를 나누어 괘상을 얻는 방식이다.

점을 칠 때 시초를 왼쪽과 오른쪽 두 부분으로 나누어 천지(天地)를 상징하게 한 뒤, 네 개씩 묶어 수를 센다. 매번 세고 나면 나머지는 4, 5, 8, 9 가운데 하나가 된다. 이 가운데 4와 8은 기본 수이고, 5와 9는 기본 수에 ‘괘일(掛一)’을 더해 얻는다. 괘일이란 사람을 상징하는 시초 한 대를 따로 빼두는 일이다.

숫자 사이의 관계도 중요하게 설명한다. 천수(天數)는 3의 배수로, 3×8은 24이다. 지수(地數)는 4의 배수로, 4×9는 36이다. 소양(少陽)인 손괘(巽卦), 리괘(離卦), 태괘(兌卦)는 변하지 않는 수 7과 8을 더해 15를 이루며, 이는 괘의 고정된 구조를 나타낸다. 노양(老陽)인 건괘(乾卦)와 노음(老陰)은 변하는 수 9와 6을 더해 역시 15를 이루며, 이는 괘에서 변하는 부분을 나타낸다.

글에서는 당시 일부 점술가들이 잘못된 방법을 쓴다고 비판한다. 그들은 괘일로 따로 빼둔 시초까지 전체 수에 포함해 첫 번째 변에서 5나 9가 나오게 했다. 그러나 올바른 방법은 괘일을 따로 세는 것이므로, 매번 세고 남는 수는 4나 8뿐이다. 세 번의 변, 즉 모두 18번의 조작을 거쳐야 완전한 괘상을 정할 수 있다.

이 숫자와 조작법은 모두 하도(河圖)의 원리에 대응한다. 4는 사계절을 나타내고, 40은 팔괘가 이루어지는 데 대응한다. 점치는 과정 전체는 사계절의 순환과 천지의 변화를 본뜬다.

이 글은 고대 점술법인 ‘대연의 수(大衍之數)’에서 시초(蓍草)를 나누어 세는 수리 원리를 둘러싼 논쟁을 다룬다. 저자는 공영달(孔穎達)의 주석에 담긴 잘못된 해석을 비판한다.

핵심 쟁점은 매번 시초를 나눌 때 한 줄기를 빼내어 따로 두는 ‘괘일(掛一)’의 계산 방식이다. 올바른 이해에 따르면 실제로 나누어 세는 시초는 언제나 48줄기다. 전체 50줄기에서 ‘괘일’로 빼 둔 한 줄기와 태극(太極)을 위해 쓰지 않는 한 줄기를 제외한 수다. 이를 통해 18번의 변화를 거쳐 괘상을 추산한다(3번의 변화를 한 조로 하여 모두 6조). 이전 주석가들은 ‘괘일’로 빼 둔 시초까지 49줄기에 포함해 계산했으며, 그 때문에 전체 계산 체계가 혼란에 빠졌다고 저자는 지적한다.

저자는 대연의 수 50이 이루어진 원리도 설명한다. 점술 도구인 시초는 원만하고 신묘한 성질을 지니며, 7×7=49는 그 신성을 나타낸다. 괘상의 성질은 방정하고 지혜로우며, 8×8=64는 그 지성을 나타낸다. 7과 8을 더하면 15가 되는데, 이 수는 건괘(乾卦)의 용구(用九)와 곤괘(坤卦)의 용육(用六)에 나타나는 효의 변화에 담겨 있다(9+6=15). 5와 10의 곱인 5×10=50은 대연의 수를 온전히 이루는 체계가 된다.

마지막으로 저자는 천지가 생성하는 1부터 10까지의 수(합계 55), 대연의 수 50, 그리고 그 쓰임에 해당하는 수 49가 모두 정확한 수리 근거와 실제 활용 가치를 지닌다고 말한다. 이전 주석가들이 ‘괘일’의 참뜻을 밝히지 못했기 때문에, 이 중요한 점술법에 대한 오해가 천 년 동안 바로잡히지 못했다고 지적한다.

이 경문은 주로 『역경』(易經) 점복의 철학적 원리와 절차를 설명한다. 핵심은 점복 도구인 시초(蓍草)의 사용에 천지 만물의 변화 법칙이 담겨 있다는 것이다.

먼저 ‘태극이 양의를 낳는다’는 원리를 설명한다. 점을 칠 때 시초 50개를 준비하지만 실제로는 49개만 사용하고, 하나는 쓰지 않은 채 우주의 근원을 상징하게 둔다. 49개를 왼쪽과 오른쪽 두 무더기로 나누어 음양(陰陽) 양의를 나타낸다. 이어 왼쪽에서 하나를 빼 옆에 걸어 삼재, 곧 하늘과 땅과 사람의 짜임을 이룬다. 이 과정에서 쓰지 않은 하나는 하늘을, 두 무더기로 나눈 것은 땅을, 빼낸 하나는 사람을 상징한다. 이는 하늘과 땅이 서로 호응하는 ‘하늘은 셋, 땅은 둘’의 수리 원리를 드러낸다.

다음으로 사상과 팔괘가 형성되는 과정을 설명한다. 음양 양의는 각각 노음과 노양, 소음과 소양으로 나뉘어 태양·소양·태음·소음의 사상을 이룬다. 시초의 음양 변화를 살펴 괘상을 정하고, 강과 유가 서로 밀고 당기며 효의 변화를 일으킨다. 이 절차에는 모두 깊은 뜻이 있다. 괘를 그리는 일은 임의로 하는 것이 아니며, 효의 변화도 아무렇게나 생기는 것이 아니다. 시초의 수가 변하는 모습을 통해 천지 만물의 오묘함을 드러내고 사물의 발전과 변화를 이끈다.

마지막으로 『역전』(易傳)을 인용해 시초의 성질은 둥글고 신묘하며, 괘상의 성질은 바르고 밝으며, 여섯 효의 변화는 간명하여 길흉을 알려준다고 한다. 점복에 쓰이는 오십이라는 대연의 수는 시초를 통해 천지의 법칙을 드러낸다. 그 가운데 쓰지 않는 ‘하나’는 태극의 본체를 상징하며, 바로 ‘역에 태극이 있다’는 뜻을 나타낸다. 점복의 전 과정은 실제로 우주의 생성과 진화 과정을 본떠 이루어진다.

이 문단은 《역경(易經)》에서 팔괘(八卦)가 생겨나는 원리와 점치는 방법을 설명한다. 태극(太極, 우주의 근원)이 먼저 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)으로 나뉘고, 음양은 다시 노음(老陰)·노양(老陽)·소음(少陰)·소양(少陽)의 사상(四象), 곧 네 가지 기본 상태로 변화한다. 사상은 계속 변화하여 음과 양을 세 번 겹치는 과정, 즉 삼획(三畫)을 거쳐 팔괘인 건(乾)·곤(坤)·진(震)·손(巽)·감(坎)·리(離)·간(艮)·태(兌)를 이룬다.

팔괘의 각 괘에는 세 효(爻), 곧 세 획이 있으며, 이를 조합하면 천지인 삼재(三才)의 도를 나타낼 수 있다. 완전한 팔괘 체계에는 육십사괘(六十四卦)가 있지만, 그중 열여섯 괘는 유혼귀혼(游魂歸魂)이라는 특수한 변화 상태에 속해 일반적인 점법의 계산에 참여하지 않는다. 따라서 실제 계산에는 점치는 데 쓰는 풀줄기인 시초(蓍草) 마흔여덟 개만 사용한다.

점을 칠 때는 먼저 시초 쉰 개를 취하고, 실제로는 마흔아홉 개만 사용하는데 이는 태극을 상징한다. 두 무더기로 나누고 괘(掛) 하나를 취하는 등의 절차를 거쳐 마침내 육효(六爻)로 이루어진 괘 하나를 얻는다. 이 과정에서는 네 배수를 사용해 사시(四時)와 팔절(八節), 곧 24절기 중 여덟 주요 절기에 대응시킨다. 이는 사상에서 팔괘가 생겨나는 것과 같다.

마지막으로 삼재인 천지인에는 각각 음양·유강·인의라는 두 가지 속성이 있으므로, 각 괘는 삼재의 각 요소에 두 획씩 배정한 육효로 이를 상징한다고 설명한다. 점치는 과정 전체는 시초를 나누고 합치는 변화를 통해 우주 만물의 운행 법칙을 본뜬다.

이 경문은 고대 점법인 대연서법(大衍筮法)에서 시초(蓍草)로 계산하는 구체적인 절차를 설명한다. 핵심은 ‘사영성역(四營成易)’의 진행 과정이다.

먼저 시초 49개를 왼쪽과 오른쪽 두 무더기로 무작위로 나눈다(분이, 分二). 그런 다음 오른쪽에서 시초 하나를 따로 뽑아 걸어 둔다(괘일, 掛一). 이어서 왼쪽과 오른쪽 무더기의 시초를 각각 네 개씩 세고(설사, 揲四), 남은 시초는 손가락 사이에 끼운다(귀기, 歸奇). 이 전체 과정을 ‘한 번의 영(營)’이라고 하며, 한 효를 계산하려면 네 차례 반복해야 한다.

본문은 남은 시초를 계산하는 규칙도 자세히 설명한다. 오른쪽에 1개가 남으면 왼쪽에는 반드시 3개가 남아 합계가 4가 된다. 오른쪽에 3개가 남으면 왼쪽에는 1개가 남는다. 양쪽에 각각 2개씩 남아도 합계는 4가 된다. 양쪽에 각각 4개씩 남으면 합계는 8이 된다. 특히 8은 겉보기에는 짝수지만 실제로는 4 두 개가 합쳐진 수라고 지적한다. 이는 곤괘(坤卦)가 건괘(乾卦)에서 갈라져 나온 것과 같다.

네 차례의 조작을 마치면 사용한 시초를 모두 다시 모아 처음 상태로 되돌린다. 이것이 ‘사영성역’의 전체 과정이다. 네 단계는 분이(分二), 괘일(掛一), 설사(揲四), 귀기(歸奇)다. 이처럼 엄밀한 수리 계산을 거쳐 최종적으로 괘상을 얻고 길흉을 예측한다.

이 내용은 고대에 시초로 점을 치던 구체적인 절차와 판단법을 설명한다. 이를 ‘설시법(揲蓍法)’이라 한다. 점을 칠 때는 세 차례 변화를 거친다. 매번 시초를 두 부분으로 나누고 한 개를 뽑아 걸어 둔 다음, 네 개씩 세어 나머지 수를 기록한다.

세 차례 작업을 마친 뒤에는 나머지 수의 합으로 판단한다.

• 세 번 모두 나머지가 4이면 ‘소(少)’라 하며, 합계는 12이고 남은 시초는 36개다. 이는 건괘(乾卦), 즉 노양(老陽)에 해당한다.
• 세 번 모두 나머지가 8이면 ‘다(多)’라 하며, 합계는 24이고 남은 시초는 24개다. 이는 곤괘(坤卦), 즉 노음(老陰)에 해당한다.
• 두 번은 다이고 한 번은 소이면 합계는 20이고 남은 시초는 28개다. 이는 진괘(震卦), 감괘(坎卦), 간괘(艮卦)에 해당하며 소양(少陽)이다.
• 두 번은 소이고 한 번은 다이면 합계는 16이고 남은 시초는 32개다. 이는 손괘(巽卦), 리괘(離卦), 태괘(兌卦)에 해당하며 소음(少陰)이다.

구체적으로 판단할 때는 나머지가 나온 순서도 살핀다.

• 소양괘에서는 먼저 4, 다음 8, 마지막 8이 나오면 진괘(震卦)다. 초효가 양이다. 먼저 8, 다음 4, 마지막 8이 나오면 감괘(坎卦)다. 중효가 양이다. 먼저 8, 다음 8, 마지막 4가 나오면 간괘(艮卦)다. 상효가 양이다.
• 소음괘에서는 먼저 8, 다음 4, 마지막 4가 나오면 손괘(巽卦)다. 초효가 음이다. 먼저 4, 다음 8, 마지막 4가 나오면 리괘(離卦)다. 중효가 음이다. 먼저 4, 다음 4, 마지막 8이 나오면 태괘(兌卦)다. 상효가 음이다.

일반적으로 소양괘인 진괘(震卦), 감괘(坎卦), 간괘(艮卦)는 양효로 그리고, 소음괘인 손괘(巽卦), 리괘(離卦), 태괘(兌卦)는 음효로 그린다. 세 번 모두 4가 나와 합계가 12일 때만 특별히 노양(老陽), 즉 건괘(乾卦)라 부르며, ‘중(重)’으로 그려 양효가 음효로 변하게 한다. 이러한 판단법은 모두 팔괘(八卦)의 변화 법칙을 본뜬 것이다. 소양과 소음은 변화가 아직 끝나지 않았음을 나타내고, 노양과 노음은 변화가 무르익었음을 나타낸다.

이 글은 고대 점술에서 점치는 풀의 줄기를 이용해 계산하는 구체적인 방법을 설명하며, 주로 《역경(易經)》의 팔괘(八卦)와 육십사괘(六十四卦)가 만들어지는 과정을 다룬다.

팔괘(八卦)는 세 개의 효(爻)로 이루어지며, 각 효는 음이나 양을 나타낸다. 효 하나를 정하려면 세 차례의 변화가 필요하다. 구체적으로는 풀줄기를 나누고, 일부를 걸어 두고, 풀줄기의 수를 세고, 나머지 수를 기록하는 절차를 거친다. 이를 ‘네 가지 절차’라 하며, 이 과정을 세 번 반복해야 효 하나의 성질인 음이나 양을 정할 수 있다. 이렇게 아홉 차례의 변화를 이어서 거치면, 세 개의 효로 이루어진 팔괘 하나가 완성되며 이를 ‘소성’이라 한다.

육효로 이루어진 온전한 괘상, 즉 육십사괘(六十四卦) 가운데 하나를 만들려면 위의 과정을 두 번 반복하여 모두 열여덟 차례의 변화를 거쳐야 한다. 이때 양효는 숫자 구로 나타내며 본래 양에 속하지만 음의 성질을 품고, 음효는 숫자 육으로 나타내며 본래 음에 속하지만 양의 성질을 품는다. 이처럼 음양이 서로를 품는 성질은 만물이 변화하는 이치를 보여 준다.

글에서는 또 순양의 건괘(乾卦)에 해당하는 책수가 서른여섯이고, 순음의 곤괘(坤卦)에 해당하는 책수는 스물넷이며, 둘을 합하면 예순으로 육십갑자(六十甲子)에 해당한다고 말한다. 점치는 과정은 엄밀하고 복잡하며, 괘상 하나를 완성하려면 열여덟 차례의 변화를 거쳐야 한다. 이는 자연의 변화를 관찰한 옛사람들의 지혜를 보여 준다.

이 경문은 고대 점술에서 대연지수(大衍之數)의 계산 원리와 상징적 의미를 설명한다. 오행(五行) 가운데 토(土)는 중앙을 나타내며 사계절을 나누어 맡는다. 한 계절마다 열여덟 날을 맡으므로 사계절을 합하면 일흔이틀이 된다. 열여덟 번의 변화를 계산하고, 매번 사영(四營)이라 하는 네 단계를 거치면 모두 일흔두 단계가 된다. 일흔이틀을 다섯 배 하면 삼백육십 일이 되며, 이는 한 해의 날수와 같다.

점을 칠 때는 점술 도구인 시초(蓍草) 마흔아홉 개를 쓴다. 처음 아홉 번의 변화로 팔괘(八卦)의 기본 형태를 정하고, 뒤이은 아홉 번의 변화로 음양(陰陽)과 강유(剛柔)가 서로 작용하는 방식에 따라 육십사괘(六十四卦)와 삼백팔십사효(三百八十四爻)의 변화 법칙을 추론한다. 이 추론법은 천지 만물의 변화를 본떠 강유가 서로 밀고 음양이 서로 움직이는 가운데 세상의 모든 가능한 변화를 다한다.

시초(蓍草)의 신묘함은 변화에 두루 통하는 데 있고, 괘상(卦象)의 지혜는 법칙을 정해 드러내는 데 있으며, 육효(六爻)의 변화는 천명(天命)을 있는 그대로 비추는 데 있다. 이 점술법은 겉으로는 고요히 움직이지 않는 듯하지만 천하의 모든 일에 감응하고 두루 통한다. 그러므로 천하 사람들의 마음을 이해하고, 사업을 이루며, 어려운 일을 결단하는 데 쓸 수 있고, 신명(神明)과 소통할 수도 있다.

끝으로 이 수와 괘상은 임의로 정한 것이 아니라고 강조한다. 시초(蓍草) 쉰 개 가운데 마흔아홉 개만 쓰고, 음양(陰陽)의 변화를 살펴 괘를 세우며, 강유(剛柔)의 관계를 추론해 효를 낳는 것은 모두 천지 운행의 법칙을 정확히 본뜨기 위해서다. 이 방법을 참으로 깨달은 사람은 천도(天道)를 드러내고 신명(神明)을 통달해 대연지수(大衍之數), 곧 가장 심오한 점술의 궁극적 목적을 이룬다.