《太上感應篇》제4권

이 경문은 여러 역사적 인물의 이야기를 통해 ‘평심으로 사람을 대하는 일’의 중요성을 밝힌다. 먼저 문수보살(文殊菩薩)과 유마힐(維摩詰, 불교의 유명한 재가 수행자)의 대화를 인용해 ‘평심이 곧 도량(道場)’이라고 말한다. 평상심을 유지하는 것이 곧 도를 닦는 자리라는 뜻이다. 또 조주선사(趙州禪師)가 남천선사(南泉禪師)에게 도를 물었을 때도 “평심이 곧 도다”라는 답을 들었다고 기록한다.

북송의 문학가 구양수(歐陽修)는 현인을 높이고 선행을 즐겨 행했지만, 평상심을 유지하기 어렵다고 자주 탄식했다. 송대의 관리 팽사영(彭思永)은 평생 학문을 좋아했으며, 어릴 때부터 ‘평심’을 배우고 있었다고 말했다. 이 사례들은 마음 자체에는 형체와 모습이 없지만, 다른 사람의 득실을 평등하게 대하는 핵심은 오롯이 자신에게 달려 있음을 보여 준다. 옛사람들이 어렵다고 한 것은 이를 실천하는 사람이 너무 적음을 탄식하며 후학을 경계한 것이다.

경문은 전국시대 연나라의 재상 설원(薛瑗)의 행실을 엄하게 꾸짖는다. 그는 남이 얻는 것을 보면 자신이 잃은 듯 여기고, 남이 불행을 겪으면 자신이 이익을 얻은 듯 여겼다. 어질고 유능한 사람을 추천하지 않았으며, 오히려 원수 대하듯 인재를 억눌렀다. 말년의 응보는 참혹했다. 아들 하나는 감옥에서 죽었고, 다른 자녀들은 모두 눈멀거나 귀먹거나 말을 못 하게 되거나 등이 굽고 지능이 떨어졌다. 관상가 공명자고(公明子皋)는 이것이 ‘마음과 행실이 바르지 못한’ 데서 온 악과라고 지적하고, 그에게 《적송자중계경(赤松子中誡經)》을 전했다. 그제야 간신히 아들 하나를 지킬 수 있었다.

마지막으로 이 《태상감응편(太上感應篇)》은 《적송자중계경(赤松子中誡經)》만큼 중요하며, 두 경전 모두 사람들의 잘못된 마음가짐을 지적한다고 강조한다. 설원은 계명을 지켜 가문이 멸하는 일을 면했고, 주지(周箎)는 이 경전을 널리 알려 굶어 죽는 일을 피했다. 남의 득실을 자신의 득실처럼 여기라는 가르침을 따르면 재앙을 피하고 복덕을 쌓을 수 있음을 알 수 있다.

세상 만물은 눈 깜짝할 사이에 사라지지만, 쌓아 온 업력(業力), 곧 인과응보만은 인생의 짐이 된다. 이 《태상감응편(太上感應篇)》은 바로 이 이치를 밝히기 위해 지은 책이다. 이 책이 있다는 것을 안다면 반드시 찾아 읽어야 한다. 읽은 뒤에는 더욱 몸소 실천해야 한다. 이렇게 할 수 있다면 훗날 생사의 갈림길에 섰을 때 큰 도움을 얻을 수 있다.

찬어에서 말한다. 백 편의 경전은 장엄하고 신성하다. 후세 사람은 재능이 있더라도 다른 사람의 장점을 자기 것으로 삼아야 한다. 백성이 한마음 한뜻이 되지 못하면 재앙을 부르기 마련이다. 《홍범(洪範)》에 기록된 성왕은 복을 내릴 때 차별하지 않았으며 사사로이 편들지 않았다. 참으로 수양을 쌓은 사람은 자신에게 엄격하지만, 다른 사람의 허물을 결코 퍼뜨리지 않는다.

옛 기록에 따르면, 복파장군 마원(馬援)은 자손에게 이렇게 훈계했다. 다른 사람의 허물을 듣는 것은 부모의 이름을 듣는 것과 같으니, 귀로 들을 수는 있어도 입에 담아서는 안 된다는 것이다. 이는 태상노군(太上老君)이 말한 ‘다른 사람의 허물을 퍼뜨리지 않는다’는 경지에 이른 것이다. 산 선생 양시(楊時)는 한 걸음 더 나아가 이렇게 말했다. 입에 담지 않을 뿐 아니라 귀로 듣지도 말아야 한다는 것이다. 이는 마원의 말보다 한층 높은 경지다.

사람은 세상에 살면서 허물을 피하기 어렵다. 그러나 그것은 다른 사람의 일인데 나와 무슨 상관인가? 듣지도 묻지도 않으면 다른 사람의 허물은 자연히 나를 통해 퍼지지 않는다. 생각나는 대로 퍼뜨리면 허물이 널리 퍼지고, 내 명성은 손상되며 평소 지켜 온 절조도 무너진다. 그 책임은 결국 누구에게 돌아가겠는가? 군자는 결코 남의 단점을 들추지 않으며, 거리낌 없이 그렇게 하는 자는 오직 소인뿐이라는 점을 알아야 한다.

옛날 귀성에 축기생이라는 사람이 있었는데, 성품이 각박하고 남의 단점을 들추기를 좋아했다. 장애인을 보면 비웃고, 미인을 보면 시기하고, 어리석은 사람을 보면 업신여기고, 총명한 사람은 트집을 잡았다. 가난한 사람을 보면 깔보고, 부유한 사람은 헐뜯었다. 관리에게는 사생활을 들춰내고, 친구에게는 비밀을 폭로했다. 집안 배경과 학식을 흠잡을 데 없는 사람을 만나면 억지로 트집을 찾아냈다. 그 사람의 할아버지는 신분이 낮고 아버지는 거칠며, 어머니는 상공업 집안 출신이고 처가는 장사치이며, 동생은 행실이 나쁘고 아들은 변변치 못하다고 했다. 다른 사람이 작은 잘못을 저질러도 과장해 덧붙였다. 크고 작은 일을 가리지 않고 늘 그랬으며, 심지어 없는 일을 지어내고 과장하며 근거 없는 말을 퍼뜨렸다.

여기서는 일부러 트집을 잡고 억지를 부리는 사람들을 말한다. 이들은 늘 우연한 실수를 고의로 잘못한 일이라 하고, 어쩔 수 없이 한 행동을 일부러 한 일이라 하며, 무심코 저지른 잘못을 작정하고 악을 행한 일이라 한다. 남이 만만해 보이면 사람들 앞에서 모욕하고 지나치게 깎아내린다. 낯선 사람에게도, 친척과 친구에게도 그렇게 하며 평생 남을 깎아내린다.

더 심한 사람은 부모를 고집불통이라 하고 형제를 관숙(管叔)과 채숙(蔡叔)에 비유한다. 남을 부추겨 소송하게 해 놓고는 조정하는 척하고, 남을 부추겨 싸우게 해 놓고는 나서서 증언한다. 오랫동안 그렇게 하면서도 자신에게 잘못이 있음을 깨닫지 못한다. 그러다 늙어서 혀가 누렇게 되는 괴병에 걸려, 병이 발작할 때마다 침을 놓아 피를 몇 되씩 빼야 겨우 가라앉는다. 한 해에 대여섯 번씩 발작하고, 그 고통은 말로 다 할 수 없다. 끝내 혀가 말라 죽는다.

이는 남을 비웃기 좋아하다가 결국 혀를 깨물어 죽은 도사 장제일(章齊一)의 이야기와 비슷하다. 그러니 남의 단점을 들추는 일이 정말 옳은가?

칭찬하는 글에서 말한다. 우리는 성현이 되겠다고 뜻을 세우는데, 남도 우리와 똑같은 사람이 아닌가? 우연히 저지른 잘못도 용서할 수 있는데, 남의 허물을 여기저기 퍼뜨리면 평생 씻을 수 없는 오점이 된다. 그러므로 군자는 악한 점은 덮어 주고 선한 점은 드러내는 덕을 높이 여기며, 자신의 장점을 뽐내지 않는다.

노자(老子)는 말했다. 장사를 잘하는 상인은 물건을 깊이 감추어 둔 듯하고, 덕행이 높은 사람은 어리석어 보인다. 공자(孔子)도 말했다. 군자의 도는 어둑해 보이지만 날로 드러나고, 소인의 도는 밝아 보이지만 날로 사라진다. 세상에 살면서 어찌 장점이 없을 수 있겠는가? 참으로 장점이 있다면 마땅히 이와 같아야 한다. 더욱 자신을 낮추고 수양에 힘쓰며 날마다 나아가야 덕행을 이룰 수 있다. 경솔하게 뽐내기만 하면 자신의 얕음을 드러낼 뿐이다. 이것이 어찌 ‘큰 지혜는 어리석어 보인다’는 군자의 도이겠는가?

예를 들어 문충(文忠)이라는 시호를 받은 구양수(歐陽修)는 글을 잘 썼지만, 사람들과 이야기할 때는 정사만 말하고 글에 관해서는 언급하지 않았다. 단명(端明)이라는 시호를 받은 채양(蔡襄)은 정사에 밝았지만, 늘 사람들과 글에 관해 이야기하고 정사는 말하지 않았다. 이들은 모두 자신을 드러내지 않는 본보기다. 안타깝게도 세상 사람들은 이 도리를 모르고 늘 자신을 뽐내기 좋아한다.

또 이런 이야기가 있다. 이필(李泌)은 어릴 때 매우 총명해 일곱 살에 시를 지을 수 있었다. 그는 일찍이 「장가행(長歌行)」을 지어 이렇게 말했다. “하늘은 나를 덮고 땅은 나를 받드니, 하늘과 땅이 나를 낳은 데에는 반드시 깊은 뜻이 있다.”

이 경문은 사람을 대할 때 겸손하고 자신을 낮추며, 남의 악한 점은 감추고 선한 점은 드러내야 한다는 도리를 말한다.

먼저 한 이야기를 든다. 어떤 사람이 자신의 재주를 뽐내는 시를 지어 사람들의 칭찬을 받는다. 오직 장구령(張九齡)만이 그를 타이른다. “옛사람은 재능을 드러내지 않고 때를 기다리는 일을 중시했다. 자네는 젊은 나이에 벌써 여기저기서 자신을 뽐내니, 좌절을 부를까 염려된다. 시를 쓸 때는 풍경을 읊고 옛날과 오늘날의 일을 이야기하는 편이 좋다. 자신을 자랑하지 않는 것이 좋다.” 그 사람은 이 말을 듣고 깨달아, 그 뒤로는 더 이상 자신을 뽐내지 않는다. 이런 겸손한 태도 덕분에 마침내 한 시대를 대표하는 재상이 된다. 이는 재능이 있어도 스스로 자랑해서는 안 된다는 점을 보여준다.

이어 찬사의 말로 하늘, 땅, 사람을 삼재(三才)라 일컫고, 사람은 몸과 마음을 닦아 현인에서 성인과 신명(神明)으로 나아갈 수 있다고 강조한다. 그러나 교만하고 만족하면 덕행이 나아갈 수 없다. 공자(孔子)의 제자 가운데 가장 겸손했던 안회(顏回)처럼, 큰 지혜를 지니고도 어리석은 듯해야 한다. 이것이 마음에 새길 만한 처세의 원칙이다.

뒤에서는 ‘악을 억누르고 선을 드러내는 일’을 자세히 설명한다. 『역경(易經)』에서는 이를 군자의 도(道)라 하고, 경문에서는 선인(善人)이라 부른다. ‘불이 하늘 위에 있는’ 괘의 모습처럼, 이는 밝음이 널리 비춤을 상징한다. 군자는 악행을 억제하고 선행을 널리 알려야 하며, 이것이 천도(天道)에 부합한다. 사람은 누구나 단점, 곧 악한 면을 지니므로 다른 사람이 이를 고치도록 도와야 한다. 말과 행동에 본받을 점, 곧 선한 점이 있다면 칭찬하고 북돋워 모두가 선을 향하도록 이끌어야 한다. 이것이 하늘의 뜻을 따르는 모습이다.

마지막으로 사례를 든다. 순제(舜帝)는 옛 성왕이면서도 남의 악한 점은 감추고 선한 점은 드러냈다. 북송의 명신 조강정(趙康靖)은 악을 감추고 선을 드러내는 일을 힘써 했으며, 북송의 성리학자 소옹(邵雍)도 남의 장점을 기꺼이 칭찬하고 단점은 말하지 않았다. 이 현인들은 모두 이 도리를 깊이 알고 있었다.

이 경문은 ‘악을 억누르고 선을 드러내는’ 도리를 말한다. 안타깝게도 사람들은 한마디 말로 사람을 세우거나 무너뜨리는 일이 흔히 일어난다는 것을 알지 못한다. 그러므로 말은 반드시 신중히 해야 한다.

글에서는 역사적 고사 두 가지를 든다. 첫째는 북송의 명신 구준(寇準)이 생일을 맞아 축제 장식인 화려한 산붕(山棚)을 세웠다가 감찰관의 고발을 당한 일이다. 황제는 크게 노해 재상 왕단(王旦)을 추궁한다. 왕단은 구준이 유능하지만 다소 어리석다고 재치 있게 말하고, 황제는 그 말을 듣고 화를 가라앉힌다. 왕단의 이 한마디가 없었다면 황제의 분노가 어찌 가라앉았겠으며, 구준의 재능이 어찌 황제에게 알려졌겠는가?

둘째는 시호가 문강(文康)인 왕서(王曙)가 촉 땅을 다스릴 때 도적을 엄하게 처벌한 일이다. 어떤 이들은 그가 지나치게 가혹하다고 비판한다. 유엽(劉燁)이 조정으로 불려 왔을 때 진종(眞宗) 황제는 그에게 왕서와 능책(凌策) 가운데 누가 정치를 더 잘했는지 묻는다. 유엽은 두 사람이 처한 상황이 달랐다고 설명한다. 능책은 풍년을 만나 너그럽게 다스릴 수 있었고, 왕서는 흉년을 만나 도적을 엄하게 처벌해야 했다는 것이다. 황제는 이 설명을 받아들인다. 유엽의 이 말이 없었다면 왕서가 지나치게 가혹하다는 의혹을 어찌 풀 수 있었겠는가?

뒤이어 ‘많이 양보하고 적게 취하는’ 미덕을 든다. 설포(薛包)는 재산을 나눌 때 나이 든 노비와 척박한 밭, 낡은 기물을 자진해서 골랐다. 서적(徐積)은 재산을 나눌 때 두 숙부가 먼저 고르게 하고, 자신은 책 한 상자와 낡은 집 두 채만 얻고도 원망하지 않았다. 이 사례들은 이익 앞에서 양보하는 일이 바로 천리(天理)가 귀하게 여기는 덕목임을 보여 준다.

마지막 찬사는 선악의 생각은 처음에는 모두 같고, 관건은 그것을 어떻게 이끄느냐에 있다고 요약한다. 악한 생각을 억누르고 선한 생각을 드러내는 일은 옛날 물을 길을 때 쓰던 도르래를 돌리는 것과 같아서, 요점을 잘 잡으면 선한 생각이 자라난다. 하늘의 뜻을 따르고 욕망을 절제하는 것이야말로 천심(天心)에 부합하는 길이다.

이 경문은 겸양과 인내에 관한 몇 가지 이야기를 들려주며, 이를 통해 도교의 처세 지혜를 설명한다.

북송의 명신 두연(杜衍)과 신동 두순(杜淳) 형제는 가산을 나눌 때마다 많은 몫을 다른 사람에게 양보하고, 자신은 적은 몫을 취한다. 관직과 작위를 두고도 먼저 양보한 사람이 있다. 신적중(申積中)은 조정의 봉상을 두 차례 받게 되었을 때마다 기회를 두 동생에게 양보했고, 서희(徐禧)는 임명을 받은 뒤 관직을 형의 아들에게 양보한다. 이와 달리 사소한 이익까지 따지고 조금도 양보하지 않는 사람은 대개 얼마 지나지 않아 실패를 겪는다.

이어 『도덕경(道德經)』의 사상으로 이를 정리한다. 강함을 알면서도 부드러움에 머무르고, 밝게 알면서도 자신을 낮추며, 탐내지 않는 것이야말로 참된 보물이다. 노자(老子)가 말한 검소의 도는 자신을 절제해 덕을 넓히는 것이니, 이보다 숭고한 덕이 있겠는가? 참된 수행은 사치와 방종을 경계하고 검소와 절제를 지키는 데 있다. 이를 재물에만 한정한다면 천도(天道)의 참뜻을 깨닫지 못한 것이다.

뒤이어 모욕을 견딘 몇 가지 이야기를 들려준다. 어떤 이가 부처(佛陀)는 큰 복덕을 지녔다고 칭찬하자, 곁에 있던 사람이 부처는 태어난 지 이레 만에 어머니가 죽었는데 무슨 복덕이냐고 반박한다. 칭찬한 사람은 한창때 갑자기 죽지 않고, 맞아도 되갚지 않으며, 욕을 들어도 보복하지 않는 것이야말로 큰 복덕이라고 설명한다. 북송의 명신 여몽정(呂蒙正)이 참지정사(參知政事)를 맡았을 때, 동료가 휘장 뒤에서 “저 녀석이 정사에 참여할 자격이 있나?”라고 비웃는 말을 듣고도 못 들은 체한다. 그는 상대의 이름조차 알려 하지 않으며 “알게 되면 도리어 평생 기억하게 된다”고 말한다.

부필(富弼)은 젊은 시절 욕을 듣고도 못 들은 체한다. 누군가 그에게 그 일을 전하자 “아마 이름이 같은 사람을 욕한 것일 테다”라고 말한다. 무장 적청(狄青)은 무양(武襄)이라는 시호를 받았는데, 연회에서 유역(劉易)이라는 사람이 배우가 선비를 연기하는 것을 빌미로 삼아 그를 “얼굴에 자자한 자국이 있는 하찮은 병졸”이라고 대놓고 욕하고, 화풀이로 접시까지 내던진다. 적청은 끝까지 표정 하나 바꾸지 않는다. 이 이야기들은 참으로 복덕을 지닌 사람만이 이처럼 너그럽고 도량이 넓을 수 있음을 보여준다.

이 경문은 사람이 총애와 영예를 누릴 때 경계심과 겸손을 지켜야 한다는 도리를 말한다.

글에서는 두 가지 예를 든다. 북송의 명장 왕길(王吉)은 동료들에게 무능하다는 조롱을 자주 받았지만, 묵묵히 자기 책임을 다해 마침내 전공을 세우고 통제사에 올랐다. 왕문정공 왕단(王文正公王旦)은 재상에까지 올랐지만, 가족들이 승진을 축하하려 할 때마다 “관직이 높아질수록 더욱 신중해야 한다”라며 말렸다. 장충정공 장영(張忠定公張詠)도 이부시랑에 임명되었을 때 친척과 친구들에게 “황은을 입으니 오히려 두렵다”라고 말했다.

경문은 복 가운데에는 흔히 화가 숨어 있다고 설명한다. 총애를 받을 때 교만하고 자만하면 그 안에 재앙이 잠복한다. 총애를 잃으면 재앙이 갑자기 닥친다. 그러므로 지혜로운 사람은 은총을 받을 때 늘 두려워하고 조심한다. 《도덕경(道德經)》에서 말하듯, 총애를 얻거나 잃는 일은 모두 사람을 놀라게 한다.

마지막으로 네 명의 옛 현인을 들어 비유한다. 안회(顏回)는 얻고 잃는 일을 따지지 않았고, 수회(隨會)는 낮은 지위에 만족했으며, 유하혜(柳下惠)는 몸을 드러내는 일을 개의치 않았고, 누사덕(婁師德)은 얼굴에 침을 맞고도 화내지 않았다. 이는 참으로 수양을 쌓은 사람은 세상일의 변화를 평온한 마음으로 바라보며, 영예와 치욕을 바람에 떠다니는 작은 배와 부서진 기왓장처럼 여긴다는 뜻이다. 그러므로 자연히 원망하는 마음도 생기지 않는다.

(주: 글에 나오는 옥청소응궁(玉清昭應宮)은 송대 황실의 도관이고, 천서(天書)는 황제가 천명을 받았음을 나타내는 신성한 문서를 가리키며, 각옥(刻玉)은 옥책을 새기는 의식을 가리킨다. 이들은 모두 송대의 중요한 종교·정치 활동이다.)

이 글은 사람이 권세를 얻었을 때 경외하는 마음을 지녀야 한다는 점을 말한다. 그러지 않으면 재앙을 부르기 쉽다. 글에서는 역사 속 두 인물의 교훈을 든다.

북송의 대신 노다손(盧多遜)은 참지정사(參知政事), 곧 부재상에 오른 뒤 곧 사치와 향락에 빠졌다. 그의 아버지는 걱정하며 말했다. “우리 집안은 대대로 가난하게 살며 글을 읽었는데, 갑자기 이토록 부귀해졌으니 앞으로 어떻게 될지 참으로 모르겠다.” 노다손은 아버지의 충고를 듣지 않았고, 결국 일로 죄를 얻었다.

송나라의 은사 종방(種放)은 조정의 부름을 받은 뒤 명성이 크게 높아졌다. 그의 어머니는 화를 내며 말했다. “내가 문하생을 받지 말고 헛된 명성을 구하지 말라고 권했는데, 이제 사람들이 너를 알아보니 다시 평온하게 지내기 어렵겠구나.” 종방도 어머니의 말을 듣지 않았고, 결국 명성이 지나치게 높아져 화를 입었다.

두 사례는 모두 사람이 총애를 받고 뜻을 이룰 때 경계하고 두려워할 줄 모르면 재앙이 뒤따른다는 점을 보여 준다. 정교하게 조각한 술그릇인 희존(犧尊)은 나무에 해를 끼치는 것과 같고, 어린 소에게 비단옷을 입히는 것보다 풀숲에서 살게 하는 편이 낫다. 관직과 작록인 헌면(軒冕)은 모두 몸 바깥의 물건이다. 영화와 부귀를 탐하면 도리어 재앙의 씨앗을 심게 된다. 이 이치를 아는 사람이 어찌 경외하는 마음을 품지 않을 수 있겠는가?

이 글은 《태상감응편(太上感應篇)》 제4권에 나온다. 핵심은 높은 지위에 있을 때 늘 경외하는 마음을 품고, 부귀할 때 근본을 기억하라고 경계하는 데 있다. 그러지 않으면 기쁨이 지나쳐 슬픔이 되기 쉽다. 글은 구체적인 사례와 비유를 들어 “복 속에 화가 숨어 있다”는 이치를 생생하게 보여 준다.