《洞玄靈寶自然九天生神章經解義》

太清太極宫 　神者變化不測超然無累之義(寶君之說同前)洞神教主則神寶其 　跡也冥寂玄通元上玉虛之炁其本也冥言𥥆漠寂謂恬夷 　玄乃不滯通卽無壅此明妙本雖冥漠四絕湛寂恬夷而常 　通不壅迥然無滯也(餘義同前)通稱元者以其均爲萬善之宗長 　萬化之本始也然此三者前之兩元同稱太無後之兩炁同 　稱玉虛是中之元本乎上而下之炁本乎中故中之元與炁 　特兼二者豈非所以逗一脈之流通而無間歟至赤明元年 　化生神寶君經二劫至上皇元年出書時號 三皇洞神太清 　太極宫蓋經龍漢赤 明爲二刼而上皇乃中央刼名當洞神 　教 主下化三皇洞神太清太極宫卽其所都 之號也詳觀三 　元所積之炁其數各有差 等自上元至中元所減之數已迥 　不同等 而下之愈不逮前可見運度漸促猶人之 一身少而 　壯壯而老也歟 此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始 三炁而治三寶皆 三炁之尊神號生三炁三 號合生九炁 　自無而有有亦强名從一而三三不離一 雖三元之號異本 　一致以同歸謂之年殊 則龍漢赤明上皇之分謂之號異則 　玉清 上清太清之別然實本於元始之祖炁而 總於洞眞之 　上道故云本同一也當其迎 之不見其首隨之不見其後獨 　非體之至 妙者乎及乎號之以年名之以炁豈非跡 之可名 　者乎然跡未嘗離體而體亦未嘗 異迹也分爲玄元始三炁 　而治或依七籖 混沌篇云一炁分爲玄元始三炁而理三 寶 　遂以治三寶爲句未穩上云此三號而 下云本同一也是攝 　三而一又云分爲三 炁者乃卽一而三也三天正法經云始 　 炁青青炁精澄曰清微天元炁白白炁精澄 曰禹餘天玄炁 　黃黃炁精澄曰大赤天三 炁俱生空洞之中自一分三以統 　三天 之治然後導運御世也三寶者卽天寶靈寶 神寶也是 　爲炁中之主宰故曰尊神三炁 卽玄元始也號生三炁乃毎 　號又各生三 炁故三號合生九炁正法經云三天旣立 始炁 　生混混炁蒼蒼炁精澄生鬱單無量 天混炁生洞洞炁赤生 　無量夀天洞炁生 皓皓炁蒼生梵監須延天元炁生昊(或作旻) 　昊炁綠生兜術天昊炁生景景炁黃生不 驕樂天景炁生遁 　遁炁白生化應聲天玄 炁生融融炁紫生梵輔天融炁生炎 　炎炁 碧生清明天炎炁生演演炁黑生無想天 九炁並生於 　上三炁之中與上炁相去各 九億萬刼也其在人身則三炁 　三寶乃元 神元炁元精也居人三丹田而分鎭九宫 也 九炁出乎太空之先隱乎空洞之中無光無 象無形無名無色 無緒無音無聲 　消魔眞經守一品云一曰始無是爲玉清 二曰元洞是爲上 　清三曰玄空是爲太清 則是出乎太空之先乃原於始無未 　見炁 者所謂元神是也隱乎空洞之中乃合元 洞玄空而言 　所謂元炁元精是也當是時 也視之而不見聽之而不聞所 　以無光無 象無形無名無色無緒無音無聲蓋卽其 始而觀 　之則沖漠無联初無聲臭之可求 然而陰陽動靜之理莫不 　悉具於其中此 其所以爲導運御世之本也 導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運 推數極三炁開光 (上章賛本宣化)〇炁清高澄積陽 成天炁結凝滓積滯成地 　道者啟迪也御者宰制也若有使之然者 此乃樞紐玄運紀 　綱造化而二儀以之開 闢三炁以之變通者也三色則青白 　黃 也三炁則始元玄也當其三色冥一混混沌 沌將分未分 　乍存乍亡或離或合倐有倐 無亭毒旣久運愈推移數亦隨 　之數旣滿 足炁乃開光炁之輕清者屬陽故浮於上 而高澄 　積而爲天炁之重濁者屬陰故滯 於下而凝滓積而爲地自 　三炁開光乃至 成天成地皆其序也 九炁列正日月星宿陰陽五行人民品物並 受生成(上章分辨儀象立奠 三才) 　此言九炁爲萬物之根卽經中所稱者是 也正法經云三三 　化生以至九元是也列 則整然而有序也正則貞固而不邪 　也蓋 混然之中燦然倫理不相假借不相侵奪 此統之有宗 　而會之有元故也日者太陽 之精月者太陰之精星者按星 　經序云星 者體生於地精發於天宿者列星也陰陽 者元炁 　之動靜屈伸而陰陽分焉五行者 質具於地而炁行於天以 　質而言其生之 序則水火木金土也以炁而言其行之序 則 　木火土金水也乃至人民之眾品類之 繁亦莫非由九炁列 　正而後生成也 天地萬化自非三元所育九炁所導莫能生 也三炁爲天地之 尊九炁爲萬物之根故三 合成德天地之極也(上章言攝跡崇本) 　育者慈養之謂也導者推運之謂也神鬼 神帝生天生地非 　三元所育不能也品物 流形各正性命非九炁所導不能也 　此其 所以紀綱造化流行古今而爲天地之尊 萬物之根也 　三合成德天地之極也者乃 三而九九而三復歸于一也正 　法經所謂 從九反一乃入道眞是也蓋卽其造化發 育之本 　而推之則知三元之實德渾然一 體沖漠無联卓然立極於 　天地之先而爲 天地萬化之準則故其所以賦與萬物各 各 　無欠無餘所謂降衷是也 人之受生於胞胎之中三元育養九炁結形 故九月神布炁滿 能聲聲尙神具九天稱慶 太乙執符帝君品命主錄勒籍司命 定算五 帝監生聖母衞房天神地祗三界備守九天 司馬在庭 東向讀九天生神寶章九過男則 萬神唱恭女則萬神唱奉男 則司命敬諾女 則司命敬順於是而生九天司馬不下命章 萬 神不唱恭諾終不生也(上章言人貫三才重生緣會) 　三炁爲天地之尊九炁爲萬物之根惟人 生於胞胎之中兼 　天地萬物之禀受所以 最靈而獨貴爲天地之心也三元育 　養卽 生育天地而爲天地之主宰者人得之以 爲性乃秉彝 　之善也九炁結形卽運行兩 間賦與萬物而爲萬物宗本者 　人得其正 以爲體乃結形之資也九月數足九天之 炁盡降 　神者寓於是炁而混融無間故炁 滿而神亦周布於一身矣 　聲又其神炁之 激發者也尚取也具全也謂能聲取其神 具 　也九天稱慶者蓋天以生物爲心故九 天之帝因其炁之無 　夭閼而得遂成人則 贊而喜之也太一執符者太丹隱書云 　太 一公子白元司命桃康五神上入紫房各 奉青玉案上有 　五符次呈帝君此言太一 執符者乃五神則太一爲首也故 　大洞玉 經云太一神夫子左執兆符籍蓋太一乃 反胎始形 　之神也名曰務猶收人之初生 執符而混合萬神也旣生則 　守人玉枕之 下泥丸後戸帝君品命主錄勒籍者帝君 逢(或作 　絳字)凌梵一名七靈一名神丈人品定 命分之高下人旣生矣 　則守兩眉中間紫 戸之外宫主錄卽司錄君也勒籍謂勒其 　命籍也司命定算者卽中央司命丈人若 名理明初定其算 　也形生之後則守人絳 宫心房之中血孔之戸五帝監生者 　卽五 方之帝也青帝彫梁際赤帝長來覺白帝 彭(或作彰字)安幸 　黑帝保成昌黃帝林虛夫(或作 含光露)同監人之生也聖母衞房 　者卽九天 聖母司其生成故衞其房室也天神地祗 三界備 　守在天曰神以其陰陽不測故也 在地曰祗以其隤然示人 　故也三界卽上 中下天地水三界之神齊備衞守謂莫不 敬 　護也九天司馬卽總仙大司馬長生法 師栢成歘生也庭者 　中央之位東乃生炁 之方九過者章數足也男則唱恭而敬 　諾 尊而稱慶之意女則唱奉而敬順悅而順 承之意此尊卑 　貴賤所以分也命章卽九 章也所謂不下命章則終不生者 　蓋逆順 吉凶生死一機而已故反是則不能生矣 　〇以上神名出三天君列紀 夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴 亦難勝天眞地神 三界齊臨亦不輕也當生 之時亦不爲陋也 　所謂還生者蓋天理混然人所固有得之 則生失之則死故 　生於人道則天理復還 矣濯形太陽者離至陰而沐至陽也 　蜀註 云纔得人身必詣南丹火鍊池中滌以黃 華之水然後 　投胎就舍方得成人不曰黃 華而曰太陽者黃華者陽之精 　在日之上 館一名洞陽宫中有流火之池池中有黃 華眞水 　其間天人常以此水灌濯形容也 併存于此〇夫人之神與 　三寶合德炁與 九天同根頭足象天地七竅應三光三才 相 　通其機一也宜乎驚天駭地貴亦難勝 三界齊臨亦不輕也 　當生之時亦不爲陋 也然則爲人可不自貴乎哉 所以能愛其形保其神貴其炁固其根終不 死壞而得神仙骨 肉同飛上登三清是與三 炁合德九炁齊并也但人得生而自 不能尊 其炁貴其形寶其命愛其神自取死壞離其 本眞耳(上章 乃賛重勸修) 　且夫人之形象天而法地應三才而具五 行血氣之所營聰 　明之所託其可不愛之 乎然形非徒形必有使形者存焉是 　以又 當保其神也南華經云純粹而不雜靜一 而不變淡而 　無爲動而以天行此養神之 道貴其炁者嗇之而不敢妄用 　也固其根 者守之而不離其本也故云守中抱一與 天相畢 　此終不死壞之義也夫如是則始 於愛形而終於踐形始於 　保神而終於窮 神然後乘雲炁而遊太清是與三炁合德 九 　炁齊并也其或反是則幾何不壞滅而 離其本眞哉蓋自取 　之耳〇自三號至此 分爲五章 九天生神章乃三洞飛玄之炁三合成音結 成靈文混合百神 隱韻内名生炁結形自然 之章(上章乃賛自然體全用具) 　此申言生神章之文乃合三洞飛玄之炁 結而成音故曰三 　合成音結成靈文其中 混合百神隱韻内名而有生炁結形 　之功 用也隱韻乃諸天之隱韻也内名乃萬神 之内名也 天寶誦之以開天地之光靈寶誦之以開九 幽長夜之魂神寶 誦之以制萬靈太一誦之 以具身神帝君誦之以結形九天誦 之以生 人(上章乃言誦章功德玄應隨量)學士誦之以昇天 　天寶君應化於龍漢之初當是時也上無 復色下無復淵溟 　涬大梵寥廓無光天寶 以自然之章開而闢之則上下列位 　天地 開光也靈寶君應化於龍漢開圖乃爲度 人之祖故以 　開九幽長夜之魂也神寶君 應化於赤明元年實爲萬神之 　主故云以 制萬靈制謂總御之也太一卽務猷收乃 眾神之 　尊故誦之則具足身中之神也帝 君卽逢凌梵也結形乃結 　炁成形也九天 卽九天之帝也以上蓋言誦章之功利他 之 　行也夫誦與聞對誦則施其惠聞則受 其惠而學士居六對 　之間乃自利者也及 其成功則利他矣雖隨其所用而功各 　不 同然實一道也 鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽魂聞 之以開度枯朽聞 之以發烟嬰孩聞之以能 言死骸聞之以還人(上章乃言羣品皈依應量自利) 　發烟猶煖氣上蒸將以生物烟乃融和之 氣也大洞經云七 　玄更起沉景生烟是也 三寶神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所 聞也(上章乃言歸本返寂) 　神者妙萬化而不測奥者隱至理而難知 其所以爲萬品之 　生根者至玄至妙非鬼 神所知凡夫所聞根猶草木之根人 　所不 見而實爲長茂之本也然上文旣言鬼靈 聞之以昇遷 　凡夫聞之以長存而此又云 非鬼神凡夫所知聞何哉蓋上 　言九章玄 功乃道用之至著者也而此論三寶神奥 乃道體 　之至微者也〇自九天生神章至 此分爲四章 夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終 歸仙道形與神同 不相遠離俱入道眞 　八素眞經云太上道三上眞道七中眞道 六下眞道八而九 　章乃大洞之門戸洞經 在上眞道中之第五品故曰上道也 　尸解 者則五解之類也滅度轉輪者如度人經 所謂末學道 　淺仙品未充運應滅度又云 轉輪不滅便得神仙是也所謂 　學與希慕 皆求而未至者之事故或得尸解滅度轉 輪然苟 　有是志而學之不已終亦必歸於 仙道故得形與神同不相 　遠離而皆入於 道眞矣凡爲學之功必至於道眞然後爲 極 　地然欲至道眞則又非此文不可也 而無此文則胞胎結滯死炁固根眞景不守 生炁無津九戸閡 塞體不生神徒受一形若 寄炁而行學得此法可坐致自然(上章 言賛勸齊舉) 　夫人生胞胎之中皆禀九天之炁凝而成 人旣生而胞中有 　十二結節盤固五内五 内滯閟結不可解節不可滅故人之 　病由 於節滯人之命絶由於結固也青靈陽安 元君道經云 　五藏百結生於萬疾玄一林 虛開關解結結絶病散神精盈 　溢仙道日 臻死道日絶求於大洞每章皆有此意蓋 胎根不 　斷則難逭輪迴結節不解則無由 生炁此乃生神之要訣修 　眞之先務也徒 受一形若寄炁而行者謂雖有此身不知 生 　神之道何異行尸苟知此文而坐進此 道則混合百神化爲 　帝一入無出有舞輪 空玄坐致自然信不誣矣 三寶尊重九天至眞秘之大有九重金格紫 陽玉臺自非天地 一開其文不出元始禁書 非鬼神所聞竊之者風刀萬劫魂死 無生依 科遵奉形神同仙(上章乃言祕重尊奉) 　生神經乃三寶尊重之文九天至眞之訓 祕於大有之宫五 　老玉檢云大有者九天 之紫宫九重緘鐍之深也格則几案 　之類 臺則安經之所自非龍漢開圖神王冒禁 懇請則此文 　豈得而見之宜乎竊之者獲 罪遵奉者神仙按大洞雌一經 　載太上科 令云傳受天書而殃鍾其祖先者是重其 宣言之 　罪防其泄漏之盟耳又按黑錄上 篇載水火官外又有風刀 　左右二官左風 考官主治受經符寶訣無盟修行貪財自 鬻 　將損天科之罪右刀考官治伏誓告盟 背違師友評論善惡 　攻伐根本莫大之罪 也由是觀之則竊之者當戒而遵奉者 　勉 焉 三元宫中宿有金名紫字刻書來生應爲三 清神仙之人當得 此文有其緣會當齎金寶 奉師效心依科盟受閉心奉行愼勿 輕泄風 刀考身(上章乃勉宿善戒輕傳) 　三元宫卽三清宫也五老玉檢云昔隱禁 此書世無知焉惟 　太玄有金閣玉名瓊札 紫簡三元有併晨隱錄丹臺有黃字 　之文 將是當來必爲眞人者乃得受之耳旣有 受經之因緣 　時會又當齎金寶奉師效心 依科盟受旣受之後所謂閉心 　奉行者乃 默默而行也風刀義見前 修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷 心默念清香執戒 入室東向扣齒九通調聲 正炁誦詠寶章(上章言捨事入道澄心契元) 　按虛皇四十九章經云齋戒者道之根本 法之津梁子欲學 　道清齋奉戒念念正眞 邪妄自泯夫清齋者心齋也南華眞 　經云 若一志無聽之以耳而聽之以心無聽之 以心而聽之 　以炁聽止於耳心止於符炁 也者虛而待物也唯道集虛虛 　者心齋也 故嚴君平云虛心以原道德靜炁以期神 明而陸 　脩靜齋集亦云夫人體非聖眞而 處身五濁三尸强盛内生 　攻賊九竅四關 各有所趣施爲之間動入死地故設科教 儀 　範之文以齊其外著注念凝神之法以 正其心復以胎元鍊 　炁之方制其食味祈 眞朝謝之品滌其過尤然後趨於學不 　學 之徒臻乎冥寂栖於損之又損之府契乎 無爲則邪譎之 　關鍵不開鎭靜之純和可 致蓋人業習深重難遽合道使之 　因齋以 屏緣息心而契道故須千日長齋不關人 事則心專 　而其功久且熟矣乃得諸根塵 漏自然淨盡大抵人之一心 　儻非妙悟則 不能當體澄寂故云心無天遊則六鑿相 攘是 　以一眞之元未免隨諸根而散漏今 旣諸塵消盡則心自夷 　而念自默矣夷心 者坦然平夷默念者寂然無念也然後清 　香執戒清香取薰和炁蓊冥通眞達聖清 以表其心之清香 　以表其德之馨也戒者 檢身律已止過防非之謂也執者寶 　而持 之之謂也夫旣能夷心默念則一眞澄湛 萬法悉空乃 　深造乎不持不犯之妙又何 以執戒爲哉雖然唯聖罔念作 　狂苟不如 是則澄治之功疎矣故必靜存之體先立 然後動 　察之用自然昭著也入室東向者 取其炁也叩齒九通者集 　眾神也九者陽 數也高上寶書神明經云叩齒之法左爲 天 　鐘右爲天磬中爲天鼓若去卻不祥則 鳴天鐘制伏邪惡當 　鳴天磬若存思集神 念道至眞當鳴天鼓要閉口緩頰使聲 　 虛而響應深也登眞隱訣云齒者膽神之外 扞胃神之威力 　坎神之英華也豈非以外 扞而去不祥以威力而制邪惡以 　英華而 感至眞乎然後調聲正炁誦詠寶章夫聲 旣調則知 　其炁已正蓋發見於外者如此 故曰心和則炁和炁和則形 　和形和則聲 和聲和則天地之和應矣隱註訣曰誦經 至五 　百言則叩齒三通以舌䑛上下唇咽 液三過令人炁不極而 　聲清也經中此一 節蓋指人入道之要法學者宜盡心焉豈 　直口誦而已哉 誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦 之三過三界禮房 誦之四過天王降仙誦之 五過五帝朝眞誦之六過魔王束身 誦之七 過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過 諸天下臨 一切神靈莫不衞軒 　能依前文修行之法故誦章之應如此且 以兩儀言之一爲 　陽儀爲天故一過聲聞 九天二爲陰儀爲地故二過天地設 　恭也 後文云二過響地此本專言地以前一過 方聲聞九天 　至此則天神地祗並設恭矣 故兼言之如度人經所謂天地 　設禮是也 三過表三才之旣立故合三界神靈莫不 敬禮其 　房也四過天王降仙四過以應四 象則東方蒼天南方丹天 　西方素天北方 玄天四大天王各會集神仙來降其所五 過 　五帝朝眞五過應五行故五方之帝各 總眞以來朝猶護魂 　侍魄之意六過魔王 束身六乃太陰之數蓋六天魔王乃六 　 天故炁也其力量與天齊同元始布化其魔 並生干試學者 　初厯小魔後厯大魔試之 已過方乃保舉上登仙品今於六 　過乃六 陰數極之時魔威盛大而我以六過之功 足以伏之 　且使之歛束身首不敢妄干其 功勝矣七過星宿停關蓋七 　過應七星象 人之七竅今云停關亦如度人經所謂一 時停 　輪之義八過幽夜光明蓋八乃少陰 數也幽夜陰所也今乃 　乘陽炁而光明矣 九過諸天下臨一切神靈莫不衞軒九過 　功德旣備則其所感有不期然而然者蓋 諸天莫非九天之 　炁所化而生一切神靈 亦不能外是炁而有所以莫不翕然 　而來 衞也 一過徹天胞原宣通 　三才一理本自貫通是以一過應一元故 云徹天胞原由之 　而宣通且天一生水在 人爲精内觀經云一月爲胞精血凝 　也乃 由元一黃演之炁而爲之生端其炁升降 不失其度則 　生理昌矣 二過響地胎結解根 　二過應二儀故前文兼言天地設恭也聲 發響應陽唱陰和 　天一地二其序然也二 過響地則胎結因之而解根蓋胎根 　係於 地故也夫地二生火在人爲神形兆則神 有所寓内觀 　經云二月爲胎形兆胚也然 胎旣兆則有故根爲之結矣必 　得洞冥紫 戸之炁以滋之而爲之斬根斷死戸熙頤 養嬰童 　則胎根之結解矣 三過神禮魂門練仙(練與鍊同古字通用後同) 　三過應三才蓋天三生木在人爲魂内觀 經云三月陽神爲 　三魂動以生也必得長 靈明仙之炁以總統三雲則魂門練 　仙矣 四過天王降仙魄戸閉關 　四過應四象上應四天蓋地四生金在人 爲魄内觀經云四 　月陰神爲七魄靜鎭形 也必得碭尸冥演由之炁以滋之則 　神公 攝遊炁而練素華矣所謂閉關乃閉其死 炁之關以杜 　外邪存生炁也 五過五帝朝眞藏腑清凉 　五過應五行五帝則五方五炁之主宰者 也蓋天五生土人 　生五月五藏乃分脾土 之數始足見於内爲藏於外爲肉内 　觀經 云五月五行分五藏以安神也故必五藏 全具然後五 　帝朝眞也此皆五仙中靈之 炁以練元藏腑則紫戸生仙矣 　腑者五藏 之配也爲受盛之府也如小腸爲心府大 腸爲肺 　府膽爲肝府胃爲脾府膀胱爲腎 府三焦爲命門府是也 六過魔王伏諾胃管生津 　六過應六律功用至此可以制六陰之魔 故六天魔王皆伏 　而敬於心諾而順於辭 也夫六者水之成數故以津言内觀 　經云 六月六律定六府用滋靈也是必得高眞 沖融之炁以 　滋之則斬伐胞樹滯心遊超 上京矣且府之名有六而獨言 　胃何也蓋 胃屬土爲五行之主可以總括五行以四 時言之 　每季土旺一十八日以五行言之 則非土不成故也若以藏 　府之配於十干 言之如甲乙爲木肝膽當之丙丁爲火心 與 　小腸當之戊已屬土脾胃當之庚辛爲 金肺與大腸當之壬 　癸爲水腎與膀胱當 之則胃之位適當其六矣水得土則止 　故 胃爲承津之所也 七過星宿朗明孔竅開聰 　七過應七星在人爲七竅七者火之成數 火能照物故應星 　宿之光内觀經云七月 七星開七竅通光明也是得高仙洞 　笈之 炁以滋之而開也章云七誦重關開是也 八過幽夜顯光三部八景整具形神 　八過應八卦在人爲八景八者木之成數 木性慈仁位應東 　方出震之地主陽明之 生炁萬類由之而發生乃幽夜光明 　之象 故人之受生自一炁爲祖而分三元於三 部三田之中 　一元各具八景共爲二十四 眞故上部八景泥丸爲君中部 　八景神主 絳宫下部八景其神關元内觀經云八月 八景神 　具降眞靈也良由眞靈化凝之炁 有以滋之故形神整具而 　高遊無終敗矣 按七籤解結法及迴元經云上部八景腦 神 　覺元子字道都髮神玄文華字道衡皮 膚神通眾仲字道連 　目神虛監生字道童 頂髓神靈謨蓋字道周膂神益厯輔字 　道 柱鼻神冲龍玉字道微舌神始梁峙字道 岐中部八景喉 　神百流放字道通肺神素 靈生字道平心神煥陽昌字道明 　肝神開 君童字道青膽神龍德拘字道放左腎神 春元眞字 　道卿右腎神象地無字道生脾 神寶元全字道騫下部八景 　胃神同朱育 (朱一作來)字道展窮腸中神兆滕康字道還大 小腸 　神蓬送留字道廚胴中神受享勃字 道靈胷膈神廣瑛宅字 　道仲兩脅神辟假 馬字道成左陰右陽中神扶流起字道圭 　右陰左陽中神苞表明字道生 九過諸天下臨三關五藏六腑九宫金樓玉 室十二重門紫戸 玉閤三萬六千關節根源 本始一時生神(上章言如法行道功德等漸) 　九過應九天故諸天下臨以合人之九宫 九者金之成數物 　成則堅定屬金四序亦 以秋爲成物之時也内觀經云九月 　宫室 羅布以定精也惟其德用旣備故名其天 曰無想無結 　無愛天而號其炁曰自然玄 照之炁也三關者上玉京關中 　夾脊雙關 下尾閭關是也五藏者心肝脾肺腎也六 腑者大 　腸爲尚書府小腸爲元陽府膽爲 蘭臺府膀胱爲太和府胃 　爲太素府三焦 爲無極府也九宫者兩眉間入三分爲雙 田 　宫卻入一寸爲明堂宫三寸爲丹田宫 亦名泥丸宫四寸爲 　流珠宫五寸爲帝一 宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一寸 　爲 極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠上一 寸爲太皇宫而 　五藏亦有九宫也金樓則 重樓也玉室者腦之別名也十二 　重門者 黃庭經云重中樓闕十二環註云喉嚨十 二重也紫 　戸者素靈中篇云兩眉之上其 裏有紫戸玉閤者黃庭謂之 　玉堂亦名玉 閤也所謂三萬六千關節根元本始一時 生神 　者蓋形體則漸成惟神無方體炁足 則神具非由次第而有 　故云一時生神也 九丹精中記云天神一萬八千身神一萬 　八千共三萬六千神神炁具足於是而生 以上九過之應不 　惟顯生人之理學士聖 胎其道一也 九過爲一遍一遍周竟三界舉名五帝友別 稱爲眞人十遍通 炁制御萬靈魔王保舉列 上諸天百遍通神坐致自然太一度 符元君 受生千遍通靈坐在立亡仙童玉女役使東 西萬遍道 備馳騁龍駕白日登晨(上章乃序効階差終 致極果) 　一章爲一過九過而生神備足乃一炁通 變自然而然也一 　遍周竟三界舉名五帝 友別稱爲眞人如三洞珠囊云天眞 　盻降 見授大經上仙之道誦而學之遂成眞人 友者與五常 　爲儔侣也別者序其階差也 十遍則是十倍其功乃可制御 　萬靈百遍 通神坐致自然太一度符元君受生其功 又優故 　能坐致自然如六甲致行廚之類 太一度以五符元君受其 　生籍也千遍通 靈坐在立亡仙童玉女役使東西者如太 上 　四極眞人曰六炁順運於十方六甲周 行於幽冥隱化無方 　上補天眞飛虛駕景 玉女執巾萬神奉衞眞人造房是也夫 　總 行上眞之道則給玉童玉女各三千人前 導鳳歌後從玄 　鈞也萬遍道備馳騁龍駕 白日登晨者雌一玉檢云於是五 　老翼軒 八風扇羽神電前驅玉華扶轂乘雲駕龍 白日昇天 　故黃庭經亦云羽服一整八風 驅控駕三素乘晨霞是也或 　者以寶章應 感之功經中其言甚著而誦者如牛毛得 者如 　麟角遂以迂遠目之甚至訕笑而慢 侮之是可憫也道德經 　云杳兮冥兮其中 有精其精甚眞其中有信信不足有不信 　夫所謂精者濳天而天濳地而地在人而 人在物而物天地 　人物聖眞鬼神同此精 也况夫人之一身法天象地備具萬 　物獨 貴而最靈故其感通而甚易昔之忠臣孝 子動天地感 　鬼神載之史冊者不可勝紀 彼特一時精誠之至其應猶爾 　而况千日 長齋不關人事諸塵漏盡夷心默念純乎 其天者 　歟嗚呼吾於安而行之者不可得 而見矣利而行之者萬未 　一二勉强而行 之者千無二三矧夫疑信半之念慮雜之 好 　惡賊之嗜欲汨之人事累之其在我者 何如也而可以咎聖 　經之不驗乎古之人 以修誦而得神仙如魏紫虛李順興司 　馬 子微之類多矣今學經之士縱未絶緣離 世苟能金石其 　志背塵合眞至心受誦久 久不已必階仙品無疑也然苟信 　不足則 有不信矣勉之哉勉之哉〇自夫學上道 至此分六 　章

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之 二 　　　　　　　　　清源天慶觀道士圭山董思靖著 元始天尊時靜處閑居偃息雲宫黃房之内 七寶幃中熙夷養 素空碧練眞耽咀洞慧俯 研生神理微太混嘯朗九天(上章言權立時 處顯示容儀) 　此經直從天地萬化原頭說起所以不立 序分蓋元始卽自 　然之本體而此章卽自 然之炁結自然之章成自然之音非 　由演 說故也然無序分則此經又何自而傳故 至此方序出 　教之因以示後學夫上聖濟 物之心雖無時而不然然亦必 　待感而後 應所以靜處偃息自適怡然神王啟請則 應而不 　藏自時靜處至七寶幃中乃權立 時處存其體也自是而下 　則因體以顯用 也熙者和也夷者平也養素則抱純素之 道 　也空者如太虛也碧者玄之義也則是 遊心於虛合炁於玄 　以練其眞也耽咀洞 慧則嚌味道眞也俯研生神則研詠生 　 神之章也理微太混者謂其理無形聲之可 卽故曰微也然 　於至無之中萬善畢具混 然一致故曰太混也嘯朗九天者 　流響於 九天之上宣暢其和心以達于天地而及 乎萬物也 是時飛天大聖無極神王玉輔上宰四協侍 晨清齋建節侍在 側焉憑瓊顔而妙感仰靈 眸而開衿竊神章而踴躍餐天音而 䝉生敢 乘機而悟會冒靈盼而披心(上章言神王應機將陳已問) 　飛天大聖無極神王者如度人經中所載 十方飛天神王是 　也謂之飛天言其迹之 無滯也謂之大聖備眾德而不及也 　無極 則極其尊之稱也神王則是以主宰而言 也玉輔上宰 　者金闕有四天帝謂之輔臣 也制斷宣揚謂之宰四協侍晨 　(一作宸)如世 之前疑後丞左輔右弼者協謂和也此皆 元始至 　尊近臣之號也當其虛心以將啟 問故曰清齋也建節乃神 　王所持以召眾 神之節也自憑瓊顏而妙感至冒靈盼而 披 　心乃神王於侍側感天尊俯研嘯朗之 餘心生踴躍所以乘 　其感發之機而悟其 因緣慶會冒靈眸之顧盼而披其宿心 　此 正神王潔已以進之時也 於是飛天大聖無極神王前進作禮稽首而 言上白天尊賤臣 幸會得仰侍靈軒不以短 狹叨濯冥津重悟凝玄位登神王總 御生死 領括天仙賞鑒七覺遠覽遐方雍觀上宰對 司侍晨(上章 言整儀啟問自述已職) 　此一節皆神王致詞於至尊之前也且云 不以才德之短狹 　見棄而䝉洗濯於玄津 之中頓悟凝寂重玄之道獲登神王 　之位 總御生死之錄領括天仙之職至於賞監 七覺則是舉 　察學仙者之行也七覺者按 太上八素眞經云識神生知是 　其一也知 而能見是其二也見而能從是其三也從 而能習 　是其四也習而能堅是其五也堅 而能成是其六也成而不 　居是其七也七 覺七階由乎一覺覺有深淺次第爲七此 其 　義也遠覽遐方謂其智明周於萬物雍 觀上宰對司侍晨是 　指上文玉輔上宰四 協侍宸而言也雍者和也所謂雍觀者 　猶 二人相視莫逆於心之意則是志同而顏 悅也對司則是 　職同而位並也蓋當時輔 弼同德各有憂憫劫運弘道善救 　之心而 神王以此自任啟請也(賞監一本作掌監) 方當乘機應會履九太陽洞理陰符撫掌兆 民大運將期數終 甲申洪流蕩穢凶災彌天 三官鼓筆料別種人考算功過善惡 當分(上章 言乘時興愍宣任濟善) 　神王旣在近臣之位有可啟請之機又值 將終之會當乘此 　機應此會以弘道度人 爲已任也履者遇也九者陽之極也 　太陽 者正法經云天運九千九百周爲陽蝕地 轉九千三百 　度爲陰勃陽極則氣窮於太 陰陰勃則炁極於太陽故陰否 　則蝕陽激 則勃謂之大劫大劫交則天地翻覆河海 涌決人 　淪山没金玉化消六合冥一白尸 漂於無涯孤爽悲於洪波 　又云五帝料𥳑 於善惡當此之時萬惡絶種鬼魔滅跡八 荒 　四極萬不遺一自非高上三天所不能 禳自無青籙白𥳑所 　不能脫也履九太陽 則是遇此太陽之炁窮於太陰乃陽蝕 　 之時也洞理陰符者洞則通也符則陰籍謂 通理陰數之籍 　而撫掌於兆民也大運將 期數終甲申者乃劫會之交將及 　其時按 正法經云承唐之後數四十六丁亥前後 中間甲申 　之年乃小劫之會也又按三洞 上清境無量經云陽九之數 　一千八百年 遇甲爲大陽九百六之數一千六百年遇 申爲 　大百六陽九不遇甲百六不遇申不 爲災矣則甲申乃災劫 　之會也蓋陽極則 生陰故爲大水所謂洪流蕩穢凶災彌天 　三官鼓筆料別種人考算功過善惡當分 者如正法經之言 　是也 自赤明以來至上皇元年依元陽玉匱受度 者應(平聲當也下同)二十 四萬人 　按七籖劫運篇云九天丈人於開皇時算 定天元校推劫運 　白𥳑青籙得道人名記 皇民譜錄數極唐堯是爲小劫一交 　其中 損益有二十四萬人應爲得道者是也元 陽乃紫微之 　宫玉匱卽藏受度者名籍之 櫝也 開皇以後數至甲申諸天選序仙曹空廢官 僚不充遊散(上聲猶員 外之職也)職司皆應選人 　按五劫次序以配五行則開皇屬水云開 皇以後數至甲申 　此則抵洪流蕩穢之期 也 依元陽玉厯當於三代更料有心積善建功 爲三界所舉五帝 所保名在上天者取十萬 人以充其任又當別舉一十二萬人 以充儲 官(上章明三代選人以充仙任) 　玉厯者紀劫運仙曹之書也龜山元錄云 天尊結元洞之炁 　爲玉厯之書天篆度人 經元洞玉厯章云元始天尊命天眞 　皇人 以玉厯紀元洞混化之初劫運流復之本 諸天分境結 　元洞正陽之炁爲玉厯以紀 天眞天民劫運功積升退之道 　明九聖九 品之階是也三代者卽赤明以來上皇元 年開皇 　以後是也儲者副貳之官也 如此之例或以宿名玄圖 　三元玉檢經云明玄圖於上館理五符於 胎尊方可名載玄 　圖玄圖者卽玄都之圖 籙也宿名者謂刻名於未生之前也 或以骨像合仙 　如正一天師厖眉綠睛隆準方頤目有三 角伏犀貫腦玉枕 　峯起垂手過膝又如魏 華存之五藏紫絡鳳骨龍姿等是也 或以滅度因緣轉輪 　謂仙品未充運度滅度蛻形而去計日而 得更生者也因者 　所作之因緣者所會之 緣謂以因緣轉輪而證果如上清飛 　行九 晨玉經云北極星天之太常主昇進下領 學者之身凡 　功勤得道轉輪階級悉總之 焉 或以篤好三寶善功徹天 　三寶有三本經天寶靈寶神寶分爲玄元 始三炁降於人爲 　三田曰精曰炁曰神此 内三寶也教有道寶經寶師寶三寶 　太上 三尊也經寶三洞四輔眞經也師寶十方 得道眾聖及 　經籍度三師此外三寶也皆 學道之士所當篤好又内祕眞 　藏經云貪 性寂滅塵累無染戒行不虧是名法寶嗔 性不起 　不憤外塵定無生轉是名師寶癡 性無取無惱無患慧通無 　礙是名道寶此 三寶非内非外非聲非色謂之篤好則寶 之 　深而體之至也夫如是則一眞澄湛善 莫大焉 或供養師寶爲三官所稱 　太霄琅書曰眞仙登聖非師不成且人生 而䝉長而無師則 　愚是道德實由師傳而 後得可不盡四事供養之儀而肘行 　膝步 趨下風以服勤乎學者果盡其道則必爲 天地水三官 　所稱賞也 或修齋奉戒功德積感 　齊一其心曰齋止過閑非曰戒修則進修 而不已奉則禀承 　而不違功者勤行而見 諸事業德者體道而自得於已積之 　愈深 則可感神明通天地矣抱朴子曰陰隲不 積則不足以 　感動神明也 或施散財寶建立道堂 　此謂立觀度人者按業報因緣經曰散施 之法一則内賊不 　起二則外賊不生内外 安靜眾禍消除所以法有布施破彼 　慳心 聖力冥通隨力受報然此猶涉於布施之 相若夫不住 　相之施則不見能施之我不 見所施之物不見所施之人此 　其福德亦 不可以限量論矣 或救䘏窮乏濟度天人 　所謂天人者同禀於天而爲人者也抱朴 子云立功爲上除 　過次之以救人危使免 禍護人疾病令不枉死爲上功是以 　上士 處世大慈平等兼濟爲德積此殊因卽登 善果 或爲三師建功充足天官有名 　三師者度師籍師經師也謂爲世三師宣 揚道妙立功不已 　至于充足則天官爲書 名矣 考算簿錄三官相應皆逆註種名上下有別 毫分無遺(上章明隨因證 果論次善等) 　蜀註云三元有三宫分爲九宫總二十七 府百二十曹左陽 　生宫右陰死宫左府青 簿書有功者右府黑簿書有罪者若 　有罪 中涉福福中涉罪不專於一曹也所以覈 實其事有三 　年之考者有九年之考者有 二十四年之考者其功曹與三 　府相應不 差方行奏列逆註種民之名蓋無色界之 上有四 　種民天乃洪災不到之所天地再 開則爲民種故曰種民逆 　註者謂時未至 而先註也如八素經云得其道者皆青宫 逆 　註於未生之前是也逆字如易大傳知 來者逆之逆 又九幽之府被東華青宫九龍符命使拔九 幽玉匱男女死魂 宿名有善功德滿足應受 開度者取三十二萬人以充甲申驅 除之後 開大有之民(上章明遷拔宿善充太平民) 　按九幽之府卽地官所治乃拘治罪魂之 所今採擇及此可 　見至仁之無外也東華 青宫乃扶桑洞陽宫太乙救苦天尊 　之所 治也蓋緣甲申之劫當行驅除所以青宫 預下九龍符 　命闢九府之獄揀擇其於玉 匱中夙名有善功德之魂恐其 　例歸驅除 也非惟拔之使免驅除又將使之更生爲 再開之 　劫後聖太平之民也紫文上經云 涉乎三災而不傷又曰必 　觀更生於太平 是矣 當此之時生死交會善惡分判得過者眞爲 樂哉 　當此劫會之期生死善惡之類從而分别 得度此劫者豈不 　樂哉正法經云有得其 文與三炁齊具經百六而無拘履洪 　波而 弗沉將無羽而振翮倚空霄而翺翔奉迎 聖君於上清 　宫更受鍊於金門之精皆此 意也 然三官相切文墨紛紜龍門受會鳥母督仙 萬聖顯駕晝夜無 閑功過平等使生死無偏 此之昏閙亦臣之憂矣(上章明應會料别慮失平 等) 　三官者天地水三官也相切者謂互相督 切也文墨紛紜者 　言其參校互考生死善 惡之籍雜然其多也龍門者按水經 　其地 在河東皮氐(音支)縣乃天下河源所會之地 是以甲申洪 　災將至故先於此會諸水神 定以劫期然後激爲洪流當是 　時也萬惡 絶種鬼魔滅迹八荒四極萬不遺一惟有 善人種 　民合免洪災者卽鳥母督促飛仙 之馭迎上崑崙之墟鳥母 　乃水之候神也 五老禳大劫經云九河受對洪災激川水 母 　徘徊鳥馬成羣萬聖顯駕者正法經云 聖君顯駕於明霞之 　館五老料𥳑於善惡 之籙則是檢察採訪日夜不停有功則 　舉 之有過則黜之務在平等恐諸司考校之 誤乃至生死之 　或偏也此之昬閙亦臣之 憂矣者雖在下而考校者有人在 　上而監 察者又有人然猶恐善善者未彰惡惡者 未當或有 　虧於公道此實神王之所憂蓋 愼之至也 大期旣切觸事闕替恒(胡登切常也)恐一旦受罹 公門 　謂大劫之期旣已迫切而是事及仙曹之 屬皆未免欠闕廢 　替恐一旦受不及之譴 於公門也 伏聞天尊造大慈之化垂憐蒼生開九天之 奥以濟兆民明科 有禁戒非賤臣所可參聞 然大數有期甲申垂終運度促急大 法宜行 使有心者得於考算之中聞於法音開示於 視聽勸化 於未悟者也緣兹上陳懼觸天顏 願見哀愍賜所未聞(上章乃開心自 任哀求法要) 　造設也謂天尊設大慈之化意在垂憐蒼 生當開出九天之 　祕奥以濟兆民神王欲 請寶章故先以此啟請天尊也明科 　有禁 戒卽經所謂四萬劫一行及輕泄之戒是 也謂如禁戒 　則非賤臣所可參聞然災劫 之期旣切天尊慈憐眾生必不 　忍閟大法 卽生神章也謂當出神章以行於世矣有 心卽有 　志於道而未聞大法者也考算者 三官考算善惡也謂神章 　旣出則庶使有 志於道者在於考算善惡未分之際得聞 法 　音開示於視聽勸化於未悟皆可以度 洪災而爲種民矣旣 　以開示其視聽又使 勸化其未悟神王憂世之心何如哉古 　 云仙之求人甚於人之求仙信矣願見哀愍 乃神王願天尊 　哀愍其憂勤而賜以前所 未聞之法也詳觀始末蓋神王總 　御生死 領括天仙賞鑒七覺遠鑒遐方又曰方當 乘機應會 　履九太陽洞理陰符撫掌兆民 則是舉仙曹度種民之職皆 　屬於神王矣 然世之善人少而惡人多故仙曹之職不 充種 　民之數未及皆神王之憂也所以再 拜直前冒禁啟請豈非 　思溺由已而獨以 斯道自任也歟○自元始天尊時靜處至 　此分九章 於是天尊撫几高抗凝神遐想仰誦洞章嘯 詠琳琅良久忽然 歎曰上範虛漠理微大幽 道達重玄炁冠神霄至極難言妙亦 難超(上章 明天尊應機讃道將授) 　撫几高抗凝神遐想者乃天尊欲答而未 答之容也仰誦洞 　章者仰首而誦空洞之 玉章也嘯詠琳琅者和心宣暢而發 　之於 聲如美玉之韻和而淸徹也如是玩味良 久復歎道法 　高妙非可遽以一言而盡是 又欲使聽者了達聲塵不逐語 　言教相也 上範虛漠者範法也謂此章乃上法而其 本體則 　沖虛寂漠大至於不可圍如度人 經所謂巍巍大範德難可 　勝是也理微太 幽者謂其理之微妙幽隱精至於無倫也 道 　達重玄者謂此道了達重玄而不滯於 有無也炁冠神霄者 　九霄以神霄爲首而 玉章之炁又爲神霄之冠也此蓋明本 　迹 俱勝理炁混融體全用備語默俱玄實無 形器聲臭之可 　卽此其理之至中至正至 妙至玄不可以復加矣故贊之曰 　至極難 言妙亦難超也 子旣司帝位受任神王飛天翼於瓊闕四宰 輔於明輪遐盼極 覽領綜無窮雍和萬化撫 料蒼生 　自此一節及下文皆元始奬諭申明其職 併以告戒神王之 　語帝位者卽金闕有四 天帝謂之輔臣是也謂子雖任神王 　之職 而位則帝也飛天翼於瓊闕者言神王飛 空御景以翼 　贊於瓊闕也大洞玉經註云 瓊闕乃太微之所館天帝之玉 　宇也四宰 輔於明輪者乃玉輔上宰四協侍宸同佐 輔於明 　輪蓋是時俱在啟請之列也明輪 者按大洞玉經註皇上四 　老眞人常乘明 玉之輪則明輪卽玉車也遐盼極覽領綜 無 　窮者乃總御生死領括天仙必遠覽遐 方使無遺佚也又當 　調理萬化使之雍和 得所又撫料蒼生而𥳑其善惡使之分 　毫 無失此皆神王之任也明輪又按七籖三 界寶籙云崑崙 　山上按九炁以爲璇璣之 輪也 今大運啟期三五吿辰百六應機陽九激揚 洪泉鼓波萬災厲 天四宫選舉以充種民三 代昏亂善惡宜分子當勞心兆庶疲 於三官 興廢之際事須開能今以相委其勉之焉 　三五者三元品戒經云三元校戒地下五 嶽與一切神靈同 　詣三元宫中齎諸天地 及兆民生死緣對宿根簿錄上詣諸 　天此 亦告以劫會之辰也又正法經云大劫終 則九天數盡 　六天運窮則炁激於三五三 五相乘其數十五此合九六數 　也九老陽 六老陰故下云陽九百六也告辰乃告極 之時也 　只按本文則三元五嶽之說亦通 互按他經則九六之說爲 　是蜀註云若以 大衍之數考之則十九年爲一章四章爲 一 　蔀二十蔀爲一紀三紀爲一元每元四 千五百六十年數盡 　三元是爲一劫也又 梵元祖晨道君筆錄天元運乘五劫元 　洞 以明祖炁玉厯以紀天元劫會五周復歸 其一則所謂五 　劫者配五行也龍漢屬木 赤明屬火上皇屬土延康屬金開 　皇屬水 今云大運啟期三五告辰者乃大劫已啟 定期而三 　元五行之數皆告極於此時也 凰臺曲素上經云大劫有終 　運運交二象 傾龍門斷天河三五反相征是也百六應 機陽 　九激揚洪泉鼓波萬災厲天者按靈 寶天地運度經云夫天 　厄謂之陽九地厄 謂之百六正法經云陰否則蝕陽激則勃 　陰陽蝕勃則天地改易則是百六應陰之 極陽九乃陽之窮 　應機激揚則洪泉鼓波 而萬災震天矣四宫選舉以充種民 　者四 宫如方諸靑華之類蜀註云男則有童初 有蕭閒焉女 　則有易遷有含眞焉是爲四 宫眞誥亦載此名此皆選仙之 　司故宜選 舉其人以充種民天之名數也然三代錄 籍所載 　善惡混淆尚昏暗而未明錯亂而 未整當此之時善惡之籍 　皆宜分判明白 庶可毫分無失矣所以再三叮嚀戒於神 王 　謂此所關甚重子當勤心兆民其疲勞 又當過於三官蓋任 　愈重而心愈勞也興 廢之際事須開能者謂當劫壞劫興之 　時 其事所係者大又須開盡其能而爲之蓋 少有纖毫自逸 　之心則於事不能盡其力 皆爲自欺也今以相委汝其勉之 　此至尊 勸勵之辭也 寶書妙重九天靈音施於上聖非鬼神所聞 明眞有格四萬劫 一行今冒禁相付子祕之 矣愼勿輕傳(上章乃天尊讚許勉勤戒祕) 　三寶大有金書其理至妙其禁至重乃飛 玄之炁三會成音 　九天之上靈風鼓奏自 然音聲故曰靈音本施於上聖非鬼 　神所 可聞也又明眞之格尚未當行故曰冒禁 相付宜其祝 　之以祕重而勿輕傳矣謂勿 輕傳者非祕而不傳使必傳之 　於善人也 自於是天尊撫几至此分二章乃序分也 登命九天司馬侍仙玉郎開紫陽玉笈雲錦 之囊出九天生神 玉章四輔列位五老監眞 太一命辰玉帝唱盟一依俯仰明眞 具典南 向長跪以付飛天無極神王(上章乃言出命傳經眾眞具儀) 法事旣畢 諸天復位(上章言授經旣畢歛儀反寂) 　登命九天司馬乃栢成歘生也及侍仙玉 郎乃典經之官紫 　陽乃藏經之所也玉笈 者以玉爲笈笥也雲錦乃盛經之囊 　也四 輔列位者卽四協侍宸定高下而列其位 也五老監眞 　者卽玉淸昊極元老虛皇靈 光始老玄華寶天眞老露眇太 　靈祖老婆 鬱洪京仙老總監眾眞之數也而中黃太 一上帝 　乃命以受經之時辰也九眞明科 中品云不得不告盟而披 　寶文所以高上 玉帝則唱其受經之盟也夫傳經之威儀 品 　式具載於明眞之典今皆一依其格也 蜀註云三元宫中俯 　仰之格總二千四百 條是也南向者乃授經者南向而弟子 　北 面也長跪者敬而授之也傳經法事旣畢 則諸天復其位 　矣〇自登命九天司馬至 此分二章乃流通分也 天尊重告飛天神王此九天之章乃三洞飛 玄之炁三會成音 結成眞文混合百神隱韻 内名故太一試觀攝生十方領會洞 虛啟誓 丹靑 　此乃天尊復以前義告於神王言此經尊 祕者如此故常令 　太一上帝試觀於人間 試之過方啟誓而傳焉試字或作戒 　觀但 金玄羽章經亦云皆五老授圖太一試觀 又玉淸隱書 　云帝君領括眾天試觀十方 則試字爲是矣攝生十方領會 　洞虛者總 攝生炁於十方而使有心者俱得神領意 會於洞 　虛之道乃可授經也洞乃通達也 虛乃廓徹也言道體之靈 　通虛徹爲眾妙 之會歸也太一乃萬神之宗而又主試觀 之 　職其道然也夫如是則心空境空理寂 事寂能虛能寂萬理 　俱會傳受之妙孰過 於斯所以古者傳經必先對齋謂師已 　齋 弟子亦齋故曰對齋良由此也苟或不然 則是緣心聽法 　其法亦緣無由悟入是必 如此然後啟誓丹靑啟誓者告盟 　也丹靑 者如諸科所載飮丹水以代歃血斷靑絲 以代割髮 　是也 自無億劫因緣宿名帝圖不得參見得盼篇 目九祖同仙當採 擇其人應爲仙者七百年 中淸齋千日齎金繒誓心依盟以傳 愼之則 亯祚漏之則禍臻亯祚則福延九祖德重山 海招禍則 考流億劫痛於毒湯風刀相刑可 不愼之焉 　謂此玉章得之者必度世故非有億劫功 德因緣名在圖錄 　者不得參見得見之者 則九祖同仙矣如洞玄大有妙經靑 　童君 曰凡有金骨玉髓名參靑宫得有此文祕 而施行與眞 　同功贖罪拔難宿結咸解九 玄之祖於是而欣已身昇騰上 　宴玉京也 當採擇其人應爲仙者七百年中淸齋千 日齎金 　繒誓心依盟以傳此又戒神王當 擇如是之人依如是之科 　而後流傳此經 也夫流通大教乃上聖之本心而所以重 其 　禁戒者直爲輕泄漏慢者設耳前眞不 云乎遇人不傳祕天 　道非人而傳泄天寶 蓋非祕此道也實難乎其人故太霄琅 　書 云遇賢便傳不拘定數是也然則所謂億 劫因緣者何如 　耶蓋經中所謂篤好三寶 之類也有此善行則名入圖錄乃 　兆受經 之階也所謂七百年中者應傳經之限期 也亦必淸 　齋千日又當齎金帛以爲信而 後傳如太上素靈大有玉篇 　云七百年内 有其人亦聽三傳是也其科云齎上金三 兩紫 　紋百尺靑繒二十七尺絲五兩沉香 一斤丹一兩詣師造齋 　上誓九元北帝太 靈萬眞領仙玉司以爲盟信誓約寶祕奉 　行靈文不得輕泄宣露神眞愆盟負科殃 及九祖皆此意也 　○自三寶至諸天復位 作六段分二十八章〇天尊重吿至 　此一 章申贊秘重後出章也

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之三 　 　　　　　　　　淸源天慶觀道士圭山董思靖著 鬱單無量天生神章第一 　此九章乃自然之文一演開闢天地化生 人物之元二顯修 　眞行道之事三述料别 善惡劫運再造之因然實總論生神 　生身 成眞證聖之要大藏疏云鬱單乃大梵之 音也此天中 　人證果立位功德無量故以 名天也太極金書祕字云此天 　精魂開陽 之炁主人泥丸宫上眞内神 帝眞胞命元元一黃演之炁 　帝者以其主宰而言眞者以其純粹無雜 也大洞三天君列 　紀云帝眞名始明精字 元陽昌九炁分化皆從帝眞之命是 　以九 章皆以帝眞爲宗在人身乃命門下黃庭 元王總主炁 　命爲人生身中之本也胞者 太虛有神總御元炁凝而爲胞 　生於眞土 古人云兆生一月爲胞乾道成男則陰包 於陽坤 　道成女則陽包於陰此胞之義也 命者天命流行付與萬物 　者也元者萬物 之所以資始資生之本也元一黃演者炁 之 　名諸本多脫元字蜀本浙東本皆有元 字今從之夫元者天 　理之方行一者妙炁 之初分黃者純靜中和之義演者流行 　宣 通之意蓋此天帝眞主宰是炁而爲人胞 命之元也人之 　命門乃在黃庭之際故其 炁黃演其神桃康人生之初皆禀 　此炁九 天司馬又誦此章而感天通胞也學士誦 而行之則 　命元不衰神生靈矣自此以下 三天皆始炁而生 混合空洞炁飛爽浮幽寥延康無期刼眇眇 離本條苦魂沉九 夜乘晨希陽翹 　消魔守一品云一曰始無也二曰元洞也 三曰玄空也蓋三 　元之祖炁爲萬品之生 根今混合而凝於命門則飛遊之魂 　爽自 浮而升於幽冥寂寥之中矣延康者壤刼 之名杳默無 　期限之可數爽魂旣淪於其 中則眇茫幽遠離其本生之條 　矣冥冥之 中卽九夜也然沉之旣久則復陽遷善之 心油然 　而生所以欲乘其晨光而翹心希 慕於陽景矣 大有通玄戸鬱單降晨霄黃雲凝靈府陰陽 炁象交胞元結長 命惡根應(平聲當也)化消 　大有乃玉淸宫名此雖高超物表然實爲 生物之元也玄戸 　乃始生胞元之通路蓋 此天之炁自大有而下通玄戸也於 　是鬱 單之炁自神霄(日月域也)而降命于胞元也黃 雲卽黃炁也 　陽精經云採黃炁於鬱單是 也結胞之所乃神靈之會府蓋 　天炁旣降 地炁卽騰陰陽妙合炁象交和鬱爲黃雲 凝於靈 　府也原夫乾坤交媾於亥位一陽 姙娠於壬子胞元始結腎 　命先具兆形生 神善意滋長炁命綿綿而長存則宿業惡 根 　落滅而化消矣若修眞之法則大洞經 云胞囊玉淸胎結開 　明七祖返胎我命長 生是也而大有乃泥丸之宫晨霄乃六 　合 之景(兩目間也)幽寥卽玄冥之下延康則戌亥 之時乘晨希陽 　卽一陽方萌之候也 桃康合精延二帝秀玉飄灌漑胞命門精鍊 神不彫 　桃康者桃君孩道康乃命門之神一名胞 根字合精延太丹 　隱書云桃康攝禀炁之 命故兆始之時則造化胞元成人之 　後則 守人臍下二帝者帝眞與桃君也秀玉飄 者謂純和而 　秀潔也洞經云森瓊林之柯 於命門亦此意也故玉飄大藏 　疏作玉標 是也命門乃胞根所繫之地惟生生之理 發源於 　此故二帝時時運生炁以灌漑其 根精鍊其神使胞元不至 　於彫枯也修眞 之士言之則黃庭經云漑養靈根不復枯 閉 　塞命門保玉都是也 九天命靈章生神神自超元君遏死路司馬 誦洞謠一唱萬眞 和九遍諸天朝稽首恭劫 年慶此榮舊苗 　此生意益滋於是九天卽下靈章以生神 則其神自然超越 　也元君者疏云卽三素 元君也蓋胞元旣成則元君爲之遏 　絶其 死炁之路司馬卽總仙大司馬洞謠卽靈 章也蓋天道 　貴生故司馬一唱於此而萬 眞皆和於彼此感應之妙也至 　於九遍則 諸天皆下臨而朝會稽首恭讚其劫年已 過再遇 　太平之運而慶此舊苗之復榮也 惟性根人所固有以其厯 　劫而不壞故得 返生則云榮舊苗也或者疑此章方第一 而 　遽有九遍諸天朝之句後第二章胎元 方具便曰九遍成人 　功乃至他章皆有此 類以爲意義有躐等者殊不知元炁方 　聚 生意旣萌則四肢百體盡在其中譬如草 木其萌櫱之初 　枝葉已具但以次開張爾 故一天之炁則必有九轉之功一 　章之中 各具始生終成之義誦章之數亦須逐章 各周九遍 　修眞之士不可不識也 上上禪善無量夀天生神章第二 　疏云上上者上之又上也禪善者大梵音 也地上曰定善也 　祕字云此天魂精陽明 之炁主人明堂中眞内神 帝眞胎命元洞冥紫戸之炁 　帝眞命元義見前人生二月爲胎形兆胚 也洞者通也謂此 　炁能通冥昧而實原於 紫戸也紫戸在天九宫之内在人兩 　眉間 高一寸卻入三分右爲紫戸謂居上元而 實爲胎根之 　主也 無量結紫戸炁尊天中王開度飛玄爽凝化 輪空洞故根離昔 愛緣本思舊宗幽夜淪遐 刼對盡大運通 　蓋言無量天結紫戸之炁爲人胎命之元 而此炁之神至尊 　爲天中王也人旣生矣 此炁息於命門緜緜長存如國有君 　實爲 一身之主也且夫往來屈伸原於一炁故 開度飛玄之 　爽以更生則凝妙化之精運 空洞之炁而復造胎元也然愛 　乃輪迴之 根本先當淨盡是以故根落滅昔愛脫離 推緣其 　本而思復其固有之宗矣所謂幽 夜淪遐刼對盡大運通蓋 　自昔淪於幽夜 遐遠刼中今方得愛累已消報對淨盡復 還 　生道而遇此大運之亨通也遐刼卽延康刼也延康以刼言 　之則壞刼也以日言 之則夜也以人言之則死也 帝眞始明精號曰字元陽嬰兒伯史原結胎 守黃房斬根斷死 戸熙頤養嬰童 　三天君列紀云命門下一黃庭元王始明 精字元陽昌一名 　嬰兒胎一名伯史原又 云車軸下戸是死炁之門黃庭元王 　嚴固 守之使百血結凝神炁不散拔出地戸超 度八難也太 　一玉錄云太一胞胎之精變 化之主故能結胎成形於黃房 　之中黃房 卽兆形之所也伯史原或作史伯華者誤 也蓋史 　伯華乃上一赤子玄凝天治在泥 丸今云結胎守黃房則非 　其所矣且黃房 者乃陰陽之樞機生死之關鍵生殺之機 間 　不容髮以其位言之自是而下則泉曲 府也升乎上則爲陽 　明生之道也趨乎下 則爲幽陰死之道也度人經云北都泉 　曲 府中有萬鬼羣但欲遏人算斷絕人命門 是也若非生神 　之道有以斬伐其邪根斷 塞其死戸則烏能使神炁熙頤而 　養嬰童 哉 禪善導靈炁玄哺飛天芳華景秀玉質精鍊 自成容務玄育上 生羅列備明堂 　此禪善天帝又推導以靈妙之炁玄哺以 飛天之芳玄哺蓋 　默養之也如大洞雌一 哺養百神之類飛天芳乃太和之炁 　道之 英華也靈炁旣導玄哺益滋則神光生而 玉質漸秀精 　鍊久而容貌自成此皆胎中 之變化自然也列紀云胎中一 　元白炁君 名務玄子字育上生從泥丸中入下布五 藏之上 　故能混合眾神而羅列備具於明 堂之間也或云此章胎命 　方具體未完備 明堂安在殊不知一元之炁纔兆百骸之 理 　已具奚待次第而後有焉況此多述修 眞生神解結之旨又 　豈必專言初生之時 事哉 太虛感靈會命我生神章一唱動九玄二誦 天地通混合自相 和九遍成人功大聖慶元 吉散花禮太空諸天並歡悅一切稽 首恭 　太虛有神應感莫測務玄旣與眾神備列 於明堂則太虛中 　萬靈自來會集乃命以 生神章也玄者天之色也一唱動九 　玄卽 誦之一過聲聞九天也二誦天地通卽誦 之二過天地 　設恭也蓋天地相通陰陽混 合交通成和則萬物生焉三才 　具焉至於 九遍然後成人之功用備矣當是時也天 命流行 　付與萬物初受以生渾然天理惟 善與吉而已所以諸天大 　聖莫不稱慶其 元吉而且散花設禮於太空之中蓋敬重 生 　道故也夫萬象憑虛生感化各以類惟 人能致虛之極則神 　自靈妙所謂虛室生 白神明自來學者當自得之 梵監須延天生神章第三 　疏云梵者高舉之名監者照見之義須延 者大梵之音也又 　明義云示以高舉須修 延年祕字云此天魂精始陽之炁主 　上丹 田下眞内神 帝眞魂命元長靈明仙之炁 　帝眞命元義見前三月爲魂故以魂言長 靈明仙乃炁之名 　疏云此炁延長而神靈 也仙爲陽明故曰明仙也 須延總三雲玄元始炁分落落大梵布華京 翠玉尊 　三雲卽三炁也靑黃白三炁謂之三素雲 夫玄元始之炁分 　爲九天自鬱單等三天 乃始炁所生兜術等三天乃元炁所 　生梵 輔等三天乃玄炁所生也須延天乃上三 天之終始炁 　旣足元炁元炁皆從此分而 下故曰須延總三雲玄元始炁 　分也落落 者乃廣大之貌三炁旣分則諸天各有景 域而萬 　範列布於太虛之中也玉京山一 名華京也翠玉者生炁光 　華之色也言此 山最爲諸天之尊乃總炁上元之所其在 人 　則泥丸宫也 明梵飛玄景開度長夜魂遊爽赴期歸炁炁 返故根 　且夫人之受生必本於梵炁明梵者謂梵 炁之光明也此炁 　原於飛玄之景而下開 度長夜之魂也飛玄者卽三洞飛玄 　之 炁是也此則萬神萬炁之所宗故能使遊蕩 魂爽剋期赴 　於生所如返故都故曰歸也 從此炁炁歸根生意滋矣所謂 　返故根者 猶榮舊苗之意 太帝號陽堂字曰八靈君九關綠迴道胎炁 生上元凌梵度命 籍太一輔精延泥丸敷帝 席三部八景分魂生攝遊炁九轉自 成仙 　太帝精魂名陽堂玉字八靈九關魂名綠 迴道字絶冥(綠或作錄) 　言此諸神皆總胎炁於 上元宫也帝君名逢淩梵字履昌靈 　守人 紫戸内宫司人年命故大洞帝君呪曰帝 君度符籍正 　炁召萬神是也太一尊神名 務猷收桃君字合精延蓋桃君 　乃攝始炁 之命而太一爲一炁之先所以至此則相 轉而生 　魂也泥丸九宫皆帝君出入宴息 之所故帝席旣敷布於其 　間則三部八景 之神自然各分其宫位矣且夫神炁母子 也 　故魂之攝炁猶母召子翕然從之及功 至於九轉則仙道成 　矣 琅琅九天音玉章生萬神三遍列正位炁參 八辰門玄關遏死 戸靈鎮津液源應會感靈 數明道濳迴輪慶此嬰兒蛻稽首讚 洞文 　此誦詠九天玉章之音琅然和而淸也蓋 是道之妙用不外 　乎一炁之化育而未嘗 倚乎一炁者也生神玉章妙炁所結 　神能 攝炁炁能留神今誦此章則炁聚而神有 所寓故曰生 　萬神也玄經云三生萬物是 以三遍則萬神列位矣八辰者 　疏曰按妙 眞經云辰戌丑未子午卯酉謂之八辰配 合八卦 　以應人天罪福之門度人經云上 開八門飛天法輪而近取 　於身則首宫是 也謂之參者乃炁交合於八門也玄關者 上 　丹田也眞誥云守閉玄關内存九眞三 炁運液灌漑丹田皆 　此意也蓋玄關旣守 則死戸遏塞靈者卽其中所主之神也 　 神旣安鎭於此關則玄泉自通故爲津液之 源也當此之時 　内與冥會相應靈數相感 大道乃明輪迴之機於是潛息靈 　數謂得 當生之數也修眞之士欲成聖胎漸斷輪 迴尤當以 　明道爲先接靈寶度人永斷輪 迴妙經云欲免生死不入流 　浪先當無心 若無妄心卽無三業眾生迷妄指識爲心 分别 　有無計度生死心本妄名以妄取名 心卽虛幻覺了能知本 　是道元何關心事 認心着境卽住生死若無妄心不住生死 　卽永斷輪迴乃至諸大天仙高眞帝王以 無妄心證位聖眞 　自然得道如是則聖胎 就而仙道成矣故慶此嬰兒之蛻讚 　此洞 章之功也 寂然兜術天生神章第四 　疏云寂然者無聲也兜術者大梵之音也 又兜乃容受術乃 　通途也以其體之寂然 靜一而量則無所不容理則可以通 　行謂 能體此道則居此天也祕字云此天魂精 太陽之炁主 　人洞陽宫上眞内神 帝眞魄命元碭尸冥演由之炁 　人生四月爲魄故以魄言碭尸冥演由乃 炁之名也疏云碭 　與蕩同謂此炁能蕩尸 魄之冥昧也演敷布也由洞通也謂 　能敷 布潛通於魄戸也大抵天號炁名亦難拘 其實義自此 　以下三天皆自元炁而生 寂然無色宗兜術抗大羅靈化四景分萬條 翠朱霞 　此寂然兜術天乃獨在大羅三天之下無 色界四天之上爲 　無色之宗而直與大羅 相抗接也其元炁旣生此天之後又 　分靈 散景以生無色界四天故曰靈化四景分 也其天之境 　七寶騫林萬條蓊翠森然列 於朱霞之中此皆言天中之景 　象也 遊魄不顧反一逝洞羣魔神公攝遊炁飄飄 練素華 　此言魄乃陰屬喜人之死黃庭經云魂欲 上天魄入泉是也 　所以大洞有制魄之法 焉疏云遊魄所以沉淪不知顧反者 　由失 其道故一逝同於群魔而不反於是神公 乃總攝其遊 　散之炁則魄神受制而鍊其 素華矣神公則玉淸大道經生 　魂育魄呪 云中有玉眞號曰神公是也魄藏於肺屬 金其色 　白而又主炁故欲練其炁使生華 也 榮秀椿刼期乘運應靈圖空洞生神章瓊音 𨓜九霞一唱萬眞 會騫爽合成家 　夫萬物滋榮一炁而已今旣攝鍊其炁則 本固末茂其榮秀 　可等靈椿之刼期也眞 誥紫微夫人歌云宴盼廣寒宫萬椿 　愈童 嬰惟如是則乘此運會而名應玄圖乃至 脫胎神化莫 　不由兹而致然儻非生神玉 章則曷能有此效哉故曰空洞 　生神章瓊 音逸九霞也謂逸響於九霄之上九霞者 疏云九 　天之朝炁也此蓋聲和而天地斯 應故一唱之餘萬眞會集 　皆自然而然者 也所以能使遊騫之爽歸而與魂相合安 然 　不離其所也家者謂所居之地也 九轉景靈備鬱鬱耀玉葩兜術開大有一慶 享祚多上聖迴帝 駕嬰兒歘以歌不勝良晨 會一切稽首和 　且玉章乃九炁之祖若人受生九炁圓備 方可成人修眞之 　士九轉功就乃得神仙 是以此纔四章而已有九轉之語蓋 　謂一 炁旣兆必足其數然後爲成功也景靈備 者疏云景靈 　乃八景眾靈皆全備也鬱鬱 者茂盛貌耀者光明也謂經九 　轉則肺氣 乃足鬱然粲發於玉葩矣玉葩者乃肺之 英華也 　兜術天帝乃肺魄之主於是上開 大有之光以降于人蓋大 　有之宫在玉京 之北應人泥丸也一慶享祚多者謂一獲 生 　成之慶則享福於無量矣夫天地之大 德曰生所以諸天上 　聖莫不傾光迴駕而 下臨嬰兒乃歘然而歌則聲全而神具 　矣 故九天稱慶不勝喜讚其良辰之會而一 切神靈亦莫不 　致恭而讚和矣 波羅尼密不驕樂天生神章第五 　疏云波羅尼密乃大梵之音也於此音則 是度彼也不驕樂 　者言此天之人能度於 彼不驕而樂也夫道充於已而善可 　及人 則可樂矣然放肆驕矜之心亦易以生此 天理人欲閒 　不容髮今能不驕而樂者蓋 有德以將之也人有是德則度 　五濁而入 此天矣祕字云此天魂精上陽之炁主絳 宫中眞 　内神 帝眞藏府命元五仙中靈之炁 　五月五藏乃具應眞土之數合正中之位 總括陰陽包羅四 　象故五仙中靈之炁乃 藏府之命元也 翻翻五帝駕飄飄玄上門遊步黃華野迴靈 驕樂端採集飛空 景舊爽多不存 　翻翻飄飄皆飛揚之貌也言五方五帝之 車駕皆飄飄然自 　玄上之門而下遊步於 黃華之鄉也疏云玄上門者乃玄都 　之門 也黃華之精往於東井則東井之分謂之 黃華野若以 　人身準之乃脾部也故黃庭 經云靈臺鬱靄望黃野三寸異 　室有上下 是也蓋神遊於此則可以迴眾靈於驕樂 天之上 　且又採集於飛空之中以求其昔 者不能自存之魂爽使皆 　歛聚而復元也 下文太微無英皆所以召之也 太微迴黃旗無英命靈旛攝召長夜府開度 受生魂公子輔黃 甯總錄具形神 　太微小童千景精字會元子故玉淸王呪 曰太微小童常在 　帝前其名景精其姓干 合形太一被服朱丹五符命籍捧持 　玉案 是太微爲五符之主故迴黃旗所以召諸 神也黃者土 　之色土居中央籠罩四方故 曰迴黃也無英公子玄元叔字 　合符子上 皇玉虛道君經云太一務命根公子召合 符符卽 　五符也蓋主之者太微召而合之 者無英旛以召命之旗以 　號令之也用此 以攝召長夜之府開度合生之魂公子卽 無 　英也精血三眞名元生君字黃靈玄惟 公子用肝之神主血 　故輔佐精血三眞總 攝收錄其魂爽使之備具形神也且夫 　中 理五炁混合百神孰過於中靈之炁哉 玉章洞幽虛五轉天地分炁鍊元藏府紫戸 自生仙數周眾眞 會啟陽應感繁玉女灌五 香聖母慶萬年三界並歡樂稽首禮 天尊 　夫生神玉章之理洞貫幽虛故至於五轉 則天地之數分矣 　蓋未分之前混然一炁 至五轉則天一地二天三地四天五 　五行 之生數足矣人之受生亦必至此然後五 藏具而參天 　兩地之數分矣今旣能鍊其 炁於元藏府則紫戸之仙自生 　矣數周眾 眞會者謂數周於九轉則造化全備必致 眾眞之 　齊會也啟陽應感繁者陽乃生之 屬明之類也啟陽者卽初 　生之時開明之 始也當是之時感應天神地祗之臨不勝 其 　多也故玉女則以五香而灌濯聖母則 慶萬年之幸會卽衞 　房聖母是也至於三 界並歡樂稽首禮天尊者是歸生成之 　德 於至尊也 洞元化應聲天生神章第六 　疏云洞者通也謂三元相通也化應聲者 謂此天之魔變化 　飛空應人所欲爲種種 色作種種音以試學者若試之不惑 　卽保 舉出三界矣明義云勸修眞戒令不惑亂 故顯此天應 　宣五德祕字云此天魂精元 陽之炁主中丹田下眞内神 帝眞靈府命元高眞沖融之炁 　疏云眾眞集會之所故曰靈府也高眞者 以理而言沖融者 　以炁而言謂其理超乎 色象之表純乎眞而無妄而其炁則 　沖融 乃萬物資之以生而後其靈有所寓故爲 靈府命元也 應聲無色界霄映冠十方迴化輪無影冥期 趣道場靈駕不待 轡朗然生神章 　蜀註云九天在三淸之下三界之上則化 應聲天又在無色 　界天之上今云應聲無 色界者言此天無色相亦無界分非 　三界 之無色界也而霄映之光洞朗諸天迥冠 於十方也影 　卽景也輪卽運轉也上云無 色界此又云無影則絶無髣髴 　可覩者矣 謂此天雖獨冠十方之上而其帝眞天人 斡旋大 　化於無景之中常應冥會之期以 趣於道場也道場者卽眾 　眞共會之所謂 分靈降炁而合諸天以生神也趣字如易 繫 　辭變通者趣時之義靈駕不待轡朗然 生神章者其天人尚 　無色影可覩豈復待 轡而後駕哉然雖無色可覩而是天之 　 神章自朗然成音可聞也 空洞諒無崖玄爽亦爲彊鍊胎返本初長乘 飛玄梁蘄畜喪天 眞散(上聲)思候履常斬伐胞 樹滯心遊超上京 　空洞者卽炁也旣非卽有亦非卽無故云 諒無崖也疏云無 　崖際也謂此空洞之炁 雖無崖際之可窮而飛玄之爽亦因 　之 以爲彊彊爲生意之盛也於是鍊其胎元以 復其本初常 　乘飛玄之炁以爲津梁而度 死戶也乘字世本多作乖惟浙 　東本作乘 今從之蘄求也畜養也候伺也履蹈也生 神之道 　直以自然爲宗若有心於蘄畜則 是反喪失其天眞惟散思 　不慮而伺其自 蹈於天理之常則斯能去其胞樹之滯而 心 　遊自超於上京矣心遊正如南華經云 心有天遊之意上京 　乃玉京之上謂與三 元合德也 願會旣玄玄悟我理兼忘介福九天端交禮 地辰良混化歸元 一高結元始王稽首儔靈 運長謝囂塵張 　願會謂夙願契會也旣者盡也玄玄者玄 之又玄也謂於此 　時得契夙願盡重玄之 理也必盡達玄玄之理乃爲眞悟旣 　悟則 我理兼忘謂忘其能悟之我兼忘所悟之 理也旣契此 　道則天地合德而交敬故曰 介福九天端交禮地辰良也夫 　如是則混 妙化而歸元一上與元始王爲一體矣稽 首儔靈 　運者疏云儔匹也靈運者神靈冥 期之運也旣儔靈運則與 　天爲一所以逍 遙於三界之外夫豈塵囂之所能累哉 靈化梵輔天生神章第七 　疏云此天人神靈變化輔梵炁以成化也 祕字云此天精魂 　正陽之炁主元谷宫上 眞内神 帝眞元府命元高仙洞笈之炁 　元卽元神也元神所舍之宫虛而有容故 曰洞笈也神與炁 　會修之可爲上仙故曰 高仙洞笈之炁也自此下三天皆自 　玄炁 而生 玄會統無崖混炁歸梵輔務猷運靈化潛推 無寒暑乘數搆貞 條振袂拂輕羽 　此天乃玄炁所生故玄炁冥會而所統者 渺無崖際妙混此 　炁歸於梵輔天也此言 歸本以崇體然後運化以顯用而其 　炁中 有神爲之主宰者乃太一尊神號務猷收 在人身則守 　人泥丸後戶爲生成之本斡 運此靈化天之炁以成妙造莫 　非太一之 功也故使靈化之炁潛推而自無寒暑之 變所謂 　寒暑者南華經云其𤍠焦火其寒 凝氷有一於此則中和之 　生意乖矣聖胎 凡胎其義一也惟推運而不失其和則乘 數 　而搆合貞固之條矣貞條者猶本條之 類蓋炁聚而神凝根 　深而蒂固則必有高 舉之效故曰振袂拂輕羽也 瓊房有妙韻汛登高神所圓輪無停映眞仙 參列序上上霄衢 邈洞元深萬巨秀葉翳翠 霞停蔭淸泠渚 　瓊房在九天之上如眞誥載太虛元君云 上寢瓊房流行玉 　淸是也妙韻乃自然之 音也謂瓊房乃高神遊宴之所汛登 　者如 水之汛溢眞積力久自然而至非一毫人 力之所能加 　也圓輪者天中自然日月也 光彩相映不曾停息而眞仙森 　然列序於 其中也仰觀其上則有高虛淸明天之霄 衢寥邈 　俯瞰其下則有洞元化應聲天之 深遠巨萬於中景象則有 　秀葉翳空如翠 霞之色以停蔭於淸泠之渚八素陽歌有 云 　我超騰羽蓋徘徊淸泠渚此皆言瓊房 之景象而寓其仰觀 　俯察之妙也若修眞 之士以人身言之則金房玉室無聲之 　中 獨聞和焉黃庭經云内挾日月列宿陳七 曜九元冠生門 　度人經云金眞朗郁流響 雲營玉音攝炁靈風聚烟紫虛鬱 　秀輔翼 萬仙千和萬合自然成眞是也故洞神經 以肝爲淸 　冷之府也 遨翫怡五神繁想嘯明侣五難緣理去沖心 自怡處 　疏云遨翫者遊宴之意也怡者悅樂也五 神則五炁中之主 　宰者也繁想者累之多 也嘯明侣者疏云嘯命明德之儔侣 　也故 此繁想旣消則五難亦緣此理而去矣所 謂以理通諸 　礙是也五難者一除色累難 二絕愛累難三斷貪累難四息 　華競難五 無身累難惟此難去者旣去然後可以飛 度五戶 　名入太玄矣故眞誥云内累旣消 魂魄亦柔守之不倦積之 　勿休五難旣遣 封伯作侯是也故學道非難息心爲難心 法 　雙融脫然無染則沖和之心怡怡然以 道自處矣此章乃七 　過之功孔竅開聰蓋 人生而靜天之性也感物而動性之欲 　 也所感之門在乎七竅七竅之主在乎一心 恐繁想之或邪 　則向之開聰者或爲之所 蔽故必至於沖心自怡處然後可 　成七轉 之功也 爽魂隨本根亹亹(音尾釋文勉勉之意)空中伫七誦重 關開豁滯非神武 運通由中發高唱稽首舉 　爽魂者乃魂精魄靈之蕩散者也隨本根 者則是返本還元 　歸根復命而不離也夫 如是則混合爲一虛徹靈通卓然而 　不倚 故能亹亹然獨立於空中也七誦重關開 者是七過而 　孔竅開聰也豁滯非神武者 生神玉章自然之功用豁除凝 　滯乃非神 之神不武而武一一天眞一一明妙纎毫 人力之 　私無與焉蓋有不期然而然者也 故運會之通非由外得是 　以歌詠而稽首 高舉矣 高虛淸明天生神章第八 　明義云此天示以虛玄高遠淸明洞耀瑩 鑒形軀降炁三元 　生人三宫内爲五藏九 府華蓋上應金華宫號高虛淸明天 　也此 天中人業行高遠見地虛明上生重霄超 出三界上進 　仙品升解脫門祕字云此天 精魂通陽之炁主陰極宫中眞 　内神 帝眞華府命元眞靈化凝之炁 　疏云前章孔竅開聰此明華府總三部八 景神也眞者以其 　理之眞實無妄也靈者 以其炁之靈妙不滯也蓋理炁混融 　妙化 凝合所以周流古今長靈長存雖其用之 變化莫測而 　其體則無爲凝寂也 淸明重霄上合期慶雲際玉章散沖心孤景 要靈會 　言此天在乎重霄之上合期慶雲際者謂 契合玄期而共會 　於慶雲之際也孤景者 理融景淨孤峭而不與物爲對也惟 　前章 旣言沖心自怡處是又恐滯於一所而不 能化故此乃 　以玉章而散適其沖心則能 所兼忘脫然獨化而神靈自然 　會悟蓋當 體卽道矣 煥落景霞布神衿靡不邁玉條流逸響從容 虛妙語 　此一節皆紀眞中之景象得妙悟之旨則 觸境見心物物如 　理蓋其樂非在外也煥 落景霞布者天人讚其華景敷布之 　異也 疏云煥者明也落者落落然也景霞者瑞 霞也神衿者 　心也靡不邁者無不厯也蓋 言此心洞觀無窮也玉條流逸 　響者疏云 騫木之條靈風鼓奏其音流逸有如從容 虛妙之 　論也 靈音振空洞九玄離幽裔感爽無凝滯去留 如解帶明識生神 章高遊無終敗 　靈音振空洞之妙則九玄之魂莫不脫離 於幽夜矣蓋功用 　至此則九祖升度感爽 無凝滯者自利而利他也爽字世本 　多作 賞字蓋以音相似而誤也蜀本浙東本皆 作爽今從之 　萬光懴云眞靈靜定卽得彼 魂感化有如影響此言靜定中 　感應之妙 也蓋彼飛爽感悟此道無復凝滯則其去 來自由 　如解衣帶言其易也明識生神章 高遊無終敗者謂了悟生 　神之道則知自 已元神與道爲一故高遊物表而終無敗 壞 　之期也夫如是則陽九百六之災豈能 及乎 玄景耀雲衢跡超神方外應感無方圓聊以 運四大研心稽首 誦眾聖共稱快 　玄景者謂玄華之景色騰耀於雲衢則是 徹上徹下莫不洞 　明也跡超神方外者則 超乎天地四方之外也蓋論此天本 　跡至 高迥超物表然神無方體何所不在豈定 跡之所能拘 　哉故應物不測而妙本常寂 感圓應圓而不滯於圓感方應 　方而不局 於方故云應感無方圓也四大者疏云地 水火風 　也謂四大和合以成此身而生神 之道則妙乎萬物雖復運 　化四大而非四 大之所能留礙然亦不可離此四大以馳 心 　空妙而外此別求故云聊以運四大也 研心稽首誦眾聖共 　稱快者謂精研此理 於心而敬誦之於是八過之功用已至 　 則上而諸聖下而已躬莫不同乎一道所以 皆樂而慶仙道 　之成故曰眾聖共稱快也 無想無結無愛天生神章第九 　疏云此天無復五欲之想已斷胞胎之結 永無存形之愛故 　舉其勝德以爲名也祕 字云此天精魂萌陽之炁主丹田宫 　下眞 内神夫處位乎上而生神於下乃反復道 也 帝眞神府命元自然玄照之炁 　諸本皆作嶽府命元惟所南鄭先生論議 則作神府其義尤 　長實爲當也今宜從之 此言陽明充實光照無極乃自然之 　成功 也故云自然玄照之炁也 無結固無情玄玄虛中澄輪化無方序數來 亦叵乘 　人生胞胎之中因血炁而有結此結不解 生道不昌兼以人 　神本靜而情擾之情者 性之動也動失其正外着於物乃成 　結滯 南華經云物有以結之是也所以隨業輪 轉感果無停 　故修道之士必鍊情以合性 情忘結解乃可證妙三元直造 　玄玄之域 則中虛而澄寂無爲也輪者運轉也謂玄 寂無爲 　運化自然無方可揆無序可倫則 豈能乘之以數哉叵者不 　可也乘者謂以 算數相乘也南華經云樞始得其環中以 應 　無窮亦此意也 誰云無色平峩峩多邱陵冥心縱一往高期 淸神徵良遇非年 𡻕劫數安可稱 　自粗觀精卽無色爲無物矣以道觀道則 至無之中妙有存 　焉無色者卽無色界天 也無色界天之上方是種民天也種 　民天 之上乃大羅道境也此章言功成德備神 登上境之事 　若曰誰云無色之上坦然而 無有乎實峩峩多邱陵也鬱羅 　蕭臺玉山 上京三華離便大有妙庭皆在玉淸之境 乃三淸 　上帝宴居之所也其在人身則眼 之上爲無色界而泥丸乃 　玉京山也故冥 心合道者騰任一往超三界而入玉京乃 所 　謂冥心縱一往高期可以淸神而任徵 召也獲此良遇永證 　無爲是與三元合德 九炁齊并不終不始無死無生旣非年 　 𡻕之可紀又何劫數之足稱哉徵字一本作 澂卽澄澈之義 浮爽緣故條返胎自有恒靈感洞太虛飛步 霄上氷津趣(七苟切速 也)鼓萬流濳凝眞神登無 愛固無憂高觀稽首昇 　蜀註云經自初章胞元結長命至于二章 斬根斷死戶三章 　魂生攝遊炁四章神公 攝遊炁五章炁鍊元藏府六章斬伐 　胞樹 滯至此五藏六府旣具則七章已後方無 作用之語愚 　謂此章論胞胎則神全炁足 之時也論修眞則道全德備之 　時也故其 言皆踐形肖德者之事若前章或有及已 成之意 　者乃見因知果此章尚及浮爽之 語者乃見果知因也故每 　章亦皆互有此 意今云浮爽緣故條蓋使輕浮之爽循本 歸 　根盡復其固有之常也夫如是則炁與 九天而齊一神感太 　虛而洞徹故能飛步 於霄上之境矣故曰靈感洞太虛飛步 　霄 上氷也氷者結凝而成有體而無質有堅 定潔白之象也 　津趣鼓萬流濳凝眞神登 者津乃天津河漢也萬流者言分 　派不一 也謂天津疾流飛鼓萬派非滯形者之所 能至必濳 　凝眞神然後能登故紫微夫人 云玄波振滄濤洪津鼓萬流 　駕景盼玉虛 思與佳人遊亦此意也或云霄上氷乃腦 也炁 　蒸于上乃成津以流潤于下而神則 復升于上境也蜀註云 　學此道者必自無 愛無憂爲本南極夫人云從愛生憂從憂 　生畏無愛則無憂無憂則無畏也蓋得此 道者高超象外三 　界獨步否則沒溺生死 沉滯愛河又奚足語生神之道哉今 　曰高 觀稽首昇者乃一切無染故能凌高絶觀 稽首而上昇 　矣○按生神寶章卽元始天 王命九天司馬侍仙玉郎開紫 　陽玉笈雲 錦之囊所出九天之章也於本經中讚之 有曰元 　始禁書曰洞章曰眞文曰寶章者 皆指此章無疑矣何乃於 　本章之中又有 讚章之語如司馬誦洞謠玉章生萬神瓊 音 　逸九霞玉章洞幽虛朗然生神章玉章 散沖心明識生神章 　如斯之類未知又果 指何者爲神章瓊音洞謠哉無乃示人 　 以章外之旨使因此以求其在我自然之章 默識而自得之 　歟則所謂天地之尊萬物 之根者信非文字之所能載章乎 　章乎口 誦云乎哉

洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之 四 　　　　　　　　　淸源天慶觀道士圭山董思靖著 太極眞人頌二首 　疏云太極眞人卽元甫也歌德曰頌此讚 出三界之功頌彼 　行人之德以授仙公或 云此指徐來勒也眞誥云霍山中有 　學道 者王元甫受太極眞人靑飢飯法七籖上 淸經述云西 　梁子乃受飢飯方者及王總 眞與安度明又鎬京杜沖並太 　極眞人則 古仙任此職者非一今疏中獨云元甫又 不著姓 　氏未詳其的姑闕之 大道雖無心可以有情求 　疏云至寂無言感應有說因情可以至無 情因心可以會無 　心此蓋謂道乃萬化之 本原至於生育天地運行日月亦其 　自爾 初何心哉人若求之但至於無私心則卽 心是道矣今 　所謂可以有情求者乃學者 立求道之志也夫學之之道必 　先致知然 後學以求至聖人之域故曰有情求也 伫駕空洞中迴盼翳滄流淨明三界外蕭蕭 玉京遊自無玄挺 運誰能悟冥趣(音陬)落落天 漢澄俯仰卽虛柔七玄散幽夜返胎 順沉浮 冥期苟濳凝陽九無虞憂 　空洞卽三炁乃三淸之境也謂伫駕於此 回視下方皆雲翳 　滄流蓋言甲申之劫三 災到處皆洪波也惟有三毒俱消心 　境凈 明者乃迥脫三界之外蕭蕭然爲玉京之 遊矣然此苟 　非如大洞雄一眞法所謂自 無玄名帝圖挺命合仙及運值 　太平者不 得參聞此道故曰自無玄挺運誰能悟冥 趣也冥 　趣者卽道也落落天漢澄俯仰卽 虛柔者謂旣悟此理卽心 　融境淨故所寓 之處皆如此落落者廣大之貌天漢澄者 天 　上之景夫了一心而成道專一炁以致 柔卽此虛柔者爲體 　則一俯一仰之閒無 非道也其或七玄之魂散於幽夜者亦 　皆 乘此妙果返本還元混成聖胎隨順劫運 之沉浮無有染 　着也旣得契此冥數之期 苟能濳神凝素則雖陽九等災亦 　不足以 致憂樂於胷中矣 觀此去來會時復爲淹留外身而身存眞仙 會良儔 　疏云前明内德此明外化慈悲之教蓋已 得證道者苟不能 　推慈運悲則是爲貴樂 所攝增長我見反成昧道矣德至於 　此自 無是患勸戒學者不得不然謂苟遇此去 來生死劫運 　之會又當降應人天之中爲 之淹留教化成熟一切令得道 　眞所謂以 大智故不住生死以大悲故不住常寂是 也外身 　者忘已也謂忘己濟物乃外身也 然而在我者已以與人已 　愈有則靜一而 不變乃長存也又况本無我乎此其所以 與 　道爲一而會眞仙之良友矣 亹亹玄中趣(理也)湛湛(音沈深而淸也)淸漢波代謝若 旋環椿木不改柯 　疏云前章讚學人出三界之功此章讚眞 人應化之勤也謂 　勉勉然於玄中之趣而 俯視三界但見淸漢之波湛湛然也 　乃靜 觀萬化之代謝有若旋環之無端惟有妙 本湛然厯災 　劫而不變亦如隆冬之後羣 卉盡彫而椿木之柯則青未嘗 　改此蓋以 物喻理其言如此 靜心念至眞隨運順離羅感應理常通神識 逮自徂淡遊初無 際繁想洞九霞飛根散玄 葉理反非有他 　疏云此段又讚前眞感應之德也至眞者 乃指飛天神王也 　言靜心懷念當時神王 賞監七覺領括天仙懷慈羣品勞心 　兆庶 隨劫運之交會校錄籍紛紜乃能各順條 目之離散羅 　布者一一區分整然具舉則 其用心可謂勤矣此倘非悟明 　本體得其 要領而應機無滯者則不能也故繼曰感 應理常 　通也蓋廓然而大公物來而順應 及其去則無所復留雖事 　物不齊感者之 機無窮而應之理常通實未嘗少吝所謂 寂 　感無邊方是也神識逮自徂者謂感之 機雖不窮而應之神 　妙詣理各自造其極 至也疏云適者詣理也逮者至也自徂 　 者乃自往也蓋神者妙萬物而不測者也故 神之格思不可 　度思乃不行而至不疾而 速也此謂感應之神適詣於理應 　於事物 則物各付物事各付事蓋不待推而後能 隨事各各 　自然適詣其極至也又疏云感 應之跡乃聖人之教隨分而 　應謂物品不 同根機亦異故出三洞諸法令其當分得 悟也 　理常通者言聖人常行善救無時而 不然玄經曰常善救物 　故無棄物無論已 感未感眾生各有道分故聖人善理常以 　通物有感必應應又生感故言感應理常 通也以其全神而 　應物各至其物之極而 物不能汨之也故此理常通而其神 　適逮 自徂矣淡遊初無際者此謂淡然漠然遊 於物之初而 　與太虛同量了無邊際也南 華經所謂無何有之鄉廣漠之 　野是也繁 想洞九霞者蓋謂上聖圓明之量浩無邊 際雖羣 　生想念之繁多而感應不窮然亦 莫非於此無際量中起滅 　在上聖知見洞 徹視之炳若九霞之騰布也飛根散玄葉 者 　夫人生而靜天之性也感物而動性之 欲也則是靜爲動之 　根旣以靜爲根則動 爲枝葉矣根本靜而散於動則謂之飛 　根 矣葉本動而動實原於靜蓋亦未嘗離乎 是性故云玄葉 　矣玄乃性之妙也理反非 有他者謂旣悟此理則當體寂然 　反乎眞 理豈復更有他哉蓋卽念全眞是也夫如 是則動而 　無動靜而無靜非不動不靜而 動靜非二本矣 常能誦玉章玄音徹霄遐甲申洪災至控翮 王母家永亯無終 紀豈知年劫多 　疏云此結末勸獎學人也常之爲言蓋無 時而不然也人能 　以常爲法誦玉章之文 行玉章之道則功行顯著自可以上 　徹九 霄之遐遠也苟值甲申之期洪流之災旣 至則控御飛 　翮而上升西王母之家矣然 此洪水之災蓋由眾生之所感 　果謹按靈 寶蠲化水火災癘經云天地有劫數窮極 水火之 　災癘惟上聖高尊諸天帝王以安 平之則劫數無終水火無 　激蝕之變又云 人身有水火災癘惟大定無爲降火升水 以 　和平之非至眞上學所不能知由是觀 之則人能六根淸淨 　大定無爲自可以平 水火之癘濟陰陽之愆是以古之上仙 　體 萬物之眞得妙化之原始則乘天地之正 而與造物者遊 　終則掌劫會之期而爲造 化之主登神沖漠領袖太無任世 　運之更 遷而眞常之湛寂尚何炁數之能拘哉按 西王母傳 　云九靈太妙龜山金母一號太 靈九光龜臺金母乃西華之 　至妙洞陰之 極尊在昔道炁凝寂湛體無爲將欲啟迪 玄功 　生化萬物故以東華至眞之炁化生 木公西華至眞之炁化 　生金母體柔順之 本爲陰極之元位配西方母養羣品所居 　宫闕有金城千重玉樓十二瓊華之闕光 碧之堂九層玄臺 　紫碧丹房左帶瑤池右 環翠水下有弱水九重洪波萬丈非 　飈車 羽輪則不可到軒砌之下植以白環之樹 丹剛之林空 　靑萬條瑤榦千尋無風而神 籟自韻琅然皆九奏八會之音 　應上淸寶 經三洞玉書凡有授度咸關預焉而神洲 乃在所 　治之東南也其應在人身則梵炁 之宫土之正府乃九宫之 　根也永亯無終 紀豈知年劫多者疏云十二年爲一紀今 永 　亯無終之紀又豈知厯年劫之多哉故 古歌云道旣無終我 　體無終從劫至劫夀 何時窮此蓋與道同體而不可以限量 　論 矣 　　後序 　余解是經畢有難者曰天命流行於穆不 已二炁五行賦與 　萬物生生不窮原於一 炁而主宰是炁者一理而巳故自天 　𢌿付 謂之命人物禀受謂之性應感莫測謂之 神神一而已 　在心爲思在眼爲視在耳爲 聽在口爲言乃至手之持執足 　之運奔千 變萬化莫非一神之所爲惟用得其正則 吉失其 　正則凶爾烏有分守名字若是之 殊異哉余曰子之說誠亦 　有理惜夫知其 一未知其二也夫道之全體渾然一致而 精 　粗本末表裏之分截然於其中毫釐絲 忽有不可得而紊者 　今徒知所謂渾然者 之大而樂言之而不知夫所謂截然者 　未 始相離也子盍觀諸天地之道乎總而言 之曰天地而已 　然其中則日月星辰之行 其紀雨風露雷之施其化江湖山 　嶽之流 峙飛走動植之生成此豈非渾然之中粲 然截然者 　乎如是之類將其神明各有所 司乎抑亦曰神一而已乎析 　而分之不可 備舉且以日之行度論之槩而言則一年 一周 　天然而三百六十五度四分度之一 在翼不可爲軫在角不 　可爲亢又豈非絲 忽之不可紊者乎人身亦一天地也今夫 　四支百體之區分五藏六府之賅存至於 三萬六千關節亦 　莫不各有所主故眼之 官則視而聾者不以視代聽乃至口 　之於 言心之於思無不皆然此眾神名字之所 以立而統之 　則有宗會之則有元也是烏 可以分裂而病之耶難者又曰 　老子云天 得一以淸地得一以甯人得一以靈萬物 得一以 　生莊子云天地與我並生萬物與 我爲一又云將磅礴萬物 　以爲一及所謂 其一與天爲徒言道之至莫如老莊皆主 乎 　一則是天地萬物之殊惟一以貫之耳 今是經反以不一爲 　貴何邪余曰子知是 經之旨乎其稱名也雜其統之也一經 　所 謂元卽老莊之所謂一也謂之元謂之一 言其體也生神 　之法稱名之雜言其用也 論其體所以舉其同論其用所以 　顯其異 老子曰道生一一生二二生三三生萬物 此本末具 　舉之言也是經之論始乎一元 而終乎天地萬化並受生成 　則一之中而 萬者具矣生神之道以空洞眞一爲體以 變化 　不一爲用唯一故能靜靜而後能變 變而後能化聖功生焉 　神明出焉則一與 不一非二物也吾聞之先聖曰歛萬炁爲 　一炁散一炁爲萬炁合萬神爲一神分一 神爲萬神又曰聚 　則爲形散則爲炁此其 闔闢歛散之道蓋與陰陽同功天地 　同德 故曰宇宙在乎手萬化生乎身推而行之 可以成人可 　以成物可以贊化育可以參 天地非天下之聖神孰能與於 　此哉若夫 知其本無而不知其至有知其眞一而不 知其變 　化者是一偏之說安可與此同日 語耶難者又曰教中有云 　情存聖量猶落 法塵今是經教人以修習聖胎之法無乃 墮 　於是乎余曰情存聖量爲未忘心法者 言也修習聖胎爲初 　學之士設也若乃道 全德備者何可以此議之吾聞之先聖 　曰 聖人歛萬有於一息無有一物可役吾之 明徹散一息於 　萬有無有一物可間吾之 云爲譬之天地間日月之升沉風 　霆之鼓 舞雲霧之起滅萬有之變化往來出沒自 然而然惡 　識所以然惡識所以不然若是 者孰爲聖量乎孰爲法塵乎 　難者又曰嘗 聞釋氏之說以一切有相皆爲幻妄故其 教曰 　無生又曰寂滅爲樂而道家之教乃 曰長生久視及升虛尸 　解故彼目之曰弄 精魂守尸鬼者某於此不能無惑願爲我 　決之余曰不然道一而已豈有彼此之分 哉且如達摩之躡 　葦渡江普化之搖鈴空 際或金棺自舉或碣石藏身其亦弄 　精魂 守尸鬼者乎夫道有情有信無爲無形自 本自根未有 　天地自古以固存神鬼神帝 生天生地在六極之下而不爲 　深長於上 古而不爲老無始無終無前無後得之者 與道同 　久且萬物非道無以生非德無以 成生生之理無時不然而 　生生者不生化 化者不化夫何容心焉余聞之先聖曰人 在 　道中猶魚在水中人去道則亡魚失水 則死良由修之者有 　勤怠故得之者有淺 深淺者惟及於心深者兼被於形及於 　心 者但得慧覺而已旣得慧覺悅而多辯靈 炁泄喪形亦隨 　之被於形者形神俱妙與 道合眞顯則神同於形隱則形同 　於神在 有而有在無而無不可以形跡窺不可以 死生論而 　何弄精魂守尸鬼之云故曰以 我之精合天地萬物之精以 　我之神合天 地萬物之神以我之魂合天地萬物之魂 以我 　之魄合天地萬物之魄則天地萬物 皆吾精吾神吾魂吾魄 　何者死何者生夫 如是則乘天地之正御六炁之變遊乎三 　淸而與道同體矣故曰至人無已難者之 疑於是而釋余因 　寄呈三山蔣靖庵旣從 而訂之且令附于經後湻祐壬子𡻕 　淸源 天慶觀董思靖謹識