《黃庭內景玉經註(二)》

重刋道藏輯要 　太上黃庭內景玉經 　　　 　　　　　　　　　　 　　　　　梁邱子註 　　上淸章第一 上淸紫霞虛皇前 (三淸之境有玉淸上淸太淸此三淸之中 一切大聖之所居也按玉緯經云上淸者 虛皇 大道君之所治也卽大道之域包羅 三淸又常朝儀西南方有太靈虛皇天尊 卽元始之本號也道君欲明作七言之所 始乎 紫霞之宮也亦名紫瓊宮亦曰紫晨 之宮) 太上大道玉晨君 (太上尊之號也按本行經有元始五老之 君號 也玉晨君卽皇老之一號也) 閑居蘂珠作七言 (祕要經云仙宮中有寥陽之殿蘂珠之闕 七映之房道君 在中而說經也人身備有 之也) 散化五形變萬神 (謂隳支體黜聰明離形去智同於大通先 本後跡故假神 以託用也夫神者隨感而 應者也故有其數豈直萬乎) 是爲黃庭曰內篇 (因中而得名也) 琴心三 疊舞胎仙 (琴和也疉積也存三丹田使和積如一則 胎仙可致也胎仙胎息之仙也猶胎在腹 中有氣而無息) 九 氣映明出霄間 (三田之中有九氣炳煥無不燭也大洞經 云三丹田及三元三洞房合爲九宮宮中 有天皇九 魄變爲九氣化爲九神也) 神蓋童子生紫煙 (觀照存思假目爲事下文云眉號華蓋覆 明珠華蓋卽神蓋謂 眉也明珠目童子也 紫煙目精妙之氣) 是曰玉書可精研 (文因跡始專則能通) 詠之萬過昇 三天 (精備神充名上三淸) 千災以消百病痊 (精神具則災病自消) 不憚虎狼之凶殘 (无殘傷也) 亦以卻老年永延 (此一章都說黃庭之道也) 　　上有章第二 上有魂靈下關元 (上魂天分也下關地分也魂靈无形關元 有質人法天地形象具之一如後說) 左爲 少陽右太陰 (左東右西卯生酉殺) 後有宻戸前生門 (前南後北宻戸後二竅言隱宻也生門前 七竅言藉以生也合爲九竅也) 出日入月呼吸存 (日月者陰陽之精也左出右入身有陰陽 之氣出爲呼氣 入爲吸氣呼吸之間心當 存之上淸紫文云心存日月坐立任所便 是也) 元氣所合列宿分 (元氣一也使心 與道一合存日月星辰輝 光照耀羅列一身分明與天地合也) 紫煙上下三素雲 (紫煙是目精之氣存見三 丹田中上下俱 有白氣白氣流通一體又云目光有紫靑 絳三色爲三素雲仙經云雲林夫人咒曰 目童三雲兩目眞君) 灌 漑五華植靈根 (素雲之氣在口爲玉液存咽之以灌五華 五華者五臟之英華靈根命根植生) 七液洞 流衝廬間 (七竅之液上下周流上流曰衝下流曰迴 廬額廬之間明堂中) 迴紫抱黃入丹田 (內象 諭也脾氣黃目氣紫七液周流抱黃 迴紫出入呼吸俱入丹田丹田有三所靈 命之根也按大洞經云眉間郤入三分爲 雙田 入骨際三分爲臺闕左爲靑房右爲 紫戸二神居之眉間卻入一寸爲明堂宮 左明童眞君右明女眞宮中明鏡神君眉 間卻 入二寸爲洞房左无英君右白元君 中央黃老魂眉間卻入三寸爲丹田宮亦 名泥丸宮左有上元赤子君右有帝卿君 又卻 入四寸爲流珠宮有流珠眞神居之 又卻入五寸爲玉帝宮有玉淸神母居之 又當明堂上一寸爲天庭宮有上淸神女 居之 又洞房直上一寸爲極眞宮太極帝 妃居之又丹田直上一寸爲丹玄宮有中 黃太一君居之又流珠直上一寸爲太皇 宮太 上君居之男爲雄一女爲雌一雄雌 二神男女並可兼修之) 幽室內明照陽門 (幽隱之室內自思存心目 明鑒燎如日月 夫神者無方之謂也心識無方存之則有 遣之則亡) 　　口爲章第三 口爲玉池太和官 (口中津液爲玉液一名醴泉亦名玉漿貯 水爲池百節調柔五臟和適皆以口爲官 主也 一本有作太和宮於文韻不便也大 洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣 服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當 卽潄 滿口中內外津液滿口咽之遣直入 玄女口中五過畢叩齒三通微咒曰玉淸 高上九天九靈化在玄女下入胃淸金和 玉映 心開神朗服食日精金華充盈) 潄咽靈液災不干 (靈液眞氣邪不干正) 體生光華氣香蘭 (不食五穀無穢滓也) 卻滅百邪玉鍊顏 (肌膚若霜雪綽約若處子) 審能修之登廣寒 (廣寒 北方仙宮之名又云山名亦云廣霞 洞眞經云冬至之日月伏於廣寒之宮其 時育養月魄於廣寒之池天人採靑華之 林條 以拂日月光也) 晝夜不寢乃成眞 (勤修靜定則爲眞人) 雷鳴電激神泯泯 (泯泯取平聲讀 調神理氣精魄恬愉雖遇 震雷而不驚慴又曰雷鳴電激爲叩齒叩 齒存思乃是神用不得言泯泯) 　　黃庭章第四 黃庭內人服錦衣 (黃庭內人謂道母黃庭眞人謂道父人身 備有之錦衣具五色也卽謂五臟之眞氣 也三 庭之中備有之) 紫華飛裙雲氣羅 (十方經云高上玉皇衣文明飛雲之裙卽 神仙之所服也) 丹靑綠 條翠靈柯 (五色雜氣共生枝條仙衣之飾) 七㽔玉籥閉兩扉 (外象諭也七竅開闔以諭關籥用之 以道 不妄開也㽔籥之飾也存神必閉目故名 曰閉兩扉) 重扉金關宻樞機 (金取堅剛也老子云善閉者无 關揵而不 可開言養生者善守精神不妄洩也) 玄泉幽闕高崔巍 (玄泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一 名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間爲闕 庭兩腎間爲幽闕如門之左右象巍中間 闕然爲道腎在身中故曰幽闕也據腎在 五臟之下而云高者形伏存神卽在丹田 之上故言高也) 三田之中精氣微 (內指事也丹田之中神氣變化 感應從心 非有非無不可爲色象從麤入妙必其有 係故以氣言之氣以心爲主因主立象至 精至微不可數求也道機經云 天有三光 日月星人有三寶三丹田三丹田中氣左 靑右黃上白下黑也) 嬌女窈窕翳霄暉 (眞誥云嬌女耳 神名言耳聰朗徹明掩玄 暉也) 重堂煥煥明八威 (重堂喉嚨名也一曰重樓一曰重環本經 云綘宮重樓十 二級綘宮心也喉嚨在心 上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下 滋榮一體煥名八方八卦之神曰八威也) 天庭地 關列斧斤 (兩眉間爲天庭紫微夫人祝曰開通天庭 使我長生列斧斤言勇壯) 靈臺盤固永不衰 (心爲靈臺言有神靈居之靜則守一動則 存神神具體安不衰竭矣) 　　中池章第五 中池內神服赤珠 (膽爲中池舌下爲華池小腹胞爲玉池亦 三池之通名膽部曰龍旂橫天擲火鈴赤 珠者 火鈴之服) 丹錦雲袍帶虎符 (丹錦雲袍心肺之色也在膽之上故曰雲 袍符命符也九眞經云皇老君佩玄 龍神 虎符帶流金之鈴並道君之服也) 橫津三寸靈所居 (內指事也臍在胞上故曰橫津臍下三寸 爲丹 田眞人赤子之所居也) 隱芝翳鬱自相扶 (謂男女之形體也隱翳交合自然之道按 內外神芝訣云五臟 之液爲內芝內芝則 隱芝也又云隱奥者也) 　　天中章第六 天中之岳精謹修 (天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻 欲數按其左右令人氣平所謂漑灌中岳 名書 帝錄) 靈宅旣淸玉帝遊 (面爲靈宅一名尺宅以眉目鼻口之所居 故爲宅也修之淸通則神仙矣洞神經曰 面爲尺宅字或作赤澤) 通利道路無終休 (太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭 之高下隨形不休息 則通利耳目鼻口之 氣脉) 眉號華蓋覆明珠 (明珠目也) 九幽日月洞空無 (五辰行事訣云 眉上直入一寸爲玉璫紫 闕左日右月又玉厯經云太淸上有五色 華蓋九重人身亦有之當存目童如日月 之明也) 宅 中有眞常衣丹 (眞謂心神卽赤城童子也亦名眞一亦名 赤子亦名子丹亦名眞人心存見之常存 目前與心 相應衣丹象心氣赤色也) 審能見之無疾患 (元陽子曰常存心神則無病也) 赤珠靈裙華蒨 粲 (玄膺之象色外諭也) 舌下玄膺生死岸 (內指事玄膺者通津液之岸也本經云玄 膺氣管受精府) 出 淸入玄二氣煥 (謂吐納陰陽二氣煥然著明也) 子若遇之昇天漢 (人能善遇吐納之理則成 天仙矣) 　　至道章第七 至道不煩决存眞 (專心則至) 泥丸百節皆有神 (神者妙萬物而爲言因象立名則如下說) 髮神蒼華字太元 (白與黑謂之蒼最居首上故曰太元) 腦神精根字泥丸 (丹田之宮黃庭 之舍洞房之主陰陽之根 泥丸腦之象也) 眼神明上字英玄 (目諭日月在首之上故曰明上英玄童子 之精 色也內指事也) 鼻神玉壟字靈堅 (玉壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故 曰靈堅) 耳神空閑 字幽田 (空閑幽靜聽物則審神之所居故曰田也) 舌神通命字正倫 (咽液以舌性命得正其五味各 有倫理) 齒神崿鋒字羅千 (牙齒堅利如劒崿刀鋒摧羅眾物而食之 者也) 一面之神宗泥 丸 (腦中丹田有神之主) 泥丸九眞皆有房 (大洞經云三元隱化則成三宮三三如九 故有三丹田又有三 洞房合上三元爲九 宮中有九眞神三九二十七神氣相合人 當存之亦謂天皇九魄變成九氣化爲九 神各居一洞房) 方 圓一寸處此中 (房有一寸故腦有瓣也) 同服紫衣飛羅裳 (九眞之服皆象氣色飛猶輕也) 但思一部夀无窮 (存思九眞不死之道) 非各別住俱腦中 (丹田之中眾神所居) 列位 次坐向外方 (神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云 眞有九品向外列位則當上眞上向高眞 南向太眞東向 神眞西向玄眞北向仙眞 東北向天眞東南向靈眞西南向至眞西 北向夫眞者不視而明不聽而聰不言而 正不行而從) 所存在心自相當 (心存玄眞內外相應) 　　心神章第八 心神丹元字守靈 (內象諭也心爲臟腑之元南方火之色栖 神之宅故曰守靈也) 肺神皓華字 虛成 (肺爲心之華葢皓白也西方金之色肺色 白其質輕虛故曰虛成也) 肝神龍煙自含明 (肝位木行 東方靑龍之色也於藏主目日 出東方木生火故曰含明) 翳鬱導煙主濁淸 (翳鬱木象也得火而煙生得陽 而氣生淸 則目明濁卽目暗有別本無此一句) 腎神玄冥字育嬰 (腎屬水故曰玄冥腎精爲子故曰育嬰也) 脾神常在字魂停 (脾中央土位也故曰常在卽黃庭之宮也 脾磨食消神康力壯故曰魂停) 膽神龍 曜字威明 (膽色靑黃故曰龍曜主於勇捍故曰威明 外取東方靑龍雷震之象者也) 六府五臟神體 精 (資保一身廢一不可故曰神體精心肝肺 腎脾爲五臟膽胃大腸小腸膀胱三焦爲 六腑所言腑者猶府邑之府取中受 物之 義故曰腑也臟者各是一質共藏於身故 謂之臟也言三焦者多矣而未的其眞葢 心肝肺三臟之上係管之中爲三焦 中黃 經云肺首爲三焦當指其所也又據五方 之色脾爲中黃應爲五臟之主而今共以 心爲主者何也答曰心居臟中其質 虛受 也夫虛無者神識之體運用之源故徧方 而得其主動用而獲其神不可以象數言 不可以物類取) 皆在心內 運天經 (五臟六腑各有所司皆有法象同天地順 陰陽自然感攝之道故曰運天經也) 晝夜存之自長 生 (依上五神服色思存不捨不死之道也仙 經曰存五臟之氣變爲五色雲常在頂上 覆蔭一身日居於前月居於後左靑 龍右 白虎前朱雀後玄武卽去邪長生之道也) 　　肺部章第九 肺部之宮似華蓋 (金宮也肺在五臟之上四垂爲宮也) 下有童子坐玉闕 (童子名皓華肺 形如蓋故以下言之玉闕 者腎中白氣上與肺連也) 七元之子主調氣 (元陽子曰七元之君負甲持符辟除 凶邪 而布氣七竅主耳目聰明七元七竅之元 氣也) 外應中嶽鼻臍位 (中嶽者鼻也又爲臍也臍爲崑崙之 山鼻 爲七氣之門位猶主也) 素錦衣裳黃雲帶 (素錦衣裳肺膜之色也黃雲帶者肺中之 黃脉蔓延羅絡 有象雲氣) 喘息呼吸體不快 (有時而然) 急存白元和六氣 (白元君主肺宮也大洞經云白 元君者居 洞房之右是也) 神仙久視無災害 (邪不干正) 用之不已形不滯 (常存此道形氣 華榮至誠感神之所致也) 　　心部章第十 心部之宮蓮含華 (火宮也心臟之質象蓮華之未開也) 下有童子丹元家 (心神丹元字守 靈神在心內而云下者據 華蓋而言) 主適寒熱榮衞和 (寒熱陰陽靜躁之義也人當和適以榮衞 其身老子 云躁勝寒靜勝熱淸淨以爲天 下正) 丹錦飛裳披玉羅 (象心臟之色也有肺之白氣象玉羅) 金鈴朱 帶坐婆娑 (金鈴內蘂之象朱帶血脉之象坐婆娑者 言神之安靜也九眞經云黃老君帶流金 之鈴仙服也) 調 血理命身不枯 (心安體和則无病夭) 外應口舌吐五華 (心主口舌吐納五臟之液辯識五行 之味 故言外應) 臨絶呼之亦登蘇 (有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救護 之也) 久久行之飛 太霞 (常修此道能獲飛仙) 　　肝部章第十一 肝部之宮翠重裏 (木宮也肝色蒼翠大小相重之象也) 下有靑童神公子 (肝東方木位主 靑故曰靑童左位爲公子 公子一名含明上有華蓋故曰下) 主諸關鏡聰明始 (於時主春靑陽之本始於 竅主目五行之 關鏡也故曰聰明之始) 靑錦披裳佩玉鈴 (靑錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇玄經 云三 天玉帝帶火玉之珮素靈經云靈耀 君衣靑錦單裳皆神仙之服也) 和制魂魄津液平 (內指事也東春和煦 萬物生成) 外應眼目日月淸 (肝位屬眼象日月明) 百痾所鍾存無英 (左爲無英肝神在左 故存之有本爲無英 無英者物生之象也) 同用七日自充盈 (五藏兼存故言同用七日爲一竟一竟一 復也 故周易曰七日來復是也) 垂絶念神死復生 (存念靑衣童子形如上說) 攝魂還魄永无傾 (太微靈書云每月三日十三日二十三日 夕三魂棄身遊外攝之者當仰眠去枕伸 足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存 心中有赤氣如雞子從內出於咽中赤氣 轉大覆身變成火以燒身使币覺體中小 熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精卽微咒曰 太微玄宮中黃始靑內鍊三魂胎光安甯 神寶玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈 若欲飛行唯詣上淸若有飢渴得飲玄水 玉精又每月朔望晦日七魄流蕩交通鬼 魅制檢還魄之法當此夕仰眠伸足掌心 掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒 七通心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大 冠身上下九重氣忽變成兩靑龍在兩目 中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心 上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下 兩玉女著錦衣手把火光當兩耳門畢咽 液七過呼七魄名曰尸狗伏矢雀陰吞賊 非毒除穢臭肺卽微咒曰素氣九囘制魄 邪姦天獸守門嬌女執關鍊旣和柔與我 相安不得妄動看察形源若有飢渴聽飲 月黃日丹) 　　腎部章第十二 腎部之宮玄闕圓 (水宮也玄闕圓者腎之形狀也玄水色內 象諭也) 中有童子冥上玄 (腎爲下玄其神玄冥字育嬰心爲上玄上 玄幽遠氣與腎連故言冥上玄) 主諸六府九液源 (五臟六腑九液 交連百脉通流廢一不可 六腑如上說九液九竅之津液) 外應兩耳百液津 (腎宮主耳氣衰則聾陰陽和合 二液流通) 蒼錦雲衣舞龍幡 (蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡 靑脉之象也九眞經云道君服靑錦 衣蒼 華之裙也) 上致明霞日月煙 (腎氣充足耳目聰明陰陽不衰外象諭也) 百病千災急當 存 (元陽子曰寒暑相生男女相成腎中二神 常衣靑左男戴日右女戴月存想見之則 永無災患者也) 兩部水王 對生門 (腎臟雙對故曰兩部腎宮水王則化爲赤 子故曰對生門) 使人長生昇九天 (赤子化爲眞人

而昇九天九天者謂九氣 靑天其氣主生者也) 　　脾部章第十三 脾部之宮屬戊己 (土宮也戊己中央之辰也) 中有明童黃裳裏 (明童謂魂停黃裳土之色) 消穀散氣攝牙齒 (脾爲五臟之樞脾磨食消性氣乃全齒爲 羅千故攝牙齒) 是爲太倉兩明 童 (太倉脾府此明童謂脾神神名混康) 坐在金臺城九重 (注念存思神狀當然) 方圓一寸命 門中 (卽黃庭之中丹田之所也) 主調百穀五味香 (口中滋味脾磨之所致也) 辟卻虛羸無 病傷 (內指事也食消故也) 外應尺宅氣色芳 (尺宅面也飢飽虛羸形乎面色) 光華所生以 表明 (示知虛實) 黃錦玉衣帶虎章 (脾主中黃謂黃庭眞人服錦衣也玉淸隱 書云太上道君佩神虎大 章也) 注念三老子輕翔 (三老謂元老玄老黃老之君也念脾中眞 人自然變化子謂受黃庭之學) 長生 高仙遠死殃 (莊子曰方生方死方死方生方可方不可 方不可方可以此而談其理均也故長生 者不死寂滅者 不生不死不生則眞長生 不生不死則眞寂滅何死殃之所及也) 　　膽部章第十四 膽部之宮六腑精 (膽胃大腸小腸膀胱三焦爲六腑也太平 經云積精成靑故膽爲六腑之精也) 中有 童子曜威明 (文云膽神龍曜字威明勇捍之義也) 雷電八振揚玉旌 (八方雷震有威怒之象也 玉旌剛氣之色 也) 龍旂橫天擲火鈴 (膽靑龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽 邊肉珠之象也怒則奮張 故言擲也) 主諸氣力攝虎兵 (膽力互用主於捍難故攝虎兵) 外應眼童鼻柱間 (內指事也 心之喜怒形於眉目之間) 腦髮相扶亦俱鮮 (人之震怒髮上衝冠) 九色錦衣綠華裙 (靑錦 東方九氣之色也綠華裙膽膜之象) 佩金帶玉龍虎文 (膽神威明之服飾也) 能存威明乘慶 雲 (內象喻也思存膽神不倦則仙道可致也) 役使萬神朝三元 (三元道君各處三淸之上諸天神仙并朝 宗之致也) 　　脾長章第十五 脾長一尺掩太倉 (太倉胃也中黃經云胃爲太倉君元陽子 曰脾正橫在胃上也) 中部老君治 明堂 (脾黃庭之宮也黃老君之所治上應明堂 眉間入一寸是也) 厥字靈元名混康 (脾磨食消內外 相應大腸爲胃之子混元 而受納之康安) 治人百病消穀糧 (胃管榮華則無疾傷) 黃衣紫帶龍 虎章 (脾居胃上故曰黃衣也紫帶龍虎章胃絡 之象) 長精益命賴君王 (太倉混康爲君爲王) 三呼 我名神自通 (思胃腑之神則心虛洞鑒也) 三老同坐各有朋 (上元老君居上黃庭宮與泥丸 君蒼華君 靑城君及明堂中君居洞房中父母及天 庭眞人等共爲朋又中玄老君居中黃庭 宮與赤城童子丹田君皓華君 含明君英 玄君丹元眞人等爲朋也下黃老君居下 黃庭宮與太一君魂停君靈元君太倉君 丹田眞人等爲朋也常存三老 和合百神 流通部位營衞無有差失也) 或精或胎别執方 (玉厯經云下丹田者人命之根本精神之 所藏 五氣之元也在臍下三寸附著脊號 爲赤子府男子以藏精女人以藏胎主和 合赤子陰陽之門戸也其丹田中氣左靑 右黃 上白下黑) 桃孩合延生華芒 (桃孩陰陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍 宮中有大君名桃孩字合延衣朱衣 紫芙 蓉冠暮臥存之六甲六丁來侍人也生華 芒謂陰陽之氣不衰也) 男女徊九有桃康 (男女合會必存 三丹田之法桃康丹田下 神名主陰陽之事徊三爲九故曰徊九大 洞眞經云三元隱化則成三宮三宮中有 九神謂上中下 三元君太一公子白元無 英司命桃康各有宮室故曰有桃康) 道父道母對相望 (陰陽兩半成一故曰相望) 師父師母丹玄鄉 (道爲宗師陰陽之主也丹玄鄉謂存丹田 法也) 可用存思登虛空 (學仙 之道) 殊途一會歸要終 (合三以爲一散一以爲三此道之要也玄 妙內篇云兆欲長生三一當明) 閉塞 三關握固停 (又云口爲天關精神機手爲人關把盛衰 足爲地關生命扉又臍下三寸爲關元亦 曰三關言固精 護氣不妄施泄) 含漱金醴吞玉英 (金體玉英口中之津液大洞經云服玄根 之法心存胃口有一女子嬰兒 形无衣服 正立胃管張口承注魂液仰翕五氣當漱 滿口中內外津液滿口咽之遣入玄女口 中五過畢叩齒三通咽液九過 也) 遂至不死三蟲亡 (洞神訣云上蟲白而靑中蟲白而黃下蟲 白而黑人死三蟲出爲尸鬼各化爲物與 形爲殃擊之衝破也其餘眾蟲皆隨尸而 亡故學仙者精謹備於五情之氣然後服 食藥物以去三蟲又云上尸彭琚使人好 滋味嗜慾凝滯中尸彭質使人貪財寶好 喜怒下尸彭矯使人愛衣服躭婬女色亦 名三毒) 心意常和致欣 昌 (道通无礙) 五嶽之雲氣彭亨 (五臟之氣爲五嶽之雲彭亨流通无擁之 稱也) 保灌玉廬以 自償 (玉廬鼻廬也言三蟲旣亡眞氣和洽出入 玄牝綿綿不絶故曰自償) 五形完堅無災殃 (五體五臟 自然相應故也) 　　上覩章第十六 上覩三元如連珠 (三元謂三光之元日月星也非指上中下 之三元也) 落落明景照九隅 (三光在上而下燭九隅九隅九方也言常 存日月洞照一身也) 五靈夜燭煥八區 (五靈謂五星也炳煥羅列 一身常能存之 則與天同休也) 子存內皇與我遊 (大道無心有感則應) 身披鳳衣御虎符 (仙官之服御者) 一至不久昇虛无 (一者無二之稱也學道專一與虛同體則 神仙可到也莊子云人能知一 萬事畢) 方寸之中念深藏 (方寸之中謂下關元在臍下三寸方圓一 寸男子藏精之所言謹閉藏之) 不 方不圓閉牖窗 (方靜圓明不動不靜但當杜塞不妄洩也) 三神還精老方壯 (還精神於三田 則久夀延年也) 魂魄內守不爭競 (魂陽魄陰各得其一故易曰一陰一陽之 謂道) 神生腹中御 玉璫 (腹心內明口吐珠玉按五神行事訣云兩 眉間直入一寸爲玉璫紫闕竊觀文意未 應是此也) 靈注幽闕 那得喪 (存神守一無橫夭也) 琳條萬尋可蔭仗 (外象諭也琳條玉樹萬尋高遠象身形同 眞則神明 之所庇蔭者也) 三魂自甯帝書命 (眞道旣成名書帝籙) 　　靈臺章第十七 靈臺鬱藹望黃野 (靈臺心也謂心專一存見黃庭黃庭卽黃 野也) 三寸異室有上下 (三丹 田上中下三處各異每室方圓一寸 故云三寸今人猶謂心爲方寸卽一所) 間關營衞高玄受 (三田之間 各有間關營衞分部至高至玄 心當受以存念之也) 洞房紫極靈明戸 (大洞經云兩眉間直上卻入三分爲 守寸 雙田入骨際三分有童闕明堂正深七分 左爲靑房右爲紫戸卻入一寸爲明堂宮 左有明童眞君右有明女眞官中有 明鏡 神君卻入二寸爲洞房左有無英君右有 白元君中有黃老君卻入三寸爲丹田宮 亦名泥丸宮左有上元赤子右有帝 卿君 卻入四寸爲流珠宮有流珠眞神居之卻 入五寸爲玉帝宮有上淸神母居之其明 堂上一寸爲天庭宮上淸眞女居之 洞房 上一寸爲極眞宮太極帝妃居之丹田上 一寸爲玄丹宮中黃太一眞君居之流珠 上一寸爲太皇宮太上眞君居之故 曰靈 門戸也) 是昔太上告我者 (我者扶桑太帝君自謂也言我道成承昔 道君授以黃庭之術也言此道 不遠止下 丹田故卽言是昔也) 左神公子發神語 (據太洞經左有无英此云公子亦互言耳 發神語者用心 專一則教之以道) 右有白元併立處 (右爲學道者之侍) 明堂金匱玉房間 (皆上元之 宮釋如下說也) 上淸眞人當吾前 (上元部神想在天庭之際) 黃裳子丹氣頻煩 (謂中元童 子處於赤城頻煩氣盛不衰竭) 借問何在兩眉端 (明堂之前) 內俠日月列宿陳 (五辰行事 訣云太上眞人招五辰於洞房 南極元君受傳每夜半坐臥心存西方太 白星在兩眉間直上一寸入一寸爲玉璫 紫闕左日 右月又次存北方辰星在帝鄉 玄宮在髮際下五分直入一寸也又次存 東方嵗星在洞闕朱臺洞闕朱臺在目後 一寸直入 一寸是也又次存南方熒惑星 在玉門華房玉門華房在兩目㫮際直入 五分是也又次存中央鎭星在金匱黃室 長谷黃室 長谷在人中直入二分是也存 之綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過 微咒曰高元紫闕中有五神寶曜敷暉放 光衝門精 氣積生化爲老人首巾素容綠 帔綘裙右帶流鈴左佩虎眞手把天剛散 綘飛晨足躡華蓋吐芒鍊身三景保守令 我得眞養 魂制魄乘飈飛仙是其事也內 象諭) 七曜九元冠生門 (七曜七星配人之七竅九元九辰配人之 九竅廢一 不可故曰生門) 　　三關章第十八 三關之內精氣深 (謂關元之中男子藏精之所也又據下文 口手足爲三關又元陽子以明堂洞房丹 田爲 三關並可以義取而存也) 九微之中幽且陰 (上淸大洞經云三元隱化則成三宮是名 太淸太素太和三三 如九故有三丹田又 有三洞房合上三元爲九宮九宮中精微 故曰九微言幽玄而不可見也) 口爲天關精神 機 (言發於情猶樞機也) 足爲地關生命棐 (言運用己身而生也棐或爲扉) 手爲人關把盛 衰 (縱捨由己) 　　若得章第十九 若得三宮存玄丹 (三丹田之宮故曰三宮玄丹丹元謂心也 存思在心故偏指一所也) 太一流珠 安崑崙 (太一流珠謂心精洞神經云頭爲三台君 又爲崑崙指上丹田也又云臍爲太一君 亦爲崑崙指下丹田也言 心存三田諸神 皎然在目前本經曰子欲不死修崑崙山 名也) 重重樓閣十二環 (謂喉嚨十二環相重在心 上心爲綘宮有 象樓閣者也) 自高自下皆眞人 (高下三田十二樓閣皆有眞神有如上說) 玉堂綘 宇盡玄宮 (綘宮明堂上下相應皆宮室也) 璇璣玉衡色蘭玕 (喉骨環圓動轉之象也蘭玕其色也) 瞻望童子坐槃桓 (存見赤城童子子丹眞人坐言其神安靜) 問誰家子在我身 (言已有之) 此人何去入泥丸 (與上元諸神上下相應洞神經云腦爲泥 丸宮) 千千百百自相連 (神本 出於一一生二二生三三生萬物變 化不離身心) 一一十十似重山 (存見萬神重疊安坐山象坐形) 雲 儀玉華俠耳門 (雲儀玉華鬢髮之號言耳居其間經曰鬢 神名蒼華凡言華者敷榮之義猶草木之 花) 赤 帝黃老與我魂 (赤帝南方之帝君也黃老者中黃老君也 魂爲陽神魄爲陰神陰陽相應故言與我 魂太微靈 書云人有三魂一曰爽靈二曰 胎光三曰幽精常呼念其名則魂不離人 身也) 三眞扶胥共房津 (魂與赤帝 黃老爲三眞言相應扶胥同津 共氣者也) 五斗煥明是七元 (五斗星北斗又靈寶經有五方之斗亦爲 五斗 洞房訣云存九元七元者眠起初卧 及食畢微呪曰五星開道六合紫房廻元 隱遁豁落七辰生魂者玄父變一成神生 魄者 玄母化二生身攝吾筋骨者公子爲 吾精氣者白元長生久視飛仙十天) 日月飛行六合間 (天地內爲六合 存念身中日月星辰森羅 萬象亦如天地之間了了然也) 帝鄉天中地戸端 (眉上髮際五分直入一寸亦爲 帝鄕又明 堂上一寸爲天庭天庭卽天中也又鼻爲 上部之地戸心存日月星辰等諸神皆當 在其端端謂之鼻上髮際之下) 面部魂神皆相存 (內外心神自相應也) 　　呼吸章第二十 呼吸元氣以求仙 (採飛根採玄暉吞五牙挹九霞服食胎息 之道皆謂天地陰陽四時五行之氣) 仙公 公子已可前 (此洞房訣也洞房宮左爲無英君一名公 子仙公直指黃庭學者言學黃庭仙公復 行洞房之訣而 存見公子故言在前) 朱鳥吐縮白石源 (朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂陰 陽之氣流通不絕故曰源) 結精育胞化生身 (本已之所從來) 留胎止精可長生 (眞誥曰上淸眞人口訣夫學仙之人 安心 養神服食治病使腦宮塡滿玄精不傾然 後可以存神服氣呼吸二景若數行交接 漏泄施瀉者則氣穢神亡精靈枯竭 雖復 玄挺玉籙金書太極者將亦何解於長生 乎在昔先師常戒於斯事云學生之人一 交接則傾一年之藥勢二交接則傾 二年 之藥勢過此以往則不止之藥都傾於身 是以眞仙常愼於此以爲生生之大忌也) 三氣右徊九道明 (三氣謂三丹田之氣右徊言周流順序調 和陰陽則四關九竅通流朗徹而無病也) 正一含華乃充盈 (存正 守一神氣華榮故能充滿六合乘物 而變) 遙望一心如羅星 (存見赤城童子居在城中如星之映羅縠) 金 室之下不可傾 (謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常 能存之長生不死也) 延我白首反孩 嬰 (內指事也謂童顏不老也) 　　瓊室章第二十一 瓊室之中八素集 (謂上元淸眞瓊室體骨之象也) 泥丸夫人當中立 (經云洞房中有父母 母卽夫人也亦名道 母泥丸洞房上已釋) 長谷玄鄉繞郊邑 (長谷鼻也玄鄉腎也郊邑謂五臟六腑也 言鼻 中之氣出入下與腎連周繞臟腑心 居赤城存想內外郭外曰郊故爲象諭也) 六龍散飛難分別 (言六腑之 氣微妙潛通難可分別當審存 之也) 長生至愼房中急 (氣亡液漏體腦枯竭雖益以畎澮而泄以 尾閭不可 不愼也) 何爲死作令神泣 (房中不愼傷精失明故神泣也) 忽之禍鄉三靈没 (禍鄉死地 三靈三魂也謂爽靈胎光幽精 殁亡者也) 但當吸氣錄子精 (呼吸吐納閉房止精) 寸田尺宅可 治生 (謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存 丹田之法以理生也經云寸田尺宅彼尺 宅謂面也) 若當決海 百漬傾 (謂房中淫泄不知閉止也) 葉去樹枯失靑靑 (象人死無生氣) 氣亡液漏非已 形 (仙經云閉房鍊流不多言不遠唾反是亡 矣) 專閉御景乃長甯 (專閉情欲存服日光老子曰善閉者 無關 楗而不可開又上淸紫文靈書有採飛根 之法常以日初出東向叩齒九通畢陰咒 曰魂名曰中五帝字曰魂珠景照韜 綠映 廻霞赤童玄炎飈象祝呼此十六字畢冥 目握固存五色流霞來接一身於是日光 流霞俱入口中名曰日華飛根玉胞 玉胞 水母也向日吞霞四十五咽畢又咽液九 過也) 保我泥丸三奇靈 (泥丸上丹田也大洞經云三元隱化 則成 三宮一曰太淸之中三君二曰三丹田之 神三曰符籍之神故曰三奇靈也) 恬淡閉視內自明 (謂存 思三丹田之法一如上說) 物物不干泰而平 (行道眞正邪物不干) 慤矣匪事老復丁 (猛獸 不據攫鳥不搏老者反壯病者皆强 慤矣必然) 思詠玉書入上淸 (精研內景必獲仙道) 　　常念章第二十二 常念三房相通達 (三房謂明堂洞房丹田之房也與流珠玉 帝天庭極眞玄丹泥丸太皇等諸宮左右 上下 皆相通達) 洞得視見無內外 (存思丹田三三如九合爲一明朗洞徹無 有內外也) 存漱五牙不 飢渴 (靈寶有服御五牙之法五牙者五行之生 氣以配五臟元精經云常以立春之日雞 鳴時入室東向禮九拜平坐叩 齒九通思 存東方安寶華林靑靈始老帝君九千萬 人下降室內鬱鬱如雲以復已形從口中 入直下肝腑祝曰九氣靑天元 始上精皇 老尊神衣服羽靑役御天官煥明嵗星散 耀流芳淘漑我形上食朝霞服引木精固 養靑牙保鎭朽零肝腑充盈玉 芝自生延 年駐夀色反童嬰五氣混合天地長并畢 引靑氣九咽止便服東方赤書玉文十二 字也餘南方西方北方中央依 按靈寶服 御五牙之法而行之) 神華執巾六丁謁 (神華者玉厯經云太陰玄光玉女道之母 也衣五色朱衣 在脾腑之上黃雲華蓋之 下六丁者謂六丁陰神玉女也老君六甲 符圖云丁卯神司馬卿玉女足曰之丁丑 神趙子玉玉女 順氣丁亥神張文通玉女 曹漂之丁酉神藏文公玉女得喜丁未神 石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女開 心之言服鍊飛 根存漱五牙之道成則役 使六丁之神) 急守精室勿妄泄 (精室謂三丹田上下資連而不絕制之在 心心 卽中丹田也緩急之所由眞妄之根 本也) 閉而寶之可長活 (積精之所致也) 起自形中初不 闊 (調心使氣微妙無形) 三宮近在易隱括 (謂三丹田眞官近在人身隱括精氣常以 心爲君主者也) 虛 无寂寂空中素 (外指事也素有二說) 使形如是不當汙 (使形輕淨如懸縑素於空中也又云 身中 空虛使如器之漆素虛靜當然汙謂有其 事也) 九室正虛神明舍 (九室謂頭中九宮之室及人之九竅 使上 宮榮華九竅眞正則眾神之所止舍也洞 神經云天有九星兩星隱故稱九天地有 九宮故稱九地人有九竅故稱九生 言人 所由而生也) 存思百念視節度 (存念身中百神呼吸上下一如科法又云 千千百百似重山皆神象) 六府修治勿令故 (按洞神經云六府者謂肺爲玉堂宮尙書 府心爲綘宮元陽府肝爲淸冷宮蘭臺府 膽爲 紫微宮無極府腎爲幽昌宮太和府 脾爲中黃宮太素府異於常六府也) 行自翶翔入天路 (謂升仙羽化也) 　　治生章第二十三 治生之道了不煩 (無爲淸簡約以守志) 但修洞玄與玉篇 (洞玄謂洞玄靈寶玉篇眞文黃 庭也) 兼行形中八景神 (玉緯經云五臟有八卦天神宿衞太一入 使者主八節日八卦合太一爲九宮八卦 外有十二樓樓謂喉嚨也臍中爲太一君 主人之命也一名太極一名太淵一名崑 崙一名持軀主身中萬二千神也) 二 十四眞出自然 (天有二十四眞氣人身亦有之又三丹田 之所三八二十四眞人皆自然之道炁也) 高拱 無爲魂魄安 (行忘坐忘離行去智) 淸靜神見與我言 (能淸能靜則心神自見幾覽無外而與已 言卽謂黃庭眞人) 安在紫房幃幙間 (紫房幃幙一名綘宮謂赤城中章子所安 之處存思心神其狀如此) 立坐室外三五玄 (謂八景及二十四眞神營護入身則三田 五藏眞氣調柔無災病也) 燒香按手 玉華前 (玉華卽華蓋之前謂眉間天庭也百神之 宗元眞人之窟宅當仰面而存之也) 共入太室璇璣 門 (洞房經云天有太室玉房雲庭雲庭中央 黃老君之所居也玉房一名紫房一名綘 宮通名明堂上有華蓋東西宮洞通 左右 黃庭之內人身具有之如上文說璇璣中 樞名) 高研恬淡道之園 (研精恬淡眞氣來遊) 內視宻 眄盡覩眞 (入盡思存百神森森) 眞人在已莫問隣 (玉厯經云老子者天地之魂自然之君常 侍道 君在左右人身備有之) 何處遠索求因緣 (老子曰大道汛兮其可左右言不遠也)

隱景章第二十四 隱景藏形與世殊 (學仙之士含光藏輝滅跡匿端) 含氣養精口如朱 (肌膚若水雪綽約若 處子) 帶執性命守虛无 (虛靜恬淡寂寞無爲) 名入上淸死錄除 (得補眞人列象玄名) 三 神之樂由隱居 (理身無爲則神樂理國無事則人安三神 三丹田之神也) 倐歘遊遨無遺憂 (倏歘疾發也下文云駕歘接生宴東蒙或 云倐歘龍名也无遺憂謂懸解) 羽服一整八風驅 (八風八方之風 先驅掃路也羽服仙服按 上淸寶文仙人有五色羽衣又飛行羽經 云太一眞人衣九色飛雲羽章皆神仙之 服也) 控駕 三素乘晨霞 (外指事也三雲九霞神仙之所御也) 金輦正立從玉輿 (元錄經云上淸九天玄神 八聖驂駕九鳳 龍車玉輿金輦皆仙人之服器) 何不登山誦我書 (書卽黃庭經也) 鬱鬱窈窈眞 人墟 (山中幽邃) 入山何難故躊躇 (情志不決) 人間紛紛臭如帑 (疾人間世不可居帤 幣惡之帛也) 　　五行章第二十五 五行相推反歸一 (五行謂水火金木土相推者水生木木生 火火生土土生金金生水水又生木周而 復始 又相刻法水刻火火刻金金刻木木 刻土土刻水水刻火周而復始相推之道 也反歸一者水數也五行之首萬物之宗 老子 云道生一一生二二生三三生萬物 又易有太極是生兩儀太極者一也兩儀 天地天地生萬物萬物又終而歸一一者 無二 之稱萬物之所成終故云歸一) 三五氣合九九節 (妙眞經云三者在天爲日月星名曰三光 在地爲珠玉金 名曰三寶在人爲耳鼻口 名曰三生天地人凡三而各懷五故曰三 五其常精也合三三者爲九宮夫三五所 懷順眾類也調 和萬物理化陰陽覆載天 地光明四海風雨雷電春秋冬夏寒暑温 涼淸濁之氣諸生之物不得三五不立也 故曰天道不遠 三五復返三五者天地之 樞帶六合之要會九宮之氣節九九八十 一爲一章云云) 可用隱地迴八術 (九官 中有隱遁變化之法太上八素奔晨 隱書是曰八術又太微八錄術云太微中 有三君一曰太皇君二曰天皇君三曰黃 老君 三元之氣混成之精出入上淸太素 之宮能存思之必得長生) 伏牛幽闕羅品列 (伏牛腎之象腎爲幽闕中 黃經云左腎爲 玄妙君右腎爲玄元君羅品列存思見之) 三明出華生死際 (天三明日月星人三明耳目口 地三明文 章華是生死之際際音節也) 洞房靈象斗日月 (存三光於洞房洞房明堂已釋於上者也) 父 曰泥丸母雌一 (明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有 父母泥丸腦神名老子云知其雄守其雌 雌無爲一 也) 三光煥照入子室 (明白四達) 能存玄眞萬事畢 (莊子曰通於一萬事畢也) 一身 精神不可失 (常存念之不舍須臾) 　　高奔章第二十六 高奔日月吾上道 (吾道君也上淸紫文吞日氣法一名赤丹 金精石景水母玉胞經其法常以日初出 時東 向叩齒九通畢微咒曰魂名日中五 帝字日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎 飈象呼此十六字畢冥目握固存五色流 霞來 接一身於是日光流霞俱入口中又 上淸紫書有吞月精之法月初出時西向 叩齒十通微咒月魄名月中五夫人字月 魄曖 蕭芳豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹湻 金淸瑩炅容臺標咒呼此二十四字畢冥 目握固存月中五色精光俱入口中又於 光中 有黃氣大如目童名曰飛黃月華玉 胞之精也能修此道則奔日月而神仙矣) 鬱儀結璘善相保 (鬱儀奔日 之仙結璘奔月之仙同聲相應 同氣相求故二仙來相保持也) 乃見玉淸虛无老 (昇三淸之上與道合同也) 可以迴顏塡血腦 (魂魄反嬰得成眞人) 口銜靈芒携五皇 (口吐五色雲氣光芒四照與五 皇老君同 遊六合也) 腰帶虎籙佩金璫 (仙人之服也九眞經云中央黃老君腰佩 龍玄神虎符帶流金之鈴 執紫毛之節佩 符籙) 駕歘接生冥東䝉 (歘倐歘言乘風氣忽發而往或云歘倐龍 名也東䝉東海仙境之山 也接生之方與 生氣相接連歘然而遊其處) 　　玄元章第二十七 玄元上一魂魄鍊 (資一以鍊神神鍊以合一) 一之爲物叵卒見 (一者無二之稱也心恬淡 以得之知得之 而不可見) 須得至眞始顧眄 (守眞志滿一自歸已) 至忌死氣諸穢賤 (凡飛 丹鍊藥服氣吞霞等事皆忌見死屍 殗穢之事此衞生家之共忌也然至道冲 虛本無淨穢未獲眞正則淨穢有殊殊而 不齊 則是非起於內生死見於外則淸淨 者生之徒濁穢者死之徒故爲養生之所 忌也) 六神合集虛中宴 (六甲 六丁六府等諸神俱在身中身中虛 空則宴然而安樂不則憂泣矣) 結珠固精養神根 (結珠謂咽液先後相 次如結珠固精不妄 洩神根形軀也夫神之於身猶國之有君 君之有人人以君爲命君以人爲本互相 資藉以爲生主而調 養之也) 玉𥫽金籥常完堅 (老子云善閉者无關楗不可開籥鎖籥𥫽 或爲匙也) 閉口屈舌食 胎津 (屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津) 使我遂鍊獲飛仙 (積功勤誠之所致也) 　　仙人章第二十八 仙人道士非有神 (修學以得之也) 積精累氣以爲眞 (有本或無此句遂闕注) 黃童 妙音難可聞 (黃童黃庭眞人一名赤城童子妙音謂黃 庭道之妙音也) 玉書綘簡赤丹文 (黃庭 經一名太帝金書一名東華玉篇也) 字曰眞人巾金巾 (眞人卽黃童也金色白在西方主肺肺白 在心上故 曰巾九眞經曰靑帝衣靑玉錦 衣帔蒼華飛裙建扶芝丹冠巾金巾又元 陽子曰眞人憑午倨子履卯戴酉酉者金) 負甲 持符開七門 (老子六甲三部符云甲子神王文卿甲戌 神辰子江甲申神扈文長甲午神衞上卿 甲辰神孟非卿 甲寅神明文章存六甲神 名則七竅開通无諸疾病) 火兵符圖備靈關 (赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞 靈神 咒曰南方丹天三炁流光熒星轉燭洞照 太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守 三宮卽火兵三五家事也符者八素 六神 陽精玉胎鍊仙陰精飛景黃華中景內化 洞神鑒乾等諸符也圖謂太一混合三五 圖六甲上下陰陽圖六甲玉女通靈 圖太 一眞人圖東井沐浴圖老子內視圖西昇 八史圖九變含景圖赤界等諸圖可以守 備靈關靈關卽三關四關等身中具 有之) 前昂後卑高下陳 (列位之形象也) 執劒百丈舞靈幡 (神兵幡劒之狀) 十絶盤 空扇紛紜 (空中作氣煒曄揮霍) 火鈴冠霄隊落煙 (金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落煙 屯雲 之勢) 安在黃闕兩眉間 (存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黃闕 兩眉間是) 此非枝葉實是 根 (學仙之本) 　　紫淸章第二十九 紫淸上皇大道君 (亦名玉晨君也) 太玄太和俠侍端 (太玄太和眞仙之嘉號也) 化生 萬物使我仙 (道氣之功勣也) 飛昇十天駕玉輪 (乘歘而往) 晝夜七日思勿眠 (至誠則感) 子能行此可長存 (延年神仙之道) 積功成鍊非自然 (學以致其道也) 是由 精誠亦由專 (守一如初成道有餘) 內守堅固眞之眞 (不失節度也) 虛中恬淡自 致神 (神以虛受) 　　百穀章第三十 百穀之實土地精 (草實曰穀陰之類也) 五味外美邪魔腥 (非淸虛之眞氣) 臭亂神 明胎氣零 (胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有 胎息之法零猶失也) 那從反老得還嬰 (言不 可得髮白反黑齒落更生此一句應 在自存神之下超此不類者) 三魂忽忽魄糜傾 (忽忽不恬淡糜傾朽 敗也) 何不食氣太和精 (進勸服鍊之道) 故能不死入黃甯 (黃甯黃庭之道成也) 　　心典章第三十一 心典一體五臟王 (神以虛受心爲栖神之宅故爲王也) 動靜念之道德行 (謂念丹元童子 也夫念爲有忘爲無念則 易心而後語忘則灰心而神全故道德行) 淸潔善氣自明光 (常念之故) 坐起 吾俱共棟梁 (神以身爲屋宅故云共棟梁吾丹元子也) 晝日曜景暮閉藏 (莊子云其覺也形開 其寐也魂交交閉也) 通利華精調陰陽 (謂心神用捨與目相應華精目精也心開 則目開心閉則目閉晝陽 而暮陰故云調 陰陽) 　　經厯章第三十二 經厯六合隱卯酉 (舉心之用捨陰陽之所由也晝爲經厯暮 爲隱藏六合天地內上下四方卯酉也北 爲暮 幽隱屬也) 兩腎之神主延夀 (腎神玄冥字育嬰配屬北方主暮夜人能 上精則長夀河上公曰腎藏精) 轉 降適斗藏初九 (九陽數也斗北辰也北辰主陰謂陽氣下 與陰合易曰乾吉在無首無首藏也) 知雄守 雌可無老 (守雌則藏九之義也) 知白見黑急坐守 (老子云知其雄守其雌知其白守其黑皆 藏九 之義也) 　　肝氣章第三十三 肝氣鬱勃淸且長 (肝位東方東方木主春生氣之本也淸長 氣色之象) 羅列六府生三光 (存想生氣徧照五臟六腑如日月星辰光 曜明朗也) 心精意專內不傾 (能之一也) 上合三焦下 玉漿 (言肝氣上則與三焦氣合下則爲口中之 液亦猶陰氣上則爲雲下則爲雨雨潤萬 物玉漿潤百骸九竅也) 玄 液雲行去臭香 (眞氣周流則無災病矣) 治蕩髮齒鍊五方 (雲行雨施無所不通五方五臟 也) 取津玄膺入明堂 (咽液之道必自玄膺下入喉嚨喉嚨一名 重樓重樓之下爲明堂明堂之下爲洞房 洞房之下爲丹田此中部) 下漑喉嚨神明通 (身命以津氣爲主也) 坐侍華蓋遊貴京 (華蓋 肺也肝在肺之下貴京丹田也) 飄颻三帝席淸涼 (三帝三丹田中之道君也亦名眞人言肝 氣飄颻周流三 丹田之所也肝氣爲目精 故言席淸涼) 五色雲氣紛靑葱 (肝氣與五臟相雜上爲五色雲也) 閉目 內眄自相望 (常存念之五臟自見矣) 使心諸神還相崇 (赤城童子與五臟眞人合契同符共 相尊 敬也) 七玄英華開命門 (七竅流通无留滯也) 通利天道存玄根 (身爲根本也) 百 二十年猶可還 (當急修行時不可失) 過此守道誠獨難 (去死近矣) 唯待九轉八 瓊丹 (九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云考 覽養生之書鳩集久視之方曾所披涉篇 已千計矣莫不以還丹金液爲 大要焉又 黃帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天 地相畢乘雲駕龍出入大淸八瓊丹砂雄 黃雌黃空靑硫黃雲母戎鹽消 石等物是 也) 要復精思存七元 (雖服神丹兼習黃庭之道七元者謂七星 及七竅之眞神也又五帝元君 及白元無 英君亦爲七元道君洞房訣云存七元者 其咒曰迴元隱遁豁落七辰乃七元也) 日月之華救老 殘 (左目爲日右目爲月目主肝配東方木行 也木位春春爲生氣故云救老殘) 肝氣周流終無端 (莊子 曰指窮爲薪而火傳生得納養而命 續也) 　　肺之章第三十四 肺之爲炁三焦起 (中黃經曰肺首爲三焦肺之爲氣謂氣嗽 氣嗽起自三焦故言三焦起說三焦者多 未的 其實今以爲五臟之上係管爲三焦 焦者熱也言肝心肺頭焦熱之義也) 視聽幽冥候童子 (童子心神赤城 中者元陽子曰闚離而下 存童子童子是目童也謂人欲知死生當 以手指柱目眥候其目光有光則生無光 則死也) 調 理五華精髮齒 (五華五臟之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數 叩也) 三十六咽玉池裏 (口爲玉池 亦曰華池膽爲中池胞爲玉泉 華池咽液入丹田所謂漑灌靈根也) 開通百脉血液始 (身中血液以口爲本 始也) 顏色生光金玉澤 (百節開通) 齒堅髮黑不知白 (反老還嬰) 存此眞神勿 落落 (專誠不墮) 常憶此宮有座席 (此宮謂肺宮也座席神之所安中黃經云 肺首爲三焦玄老君之所 居也) 眾神合會轉相索 (眾眞同聚慮有邪精) 　　隱藏章第三十五 隱藏羽蓋看天舍 (此明脾宮之事脾爲丹田黃庭中央戊己 土行也上觀肝肺如蓋如舍也) 朝拜太 陽樂相呼 (謂魂神與眾仙合會也素靈經云太上神 仙有太陽君少陽君太虛君浩素君羣仙 宗道之遊樂也) 明 神八威正辟邪 (八威八靈神也眞誥云北帝殺鬼咒曰七 正八靈太上皓兇長盧巨獸手把帝鐘素 梟三神威 劒神王衞法辟邪之道也) 脾神還歸是胃家 (脾神名常在字魂停脾磨食消胃家之事 也中黃經云胃爲太 倉太倉脾府也) 耽養靈根不復枯 (脾爲黃庭人命之根本心專養之延年神 仙也) 閉塞命門保 玉都 (元陽子曰命門者下丹田精氣出入神之 處也養童下籥護其主主身也身爲玉都 神聚其所猶都邑也) 萬神 方胙夀有餘 (胙報也萬神以養見報故夀餘也) 是謂脾建在中宮 (脾王中宮土德) 五臟 六腑神明王 (以脾爲主) 上合天門入明堂 (存五臟六腑之氣上合天門天門在兩眉 間卽天庭 是也眉間入一寸爲明堂) 守雌存雄傾三光 (老子云知其雄守其雌雌牝柔弱也三光 日月星也) 外方 內圓神在中 (外方內圓明堂之象) 通利血脉五臟豐 (神恬心靜) 骨靑筋赤髓如 霜 (百脉九竅皆悉眞正) 脾救七竅去不祥 (脾磨食消耳聰目明) 日月列布設陰陽 (日陽 月陰日男月女) 兩神相會化玉漿 (男女陰陽自然之津液也) 淡然無味天人糧 (神雖合會 當味無味) 子丹進饌肴正黃 (饌氣也子丹眞人進丹田之眞氣脾爲中 黃脾磨食消也) 乃曰琅膏 及玉霜 (津液精氣之色象也) 太上隱環八素瓊 (謂綘宮重樓十二環卽喉嚨也中有八素 之瓊液也) 漑益入液腎受精 (咽液流下入腎宮化爲玉精也) 伏於太陰見我形 (太陰洞房爲覩瓊液 之形象也) 揚風三玄出始靑 (靑楊風感而化也陰陽二氣與和氣爲三 三生萬物生物微妙故曰三玄出始 靑言 萬物生而色靑也太平經曰積精成靑也) 恍惚之間至淸靈 (陰陽生氣至微至妙) 戲於飚臺 見赤生 (調暢之氣化爲赤子赤子眞人也飈臺閬 風臺神仙之遊集也) 逸域熙眞養華榮 (物外眞氣 自然養生) 內盼沉默鍊五形 (內觀形體神氣長存) 三氣徘徊得神明 (三丹田之氣也) 隱 龍遁芝雲琅英 (仙經云肝膽爲靑龍故曰隱龍五臟九孔 八脉爲內芝故曰遁芝雲琅英脾氣之津 液) 可 以充飢使萬靈 (服氣道成役使鬼神) 上蓋玄玄下虎章 (神仙之服御也元錄經云仙人有玄 羽之 蓋神虎玉章也) 　　沐浴章第三十六 沐浴盛潔棄肥薰 (盛古淨字肥魚肉薰五辛) 入室東向誦玉篇 (太帝在東故也) 約得 萬徧義自鮮 (不出身中) 散髮無欲以長存 (仙經服九霞必先散髮又胎息法仰臥散 髮令枕高 二寸五分屈兩手大母指握固 閉目申兩臂去身五寸乃漱滿口中津液 咽之滿三徐徐以鼻內氣氣入五六息則 吐之一呼 一吸爲一息至十吐氣可少頻 申訖復爲之滿四九爲一竟矣尋觀文意 此散髮非專此道也蓋散髮無爲自得之 意无外情 欲而已) 五味皆至正氣還 (合五爲一自然之道) 夷心寂悶勿煩寃 (悶靜也寂默淸靜道 經云其政悶悶其民 湻湻) 過數已畢體神精 (專精所致) 黃華玉女告子情 (丹田陰神與已 言也) 眞人旣至使六丁 (眞人指學者身也至謂精至六丁如上說 者也) 卽授隱芝大洞經 (隱芝謂隱者也以仙人喻芝英) 十讀四拜朝太上 (玉精眞訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉 篇謂此文) 先 謁太帝後北向 (太帝在東七元居北故也) 黃庭內經玉書暢 (仙道成矣) 授者曰師 受者盟 (斯文可重故以爲盟) 雲錦鳳羅金鈕纏 (信誓之物) 以代割髮飢膚全 (契誠 不假出血斷髮) 携手登山歃液丹 (受行黃庭道者必重盟而後傳) 金書玉景乃可宣 (信洽 方授) 傳得可授告三官 (三官天地水也) 勿令七祖受冥患 (傳非其人殃及先世患讀爲遷 也) 太上微言致神仙 (可尊可貴) 不死之道此眞文 (一心敬重奉而行之)