《登真隱訣》
卷1
登眞隱訣卷上遜一
華陽隱居陶弘景撰
玄洲上卿蘇君傳訣(傳中有守一曲碎關/穿經中有飛歩徑畧)
(斷絶皆學者之所難故/各加詳注以驅疑蔽也)
眞符
太極帝君眞符(四符章皆云太極帝君者是/太極之天帝金闕聖君初學)
(道所受三/一之師矣)上元六符中元五符下元五符(上/中)
(下元者謂身中三元之/宫其符字各有所生也)㳙子剖鯉魚所獲是
太上召三一守形也(以符召一令一守身/猶如紫文告三魂也)立
春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至始日
也(各以此八/節日爲始)朱書平旦向王日吞一符畢再
拜祝願隨意(初以立春日平旦向寅朱書白/紙從上元第一始左手執而祝)
(祝畢服服畢再拜亦可仍併畫十六符剪置/旦旦取服服上元符存入上宮上一執聚之)
(中元存中下元存下皆如之凡書服符時先/燒香於左也按諸經服符多有祝辭而此云)
(隨意者是不必須也亦可作四言音/韻取▲見之㫖而祝之巳别有立成)佩頭上
盛以錦囊勿履洿五年與眞一相見(佩符亦/以切守)
(立春之日平旦畫符竞未服仍更朱書三元/符白素上剪爲三片俱執而祝祝畢即冬巻)
(併内紫錦囊中佩頭上畢乃服一紙符此止/立春一節書佩便可至相見餘節不須復作)
(唯更起書/服者耳)吞符以八節日始十六日止後節
復服如初(並各以節曰旦服一爲始今符有/十六枚故服盡則止一節相去四)
(十五日一氣相去十五日則從節服符至氣/日畢六月既存中斗不容獨不服符此上舉)
(八節者猶如後云四節共一祝事耳謂亦/必宜服符所以令與夏至立秋相避也)
寳章
太極帝君寳章東海青童君授㳙子以封掌
名山也(此亦剖鯉魚所得而/不言者前符巳說也)以朱書素佩之
左肘勿經洿佩之八年而三一俱見矣(當以/向畫)
(服佩三元符竟仍北向更書白素如金質之/長廣左手執亦隨意立祝祝畢卷内紫錦囊)
(中佩之左肘佩亦至相見也若立春在故年/十二月者仍以其日書佩至正月朔乃更服)
(之佩此章符並不得以履穢今便曲舉動或/致忘誤可以守一時佩之事竟脫著寝牀器)
(物中也此云八年三一俱見者則前符云五/年與眞一相見是不盡皆見也凡言與一相)
(見者非但見已身之三一也謂太微中三一/帝皇之君亦下見之授子經者亦是也故先)
(須守此積勤然後/能盛彼之一耳)正月朔旦青書一符(此亦/寳章)
(也既服之便呼爲符刻金佩帶乃成章耳章/猶印章之章章尺度有制不可使虧符如詔)
(勑大小可得無限今小令促減於章也毎歲/朔旦皆服之須見一乃止當用好空青曾青)
(宜在細研以水漬去銅氣乃以膠和薄/書白紙上勿令濃厚亦可用黛青也)北向
再拜吞之(北向書竟左手執祝訖再拜乃吞/之亦存入上宫凡服符以召告身)
(神者並須拜若告外/神乃不拜例皆如此)三一相見之後以金爲
質長九寸廣四寸厚三分而書之(金應用黄/金質謂所)
(刻之本主也如此法乃用十數斤金非道士/所辨亦可用白金白金即銀也此直呼爲金)
(故可得兩用耳刻鏤文字如印法皆左書也/尺寸並用古尺度以封掌山川之邪神掌五)
(嶽之眞精也臨時節度之序三元眞一君自/將教之封掌之事是欲有役使其法制未宣)
(須三一相見乃/可得而受教耳)事出太上素靈經上也(此眞/經未)
(行於世是守/一之宗本矣)
九宫
凡頭有九宫請先說之(方施修用故/先列其區域)兩眉間
上却入三分爲守寸𩀱田(對鼻直上下際眉/上辟方一寸却者)
(却向後也以入骨爲際骨内三分以前皆守/寸之域臺闕並在其中明堂止餘七分耳既)
(共立一寸之中而兩邊併列故名之爲守寸/𩀱田也左有青房右有紫户凡二神居之)
却入一寸爲明堂宫(左有明童眞君右有明/女眞君中有明鏡神君)
(凡三神/居之)却入二寸爲洞房宫(頭中雖通爲洞/房而此是洞房)
(之正也左有无英君右有白元君中有黄老/君凡三神居之按自此以後並云却入一寸)
(二寸三寸者明知猶繼眉爲本非從三分後/更一寸也人或謂入三分始得守寸入一寸)
(始得明堂者豈其然乎今引例爲據按五辰/法云鎮星在黄室長谷黄室長谷在人中中)
(央直入二分星如綴懸於上此則室小而星/大故餘出綴於皮上若入二分方得黄室者)
(星何得出外耶又云直入一寸仍碎方一寸/亦足以助明矣且今經亦言明堂上一寸爲)
(天庭宫豈應空一寸之上方爲天庭耶明堂/上二寸即是帝鄉玄宫辰星之所在耳此皆)
(可以爲明證矣若有能見眞/宫者當知斯言之不虚也)却入三寸爲丹
田宫(亦名泥丸宫左有上元赤子/帝君右有帝鄉凡二神居之)却入四寸
爲流珠宫(有流珠眞/神居之)却入五寸爲玉帝宫(有/玉)
(清神母/居之)明堂上一寸爲天庭宫(此又於明堂/上於外却入)
(一寸之中也非必一寸正當明堂一寸矣以/人額既岸故差出三分度後洞房上其宫前)
(出入之門戸猶下守寸之中/間也其有上清眞女居之也)洞房上一寸爲
極眞宫(上却入二寸也其/有太極帝妃居之)丹田上一寸爲玄
丹宫(上却入三寸也一名玄丹腦精泥/九玄宫有中黄太一眞君居之)流珠
上一寸爲太皇宫(上却入四寸也其/有太上君后居之)凡一頭
中九宫也(此後八宫並各方一寸唯明堂與/守寸共方一寸守寸非他宮猶明)
(堂之外臺闕耳明堂之内上下兩邊猶各一/寸但南北爲淺正七分也此九宫雖俱處一)
(頭而髙下殊品按第一爲玉帝宫次太皇宫/次天庭宫次極眞宮次玄丹宫次洞房宫次)
(流珠宫次丹田宫次明/堂宫此其優劣之差也)其明堂洞房丹田流
珠四宫之經皆神仙爲眞人之道道傳於世
(按今明堂止有存想徑畧無祝說之法疑爲/未備洞房即是今洞房先進内經者止有所)
(誦一文而巳都無存用之事其遒巳行於世/未見眞本丹田經即此守三元眞一之道也)
(根源乃出素靈而其事巳備於此無復所闕/其流珠經云太極公卿司命之所行中君小)
(君亦得受之雖云傳世而世未甞見故中君/曰良勤不休吾當與之流珠眞此亦中眞之)
(上道也此語似因以語/演客不知遂受不還)
其玄丹宫經亦眞官司命君之要言四宫之
領宗矣此一經須太極帝君告乃與之也亦
時出授耳(玄丹經即三一後者是也其本亦/出素靈按此道髙妙而與三元同)
(卷者是蘇君最末所行以得眞卿故紫陽撰/出其事而載傳後耳本非共一經也其盟𧵥)
(既不同科受傳之時自可不必與三一俱受/而玄丹經云旦夕守諸三一訖乃未存之者)
(是玄丹家自可得先守一/守一之家不必知玄丹也)凡合五宫之道行
乎世上有眞名者遭值之矣自非骨相挺命
不聞此言也(世人有受此道者甚多而修守/之者無一此身中之神不如他)
(法上眞所寳祕亦足爲業今此一道若行之/則長生不行則死矣乃皆非骨挺之謂也)
又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上
清眞女居之又有眞極宫太極帝妃居之(前/謂)
(極眞此云眞極二字上下/未詳孰正恐後或是誤耳)又有太皇宫太上
君后居之此四宫皆雌眞一也道高於雄眞
一也並有寳經以傳已成眞人者未得成眞
非所聞也其雌眞之要亦自不授之矣(前五/宫其)
(神皆男故謂雄一此四宫皆女是爲雌一凡/上清太微中之九宫則有眞君居之故人頭)
(亦設此位以相應耳所謂虚和可守雄蕭蕭/可守雌蕭簫者單景獨往之謂也在世學雖)
(未成眞胷懐滓滯故不可修之也/五千文亦言知其雄守其雌也)此四宫人
皆有之但不修此道者宫中空空耳夫不盡
修於九宫者宫亦空耳非但雌家四宫而巳
至於丹田宫中常有帝君守寸常有大神不
復問須守乃見在宫耳修之者神仙不修者
以壽死矣(如此則凡俗庸猥之人身中亦皆/三一常具但不能修守者須其人)
(壽畢便去去即致死若所得之法常能修存/則諸空宫之中亦隨事受神非但丹由中一)
(帝君也守一不殆其壽限一過便無/復死期以至於相見相見則得道矣)雄雌一
神男女並可兼修之無在也唯决精苦之至
乃獲益矣(此謂雌雄之一男女皆可俱修不/分别其男女之異也若男人守雌)
(亦爲雌形女子守雄則猶雄狀但三鄉是我/身中精化所結當各依本别其男女耳守一)
(之理先宜一二年中精思苦/到須得髣髴便易爲存想也)守寸爲始守一
之法(㝷經中序說前後不相次𩔖附或始未/分乖或事用超渉不可都依本宣而寫)
(之今更詮貫次第鈔抜源領其大字悉是本/文所載不加損益但條綜端緒令以次依按)
(耳)以立春之日夜半之時正坐東向(經後云/立夏南)
(向立秋西向立冬北向訣曰此是守三元眞/一之法俱用四立之夜亥時後便可就行事)
(各向月建四立則四孟非正方也五斗分至/乃四仲耳各平坐閉氣臨目握固兩膝上乃)
(先存守/寸如法)兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青
房共構立守寸之中左右耳(此即前却入三/分之域臺闕於)
(三分之中两邊其廣一寸列於左右各方三/分令中間開四分爲道内通明堂上出通天)
(庭前/戸也)守寸左面有綘臺(臺之形狀如今城門/邊方樓外及上下皆)
(以赤玉作之樓上之中有牎/户帷帳並青色而神居其内)右面有黄闕(闕/形)
(猶似臺亦正方外通以黄玉作之闕上/之中有窻戸帷帳並紫色而神居其内)其九
宫眞人出入皆從黄闕絳臺中間爲道故以
道之左右置臺闕者以司非常之氣伺迎眞
人之往來也(此是說耳非存思事也頭中九/宫眞神出入之所由外雖有上)
(帝信命不得即前故二神常握鈴守衛猶如/今城門之防也方諸洞房云紫戸入者謂斗)
(星従其中間入洞房中非止從黄闕紫戸之/間偏入也蓋舉其一名耳九宫皆各有前戸)
(後戶以相通洞上四宮従天庭前出仍下守/寸臺闕裏面出於外唯泥丸一宫有下門以)
(通喉中與中下/兩宫相關也)紫户大神名平靜字法王(在/右)
(邊/者)青房大神名正心字切方(在左邊者此二/神皆居房戸之)
(内故不以/臺闕爲號)形並如嬰孩(如嬰兒始生之狀玉/色而坐常相向也)
各服衣如其房戸之色(右邊紫左邊青/皆幔帛非錦也)手執
流金鈴(各執一鈴兩手共把/之流金鈴即火鈴也)無質而赤光(狀/如)
(火爓之形此二神身中亦有/風雲之氣煥赫守寸之境)暮卧及存思之
時(若單存諸九宫之夕初卧亦存祝如此若/值守諸九宫之夜至臨卧存時又先如此)
先存二大神髣髴在見(閉氣存思具如前形/既在其宫便如覩見)
仍三呼其名字(當心/呼曰)紫戸大神名平靜字法
王(二二/二二)青房大神名正心字切方(二二/二二)如此
乃通氣而微祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲挾
衛眞道不聽外前使我思感通達靈關出入
利貞上登九門即見九眞太上之尊(六/韻)祝畢
方乃存思三一洞房九道諸要道也(九道即/九宫之)
(道諸單修明堂洞房玄丹者皆先存祝如此/雌一之妙亦依此法夫頭中九宫之位有二)
(神則左神爲上乃次右有二神者中爲上次/左次右存修之始必從下起故守寸先紫户)
(洞房先白元其明堂先左者女例貴於男也/唯丹田帝鄉是我身中之精化非外來之品)
(次故末乃存之耳若非上宫在/身下者則左爲上次中次右也)
明堂
明堂中(存守寸畢次存此若不守一單用此/亦佳若上守一不行此亦無嫌能兼)
(之者益/善耳)左有明童眞君諱玄陽字少青(存爲/男形)
右有明女眞君諱微隂字少元(存爲/女形)中有明
鏡神君諱照精字四明(存亦/男形)此三君共治明
堂宫並著錦衣緑色腰帶四玉鈴口銜赤玉
鏡鏡鈴並赤色(上下同服緑色錦衣腰帶四/赤玉鈴前後左右各一口銜)
(赤玉鏡之鼻鏡面向外鈴鏡雖有質/而赤光照洞聲明煥徹響映九宫)頭如嬰
兒形亦如之對坐俱向外面或相向也(並如/始生)
(之形金光玉色白日三人俱/向外夜則左右俱向中央)此明堂之道也
(若守一以次存明堂者至/此便各呼其位號三過)曰明童眞君諱玄
陽字少青(二二/二二)明女眞君諱微隂字少元(二/二)
(二/二)明鏡神君諱照精字四明(二二/二二)又叩齒九
通止乃次存洞房也若非守一之時止行於
後諸事用者亦先存如此畢乃各依後法耳
若道士恐畏(凡云道士者謂修道之士也既/山居獨處脫有邪魔來犯及心)
(中不寧振懼之/時應爲此法)存三神使鳴玉鈴使聲聞太
極(存三神各以乎搖鈴腰帶四鈴覺耳/聞其聲震動響徹天上太極宫也)存使
吐玉鏡赤光令萬丈(亦覺吐鏡光於守寸出/照徹四方圓繞各五十)
(里一百六十六歩四尺凡所住處當先歩四/面周帀至某山某村某界域令得合此數後)
(存光之時使儵然至此而止則易也毎/事皆須精㫖如此不但斯一法而巳)存之
俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏
息萬鬼滅形也(存畢呼名位如前以次云云/也此一條是制却邪精衆妖)
(之/法)若道士飲渇(此謂渴於飲也亦/或應是鐖渇字)亦存三君
並口吐赤氣使灌已口口因吸而咽之須㬰
自飽也(此當存吐赤氣於守寸中鬰鬰然下/入我口口乃吸取吞咽無數行吐行)
(咽以飽爲度此一/條是止饑渴之法)若道士夜行暗不見路又
存三君(繼前諸事而言/故有文字耳)使口出三火光照前
須㬰路自朗明也(此亦各吐一赤光狀如火/明従守寸出列前遠照渟)
(徹存注如似目見明郎便行行存行/進勿得休息此一條是照暗之法)若行凶
處危難之中有刀兵之地(既未能坐在立亡/及遠竄無人之鄉)
(世事多虞忽有危急則無以䄛衛故顯此法/至於世人精向者亦可行之所以獨無道士)
(之目/也)急存三君使鳴玉鈴精而想之(存各奮/四鈴振)
(赤鏡光以掩擊敵人及凶惡之處/覺令彼甲遇此光皆即頓仆也)敵人自然
心駭意懾不復生割心也(割謂割奪之割亦/可應作害字此一)
(條是辟却/凶惡之法)若道士欲求延年不死疾病臨困
求救而生者當正安寢(偃卧握固閉氣瞑目/定心光髣髴存日月)
(在明堂中日左月/右存三君如上法)存明堂三君並向外長跪
(夜存亦令向外也此人形既卧神亦隨偃而/尚長跪狀如立時凡身中之神有卧而存者)
(於此爲明猶如守寸臺關豈容目轉/故自附形而側矣然要應作坐想也)口吐赤
氣使光貫我身令帀(各吐赤鏡光氣從守/寸中出漸漸繞身)我
口傍咽赤氣唯多無數當閍目微咽之也(隨/吸)
(取所貫之赤氣而咽之唯/覺勃勃入口丁流胷腹)須㬰赤氣繞身者
變成火火因燒身身與火共作一體内外洞
光良乆乃止(狀似拘魂之法使火通燒身/表裏骨▲如然炭之狀乃佳)名
曰日月鍊形死而更生者也(此當初遇疾病/即宜作此法治)
(之若方待困篤恐存想不復能精微覺便速/修行此一條是治病消疾之道行之無的時)
(節/也)又暮卧爲之則必長年不死也(謂夕夕爲/之以求延)
(年既非髙法故止不死而已亦小道可觀者/矣此一條是兼修行長生之法即明堂家常)
(用之/道也)又數存咽赤氣使人顔色反少色如童
子此不死之道(謂非治疾及暮卧存想之時/亦常宜存咽赤氣亦存三君)
(口吐從守寸中出下入我口乃/咽之耳此一條是還意之道矣)明堂之要畢
矣(凡此明堂之事乃有七條皆備盡諸法唯/通無祝辭一事按當眞之道亦是明堂家)
(法而存祝殊爲委曲又恐明堂/别有太經此傳中蓋是鈔畧耳)旦起皆咽液
三十過以手拭面摩目以爲常存液作赤津
液(此一條以猶配明堂家事有皆字者謂行/明堂延年之法旦且皆應如此耳亦可兼)
(是守一家用雖通/兩法同爲一行耳)
洞房
又當兼行洞房(從守寸明堂便次洞房乃得/丹田故謂宜兼行不得畧度)
(於中/間也)洞房之中自有黄闕紫戶玄精之室身
中三一尊君常棲息處所也(此黄闕紫戶非/謂守寸者也是)
(洞房宫中别自有之猶如玄丹云紫房緑室/耳上一帝君亦時入其中玉字所存是也中)
(下兩一不得棲遊此言三一舉其綱㑹且/尊君之稱亦止謂帝君是三一之尊者矣)兼
行之者見一神益速也(所存既多故/致感亦速也)洞房眞
人須守一爲根本(從外至内縁始及終/根本之來由一而起)守一
眞人須洞房爲華蓋(光儀覆廕/以成其道)故三一相須
洞房相待雖其居不同而致道用者須齊也
(九宫之道乃宫宫各用至於兼修則多多益/善事㫖既殊不相妨礙但患經難備曉而誠)
(易厭替是以學者比有/未有得其塵毫者矣)洞房中有三眞左爲
無英公子右爲白元君中爲黄老君三人共
治洞房中此飛眞之道别自有經(按此三眞/是洞房之)
(常神而九眞乃使假化離合白元無英合爲/一眞又白元在肺不入洞房且方諸玉字止)
(黄老一/君而巳)
登眞隱訣卷上
卷2
登眞隱訣卷中遜二
雲林夫人曰夜卧先急閉目東向(按後云要/當以生氣)
(時者則初夕之卧不得行此至子以後卧覺/使起坐爲之日中之前皆可數按祝耳但慮)
(東向不隨/四時也)以手大指後掌各左右按拭目就
耳門使兩掌俱交㑹於項中三九過(此近掌/後從大)
(指邊起先微按目有雲仍各左右拭目摩/耳門過交於項後如此更還三九乃止)存
目中各有紫青絳三色氣出目前此是内按
三素雲以灌合童子也(向按時存三色雲光/鬱鬰各出面上至三)
(九過訖小停住以凝運三/氣使暉灌眼重乃復爲之)隂祝曰
眼童三雲兩目眞君英明注精開通清神太
玄雲儀靈嬌翩翩保利𩀱闕啓徹九門百節
應響朝液泥丸身昇玉宫列爲上眞(六/韻)祝畢
因咽液五十過畢乃開目以爲常坐起可行
之不必夜也要當以生氣時一年許耳目便
精明乆爲之徹視千里羅映神靈聽於絶響
者也此亦眞仙之高道不但明目開耳而巳
我滄浪方丈仙人常寳而爲之此道出太上
四明王經中傳行以金青爲誓然後乃施行
耳(尋耳目之道莫妙此法故立盟約乃得傳/用凡諸修守存祝之事亦皆應跪誓玄師)
(不爾無驗金青多/少在人之意耳)
右雲林告楊書
一面之上常欲得兩手摩拭之使熱高下隨
形皆使極帀先當摩切兩掌令熱然後以拭
面目畢又順手髮而理櫛之狀兩臂亦更互
以手摩之(此存法晝夜有間便爲之先摩掌/及熱以摩面目數遍復切掌又摩)
(如此四五過乃度手項後及兩鬢更互摩髮/向上就經狀如櫛頭數十過止此法雖解童)
(顔還白之良方也此/而字即訓如字用也)
右出丹景經中令人面有光澤皺斑不生
髮不白脉不浮外行之五年色如少女所
謂山川行氣常盈不没(此即下品丹景道/精經中所言謂常)
(如山川行氣常得充/滿而木石榮潤矣)長史書
卧起(不必早卧起凡卧/初起皆可爲之)當平氣(定氣令呼/吸徐微也)正
坐隨月王向方面先叉兩手(叉手而反之/極伸臂於前)乃
度以掩項後因仰面視上興項使舉兩手手
爭爲之三四止(興猶起也謂叉手覆掩項竟/仰面起項作力與爭極復低)
(缓之如此三四亦當聞頸/骨鳴也此與字或作與字)畢又動屈身體(解/乎)
(低頭屈腰廻轉/背脚亦可起倚)伸手四極(伸舉兩手於頭上/極力散向兩邊從)
(前乃復俱▲/後仍反張也)反張側掣(當先偃腰反張仍又/合手隨身縱體左右)
(側掣/掉之)宣揺百關(當復行動振奮體脚/手臂膝脛皆令通帀)爲之各
三(如此一事輒三過爲之乃/以此復作非都遍復始也)此當口訣(謂運/動四)
(體不可都書載當口訣委曲示/其形用也意謂正當如所注耳)
右出大洞眞經精景按摩篇使人精和血
通風氣不入能乆行之不死不病(▲大洞/之例卷)
(題殊多非謂止在三十九章也後云大洞/精景上卷又大洞過邪太視如此則皆為)
(不/少)長史書
卧起先以手巾若厚帛拭項中四面及耳後
皆使圓帀温温然也順髮摩項若理櫛之無
數也良乆摩兩手以治面目都畢咽液三十
過以導内液(謂卧初起先宜向王行此/法竟乃爲又手反諸事也)
右出大洞精景經上卷乆行之使人目明
而邪氣不干形體不垢▲生穢也(▲字女/忌反)
長史書
若體中不寧(此謂覺有不佳處/而無的所苦者)當反舌塞喉
漱津咽液無數(極力卷舌上向屈/以塞喉而漱咽也)須㬰不寧
之痾即自除也當時亦當覺體中寛軟也(亦/可)
(兼行此中諸按/摩存挸之法)
右出消摩上靈叙中(消摩品號亦如大洞/卷目例皆不少也)
長史書
右前來至此凡四事不顯何眞所告
耳欲得數按抑其左右亦令無數令人聰徹
所謂營治城郭名書皇籍(一眞本云營治城/郭其義亦不相乖)
(兩耳爲一面之界/城故宜治理之也)鼻亦欲按其左右唯令數
令人氣平所謂灌溉中岳名書帝録(鼻爲面/之岳山)
(内景所謂之天中之岳精謹修鼻孔中毛亦/欲數滅除恒使㓗利此二事皆可以閑時爲)
(用手按抑上下摩治無數則城郭堅/完山岳峙秀皇籍帝録可得面者耳)
右此二法方丈臺照靈李夫人出用云消
摩經上篇法(此照字當爲/昭書之誤耳)長史書
常能以手掩口鼻臨目微氣乆時手中生液
通以摩拭面目常行之使人體香(以兩手竪/掩鼻口令)
(呼吸通於手下須有液仍以摩拭/竟又掩無定限數亦使入光澤)
云出石景赤字經
常欲以手按目及鼻之兩眥閉氣爲之氣通
輒止吐而復始恒行之眼乃洞觀(此用兩手/各第三指)
(挾鼻按目下内眥無正限數通氣/小舉指更閉又按亦可三九過也)
云出太上天關三經(按下品目有天關三/圖經疑關圖字也)
常欲閉目而卧安身微氣使如卧狀令傍人
不覺也(此晝夜無定非止欲卧時/當平枕偃向使氣調靜也)乃内視逺
聽四方令我耳目注百萬里之外乆行之亦
自見萬里之外事精心爲之乃見萬里外事
也(後云當先起一方如此方方各存都訖更/通存四方皆如聞見也耳目初注東方令)
(見山川城郭聞諸玄響並依稀作像覺我耳/目視聽遥擲逺處恍然忘形乃佳亦應先從)
(一里十里百里千/里漸漸以去也)又耳中亦恒聞金玉絲竹
之音此妙法也(初亦存聞之後/乃得實聞也)四方者緫其
言耳當先起一方而内注視聽初爲之實無
髣髴乆乆誠自入妙(夫修道存思事皆如此/歲月不積誠思不深理)
(未知覺不得以未即感驗便/致廢棄鑚石拜山可謂有志)
云出紫度炎光經内視中方
坐常欲閉目内視存見五藏腸胃乆乆行之
自得分明了了也(存見時應想其形色次第/高下大小狀如目視其藏)
(府名序並注二十/四神中不復兩記)
云出丹字紫書三五順行經
臨食上勿道死事勿露食物來衆邪氣(食時/欲常)
(向本命及王氣凡食冷暖皆不可不覆鬼邪/喜先來歆響則餘味便爲濁穢亦能致病也)
數沐浴每至甲子當沐不爾當幾月旦使人
通靈(幾月即竒月也謂正月三月五月七月/九月十一月也月中有甲子便可重沐)
(消尸用四時王日仙忌用十一月十一日九/眞又用三月三日五月五日皆應沐也月得)
(一過兩/過乃佳)浴不患數患人不能耳蕩鍊尸臭而
眞氣來入(紫陽眞人告曰可數沐浴濯水疾/之氣消積考之瑕亦致眞之階紫)
(微夫人曰沐浴不數魄之性也違魄返是鍊/其濁穢魄自亡矣知此沐浴便甚須數也此)
(事自爲易矣於冬/月湯少爲雖膽兩)洗澡時常存六丁令人所
向如願(謂旦夕經常澡洗也至沐浴時亦可/存向之耳六丁即六丁神女此神善)
(與人威通易爲存召亦應向六丁所在謂甲/子旬即向卯也其王女别有名字服色在靈)
(飛/中)理髮向王(謂月建之方面也櫛髮梳頭沐/髪皆爾按仙忌忌北向理髪今)
(十一月既建子宜當猶/向亥此正北不可犯也)旣櫛之初(謂初就櫛/之始行祝)
(行/櫛)而微祝曰
泥丸玄華保精長存左爲隱月右爲日根六
合清鍊百神受恩祝畢咽液三過(此祝中云/左月右日)
(者是隂陽互相入即紫文三魂飛精之義故/有隠根之目也玄華是髮神之名六合爲鬢)
(下之府凡諸祝辭皆有/㫖訓非但此文而巳)
右八條玄師南嶽夫人所勑便施用長史
書
理髮欲向王地旣櫛髮之始(前無髮字又/以始爲初)而
微祝曰
泥丸玄華保精長存左爲隱月右爲日根六
合清鍊百神受恩祝畢咽液三過(按南嶽夫/人巳受比)
(法今安妃又告當是前後/不相知而用法猶皆同)能常行之髮不落
而日生當數易櫛櫛之取多而不使痛(意言/數櫛)
(者謂數易櫛處而紫微又云更番用之此便/是用一櫛恐熱損頭傷髮故耳今當四五枚)
(更互用/使冷也)亦可令侍者櫛取多也(上學之士衣/服淋席尚不)
(使人近何容以頭與/人櫛之正可自爲)於是血液不滯髮根常
堅
右按九華所告令施用云出太極緑經長
史書
眞誥云櫛頭理髮欲得多過通流血氣散風
濕也數易櫛更番用之也亦可不須解髮也
(櫛髮之事頻三眞言之此爲宜行之急/且欲勤勤告仙侯令爲返白之道也)
右紫微夫人言長史書
若履殗穢及諸不潔處當洗浴解形以除之
其法用竹葉十兩(凡諸竹葉皆可用耳北機/之上精不顯其品族也)
桃皮削取白皮四兩(乾者亦可用此桃皮是/其子可食者生山中者)
(亦好非山桃也二物並/用古秤乾桃皮則半之)以清水一斛二斗於
釡中煑之令一沸(一沸而巳不/事於濃也)岀適寒温以
浴形即萬殗消除也旣以除殗又辟濕痺瘡
癢之疾且竹虚素而内白桃即却邪而折穢
故用此二物以消形中之滓濁也(竹質旣虚/内又素淨)
(桃主却穢二氣相須而成也禮君臨臣喪使/巫祝先以桃茢拂除此亦以去其惡氣也)
天人下遊旣返未曾不用此水以自蕩也(尋/眞)
(人降世其質便不能不染乎穢氣所用桃竹/時當是諸名山有宫室處以洗浴也此語亦)
(或是厲人耳果其如此神仙亦何/甚異於人乎唯能凌虚不死而巳)至於世間
符水祝漱外舍之近術皆莫比於此方也(世/中)
(舊有解殗之法比此亦/猶培塿之與方壺矣)若浴者益佳但不用
此水以沐耳鍊尸之素漿正宜以浴耳眞竒
祕也(沐者旣以浴竟復宜依常法沐頭非用/此水以沐也若沐竟以此水少少洗刷)
(亦當無嫌此水一名練尸素漿止供澡浴耳/解殗之事學者之所急此之秘方千金非寳)
(也)
右紫微王夫人所勑用云出太上九變十
化易新經長史書
服仙藥常向本命服畢勿道死喪凶事犯胎
傷神徒服無益(凡服仙世方藥皆當如此唯/初神丸及金丹云東向耳)
右東卿告楊君長史書兩本
君曰常以夜半時去枕平卧握固放體氣調
而微者身神具矣如有不具便速起燒香平
坐閉目握固兩膝上心存體神使兩目中有
白氣如雞子大在目前則復故也五日一行
之(按此法是存二十四神之後今所說唯云/存神而不言其本當是述彼事耳目中白)
(氣即是明鏡之道但五日一行止是鏡事非/前具神如此或當參以爲用也今既修大經)
(亦可/畧此)
君曰式規之法使人目明乆而徹視(二十四/神謂之)
(拂童之道使徹見/二十四神之法)常以甲子之旬(經用庚午/之日日中)
(之/時)取東流清水合眞丹(經用水一斗眞珠二/銖向月建左行攪之)
(二七/過)以洗目日向清明東旦二七過(經云向/東二七)
(過洗/目)常行之佳(此亦粗說經事耳巳行本法/不復用此凡經方術數所行)
(所用多有不驗事皆如斯此之踈畧豈與本/經相似今若不見彼法則應施用此道所以)
(白首無成者/皆由兹輩也)
君曰欲爲道目想日月(目中常見日月之形/亦兼存左目爲日右)
(目爲/月也)耳響師聲(耳中常聞師之音響亦兼/言語聲氣取𩔖於師也)口
恒吐死取生氣(隨四時襄王吐死吸生假/令春則吐黄而吸青也)體
象五星(謂如裴君所存五星/在左右前後頭上也)行常如跚空(行/歩)
(若在雲虚之中非/如履斗乗綱也)心存思長生(坐卧行來/常念神仙)愼
笑節語(無事於笑/何須多言)常思其形(常自識其面/貌形色也)要
道也(此諸道雖無正術可修/而並是向學之源本矣)
右二條云裴君言長史掾兩書本
右前至此凡三十七事並朝拜攝養施用
起居之道
每當經危險之路鬼廟之間意中諸有疑難
之處心將有微忌勑所經履者乃當先返舌
内向(反舌内向柱喉/中臨祝乃伸之)咽液三過畢以左手第
二第三指捻兩鼻孔下人中之本鼻中隔孔
之内際也三十六過即手急按勿舉指計數
也(此急按於急按中隂數/以一息爲一過之乆)鼻中隔孔之際名
曰山源一名鬼井一名神池一名邪根一名
魂臺也(此後祝中有此五名故先顯其目紫/微夫人云山源是鼻下人中之本側)
(在鼻下小入谷中也/用針針之亦治卒死)捻畢因叩齒七通畢又
進手心以掩鼻(捻畢未去手仍叩齒叩齒竟/仍進手掌以掩鼻口指端至)
(髮際拜覆/明堂上)於是臨目(臨目内存明堂三君以/鈴鏡赤光煥而擲之又)
(存泥丸赤子帝君執誦/大洞眞經以威攝之)乃微祝曰
朱鳥凌天神威内張山源四鎭鬼井逃亡神
池吐氣邪根伏藏魂臺四明瓊房玲琅玉眞
巍峩坐鎭明堂手揮紫霞頭建晨光執詠洞
經三十九章中有辟邪龍虎截嶽斬岡猛獸
奔牛銜刀吞鑲掲山钁天神雀毒龍六領吐
火啖鬼之王電猪雷父製星流横梟磕駁灼
逆風横行天獸羅陳皆在我傍吐火萬丈以
除不祥羣精啓道封落山鄉千神百靈倂首
稽顙澤尉捧爐爲我燒香所在所經萬神奉
迎畢又叩齒三通乃開目除去左手於是感
激靈根天狩來衛千精震伏莫干我氣(此祝/中並)
(是神獸靈司之名號/故可震却邪精也)
右出大洞眞經高上内章過邪大祝上法
長史書
北帝殺鬼之法先叩齒三十六下乃呪曰
天蓬天蓬九元殺童五丁都司高刀北公七
政八靈太上浩兇長顱巨獸手把帝鍾素梟
三神嚴駕䕫龍威劒神王斬邪滅蹤紫氣乗
天丹霞赫衝吞魔食鬼横身飲風蒼舌緑齒
四目老翁天丁力士威南禦兇天騶激戾威
北銜鋒三十萬兵衛我九重辟尸千里祛却
不祥敢有小鬼欲來見狀钁天大斧斬鬼五
形炎帝裂血北斗然骨四明破骸天猷滅𩔖
神刀一下萬鬼自潰畢四言一啄齒以爲節
也(凡三十六句則/三十六啄齒)
若冥夜白日得祝爲恒祝也(此無正時節修/事有間及曉夜)
(之際諸疑▲之處/便可祝之當微言)鬼有三被此祝者眼睛盲
爛而身即死(此謂諸殺鬼邪鬼及天地間自/有惡强鬼輩聞此而死耳非人)
(死之魂爽爲鬼者也如是鬼眼/亦是有睛故盲爛則便死矣)此上神祝斬
鬼之司名(呪中有酆都中官位及諸神名字/故鬼聞而怖死也許某領威南兵)
(千人即此却凶者也炎帝/即文帝四明即諸公矣)北帝祕其道(北帝/㦄遣)
(鬼神人而值此祝便不/可復得故祕其法也)若世人得此世祝能
行之便不死之道也(人之死也皆爲諸鬼神/所殺耳今既不可取便)
(爲不復/死也)男女大小皆可行之(但患其不知此/呪耳知者宻用)
(則無限於小大此語似/是令告長史之家也)困病行此立愈(鬼既/奔走)
(病豈/不除)叩齒當臨目存見五藏具五神自然存
也(謂初叩齒三十六時應臨目内視存具五/藏以次想之皆令分明五藏之神備在於)
(内然後可得乗正以/制邪御神次誅鬼耳)酆都中祕此祝法今宻
及之不可洩非有道者其共祕之乎(此雖非/髙眞之)
(至典而是剪鬼之上術兇惡既消則正氣可/按且以誅邪過試學者之要法也而諸人多)
(輕其淺小每致傳世俠神呪/隱驗呵執不行殊爲可責)
右楊君掾書兩本
羅酆山在北方癸地其上下並有鬼神宫室
山上有六宫洞中有六宫亦同名相像如一
第一宫名爲紂絶隂天宫以次東行第二宫
名爲太殺諒事宗天宫第三宫名爲明晨耐
犯武城天宫第四宫名爲恬照罪氣天宫第
五宫名爲宗靈七非天宫第六宮名爲敢司
連宛屢天宫(此六宫内外同名第一最在西/次東列並南向一宫輒周廻千)
(里悉鬼神/之府也)世人有知酆都六天宫門名則百
鬼不敢爲害(前云是官名而此及呪並云是/門名者則門取宫以爲名故同)
(一號耳鬼輩聞人知此名則言/是天宫之主領者故不敢犯害)欲卧時先向
北祝之三過微其音也(亦當少斜向癸地通/作一遍祝竟輒六過)
(啄齒乃重祝/凡三過止也)祝曰
吾是太上弟子下統六天六天之宫是吾所
部不但所部乃太上之所主吾知六天之宫
名是故長生敢有犯者太上斬汝形第一宫
名紂絶隂天宫以次東行第二宫名(一遍百/一十九)
(字)從此以次訖六宫止(即以次呼前/所書宫名也)乃啄齒
六下乃卧(三過竟乃更爲餘事此/便卧者止是行一法耳)
辟諸鬼邪之氣夕中先祝石笥文乃讀此項
梁城作酆宫頌曰
紂絶標帝晨諒事構重阿炎如霄中烟
勃若景曜華武陽帶神鋒恬照吞清河
閶闔臨丹井雲門鬱嵯峨七非通竒蓋
連宛亦敷魔六天横北道此是鬼神家
其頌有二萬言今畧道六天之宫名鈔出之
耳夜中亦可微讀之亦云辟鬼(此既有宫門/之名故鬼亦)
(畏之按前第三宫名武城今頌云武陽/者此或當兩名及别有義耳似非誤也)
右二條中君告楊君掾兩書本
夜行常當啄齒啄齒亦無正限數也殺鬼邪
鬼常畏啄齒聲是故不犯人者也殺鬼則酆
都太上所使取人者也邪鬼則天地間精物
魍魎害人者也若兼之以漱液呪說益佳仙
方云常吞液叩齒使人返少叩齒即無外鬼
之侵而内神常守吞液則和氣常充肌髓調
潤故無病而不老矣
右中君告楊君掾兩書本
世有下土惡强之鬼多作婦女以惑試人(世/間)
(老精强鬼善有斯變非唯婦女亦隨人所好/而化從之皆使迷而不分始學者心未貞正)
(時懷邪念多招/斯事故令却之)若有此者便閉氣思天關之
中衡輔之星(星斗之象璇衡輔弼皆在守寸/中杓指前具身神存守寸明堂)
(三宫及五藏中/二十四神等也)正顔色定志意熟視其規中
珠子珠子濁不明者則鬼試也(要當作方便/近邊仍看其)
(眼中童子若暗者知非是仙則/邪鬼耳亦可試以明鏡照之也)知鬼試則思
七星在面前亦可在頭上以去之(仍思向守/寸中七星)
(出覆頭上杓指前擊之亦/可心讀天目天蓬諸呪)規中方而明者仙
道人也(雖不方正而眼淨明者亦是異/人火日照之而無影益爲驗也)悟者
便拜之不悟者爲試不過若遇邪而謂之眞
人亦是不過之例子愼之焉(此二事最爲難/辯吾第二卷邊)
(戒序中論/之備詳矣)
右裴君告長史掾兩書本
右前至此凡六事並誅却精魔防遏鬼試
之道
明堂内經開心辟妄符王君撰用(符在第六/卷符圖訣)
(中此即是入心一寸明堂之法又應别有/大經今鈔辟妄之事三君上事總眞也)開
日旦向王朱書再拜服之(平旦隨月建朱書/白紙上畢左手執)
(拜拜畢乃祝/祝畢乃服之)呪曰
五神開心徹聽絶音三魂攝精盡守丹心使
我勿妄五藏逺尋拜畢祝祝畢乃服服畢咽
液五過叩齒五通勿令人見若不用開日以
月旦月十五日二十七日一月三服一年便
驗祕符也(謂不必知開日者當以此三日耳/今自可兼用之月五過或六過也)
右長史掾兩書本
東華眞人服日月之象上法(此則東華宫中/男女以成眞者)
(猶服之也故日芒/之法青君尚存)男服日象女服月象日一
勿廢使人聰明朗徹五藏生華魂魄制鍊六
府安和長生不死之道(當常以平旦東向朱/書日象於青紙上左)
(手執存爲日形如彈丸赤色紫芒乃服之吞/令入心光明照徹畢可叩齒九通咽液丸過)
(女服月象黄書青紙右/手執亦東向服存入心)回周此兩字是摹眞
本朱書
右書日月象法亦可圓書日也(今既有方/圓又有日)
(字不改乃應依此而紫文太玄符中有日/字乃圓作既呼爲日月象便宜象於日月)
(字且古書日月字亦並似其形故八體書/勢謂之象形也今若服圓者則字亦)
(應如此皆别有立/成法在符圖訣中)
右楊君書
太虚眞人南嶽赤君内法曰以月五日夜半
存日象在心中日從口入也使照一心之内
與日共光相合㑹也(此坐卧任意先存日赤/色紫光九芒忽來入口)
(徑住心中表裏/洞光如一也)畢當覺心暖霞暉映驗(𥘉行/止存)
(令心暖乆乆乃實覺其熱/梢心想之易爲感效也)良乆乃祝曰
太明育精内鍊丹心光輝合映神眞來尋畢
咽液九過到十五日二十五日二十九日復
作如上法(此三日皆竒亦日數之所㑹也後/云行之務欲數不必數日者則日)
(日夜半常/爲之也)使人開明聰察百關解徹面有玉
光體有金澤行之十五年太一遣保車來迎
上登太霄(又一眞本云行之五年太一遣玉/保公下迎尋彼當是脫車字耳此)
(直云保車者猶/是玉保公車也)行之務欲數不必此數日作
右一條云出太上消摩經中(此本出消摩/智慧經中赤)
(君所鈔用故/乃謂爲内法)長史書兩本
東華宫有服日月芒法巳成眞人猶故服此
直存心中有日象大如錢在心中赤色(云直/存者)
(今不知所由來不從天下入口也唯見心中/有日形雖大如錢而不扁扁猶如彈九經九)
(分正/赤色)又存日有九芒(向云赤色耳不道是芒/按後云月芒白則日芒)
(應紫/色也)從心上出喉至齒(此上存九色紫芒悉/上口中鋒頭向齒而)
(不出于時亦閉口合齒也唯是芒出/耳非日形俱上所謂服日芒者矣)而廻還
胃中(芒出時猶存日在心上鋒芒至於齒根/下尚綴日延亘喉胷之中暉赫口齒之)
(内良乆芒鋒乃屈卷向後從喉更下入胃/胃去心逺近與喉一等芒亦不加伸縮也)良
乆臨目存自見心胃中分明(日故在心而芒/居胃内使光明)
(流布洞徹藏府如/此腹内亦應小熱)乃吐氣漱液服液三十九
過止(云吐氣者向初存時既閉口合齒又當/閉氣須存想竟乃通氣開齒漱滿口中)
(津液乃服咽之/存液亦作紫色)一日三爲之(此當以平旦東/向日中南向晡)
(時西向並平坐/臨目閉氣乃存)
行之一年疾病除五年身有光彩十八年必
得道行日中無影辟百邪千惡災氣(若服日/月之形)
(例不至十八年此既是芒所以小緩日月常/在身中與形合照故能無影萬神映朗豈邪)
(惡之敢/干乎)常存日在心存月在泥丸中(此又云/常存者)
(明非服時不/出於口故也)夜服月華如服日法(存日月並/不須見其)
(眞形但止室中月既用夜亦可卧存之又應/三過以戌子丑時也向云常在泥丸當是上)
(丹田之泥丸宫也玄丹亦名泥丸又玄眞存/月在明堂宫此皆别用耳今日既在於心居)
(眞人之府則月亦應在赤子之房/於事相符故令存在上丹田也)存月十芒
白色(月色但黄此白色正是道月有十芒芒/白色耳又明月形之不下口也存月徑)
(一/寸)從腦中下入喉(頭中九宫通居腦内耳令/月既在泥丸故可得呼爲)
(腦且又欲明不出於外而下也又九宫唯泥/丸宫下有穴通喉耳當存十芒從泥丸直下)
(所通鼻内孔中各使五芒出/於一孔而入喉中鋒亦向齒)芒亦不出齒而
廻入胃(此時亦閉口齒如前其芒令停口中/使光明充滿乃回向後而下入胃因)
(吐氣漱咽白液亦三十九過畢/覺腦中相連之芒歘然消盡)
右南極夫人所告云此方諸眞人法出大
智慧經上中篇常能行之保見太平
西城王君曰行此日在心月在泥丸之道謂
省易可得㫖行無中廢絶者也(言此無祝說/又不須見日)
(月存思法亦不難於/人間而不患多方也)除身三尸百疾千惡鍊
魂制魄之道也日月常照形中則鬼無藏形
(形常爲日月所栖則邪/鬼無所隱伏故能不疾)青君今故行之吾即
其人也(此智慧經事非止是方/諸法故總眞亦復用之)行此道亦不
妨行寳書所服日月法也兼行益善也(寳書/日月)
(謂五老寳經即紫文三魂之法此既内外之/異故可兼行今平旦及夕當先於室中存服)
(芒至日月出時乃/行精霞之法也)今以吿子(告楊/君也)脫可宻示
有心者耳(令示長/史椽)仙人一日一夕行千事初
不覺勞明勤道之至生不可失矣(既巳稱仙/其體理自)
(洪勞此謂當仙之人耳凡始學既未甚貞强/其質自易爲劬倦乆乆習之乃可閑便不得)
(初决弩力而後稍致怠替每從少起漸試進/之當令一法有常不可苟貪多尚高也夫修)
(道乃不患多但使得其次序不至亂雜耳所/謂非冥冥之無貫行冥貫之無序矣萬劫結)
(縁今有此生此生一失復應萬劫何/可不勇猛精勤使於此遂常生乎)
右楊書
童初監范某云所服三氣之法存青氣白氣
赤氣各如線從東方日下來直入口中(常以/日旦)
(向日若隂雨亦存對之坐立作意臨目存此/三色氣併列青在左以次狀如總芒合來入)
(口使三氣之彼/根猶綴在日中)挹之九十過自飽便止(一吸/一咽)
(爲一挹也咽氣入喉使分流諸藏/府内至數欲訖漸漸歇盡而止)爲之十年
身中自有三氣(謂身中常有三色/之氣出於頭上也)此高元君
太素内景法(即上清太素三元/君之一小法也)旦旦爲之臨
目施行視日益佳其法鮮而其事驗許侯可
爲之(按此是太素之法又令仙侯爲則亦不/爲下而范氏受用止得監者當其所)
(修諸道不多唯得一法故耳今令許/用此蓋以相扶助非爲專定業也)
右中君言楊書
含眞臺女眞張微子所受東華玉妃某服霧
法常以平旦於寢靜之中(即就所卧/之室也)坐卧任
已先閉目内視髣髴知見五藏(當以此存五/藏形色分開)
(如/法)畢口呼出氣二十四過臨目爲之(此因呼/出五藏)
(五色氣使五氣俱一時出凡二十四過向閉/目存五藏五藏具畢乃小開臨目而呼出氣)
使目見五色之氣相纏繞在面上鬱然(前直/云呼)
(出氣而此云五色五色非應他來猶是向五/藏五色耳使五氣紛錯相糺共相冠頭面之)
(止/也)咽入口内此五色氣五十過(向五色凝鬰/面上良乆乃)
(更内之當併吸使入口而咽之也覺引天地/間五色氣又同與面上者相交合俱還藏中)
(凡五氣出内皆各随其色還本藏/主十咽從肺心肝腎脾爲次也)畢咽液六
十過(正爾空/咽液耳)乃微祝曰
太霞發暉靈霧四遷結氣宛屈五色洞天神
煙含啓金石華眞藹鬱紫空鍊形保全出景
藏幽五靈化分合明扇虚時乗六雲保攝我
身上昇九天畢又叩齒七通咽液七過乃開
目事訖(前云服霧之法其序云霧者是山澤/水火之華精金石之盈氣而今存服)
(猶是我五藏中之氣者何也謂向呼出二十/四氣使與外霧相交兩煙合體然後服之故)
(頓服五十過則是服/霧氣得二十六通矣)此道神妙神州玄都多
有得此術者爾可行此耶(亦告楊/君也)乆乆行之
常乗雲霧而遊也又云乆服之則能散形入
空與雲氣合體
右中君告楊書
杜廣平所受介琰玄白之術一名胎精中景
玄白内法常旦旦坐卧任意存泥丸中有黒
氣存心中有白氣存臍中有黄氣(此三處猶/謂三宫中)
(也亦是三一之别/道但氣色爲異耳)三氣俱生如雲以覆身(各/從)
(其初處出如小豆乃/漸大以覆冠一身耳)因變成火火又繞身(内/雖)
(變作火外猶/有三氣也)身通洞澈内外如一(火與氣俱/焼鍊身表)
(囊照/徹也)旦行至向中乃止(諸修行之中唯法爲/乆存思氣火便宜安)
(詳漸漸變化及鍊身之後彌使良/乆狀如眠寐不復覺有四體乃佳)
於是服氣一百二十都畢(亦存服向之三色/之氣各四十過也)
道正如此使人長生不死辟却萬害所謂知
白守黒欲死不得知黒守白萬邪消却(白黑/即向)
(三色之氣所謂玄白也此/語亦引五千文中之辭也)尤禁六畜肉五辛
之味當别寢處靜思尤忌房室房室即死此
道與守一相似但爲徑要以減之耳(謂徑要/省畧故)
(爲減/耳)忌房室甚於守一守一之忌在於節之
耳(守一既許有兒/故不爲都斷也)初存氣出如小豆漸大衝
天三氣纏咽繞身共同成一混忽生火在三
煙之内又合景以鍊一身一身之裏五藏照
徹此亦要道也(前法小畧故復重說/存思之事當令如此)此不死
之學未及於仙道也自可兼行以除萬邪却
千害行之三十年遁形隱身日行五百里(此/道)
(甚下修之至乆若修行餘事便不得用也才/淺分少者宜令守此耳非高學之所務矣)
若欲守玄白者當與其經經亦少許耳(如此/玄白)
(復别有正經亦應有祝此蓋其鈔畧猶如玄/眞事耳此道猶是太清家舊法小君今言似)
(令告寅/獸也)
右保命告掾書
君曰欲得延年當洗面精心日出二丈(▲日/復乃)
(可爲/之)面向日口吐死氣鼻吸日精須鼻得嚏
便止是爲氣通(口常吐四時死濁之氣鼻吸/引丹霞之精須㬰自嚏乃止)
(此亦頗類上法/但無視說耳)以補精復胎長生之方也
君曰欲使心正常當以日出三丈(取嚏竟仍/復爲之)
錯手著兩肩上(左手在上/不可誤也)以日當心(此當正/心以對)
(日存日亦正/對於心也)心中覺暖則心正矣(亦存日之/精暉來入)
(心故覺其/微暖也)常能行之佳(其說有人心不正者/亟爲邪事所動所以)
(眞人令向日觀之既見有偏故授此法大體/與日光入心理同今無論正與不正韋行此)
(自爲佳/術也)
右二條裴君授長史掾兩書本
右前至此凡九事並服御吐納存注煙霞
之道也
右衆眞㖟訣三條凡五十二事
登眞隱訣卷中
卷3
登眞隱訣卷下遜三
誦黄庭經法
拜祝法三九素語玉精眞訣曰(中品目有三/九素語魏傳)
(目有玉精眞訣三九素語即應是此經/也但未行世世中有僞者無此訣也)誦東
華玉篇黄庭内景經云十讀四拜(本經此中/云朝太上)
(今畧去三字而後顯北向/禮祝太上不當昧前㫖耶)先謁太帝後北向
經序無㫖訣也(謂言黄庭前序不說朝謁之/法按此經中十四字巳足明)
(其事何假復須發序消摩云諷及於此上朝/四方亦復應須别訣耳今黄庭之訣乃出素)
(語高下之品/殊似不𩔖矣)太帝東應朝禮太帝紫晨君也
(按入道望雲令東南望榑桑太帝三素飛雲/又方諸在㑹稽東南其東北則有湯谷又云)
(入渟山在滄浪之東北蓬萊之東南入渟山/即太帝所治處也又清虚王君東行渡啓明)
(滄浪登廣桑山入始暉庭謁太帝君如此則/榑桑在湯谷東南於金陵正東亦小南看矣)
(且玉籙太帝無紫晨之號今此所云皆以相/乖矣若必用之故宜正東向也所以讀經正)
(東向而仍云先謁/太帝者明在東矣)廻北禮祝太上矣(上清在/北故經)
(言後北向也先行/其輕乃造其重也)十讀旣竟起向太帝再拜
拜畢長跪瞑目祝曰
小兆某甲謹讀金書玉經(東華謂之玉篇今/啓太帝而云王經)
(將不/濫耶)十轉旣周乞登龍軿(經序本云萬遍方/得徹視五藏而巳)
(今始得十轉便乞登龍軿如違㫖此法不如/餘祝發始便得濫希神仙及有遍數之闕也)
天神下降役使六丁七祖飛昇我登上清(按/黄)
(庭是調和五藏制練魂魄本非昇化七祖之/法又内黄庭止是不死而己何上清之可騰)
(乎且臣而稱我亦乖謙請之禮飛歩祝以名/與我相雜者此是祝星時以我對彼惡人耳)
(非如今親對太/帝而自稱也)畢開目咽液十過叩齒九通
(若以十咽爲十遍則叩齒亦/宜同今九過之義義無所取)次北向再拜長
跪祝曰
上皇太眞使我昇虚(上皇太眞非玉晨之目/使我昇虚事同前譏太)
(帝稱臣而太上更不可眞法/朝祝皆止姓名無臣我之例)清齋澡鍊誦詠
金書(太上謂之琴心黄庭而乃說/榑桑之目何期兩祝皆乖耶)七玄披散
上朝帝廬(誦大洞萬過七祖方得九宫之仙/今詠黄庭十遍而便乞朝宴帝廬)
(不亦/過乎)延年長存刻名籙書(前乞昇虚後乞延/年則初得高眞末)
(還地/仙耶)畢臨目叩齒九通咽液十過(前篇關目/後章臨目)
(叩咽之法又前後倒用兩法非異而俯仰不/同統體而論皆違眞例恐是後學淺才率意)
(立此不能詮簡事義故多致違舛相承崇異/莫能證辯今始學之子若欲按此亦不爲所)
(妨要非吾心之所了若/必目覩眞書所不論耳)都畢後還常所轉經
也
存神别法清虚眞人曰凡修黄庭内經應依
帝君塡神混化玄眞之道(按裴君學道及有/所受說都不闕黄)
(庭家事此云帝君塡神混化玄眞是今世中/僞經竊用紫度炎光卷中法其神形長短祝)
(說皆同乃又因僞以立僞愆妄之甚者也今/所以猶載於此卷者恐後學尚之子脱於餘)
(處所得不料眞僞言是要訣謹事存修則爲/薰蕕相混有致眞之失故願示其非令有以)
(悟/耳)讀竟禮祝畢正坐東向臨目内存身神形
色長短大小呼其名字還塡本宫不修此法
雖誦萬遍眞神不守終無感效亦損氣疲神
無益於年命也今故抄經中要節相示(黄庭/之序)
(巳備載誦讀之法若此二事不知修者便無/感效則兼應說之乃更論怖畏疾病及遏穢)
(之法而了不及此神王王君寧當不欲分明/指的垂告耶經如此事理不盡便都無可修)
(者/矣)平坐臨目叩齒三十六通乃存神(既非制/邪大祝)
(乃復四九叩齒存神/如此經例所無也)髮神蒼華字太元形長
二寸一分腦神精根字泥丸形長一寸二分
眼神明上字英玄形長三寸鼻神玉壟字靈
堅形長二寸五分耳神空閑字幽田形長三
寸一分舌神通命字正倫形長七寸齒神峯
㠋字羅干形長一寸五分巳上面部七神同
衣紫衣飛羅裙並嬰兒之形存之審正羅列
一面各塡其宫(按經七名兩眼兩耳其實有/九不如八景各遀其目所處)
(也故經云泥丸九其皆有房方圓一寸處此/中同服紫衣飛羅裳此即是前九神也若以)
(此語是九宫之九眞則紫衣羅裳不當謬耶/有意識人但就此相求自得天下眞爲之病)
(矣又云非名别住俱腦中而此云羅列一面/又復爲乘其髪腦眼鼻舌五神長短皆𥨸用)
(上景中法其耳齒二神彼既無之乃/虚立寸數本解斯人那敢如此也)畢便叩
齒二十通四通咽氣十二過(此數又乖/七神之理)祝曰
靈元散氣結氣成神分别前後總統泥丸上
下相扶七神敷陳流形遯變愛養華源導引
八靈上衝洞門衛軀躡景上昇帝晨(此祝亦/取類八)
(景且八景之神乃上清中景之/法今乃欲導之以下御高耶)次思心神丹
元字守靈形長九寸丹錦飛裙肺神皓華字
虚成形長八寸素錦衣裳黄帶肝神龍烟字
含明形長七寸青錦帔裳腎神玄冥字育嬰
形長三寸六分蒼錦衣脾神常在字魂庭形
長七寸三分黄錦衣膽神龍曜字威明形長
三寸六分九色錦衣緑華裙(此諸衣服悉純/取本經之名諸)
(神長短亦中景家法但輒減膽/一分肝一寸當是欲示其不同)六府眞神處
五藏之内六府之宫(按此是列五藏之神六/府止有膽耳何謂六府)
(眞神乃言處五藏内耶經所言六府自總舉/六府之稱本無其神宫之目且經又云皆在)
(心内運天經則不得名在五藏之内六府之/宫又徑後文重明六處或神或童凡有三上)
(三中各顯服色佩帶/非盡此五藏之神也)形如嬰兒色如華童存
之審正羅列一形(羅列一形彌乖子/俱在心内者矣)叩齒二
十四通咽氣十二過祝曰
五藏六府眞神同歸總御絳宫上下相隨金
房赤子對處四扉幽房玄闕神堂紐機混化
生神眞氣精微保結丹田與日齊暉得與八
景合形昇飛(按二十四神則五藏六府各肓/有神今此則藏府相併謂之同)
(歸於事爲乖且明堂三老經皆是顯事中部/最爲黄庭之主而今都不存祝何謂可用存)
(思登虚/空耶)
紫微曰昔孟光誦黄庭修此道十八年黄庭
眞人降之(尋諸仙人男女無有孟光者/唯梁▲取妻▲之爲孟光耳)萬遍
旣畢黄華玉女當告子情(此黄庭眞人爲是/何神若下一元王)
(寕獨降見而輕立此說不言今日/觸綱符來諸子以爲戒比妙極也)黄庭祕訣
盡於此形中之神耳亦可從朝至暮常思念
勿忘不必待誦經時也爾其祕之(右此禮祝/存神兩法)
(皆想傳出自東晋間並無眞書假云要祕觀/其辭事乖淺必應是夸競之徒傍擬僞經構)
(造此訣聊各書録以旌眞僞併而論之前篇/禮祝猶爲小勝此存神之文牽引佗雜庸陋)
(巳甚疑誤後學其弊不淺若以吾所據爲非/想諸君可覔眞本見示若必其有者則吾緘)
(口結舌終身不/復敢言學道也)
入静
正一眞人三天法師張諱吿南嶽夫人口訣
(天師於陽洛教授此訣也按夫人于時巳就/研詠洞經備行衆妙而方便宣告太清之小)
(術民間之雑事者云以夫人在世甞爲祭酒/故也然昔雖爲祭酒於今非復所用何趣說)
(之此既是天師所掌任夫人又下教之限故/使演出示世以訓正一之官且輕位不得教)
(高眞是以顯常爲祭酒之目明其有相關處/耳眞人之㫖一句一字皆有深意在其開焉)
(精而辯之乃知其理徙抱負拜誦而不能悟/尋所祈猶如里金於土用比可爲其入静章)
(奏治病諸法實亦明威之上/熟非悠悠祭酒可使竊聞也)
入靜法(此文都不顯入靜之意尋其後云依/常旦夕可不事爾者常是旦夕朝拜)
(或出請乞跪啓及章奏治病之時先當如此/然後可爲諸事也按易遷夫人告云晨夕當)
(心存拜静似是令用此法既在疾不堪躬行/故使心存拜耳今山居在世亦並可修用雖)
(自高貴今車之辭蓋願令世宦者如此非謂/必是我今巖棲之身也若長齋休粮勤心高)
(業者可不復身到而心恭亦當無替至於後/用二朝之法云當先朝靜乃行此按夫人于)
(時尚在修武何容巳究陽洛之義若此時巳/受判從不應更用授判當别有朝靜之法世)
(有榖紙古書云漢中入治朝靜法必應是此/但今既幸有所受便宜用之又復用漢中法)
(唯前後祝鑪應小回易其辭耳其旦夕入静/則用日出日入時也日之出入非謂必須見)
(出之與没蓋是出入圓羅之始耳若有所啓/請者當用夜半時也神理尚幽故眞人下降)
(多不以/晝矣)
初入靜戸之時當目視香爐而先心祝曰(南/眞)
(告云閉氣拜靜使百鬼畏憚功曹使者龍虎/君可見與語謂能精心乆行之耳此謂初入)
(便閉氣存想祝爐焼香通氣又閉而拜祝四/方每一方竟通氣也又告入静戶先右足著)
(前乃後進左足令與右足齊畢乃趨行如故/使人陳啓通逹上聞此一條恐非唯入東向)
(之靜凡欲啓請之處皆應如此通幽之事宜/用右足也又告燒香時勿反顧若反顧則忤)
(眞氣致邪應也此謂既入靜不得復轉頭後/顧若廻行正向看外亦當無嫌此二朝後又)
(云出靜户之時不得反顧如反顧則忤眞光/致不誠如此出入静巨並不可反顧也又云)
(入靜戸不得喚外人及他所古念又入戸出/户皆云漱口尋此之㫖凡靜中吏司皆泰清)
(宫寮糺察嚴明殊多料制若不如法非但無/感亦即致咎禍害者矣今謹述入靜次第立)
(成之法如左先盥▲束帶刷頸理髮裙褐整/亊巾履齊潔兩手執笏不得以紙纒褁既至)
(戶外漱口三遍仍閉氣舉右足入戸次進左/足決倂進前平立正心臨目存直使正一功)
(曹左右官使者四人並在戸内兩邊側立又/龍君在左虎君在右捧香使者二人俠侍香)
(爐守靜玉女俠侍案几都畢乃/通氣開目正視香爐乃心祝曰)
太上玄元五靈老君當召功曹使者左右龍
虎君捧香使者三炁正神(行二朝者當益云/及侍經神童玉女)
急上關啓三天太上玄元道君(奏聞上/清宫)某正
爾燒香入靜朝神(奉行東華祕法以失本命/日去某本命九十日平旦)
(入靜朝太微天帝君又以某生日去某生月/一百八十二日夜半入靜朝太上高聖君)
乞得八方正氣來入某身所啓速聞徑達
帝前(太微天帝君玉闕紫宮/前太上高聖君瓊闕下)畢乃燒香行事
(通氣先進右足至爐常左足來倂左手三捻/香多燒之按二朝既云先朝靜朝靜祝爐之)
(辭不容止依朝靜故宜隨事增損/粗如前朱注以遞互回換用之)燒香畢(先/退)
(右足左還倂視娙/起閉氣乃拜也)初向冉拜(此既謂之拜靜/靜法自應東向)
(初入視爐便是向西故不復云西向耳此當/正靜屋中失安一方机一香爐一香匳四靣)
(向之後云若因病入靜四面燒香安四香爐/者當安四香祝著四邊各勿至壁已入中央)
(以次拜祝初入祝爐俑於戸内通向西倂祝/祝之乃入中四面燒香也畢亦西向一祝耳)
(若經堂中南向屋者自不得用此法且亦無/功曹龍虎正有侍經神童玉女耳若朝太上)
(太素午達者自可止經堂中凡旦夕拜靜竟/亦又還經前更燒香請乞衆具求長生所願)
(者其餘章奏諸天帝君請官治病滅禍祈福/皆於靜中矣拜訖三自搏曰拜畢跪故笏於)
(前兩手自搏及更執笏稱男女/姓名謹關啓云餘方皆效此也)
謹關啓天師女師系師三師門下典者君吏
願得正一三炁灌養形种使五藏生華六府
宣通爲消四方之災禍解七世之殃患長生
乆視得爲飛仙畢又再拜(漢代以前亦復應/有天師皆應有三)
(人亦有一女但未必是夫妻父子耳正一之/氣以師爲本故先拜請乃北向耳初再拜自)
(搏希哀矜也後又再拜謝恩德也諸/例中拜有先後者事㫖皆如斯矣)次北向
再拜訖三自搏曰
謹關啓上皇太上北上大道君某以胎生肉
人枯骨子孫願得涂七世以來下及某身千
罪萬過隂伏匿惡考犯三官者皆令消解當
令福生五方禍滅九隂邪精百鬼莫敢當向
存思神仙玉女來降長生乆視壽同三光畢
又再拜(北上道君太清之眞最貴/者也故禮師竟便拜之)
次東向再拜訖三自搏曰
謹關啓太清玄元无上三大无極大道太上
老君太上丈人天帝君天帝丈人九老仙都
君九炁丈人百千萬重道炁千二百官君太
清玉陛下當令某心開意悟耳目聰明萬仙
㑹議賜以王丹消災却禍遂獲神仙世宦高
貴金車入門口舌惡禍千殃萬患一時滅絶
記在三官被受三天丈人之恩畢又再拜(此/太)
(清諸官君三天之正任主掌/兆民禍福所由故次拜之)
次南向再拜訖三自搏曰
謹關啓南上大道君乞得書名神仙玉籍告
諸司命以長生爲定又勑三天萬福君令致
四方之財寳八方之榖帛富積巍巍施行功
德所向所欲萬事成剋如心所願如手所指
長生神仙壽同天地(此生字本作乆字後人/攺爲生今當從眞爲長)
(久/也)畢又再拜(此太清南方之道君耳位劣於/北上故无上皇太上之號是以)
(最後拜之可命有三十六八此爲諸下/小者耳此萬福君猶是官將主財寳者)千二
百官儀第七卷之十五云无上萬福吏二十
八人官將百二十人主來五方利金銀錢絹
布帛絲綿榖米所思立至黄生主之又第三
之十三亦有萬福君五人官將百二十人主
辟斥故氣精祟注氣却死來生却禍來福所
思者至都訖或四向叩頭者却禍來福所思
隨意也叩頭例施於有急疾患之時依常旦
夕可不事爾(四向叩頭者當先朝啓一方竟/仍叩頭又自搏言今所乞亦可)
(脫巾悲泣在事之緩急耳竟又再拜餘方皆/如此都訖更東向燒香口啓請官救解今患)
(悉依後法也並皆微言/其旦夕拜禮如前自足)臨出靜戸正向香爐
而微祝曰(還西向閉氣視爐而微祝𥘉曰/心祝今曰微祝當小小動口也)
香官使者左右龍虎君當令靜室忽有芝草
金液丹精百靈交㑹在此香火前使張甲(張/者)
(稱姓甲者稱名前/單云某直稱名耳)得道之氣獲長生神仙舉
家萬福(若山居絶累者/云山舍萬福)大小受恩守靜四面
玏女(二朝時/並云)及侍經神童玉女並侍衞火煙
書記某所言徑入三天門玉帝(几前二/朝云)上清
宫太微天帝道君(几前)上清上宫太上髙聖
玉晨道君(几前)乃出戸(於戸内仍漱口先舉/左足出乃次右足勿)
(反顧/都畢)若疾急他有所陳自隨事續後而言之
任意也皆當微言勿令聲大(具如/前注)
漢中入治朝靜法
先東向云甲貪生樂活願從諸君丈人乞匈
長存乆視延年益壽得爲種民與天地相守
當使甲家災禍消滅百病自愈神明附身心
開意悟
次北向甲欲攺惡爲善願從太玄上一君乞
匃原赦罪過解除基謫度脫災難辟斥縣官
當令甲所向金石爲開水火爲滅惡逆賔伏
精邪消散
次西向甲好道樂仙願從天師乞匃所樂者
得所作者成當使甲心開意解耳目聰明百
病消除身體輕强
次南向甲修身養性還年却老願從道徳君
乞匃恩潤之氣布施骨體使道氣流行甲身
咸蒙慈恩衆病消除福吉來集思在萬福君
爲甲致四方錢財治生進利所向皆至
四方朝文如此是爲右行法與紫門所說同
而無先後祝爐文所於四方所請大意畧同
而質畧不及後㖟者
章符
若急事上章當用朱筆題署(謂卒有暴疾病/及禍難憂懼急)
(事請後天昌君等上章乞▲解者當朱書太/清玄都正一平炁係天師某治炁祭酒臣某)
(又後太清細字幷臣姓所屬及太歲日月以/下三天曹得此朱署即奏聞猶如今陽官赤)
(標符爲/急事也)
若欲上逐鬼章當朱書所上祭酒姓名(謂家/有惡)
(强之鬼爲禍祟請後右仙食氣君將等爲逐/却之上章者不以朱題署止書爲上章人某)
(治祭酒甲又/復姓某耳)
若欲上治邪病章當用青紙三官主邪君吏
貴青色也(謂人有淫邪之氣及諸廟座邪鬼/爲患請後平天君等消制之上章)
(者當以未書青紙章也亦/可别𧵥青紙隨人多少)
若注氣鬼病當作擊鬼章(謂家有五墓考訟/死喪逆注之鬼來)
(為病害宜攻擊消散請後四胡髙倉君/將等上章畢者合擣服之如後法也)上章
畢用眞朱二分(古稱即今/之一兩也)合巳上之章於臼
中擣之和以蜜成丸分作細丸頓服之用平
旦時入靜北向再拜服之垂死者皆活勿令
人知擣合之時也使病者魂神正鬼氣不敢
干他病亦可爲之也若病者能自擣和爲佳
不爾即上章祭酒爲擣之先以蜜漬紙令軟
爛乃擣爲丸(此章自不過兩紙所丸亦無多/必應一過頓服以清水送之不)
(得分爲兩三也云餘病亦/丁爲者則不止於擊鬼也)
上章當别有筆硯以書不得雜也墨亦異之
(此筆硯若是寫經常淨用者共之/無嫌自不得與世中書䟽同耳)左行摩墨
四十九過止重摩墨亦四十九轉(左行如星/次向東也)
(重摩墨者謂程墨時四十九過以法大衍圓/▲之數故能通幽達神者矣此一條使人學)
(道之意彌精貫毫釐動有/法象豈得爲爾泛泛耶)書章時燒香向北
書之(當別用好紙筆巾案觸物皆使潔淨束/帶恭坐謹正書治踈概墨色皆令調好)
(麪糊凾封依法奏上案今所應上章並無正/定好本多是凡校祭酒虚加損益永不可承)
(用唯當依千二百官儀注取所請官幷此二/十四官與事目相應者請之先自申陳疾患)
(根源次謝愆考罪咎乃請官救解每使省衷/若應有酬𧵥金青紙油等物皆條牒多少注)
(詔所𧵥吏兵之號不得混漫章中無的𧵥奉/若口啓亦然其懸𧵥者須事效即送登即呈)
(啓所𧵥之物皆分奉所禀天師及施散山棲/學士或供道用所須勿以自私贍衣食三官)
(考察非小事也按小君言人家有疾病死喪/衰厄光怪夢寤錢財減耗可以禳厭唯應分)
(解冢訟墓注爲急不能解釋禍方未巳又云/可上冢訟章我當爲關奏之又范中候云故)
(宜力上風注冢訟章此皆告示許家且許家/功業如此猶憂冢訟爲急何况悠悠人乎如)
(此上章得其理衷必當深益今且非唯章文/不精亦苦祭酒難得趣爾拜奏猶如投空乃)
(更爲愆祟耳冢訟正本不過三兩紙間世中/增加乃至數十恐諸章符等例皆如此又出)
(官之儀本出漢中舊法今治病雜事及諸章/奏止得出所佩仙靈籙上功曹吏兵及土地)
(眞官正神耳世人皆用黄赤内籙中章將吏/兵比豈得相關耶惟以多召爲威能不科越)
(職之爲譴愚迷相承遂成儀格深可悼矣入/見晉泰興中曲阿祭酒李東章本辭事省直)
(約而能當後操章無恩惟太上及隂陽决更/三天曹兩稱龍虎君及建帝代年號不書太)
(歲此並是正法按今章後細字無太上道君/又不北向止是太清中諸官君耳云何稱恩)
(惟太上耶其餘事事皆有諸𩔖不能復一一/論之李東既祭酒之良才故得爲地下主者)
(在第一等今巳遷擢此便可依按也其/▲常爲許家奏章往來故中君及之也)
若因病入靜四面燒香安四香爐(此謂朝拜/口啓四方)
(求救之時也非上章法上章法止/得東向耳施案之事巳注在前)
若大事言功可三四百垂死言功可五百小
小可止一二等耳多則正氣讟吏兵厭事(此/謂)
(上章及口啓請諸君將吏兵及我身中功曹/諸官以救治某事事效應爲入靜言其功勞)
(諸三天典者依科進爵如干等也若初上章/者後亦上章言功初口啓後亦口啓言功不)
(得雜錯天曹㝷檢簿目相違便爲罪責言功/多少隨事輕重爲率從一二以上至五十一)
(百到四五百隨宜/量用每令和衷)書符當盥潔乃後就事向
月建閉氣書之書符之法先以青墨郭外四
周乃以丹書符文於内若無青墨丹亦可用
(此說乃是論救卒符意凡畫諸符自皆宜如/此青墨者細研空青厚膠清和爲丸曝使乾)
(燥用時正爾研/之如用墨法也)
若書治邪病符當用虎骨眞朱合研研畢乃
染筆書符(虎骨當先擣爲細屑下重絹篩三/分減朱二乃合膠清用以書符凡)
(辟鬼符皆自宜爾此書符法本在▲卒符/後今抄出與章事相隨耳非本次第也)
請官
若有急事上章當上請天昌君黄衣兵十萬
人亦可入靜東向口請令⬤家中百二十殃
怪中外强▲十二刑殺鬼(有急事者謂諸有/卒急不但疾病也)
(人家衰禍厄病皆由⬤訟故令⬤冡中諸害/此云東向口請當如章法治職首尾都自不)
(異唯無紙墨耳世人謂爲口章而千二百官/儀第二卷之一便是天昌君云惡夢錯亂者)
(當請天昌君黄衣兵士十萬人主爲某家⬤/⬤中百二十殃怪中外强▲十二刑殺鬼令)
(某夢忤者皆使絶滅⬤儀衣物如此則⬤字/應作家人脫二十字也自後諸名題宫府所)
(主治往往小異並朱書各載之此次第猶是/取官儀上小復參差而官儀唯無後三官不)
(知那得爾尋官儀從來乆逮傳寫漏誤所以/其中亦自有一官數字之疑然尚可依傍斟)
(酌取衷如運氣解厄之/例便判是此傳脫矣)
若面目有患當上章及入靜請天明君五人
官將百二十人在南紀宫下治面上諸疾(凡/云)
(在諸宫者皆謂太清三氣之宫患禍所繼之/府君吏所由之曹故令各先到其宮乃下治)
(之凡云君五人者猶共官將百/二十人凡直云君者皆一人也)
儀云男患兩目痛請天明君五人官將百二
十人在南紀宫又主左目女患痛請地明君
五人官將百二十人在北里宫又主右目𧵥
錢絹榖米若欬逆上氣吐下青黄赤白五瘟
蠱毒六魃之鬼當請北里大機君官將百二
十人在太衡宫下(此瘟毒魃者皆疫癘之/疾風瘧衆患亦皆由之)
儀云胷痛滿上氣欬逆請北里大機君官將
百二十人治太衡宫治欬逆上氣吐下青黄
赤白五瘟蠱毒六魃之鬼𧵥掃除紙筆
若心腹脹滿小腹拘急帶下十二病之鬼當
請封離君令治之(帶下之病非但女子男人/亦有之凡自帶以下隂間)
(諸患凡十二/條皆是也)
儀云心腹脹滿臍下拘急激痛請封離君十
二人主治男女帶下十二病之鬼𧵥米榖
若腹内飲食不消結堅淋露不愈者上章啓
事當請赤素君官將百二十人令治之(此謂/腹中)
(癥結逆害飲食淋露樍時者凡有云啟事者/謂正爾東向口啓亦先四方朝竟啓請▲之)
(不如上/章法也)
儀云腹中飮食不消結堅淋露不愈請赤素
君一人官將百二十人治六戊宫女子請白
素君官將百二十人治隂宫𧵥米榖依儀而
給第三卷之一又云素君五人官將百二十
人治上靈宫主男人百病令得首寫白素君
五人官將百二十人治陽明宫主女人百病
令得首寫此則名同而事異也
若上氣逆引絞急腹中不下飲食者上章啓
事當請天官五衡君官將百二十人在太平
宫下令治之(此悉總諸氣病脚氣奔豚咳嗽/皆治之自此後雖不復道上章)
(啓事者省煩/耳皆無異也)
儀云吸吐不下飲食氣引腹中請天官五衡
君官將百二十人治太平宫𧵥榖米衣給使
紙筆若大吐下者當請地官五衡君官將百
二十人在太平宫下令治之(霍亂吐下及諸/暴下乆下皆主)
(之)
儀云女吸吐當請地官五衡君官將百二十
人亦治太平宫𧵥同前凡儀中官名有天地
者皆是分别男女之位也
若小腹脤滿急痛當請九河北海君官將百
二十人在河兊宫令官將治護之(小腹結脹/不遏諸𤺥)
(滿者皆主之止乞今/此君勑官將治之耳)
儀云水腹脹滿請九河四海君官將百二十
人治河兊宫主脹滿關節不通𧵥給使儀衣
鹽
若井竈鬼為疾病者當請王法君五人官將
百二十人在五姓宫令制滅之(謂甞犯洿井/竈及卜問所)
(知或求食飲祠祀爲/病害者此主治之)
儀云犯▲竈鬼
若病癰疽惡瘡當請九集君官將百二十人
在先王宫令下治之亦治衆瘡(若金火諮瘡/及犬馬蛇蟲)
(所囓亦/皆主乏)
儀云頭面目身體生瘡癰疽請王法君五人
官將百二十人治五娃宫又請九侯君一人
官將百二十人治先王宫𧵥雜衣物米榖紙
筆今此乃别王法君以主井竈鬼此爲異而
儀亦云癰疽惡瘡是犯十二▲竈之鬼也如
此則非井竈别爲病也
若病瘦瘠骨消肉盡垂困者當請天官陽袟
君官將百二十人左右吏百二十人令治之
(此謂不止有所苦但嬴/瘦憔悴積弊致因者)
儀云淋露虚損骨消肉盡醫所不治請天官
陽袟君官將百二十人左右吏百二十人患
氣吏左右七十二人主治淋露百病之鬼𧵥
米榖令病者開生門益壽命當請南上君官
將百二十人在倉果宫令延年不死(此謂既/隨病巳)
(請餘官治護又更請此官延其年筭不/於此病致死耳自非治病不得請也)
儀云飛注入腹著人胷脇背請南上君官將
百二十人治倉果宫主開生門益壽命今病
者三日差除殃去注𧵥錢絹
若乆病著床困篤者當請須㬰君官將二十
人令治之(謂抱病經乆不差者此官將獨云/二十者或恐脫百字亦可止應二)
(十今但依此/不敢輒益)
儀云下痢赤白膿淋露著床口苦冷者請須
㬰君四人官將百二十人𧵥米榖却滅家中
惡鬼令厭絶精祟者當請石仙君一人官將
百二十人令制滅乏(人家中亟有遊魂客死/强鬼爲諸精祟致不吉)
(昌/者)
儀云疾病轉相注易不可禁止者請石仙君
一人官將百二十人(一云治/害官)主治家中有强
▲之鬼厭絶注鬼氣爲精祟者𧵥給使凡十
四官並在第一卷主治百病之限
若欲辟斥故氣斷絶注鬼却死來生却禍來
福當請蓋天大將軍十萬人令收捕之(人家/或有)
(先亡故氣纏著不解/猶爲注害禍患者)
儀云蓋天大將軍十萬人主收捕天下飲食
横行鬼賊爲萬民作精祟者第三卷中唯有
此一官宫儀凡八卷止第一有𧵥用自後皆
漏畧今欲立𧵥亦有依凖爲之
若欲收捕衆老之精侵怪家中者當請無上
元士君五人官將百二十人令收執之(天他/間自)
(有一切老精皆能作諸變怪侵/犯人家求索榜祀者宜收執之)
儀云無上元士君五人官將百二十人主收
捕天下衆老乏精雜神共稱官設號侵害民
人者若卜問病者云犯行年本命太歳土王
墓辰建破當請制地君五人官將百二十人
治宜泉宫令抑制消滅乏(自非高眞玄挺皆/有年命衰厄及行)
(造所爲解犯方地井扺太歲土王之氣本墓/建破之辰及諸禁忌皆致否病故今消却之)
儀云制地君五人官將百二十八治宜泉宫
主收天下高功卑功太歲行年本命上土公
之鬼
若家中有考訟鬼不正之氣致不安穩者當
請四胡君五人官將百二十人令消散斷絶
之(謂家世先亡有考訟殃逮使㣧嗣多諸躓/疾不安吉者止宜令消斷而巳故不得誅)
(滅之也此乃是禍患之鬼要子孫/不得爲逆上之意其例皆多如此)
儀云四胡君五人官將百二十人主整帥祭
酒治舍不安穩主擊不正逆氣和解訟考分
别清濁
若家中多死喪逆注氣身中刑害當請運氣
解厄君兵十萬人以治之(人家亟有父母兄/弟夫婦亡後還注)
(復生人值其身有刑害便爲禍病乃致死者/當請治之按千二百官有運氣解死患君今)
(此既無患字/亦不故輒益)
儀云運氣解厄君兵十萬人主收攝疾病之
鬼辟斥攻時破殺十二刑殺百二十殃注鬼
又有運氣解厄君五人收殺
若家中有五墓之鬼作祟傷死往來者當請
無上高倉君兵十萬人使收治之(按墓書有/五葬謂水)
(火兵匿露死者而不名五墓今此當是五音/姓墓也或有死不得埋多作禍祟及傷亡絶)
(後之鬼往來爲/害者宜收治之)
儀云無上高倉君兵十萬人主收先祖五墓
之鬼來著子孫者
若家中水火復注者當請無上天君兵十萬
人使斷之(人家有水火之官使相復注其病/致死者皆源類是同互相染逮世)
(世不絶者/令斷絶之)
儀云無上天君兵十萬人主收天下百二十
殃注鬼在人身中者却死來生又云無上天
生人君兵士十萬人主收百二十殃注殺害
刑殺之鬼一云無上天士君一云無上天平
君所主皆同
若欲破房廟座席禱鬼邪物者當請平天君
官將百二十人治天昌宫以治之(謂人先事/妖俗今稟)
(正化應毀破廟座滅除▲請事後或逆爲人/患致凶咎疾病或所居里域有諸立食至壇)
(爲人禍/害者)
儀云平天君官將百二十人治天昌宫主發
軍兵收符廟五獄營逆氣飲食之鬼凡有二
十二官並出千二百官儀中所主職事小有
差異今上章請用當作兩邊求之
若欲學神仙而轗軻疾病疰連沈滯者當請
虚素天精君赤衣兵十萬人在天柱宫以制
鬼滅禍遏却六天之氣(人有至心苦行者崇/學仙道而六天靈鬼)
(亟來犯人或遇疾病或致牢獄或漸/使貧頓毎令觸惡者故宜急遏制之)
若家有惡鬼不肯散故爲家祟者當請赤天
食氣君官將百二十人使治之(謂家中多有/惡鬼巳經消)
(制不肯都㪚猶時來/侵犯致有災祟者也)
若家中轗軻不寧惡夢錯亂魂魄不守者當
請收神上明君官將百二十人主治之(人家/毎事)
(有轗軻動皆艱苦夢想凶擾交接非所身心/不定日就頓踣者將▲之漸也特宜治之)
儀中無此三君名號職主今旣倂在後或當
是天師新出也亦並爲要用但依此所主請
之又上章時亦宜兼復取官儀中相配用不
必專止此二十五
右正一眞人口訣治病制鬼乏要言也以應
二十四神身中之三宫也(按今官將有二十/五號而云二十四)
(神者猶以一官應極根之幽神爲二十五也/則亦最後者應是矣此神神相應不可盡求)
(配類三宫即二十四神八/景乏宫耳非三一之宫也)官將及吏兵人數
者是道家三氣應事所感化也非天地之生
人也(此因氣結變託象成形隨感而應無/定質也非胎誕世人尋道所得矣)此
精誠發洞因物致洞耳所以化氣而成此吏
兵也(太清之氣感化無方雖云無極大道百/千萬重猶未臻其限故總言乏亦各相)
(接引不徒然空立可以理得難/用言詳其仙靈官將皆此類也)其餘官號多
在千二百官儀注上蓋互相支附非如此二
十四號以應體中二十四神之分明也(千二/百官)
(儀始乃出自漢中傳行於世世代乆逺多有/異同殆不可都按此之二十四官亦頗有同)
(彼名者既眞書未乆必無差謬今非唯識眞/之子範而用之至於盟威祭酒亦應謹按此)
(法但非其常才/所能究見耳)有急事當隨事稱之皆即驗
也亦可上章請之亦可入靜燒香口啓四方
請以求救(前云入靜東向口請今云四方者/便可通就四方請官然口啓作章)
(家法用者猶必宜東向正爾啓乞者可以朝/拜祝竟又口陳以抉救也㝷云以應身中二)
(十四神之意謂人人之身皆以相應非止論/當我之身乃得自用不如存神之法不得爲)
(人存也故北云大吐下及垂死▲篤者此輩/豈能自入靜陳乞耶皆是傍人爲救治之耳)
(若自此前諸事身到啓請彌爲佳矣上章口/啓隨所行耳作章不能盡理更復不及朝啓)
(四方也事若大者皆應乞懸𧵥某物須如願/便即奉酬具如前注之法其有非太清章書)
(𧵥願之事出於眞典非此例者别有祕㫖非/可輕言諸如此等自難以書論正自各得之)
(於心/耳)二朝計九十日(後云從本命日為始此/法當逆推取初生年月)
(日子後得第一本命日便計以爲始順數九/十日▲一斷至今當行此朝之本命日平旦)
(爲起也假令人以宋孝建三年丙申歲四月/三十日甲寅日生者至六月十三日得丙申)
(日即是第一本命日也其八月十三日之丙/申自空過去非復始本命矣一丙申隨去輒)
(六十日今用九十日故長三十日也今若絓/取一丙申便用正恐是向空中者爲始則非)
(第一本命也至後永成差僻誤人不小前丙/申至癸酉年十二月二十二日丙申是第七)
(十七因以起朝計復九十日至甲戍年三月/二十一日丙寅平旦又朝明日丁卯又起數)
(九十日得丙申旦又朝如此一丙寅輒一丙/申若令朝計取九十日者則用乙丑乙未也)
(一年或三朝四朝無定若都不知/生年生月者乃取今年本命爲始)平旦入靜
燒香(當用日未出時此法當在靜中所以云/當先朝靜時巳燒香者而今又云燒香)
(是朝靜時燒香西向耳今既北向應/轉机正向北又燒香不得傍向爐側)北向朝
太微天帝君從本命日爲始(此謂先以本命/日始朝乃得九)
(十日後朝也燒香竟仍長跪存我身忽然/如在天帝太微玉闗下乃注心定氣而祝)微
祝曰糞土小兆男生某謹稽首再拜朝太微
天帝君玉闕紫宫前當令某長生神仙所欲
如願萬事成就司命紫簡記在玉皇得爲物
(此後所云司命者非前朝静南方諸宗/司命之例也即今下教統呉越者矣)畢乃
再拜(云乃者止謂後一再拜耳向北燒香畢/但長跪枕竟乃再拜拜畢還轉爐西向)
(祝香都竟當用二朝時亦可安/兩香爐位不必須迴轉舊者)先當朝靜然
後行此(此二法並云入靜故云先朝今所朝/甚高而云先朝靜者謂應使直靜侍)
(香之神奏我辭誠縁歴以聞二帝故/耳朝靜乏法未見其文具如前法也)行之十
八年太微刻靈録書名不死此內法祕道(朝/太)
(微故太微/書名也)計一百八十二日(後云以生月生/日始此謂所生)
(之日入月五三之日數非支干甲乙子丑也/此亦應檢長暦從初生日便計計百八十二)
(日輒一斷至今年數滿而用之不得即取今/年生月日爲始也假令前丙申人四月三十)
(日生數至十一月四日得百八十二日夜半/爲第一朝至今癸酉年十月六日得第七十)
(六朝爲始也當計其用支干常間一辰便是/也錯則誤矣假令前朝日是甲子則後朝是)
(丙寅又後則戊辰如此無窮凡此二朝推計/之法是吾思理所得一切學者莫能曉悟又)
(别有用日之訣受之玄㫖不可得/言其詳論此事具在第三卷中)當夜半入
靜(亥子二時/之間也)燒香北向朝太上玉晨道君跪
微祝曰(存思事事皆類前法此無糞/土男生者不敢自謙目也)太上高
聖君(此五字是先呼太上之/位乃稱姓名尊貴故也)小兆某謹稽首
再拜瓊闕下乞得告下司命記籍長生所向
所願萬物皆成神仙飛行得宴九天祝畢乃
再拜訖皆當束帶先齋一日乃行之二事皆
爾(在世中當先清齋一日山林/長靜正沐浴著新淨衣耳)朝太上當以
生月生日始(亦謂以此日夜半便/用起朝也推法如前)不知生月
日者以本命年辰爲日用之(若本命甲子起/朝計得一百八)
(十二日得乙丑又朝明日起數後得/丁卯如此推討無窮亦必建一辰也)若又不
知年者正月一日始也(既都不知無由可准/則即以今年欲行朝)
(之年便取正月一日夜半起至七月二日又/討⬤小月所闗令整得一百八十二日又朝)
(也因此討其支/干便無窮矣)此外法皆如匈奴外國歴意
可强以充用耳逺不及審知定者行之十八
年太上告司命入名神簡上記長生(此朝太/上▲太)
(上吉下也二法皆云十/八年其事類中品經矣)行之以去使人不復
病辟水火五兵(謂此始行二朝以後便能辟/諸災禍而人或有用之而不)
(免者正由推討之謬不如此之前所取也靑/精錄飯服之亦使人不病不災與此相符類)
(也)東華青宫祕法(此蓋諸方中之求仙法/耳非謂彼人猶行之也)若
家多資用者别作此二事入靜朝拜衣服不
與他雜用(凡旦夕入靜朝神亦宜别衣豈但/此二事而巳夫學在山之時居室)
(書寫觸事常著巾褐此巾褐則與人物相混/不可以朝謁髙眞當别作一通衣也云多資)
(用者謂應表裏服章視襦生熟皆悉别作不/止法衣而巳既非貧棲所辦正當臨時浣令)
(潔/也)
清虚王眞人告夫人曰(前法亦王君所言是/通說東宫法用非正)
(▲▲所談又不指為一人所設令者教示方/是規誨夫人宜修行乏意故更顯清虚之目)
(也)此二事者世間應所行之祕訣也(謂却辟/衆災故)
(也世間多有禍/難故彌宜行之)不學道而道自成也(存修之/勤待其)
(年積便可階/仙故云爾)夫人奉而用之(此一句范中候/自語也夫人既)
(處亂世遊渉兵寇既謂宜行即便奉用若乃/次後事則後謂夫人不必遵修故中間發斯)
(矣)每入靜當以水漱口以洗穢氣故也(常日/言笑)
(離語或飲食餘氣不可以啓/對眞靈故宜洗蕩盥漱也)毎出靜亦當漱
口以閉三宫故也(入隨祈拜三宫之神助人/陳請皆從口中出入今事)
(竟水蕩令隨其宫各安定也此水悉置之戸/側初進則未入戶限而間後退則未出戸限)
(漱矣此各云毎出入者謂毎應入靜關奏朝/拜時耳若是隨掃整拭者唯初入漱口耳後)
(出不/須也)出靜戶之時不得反顧忤眞光致不誠
也(人既出靜戶神休宴而忽更反顧如似覘/察故爲忤眞而非誠順又云燒香時亦勿)
(反顧凡人行來所爲所/作爰及術數皆忌反顧)初入靜戶不得喚外
人及他所言念則犯靈氣故不禎祥(凡入靜/燒香必)
(也存注神眞有所願欲而方與外人相呼及/别生異念則内傷神舍外觸靈▲違典招譴)
(患禍潜興禎祥之徵自然遠矣夫静中所須/皆逆應備辦臨時關之方致呼求此愚踈之)
(人不足/筭也)此雖小事深當愼之(謂此上五事於/法雖小而致眚)
(亦不爲輕故令行之者慎其禁也此諸條雖/王君所吿並關太清家法後天師不顯此言)
(者謂夫人前/巳知之也)
右魏傳訣凡五事
登眞隱訣卷下