《宋徽宗道德真經解義》卷7

宋徽宗在《道德经》第四十五章的注解中阐释了"大成若缺"的深意。他认为大道（宇宙根本规律）虽然完美无缺，但表现出来却像有缺陷一样，正因为不执着于完美，所以才能永不衰竭。就像孔子集百家之大成，却始终与时俱进。

这里说的"大成"是指道的境界。道虽然圆满，但人们无法看到它的全部，所以觉得它像有缺失。正因为不显露成就，所以才能长久发挥作用。

"大盈若冲"讲的是德的特性。最充盈的德行看起来却很空虚，正因为保持虚怀若谷的状态，才能取之不尽用之不竭。就像真正的大商人深藏不露，有盛德的人外表看起来愚钝一样。如果自满于德行，反而会失去作用。

"大直若屈"说明真正的正直看似弯曲。这是指顺应事物变化而灵活应对，不刻意表现正直，反而能保持真正的正直本质。

"大巧若拙"指出最高明的技巧看起来笨拙。因为自然造就万物形状（圆方曲直）时不着痕迹，真正的巧匠也不刻意作为，在不知不觉中完成精妙作品。

"大辩若讷"强调最高明的辩论看似木讷。不用言语的辩论才是真正的雄辩，像惠施那样能言善辩反而显得浅薄。用语言说明道理，不如不言而让道理自然显现。

最后指出：躁动能战胜寒冷，宁静能克服炎热。保持清静无为的状态，才能成为天下的正道。宋徽宗解释这是阴阳运行的规律：阳气运动躁动故能御寒，阴气静止故能制热。

这段经文主要讲的是清静无为的道理。当人陷入阴阳二气的极端（指过分追求或极端行为），就无法保持中正平和的状态。如果内心躁动不安，即使身处寒冷环境也会感到燥热；若能保持内心清净，就算酷暑也能泰然处之。寒热本是自然现象，但当人心被躁动或清净主导时，反而感受不到寒暑变化。只有让气息回归纯一状态才能保持清明，精神专注守一才能安定不乱。这种清净专一的状态，才是治理天下的正道。

接下来讲治国的道理：当天下太平有道时，战马都会退回去耕田施肥（"却走马以粪"指停止战争发展农耕）。因为百姓安居乐业，没有争夺之心。反之天下混乱时，连郊外都会生出战马（指战事频繁到连母马都在战场产驹），田地荒芜，弱者被欺凌，连疆界都无法维持安定。

最大的罪过是放纵欲望（"可欲"指贪图外物），这会使人违背本性去争夺。一旦产生"这个我想要"的念头，就会引发争端和混乱。最大的灾祸是永不知足，懂得知足就不会招致羞辱和祸患。最大的过错是贪得无厌，因为满足私欲必然会招致众人的怨恨。所以真正懂得知足的人，才能获得长久的满足。

注：文中"御注"是宋徽宗的注解，"臣义"是注者章安的解释。这段体现了道家主张清心寡欲、知足常乐的思想，认为个人修养与治国之道相通，都要回归自然本真的状态。

宋徽宗在注解《道德经》时这样说：人们一旦看见自己渴望的东西，就永远不会满足。不知满足就会不断索取，索取就会引发争斗，争斗升级就会酿成祸乱，最严重时甚至会爆发战争（戎马生于郊）。但如果能懂得知足，安守各自的天性本分，就不会耍弄机巧心计，只需满足日常饮食的基本需求，哪里还会有争斗和动乱呢？

臣子（注经者）补充说：贪得无厌的欲望，连天地都无法满足。只有在天性本分的范围内懂得知足，才不会觉得欠缺，自然就能保持满足。

《道德经》第四十七章讲到"足不出户却能知晓天下事，不望窗外却能明察天道"。宋徽宗解释说：天下虽然广大，但圣人用智慧就能通晓；天道虽然深远，但圣人用心智就能洞察。因为圣人的心智遍及万物，再遥远的事物也能明察，所以不需要出门；圣人的心性与神明相通，再幽暗的道理也能照亮，所以不需要开窗。就像庄子说的，圣人转眼之间就能掌握四海之外的事，这就是圣人默默运作、独自化育万物的境界。

臣子进一步阐释：普通人出门才能知道些事情，但知道的有限；开窗才能看见些东西，但看见的有限。天下如此广大，天道如此深远，哪是靠寻常认知能完全掌握的？出门就意味着离开本心去获取知识，这样得来的认知能有多少？开窗就意味着依赖外物去观察，这样看见的又能有多远？圣人默默运作、独自化育，不靠寻常认知方式却无所不知，不靠普通观察方法却无所不见。天下万物都有其存在的原因，天道运行都有其自然的规律。粗浅的道理体现在具体事物中，精微的奥妙蕴含在根本大道里，这些都不离自身本体。既然如此，认知和见解又何须出门？何须开窗？

走得越远，知道得越少。宋徽宗注解：要体察天地的本心，就近从自身寻找，万物之理本就完备。如果舍近求远去阴阳变化、术数推演中寻找，反而会离道更远，所知的也就更少了。

臣子解释说：出门就是离开静守走向动求，走得越远就越难回归本初。走得越远知道得越少，道理就在于此。

所以圣人不必远行就能知晓，不必亲见就能明了，不必强为就能成就。宋徽宗说：用我的智慧来认知天下，这就是"不行而知"；用我的

用现代白话解读这段道教经典：

宋徽宗在解释《道德经》时说，真正理解天道不需要刻意观察外在现象。圣人不需要亲自出门去看（比喻不依赖感官），也不需要透过窗户去观察（比喻不刻意寻求），因为他们内心本就具备智慧。只要保持本心，天下万事万物都能被认知，天道的奥妙都能被理解。这种认知不是刻意为之，却能自然而然地成就一切。

关于学习与修道的区别：学习是为了积累知识，从普通人成长为圣人，需要每天进步。就像孔子称赞颜回不断精进那样，求学就是要广闻博识，穷究事理，关键在于持续进步。

而修道恰恰相反，是要不断减损。达到至高境界需要放下身体执念、摒弃聪明巧智，超越形体和思维，让万事万物都自然消融。就像蘧伯玉六十岁时仍能每年更新自我一样，修道追求的是虚空境界，回归本性，关键在于不断减损。

减损再减损，直到达到"无为"境界。这种无为不是什么都不做，而是不刻意作为却能成就一切。学习是通过穷究事理来掌握规律，修道是通过回归本性来达到虚无。不断减损，就能回归到最原始的"无"的状态。在寂静中保持不动，却能感应万物；静处时如圣人般超脱，行动时如君王般有为。

真正治理天下的人，往往看似无所作为。如果总是刻意作为，反而不配治理天下。因为天下是最大的存在，真正主宰者不会把自己局限在具体事物中。只有超越具体事物，才能真正驾驭万物。所以治理天下要保持"无事"的状态，一旦刻意作为，就失去治理天下的资格了。

天下这个神圣的东西（指国家政权）是不能强行操控的。谁想强行作为就会失败，谁想强行把持就会失去。所以当统治者用强力手段治理时，反而得不到天下。真正得道的圣人会顺应自然规律，用纯真的本性来修身治国。就像古代帝王兴起、王朝建立，都是顺应时势自然而成的。周太王亶父离开邠地迁居岐山，反而成就了周朝的基业。

天下的运行蕴含着大道的奥妙，是神明化育的结果，所以被称为"大物""神器"。只有得道之人才能让天下归心，因为他们从不刻意作为。看似无所作为却能达到治理效果，等到他们真要有所作为时，反而会因强求而失败。

第四十九章讲圣人的心态：圣人没有固定不变的想法，而是以百姓的想法为想法。圣人的心就像镜子照映万物，虚静而能包容；像山谷回应声响，随声而应。庄子说：地位虽低却必须顺应的是百姓啊。

圣人以"无心"为心，所以能随时应变。百姓的想法随时代而变化，圣人就像镜子照映形象不迎不送，像山谷回应声音不增不减，哪会有固定不变的标准呢？

对于善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这才是真正的德善；对于诚信的人我相信他，不诚信的人我也相信他，这才是真正的德信。世俗之人总是区分善恶真伪互相指责，这哪算得上德行？具备德善的人看所有行为都是善的，所以连不善的人也善待；具备德信的人看所有情感都是可信的，所以连不可信的人也信任。忘记真假之分，泯灭是非之别，这才是全德之人。就像舜对待弟弟象，始终真诚信任而感化他。

圣人对待他人，没有不善待的，没有不信任的，所以人们也都向善守信。圣人的德行就像天地包容万物那样广大，像日月普照众生那样无私。

这段经文主要讲的是圣人对善恶信否的态度，以及如何以道治理天下。

关于善恶信否的问题，经文指出这些区分其实都源于人的主观妄见和私心。真正得道的人会超越这些对立，达到"混一是非"的境界——既不执着于善也不排斥恶，既不固守信也不否定不信。这样就能包容所有人，连不善的人也会自然向善，不信的人也会自然守信，这就是最高的"德善"和"德信"。

圣人在治理天下时，始终保持谨慎戒惧的态度（"惵惵"就是恐惧小心的样子）。他们虽然顺应自然之道，但面对世事时仍然不敢掉以轻心。圣人的心是浑然一体的，能平等看待善与不善、信与不信，就像回到最纯朴的本性一样。

百姓都会关注圣人的言行举止（"注其耳目"），而圣人则像对待婴儿般爱护百姓。因为圣人以道来统一天下，心无杂念，所以百姓自然会被道所感化。圣人用纯朴无伪的心来对待百姓，不耍心机智巧，这样才能让社会回归本真。

最后讲到生死问题，指出万物的生死都是自然规律（"天机"）的运行结果。生命是造化的开始，死亡是阴阳的转变，这些都是自然之道的一部分。

这段经文探讨了生死循环的道理。万物从内部萌发出来就是阳（生命活动），表现为生；回归内部就是阴（静止状态），表现为死。在这里出生的事物会在那里死去，在这里死去的事物又会在别处重生。本性其实没有生死，它从古至今一直存在，只是精神出入形体才造成了生死现象。

经文提到"生之徒十有三，死之徒十有三"，意思是执着于生死的人各有十三种表现。宋徽宗注解指出，这些人陷在生死轮回中无法超脱。具体来说，六种执着于形体，七种沉迷于欲望（魄），这些都会让人沉沦在幽暗之中。

普通人因为贪生怕死反而走向死亡的也有十三种情况。他们被耳目口鼻等感官欲望引诱，虽然活着却如同行尸走肉。为什么会这样？因为他们过分执着于生存享乐。

那些追求长生的人被形体所累，向往寂灭的人又忽视身体，还有受刑罚而死的人，都是因为不明白身体是烦恼的根源、生命是有限的，过分追求生存反而害了自己。古代得道之人，无论富贵贫贱都不让外物伤害本性，不因长寿而喜，不因早逝而悲，看透生死本质，所以能超越时间限制达到不生不死的境界。

真正明白的人知道：执着于形体才会被生死困扰，看透本质的人知道生死本是一体，所以不受其束缚。人们因为贪恋生命、厌恶死亡，反而被生死所困。

这段经文主要讨论生死的本质和得道者的境界。大意是说：

那些过分追求养生的人反而会伤害生命，因为他们不明白生命本来就是有限的。真正懂得养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，进入战场也不需要盔甲兵器。犀牛找不到地方用角顶他，老虎找不到地方用爪子抓他，兵器找不到地方伤害他。为什么呢？因为他已经超越了死亡的界限。

善于养生的人能够保持形体完整、精神充沛，与自然融为一体。他们的天性保持完整，精神没有缺陷，潜入水中不会窒息，踩踏火焰不会灼热，行走在万物之上也不会恐惧。所以外物不能伤害他们。《易经》说：通晓昼夜变化规律，看透生死玄机的人，万物都不能伤害他。只有得道的至人才能达到这种境界。

生命有生就有死，这是自然规律。气产生精，精产生神，神维持形体，神消散则形体消亡。善于养生的人能让气回归本源，精保持纯粹，神达到玄妙境界，与道合一。他们活着时顺应自然而不执着于生，死亡时也不抗拒，与造物主一同遨游于混沌元气之中。把生命看作多余的赘肉，把死亡看作脓疮溃破，这样就不会执着于形体，也不会贪生怕死。正因为能忘掉生死，所以没有死亡的危险，也就不畏惧别人害怕的事物，外物也不能成为他的负担或伤害。

接下来第五十一章讲"道"生成万物的过程：

道生成万物（道是永恒无为却又无所不为的，万物都从无为中产生）。德养育万物（万物从道中获得生命特性称为德）。万物形成各自形态（运动变化产生万物，万物形成各自规律称为形）。环境造就万物（万物各有其存在方式和发展趋势）。

这段经文主要从道教角度阐述"道"与"德"的关系及其在万物生成中的作用：

宋徽宗（北宋皇帝）解释道：万物有了具体形态后，自然会产生长短、高下的对比关系，这是事物发展的必然规律。他的臣子补充说，这种相互生成、相互依存的关系都是由"势"（自然趋势）促成的。

文中指出，万物都遵循"道"（宇宙本源规律）而珍视"德"（道的具体体现）。道是天地万物的根本，所以用"尊"来形容；德继承道的特性而不会被万物轻视，所以用"贵"来形容。这种尊贵不是人为封赐的，而是自然形成的。

道生养万物的过程包括：创生、蓄养、成长、培育、成形、成熟、滋养、庇护。虽然从表面看道德、形势、物体各有不同，但本质上都源于道。道蕴含在万物之中，万物无论生成变化还是收敛隐藏，都离不开道的运作。就像八卦（乾、坤、震、艮等八种基本卦象）相互激荡，看似有机关控制，实则是道在起作用。

最后强调道的特性：创生万物却不占有，有所作为却不自恃，引导成长却不主宰，这种深远的品德称为"玄德"（最根本的德性）。宋徽宗认为，这些特性体现在万物运动、变化、统一的各个方面，是道在德这个层面的显现。

这段经文讲的是"玄德"（深奥难测的德性）的体现和"道"作为万物之母的特性。

真正有德性的人，虽然能创造、作为、成长，却不会居功自傲，不炫耀自己的能力，在长久发展中也不显露刻意雕琢的痕迹。这种不刻意表现技巧的作为，正是最高深的德性体现，所以说这就是"玄德"。

天下万物都有个开端，这个开端就是万物的母亲（本源）。从无形的元气开始称为"始"，从生育万物的角度称为"母"。这个"一"（道的体现）既是万物命名的开始，也是天下万物的本源。元气的最初状态就是"一"，万物都从这个母体中产生。

明白了这个本源（母），就能认识万物（子）；认识了万物，还要回归守护这个本源，这样即使身体消亡精神也不会危险。就像庄子说的：形体没有道就不能产生，万物都源于道。知道万物都来自"一"，就必须守住这个"一"。

要堵住欲望的孔窍（指感官享受），关闭向外追逐的门户（指欲望的出口），这样终身都不会劳苦。因为外物诱惑会引发内心喜悦，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴都是神明的出口，所以要谨慎内守。

这段经文讲的是修道者如何保持内心宁静、顺应自然的道理。

如果一个人不把追求外物当作快乐，外物就无法干扰他，这样就能获得真正的快乐。顺应天道自然就能自得其乐，何必劳心费力地追逐外物呢？

当人的感官（指眼耳鼻舌等）向外追求享乐时，心神就会跟着外动。如果关闭这些感官通道，心神就能保持专一宁静。保持这种专一宁静的状态，就是守住根本（"守母"指回归道的本源）。守住根本就能回归大道，无论到哪里都能自得其乐，哪里还需要刻意努力呢？

如果放纵感官欲望，沉迷于世俗事务，终其一生都无法得到救赎。被外物迷惑、追逐虚幻的欲望，只会耗尽精神、徒劳无功，这是多么愚蠢啊！这样会丧失精气、迷失灵性，还谈什么得救呢？

能察觉细微之处叫做"明"（指对道的微妙之处有深刻认识）。细微与质朴虽然看似微小，但能觉察到它们就是"明"，因为这是真正的自知之明。

持守柔弱才是真正的强大。明白以柔克刚的道理，就是懂得如何战胜自我。

运用智慧之光（指道的显现），最终要回归本性的光明。圣人在世间行事时，智慧之光向外发散是为了济世利人，向内收敛则是回归道的本体。就像日月照耀万物而自身光明不减，这才是真正的神明之德。

不会给自己留下祸患，这就是遵循常道（"袭常"指顺应自然规律）。万物变化无常，只有回归本性的人才能超脱外物变迁，保持恒常而不受困扰，这与那些刻意炫耀才智的人完全不同。

世间万物看似无穷无尽，但它们的功用终有耗尽之时，过分追求外物反而会招致灾祸，这其实是自取其祸。只有回归内在的光明本性，返璞归真，才能保持恒常不变的本体，不被外物所改变，这就是遵循恒常之道。真正的恒常之道玄妙难测，只能通过静默冥想来体悟，不能靠外在表现来获取。

《使我介然章》第五十三章说：如果我能保持清醒明白的状态行走在大道上，最需要警惕的就是过度作为。宋徽宗注解道：大道讲究去除奢侈和过分。奢侈会败坏德行，过分会放纵本性，这都是行为过度的表现。"介然"是指对事物保持细微的觉察，通过这种觉察反观自性，就能稳固根本，从自身获得满足，所以最需要警惕的就是过度作为。

臣子补充说：只有放下执念才能得道，无执便无所畏惧。如果刻意保持清醒去行道，反而会执着于道本身，因此在行为上难免畏首畏尾。

大道本来平坦易行，但人们总喜欢走捷径。宋徽宗注解：大道平坦而捷径看似近实则远，想走捷径快速达成目标，反而离道更远。臣子补充：大道本来容易明白、容易践行，就像康庄大道一样平坦，但人们总爱耍小聪明走捷径，想快速成功，结果反而迷失了方向。

朝廷装饰华丽，田地却荒芜，仓库空虚。宋徽宗注解：过分推崇贤能来治理朝政，却不重视农耕积蓄来使百姓富足，这是舍本逐末，不能长久。臣子补充：朝廷过分装饰外表，却不顾农田荒废、仓库空虚的根本问题，这种重表面轻根本的做法难以持久。

穿着华丽服饰，佩带锋利宝剑，饮食奢侈，财物多得用不完，这叫强盗式的炫耀，根本不是正道。宋徽宗注解：注重内在修养的人行事低调，追求外在的人总想炫耀财富。低调行事的人害怕过度作为，追求炫耀的人则讲究排场——穿华服、佩宝剑、饮食奢侈、财物过剩，以此为荣而不以为耻。这种奢侈无度、骄纵炫耀的行为，哪里符合道呢？臣子补充：抛弃根本追逐末节，追求外表伤害内在，忘记自己本来拥有的宝贵本性，反而炫耀那些并非真正属于自己的东西。

宋徽宗在注解《道德经》时解释"贵是谓盗夸"这句话。意思是说，过分追求富贵荣华，本质上就像强盗一样虚张声势（盗夸指虚张声势的强盗）。这里指出，执着于外在的名利地位，不仅违背了道家清静无为的宗旨，更如同盗贼般虚浮不实。宋徽宗作为崇信道教的皇帝，通过这段注解提醒人们不要被世俗的富贵所迷惑，应当回归道家提倡的朴素自然之道。