《宋徽宗道德真經解義》卷8

这段经文讲的是"善建不拔"和"善抱不脱"的道理。善于建立的根本不会动摇，就像在心中确立中正之道（建中），能贯通上下，所以不会被拔除。内心如果有所偏执就会失去中正，保持中道就不会有偏颇，这才是真正善于建立的，所以不会动摇。

善于抱持的根本不会脱落，就像坚守纯一之道（抱一）来应对万般变化。真正善于抱持的人就是持守纯一之道，纯粹不杂，始终如一，所以能无穷尽地应对变化，永远不会脱落。

这样建立中道、抱守纯一的人，不仅影响当下和一国，更能泽被天下和后世，传承久远。子孙后代也会因此不断祭祀不绝，享受福泽。

接着讲修道的层次：用这个道理修养自身，德行就会真实；修养家族，德行就会有余；修养乡里，德行就会长久；修养国家，德行就会丰盛；修养天下，德行就会普遍。

注释解释说：修养自身的德行最真实，这是用道的真谛来修身；修养家族和乡里的德行有余且长久，是用道的余绪来教化他人；修养国家和天下的德行丰盛普遍，是用道的枝叶来治理天下国家。修行的范围越广，德行就越广大。关键在于自身先修养真实，然后推及家族、乡里、国家、天下，德行自然越来越广大。

这里讲的是通过观察自身来理解他人，观察家庭来理解其他家庭，观察乡里来理解其他乡里，观察国家来理解其他国家，最终通过观察天下来理解整个天下。宋徽宗（御注）解释说：万物之理都蕴含在自身之中，只要反观自身就能明白真理，这是最大的快乐。所以从自身出发来观察，就能治理好自己，推而广之就能治理天下。天下有其自然规律，按照这个规律观察，天下就能治理好。

臣子曹孝标（臣義）补充说：天下的道理有其固定规律，每个事物都有其极限。真正明白的人不会掺杂私心杂念。观察自身就专注于自身，观察家庭就专注于家庭，观察乡里、国家、天下都是同样的道理。不这样做的人就不是善于观察的人。

怎么才能知道天下的真相呢？就是靠这种方法。宋徽宗说：掌握了简易的道理就能明白天下规律。曹孝标解释：之所以能明白天下规律，根本在于把握"中一"（道教核心概念，指道的本质），这就是简易之道，只要顺应本性、遵循规律就够了。

第五十五章讲的是"含德之厚"（深厚的内在德行）。德行深厚的人就像初生的婴儿。宋徽宗说：人天生淳厚，但受外物影响会改变。保持深厚德行的人不受外物影响，精神专注统一。孟子说：德行高尚的人不会失去婴儿般纯真的心。

曹孝标解释：人的德性本来是完整纯粹的，受外物影响才变得浅薄。只有做到物我两忘，保持深厚德行，精气充足不亏损，精神专一不分散，才能回归无知无欲的状态，心灵像婴儿一样纯净。

这样的人，毒虫不会蜇他，猛兽不会扑他，凶鸟不会抓他。宋徽宗引用庄子说：德行深厚的人，忧患不能侵入，邪气不能侵袭，所以外物不能伤害他。曹孝标说：像婴儿一样的人，精气充足精神稳固，心境空明没有恐惧，所以外物也无法伤害他。

虽然骨骼柔弱筋肉柔软，但握力却很牢固；虽然不懂男女交合之事，但生殖器却能自然勃起，这是精气充足到极致的表现。宋徽宗解释：德行完备的人形体也完备，所以虽然看似柔弱但握力强健；形体完备的人精神也完备，所以虽然不懂男女之事但精气充沛。庄子说：圣人最重视精气的保养。

这里讲的是道家修炼中"精气神"完全和谐的状态。当一个人的德行完备时，元气就会充足；元气充足则精神饱满；精神饱满则形体自然健全。

精神完备的人，形体不会被物质束缚，因为元气能自然变化。就像婴儿虽然骨骼柔软却握力牢固，元气不受外界扰动而保持精气的纯粹。婴儿不知道男女之事却会有自然生理反应，整天啼哭嗓子却不哑，这都是极度和谐的表现。

注解部分解释：专注守一称为"精"，精足则德行完备而精神不损耗。阴阳二气交融达到和谐状态，和谐则元气充足而嗓子不哑。人出生时，先天之精来自天一生水（宇宙本源），是智慧的源头；和谐之气来自五行调和，是诚信的根本。达到极致境界可以通神，回归生命本源。失去赤子之心的人，精气动摇不能固守，元气暴躁不纯净，放纵形体和心性沉溺于万物，实在可悲。

婴儿形体接触外物而内心始终保持纯净宁静，他们发出的声音和气息活动都是自然的，不是心念驱使的。因为保持精气的纯粹、元气的平和，所以精神不损、嗓子不哑。这种玄妙状态可以通神，平常状态则能回归生命本源，是和谐的极致。

知道和谐之道就叫"常"（永恒法则）。守住纯正元气，命运由内主宰，形体变化而本性不灭。所谓"常"，是最真实恒常的状态，永远不会改变。虽然形体会有各种变化，但本性始终如一。保持元气的纯净，维护太和（终极和谐）状态，明白和谐之道永恒不变，所以称为"常"。

明白永恒法则就叫"明"（智慧）。能够透彻认识大道，是因为知道本性永恒不灭。认识到本性恒常不变且永不消亡，就是真正明白大道的表现。

过度滋养生命叫"祥"（征兆）。这是事物变化的先兆，生命之理本已完备，刻意增加反而多余，祸福尚未确定。生命机理本来完整，何必画蛇添足？这种人为增加的状态只是征兆，福祸难料。

心念驱使元气叫"强"（勉强）。身体与心灵相合，心灵与元气相合，元气就和顺而不暴躁。急促行走时的气息，其实是心念在驱使，这就是勉强的表现。

这段内容讲的是道家"无为而治"的核心思想。用现代话来说：

强行与外界对抗并不是真正的自我超越之道。当人心回归虚无状态时，精气就能保持平和；如果刻意用意志驱使精气，反而会导致气息暴乱。就像万物发展到极盛就会衰老一样，刻意强求反而违背了"道"的本性。

"道"本身是永恒不变的，但万物都有生长衰亡的规律。被时间和规律所限制的，都不是真正的"道"。真正得道之人就像婴儿一样，内心纯真不受外界变化影响。如果违背了"道"，即使表面看起来强盛，其实已经失去了生命的真谛。

真正明白"道"的人不会夸夸其谈，而那些整天谈论"道"的人其实并不真正懂得。就像古代王倪回答啮缺的问题时，四次都说"不知道"——因为"道"是无法用言语完全表达的，说出来的都只是粗浅表象。

修道的关键在于：关闭感官欲望（塞其兑），守住心神不外驰（闭其门），这样才能回归内在的宁静。挫去锋芒（挫其锐），化解纷扰（解其纷），以深沉为根本，以简约为准则。光芒内敛（和其光），与万物和谐共处（同其尘），就像水波自然流动一样顺应自然。

这种境界叫做"玄同"——回归最幽深的道的本源（玄），与万物达成最根本的统一（同）。达到这种境界后，就不会再刻意区分亲疏贵贱，而是与整个宇宙融为一体。

这段经文主要讨论治国之道和处世哲学。宋徽宗和臣子义通过对话阐释了《道德经》的思想。

首先讲到，真正超脱的人能达到"玄同"境界（即与道合一的至高境界），超越了亲疏、利害、贵贱的分别。世俗人因为爱憎相争而产生亲疏之别，因私心杂念而有利害计较，因得失权衡而有贵贱之分。但明白大道的人能忘却这些分别，保持本性的纯真，这才是天下最珍贵的品质。

关于治国之道，提出三种方法：用正道治理国家，用奇谋指挥军队，用无为（不强行干预）赢得天下。正道是道的常态，奇谋是道的权变，无为是道的真谛。国家靠正道安定，战争靠奇谋取胜，而治理天下要靠顺应自然、不妄为。

为什么这样说呢？因为当天下禁令太多时，百姓反而更加贫困。如果统治者没有爱护百姓之心，只设立各种禁忌，人民就会流离失所。过多的禁忌导致政令繁琐，百姓被法令困扰无法安心劳作，最终导致社会动荡和普遍贫困。

这里特别指出，真正高明的君主应该像拿着借据却不去追债的人（执左契），以无为的方式让天下自然归附。

这段文字讨论的是治国之道，核心思想是统治者应当无为而治。当人们过分追求机巧手段时，国家就会陷入混乱。这里"利器"指的是权谋手段，"机心"是指算计之心。统治者如果总是用权谋手段治理，百姓就会失去纯朴本性，互相欺骗攀附。

社会上如果盛行奇技淫巧，就会败坏风俗。比如人们追求华而不实的技艺，制作稀奇古怪的物品，导致社会风气变得浮夸。法令过于严苛繁复反而会适得其反，盗贼反而更多。这是因为当政令太多、限制太严时，百姓反而会变得无所顾忌，什么坏事都敢做。

所以圣人主张无为而治：天因为无为而保持清明，地因为无为而保持安宁。圣人效法天地，不刻意作为，百姓自然就会向善。就像平静的水面能自然映照出物体的形状，不需要借助测量工具一样。统治者保持清静，百姓自然就会端正；不折腾百姓，百姓自然就会富足；没有贪欲，百姓自然就会保持纯朴本性。不推崇贤能就不会引发争夺，不看重稀有物品就不会有人偷盗，这样百姓就能保持自然本性。

这段文字是宋代大臣对《道德经》第五十八章的注解，主要讨论治国之道与祸福相生的哲理。

关于治国之道，文中提出两种截然不同的执政方式：一种是"闷闷之政"，指统治者以道家无为的方式治理天下，不刻意彰显作为，让百姓自然发展本性。这样百姓就能保持淳朴天性，少私寡欲，社会自然和谐。另一种是"察察之政"，指统治者事无巨细都要过问，像数米下锅、挑拣头发那样苛求细节。这种看似明察秋毫的治理，反而使百姓变得虚伪狡诈，失去纯真本性。

关于祸福关系，文中阐述了老子"祸福相倚"的思想。指出祸患中可能藏着福分，福气里也可能潜伏着灾祸，二者相互转化，循环不息。就像光明生于黑暗，有形生于无形，人的智慧往往来自忧患。因此祸福没有固定标准，聪明人明白这个道理，就能坦然面对人生起伏。

最后讨论"正邪"的标准问题。作者认为，如果用个人标准来判断正邪，那么与自己观点相同的人就会被认为是"正"，但这并不能成为普遍标准。同样，与自己观点相异的判断也不可靠。因此，天下并没有绝对的正邪标准，真正的"至正"是超越个人立场的自然之道。

这段注解体现了道家政治哲学的核心观点：主张无为而治，反对过度干预；强调事物相互转化的辩证关系；否定绝对化的价值判断标准。

这段经文讲的是事物相对性和人们认知的局限性。美与恶、正与奇（异常）、善与妖（灾祸）这些看似对立的概念，其实都源自"道"的混沌本质，人们很难真正分辨清楚。祸福相互转化，没有绝对标准，但世人却执着于分辨是非，这种迷惑已经持续很久了。

宋徽宗（北宋皇帝）的注解指出：天地万物都由同一种"气"构成，今天的正确可能变成明天的错误。神奇与腐朽相互转化，正邪善恶的变化都是"气"的自然运行。人们长期被私欲蒙蔽，不明白祸福相依的道理，统治者还用严苛法令治理，百姓怎能回归本真？

大臣陈景元补充说：人们把正邪善恶对立起来，其实都源于妄念。失去本性已久，不能回归根本，只知道追求表面福报。如果统治者偏执地要求天下人都符合自己的"正道"，怎么可能实现？

因此圣人（得道之人）的处世方式是：有原则却不割裂万物（"方而不割"），保持方正但能与万物和谐共存；清廉但不伤害他人（"廉而不劌"），保持高洁却能包容万物；正直而不放肆，有光芒却不刺眼。真正的正直看似随和（"大直若曲"），能顺应外物而不失道心。

文中举了两个反面例子：子墨（墨子）过分强调中庸，陈仲子（齐国隐士）过分追求廉洁，他们只知显露不知收敛，只懂彰显不懂含蓄，这种偏执的做法反而失去了圣人所追求的整体性智慧。

这段经文讲的是修养身心、顺应天道的道理。"直直而肆"是说如果过于刚直放纵，就会显得高高在上，看不起不正直的人。真正有修养的人会收敛光芒（指不刻意显露才智），混同于尘世却不与世俗同流合污，更不会用外在的光彩来炫耀。正直而不放肆，有光芒却不刺眼，这才是圣人治理天下的正道。

第五十九章讲"治人事天莫若啬"（治理人事、奉行天道最重要的是节制）。宋徽宗的注解解释说：人的聪明才智来自天赋，日常行动思考属于人为。调节行为节奏、减少思虑负担就是"治人"；不过度使用聪明才智就是"事天"，这就是"啬"（节俭节制）的真谛。就像肾主藏精一样，守住根本而不外泄，智慧源泉就会丰沛，既能处理好人事又能顺应天理。

臣子补充说：过度活动会劳损身体，思虑过多会消耗心神。不过度使用聪明才智，精神就不会耗散。圣人之所以能动静得当、思虑不累，就是因为他们懂得收敛聪明、忘记智巧，与天道合一。这种"啬"的修养深藏不露，稳固持久。

经文接着说"夫唯啬是以早复"（只有懂得节制才能及早返归本真）。注释解释：迷失后再回头就晚了，节制能让人不浪费本性，所以能及早回归。臣子补充：节制能保存精神不浪费，所以回归得早。

"早复谓之重积德"（及早回归叫作厚积德行）。注释说回归本真是德行的根本，自觉回归就能让内在的道日益积累更新。臣子解释：自觉回归让德行在内心积累，回归得越早积累就越深厚。

"重积德则无不克"（德行深厚就能无所不胜）。注释说能战胜一切就叫"克"，只有德行才能主宰万物、驱使众生而无往不利。臣子进一步说明：德行积累越厚，就越能克服私欲达到忘我境界，忘我就能忘物，物我两忘就无所不能了。

道德修养达到无所不能包容的境界时，就能广泛应对万物而不受限制，谁能知道它的极限呢？这是因为已经超越了物我分别的执念。当物我两忘回归到虚无的本源，自然无法测度其边界。

能够体悟无穷大道的人，治理天下都绰绰有余，何况只是治理一个国家呢？只有完全把握大道、保全精神的人，才能达到治理人事、顺应天道的至高境界。

治国要把握根本之道（母指根本法则）。道是万物的本源，掌握了道就能永远没有弊端。所谓治国的根本，就是永恒不变的大道，所以能够长久维持。

这就是根基深厚、长生久视的法则。道如同万物的母亲，万物是其子女；本性是形体的根基，形体是其枝叶。既了解现象又守住本源，就能终身没有危险。根深则叶茂，回归本性则形体完整。与天地共长久所以能长生，与日月同光辉所以能久视。万物变化而我独存，这就是大道的境界。

回归大道本性则根基深厚，形体依道而生则枝干坚固。根基不深则精气不全，精气不全则神志不稳，神志不稳则形体消亡。所以根基深厚才能长生久视、永恒存在。

治理大国就像烹煮小鱼（小鲜指小鱼）。管理大众如果频繁变动就难成功，珍藏贵重器物经常搬动容易损坏，烹小鱼总翻动就会碎烂。治国之道贵在清静无为，百姓自然安定。烹鱼要任其自然熟成，不需刻意作为。圣人无为而治，让万物自然发展，就像烹鱼一样。

用大道治理天下时，连鬼神都不显灵异（不神指不显现神通）。圣人是神明、百姓和万物的主宰，不得已治理天下时，最好的方式就是无为。大道永远是无为的，用无为的态度来治理天下最合适。

如果用道（道家核心思想，指自然规律）来治理天下，百姓自然安居乐业，依附于人的万物也会各得其所。当一切归于平静，就不会有异常现象作乱，所以说这时候的鬼怪也失去灵验。

大臣崔义解释：如果统治者不用道来治理，人们就会被私欲邪念控制。这样阴阳失调，鬼怪就会趁机兴风作浪。反之，以道治国则天地清宁，人事和顺，连鬼怪也会安分。因为正气占上风，所以鬼怪无法显灵。

不是说鬼怪真的失去灵验，而是它们的灵验不再伤害百姓；不仅鬼怪不伤人，圣人（得道之人）也不会伤害百姓。双方互不伤害，德行就会相互交融。

宋徽宗注解道：用道治理天下的人，看似无为却自然成就。没有战争灾祸，不用严刑峻法，这才叫不伤害百姓。这时候神灵与百姓互不侵扰，美德自然交融。神灵不再降灾，只会赐予福泽；百姓也不耍弄机巧，安心过日子，哪来的伤害呢？

崔义进一步说明：如果统治者强作妄为，制定繁复法令，加重赋税刑罚，轻率发动战争，导致田地荒芜、民生困苦，这其实是统治者自己在伤害百姓。用道治国就不会伤害百姓，顺应万物本性，不破坏阴阳和谐，各种美好事物自然有序发展，气息与天地相通。这时候神灵怎么可能伤人？只会降下福泽罢了。达到这种境界，人与神相互归附于德而不相伤害，才是治理的最高境界。