《道德真經集註(二)》卷7

这一章讨论的是"重"与"轻"、"静"与"躁"的关系。宋代多位学者对此进行了注解。

厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。就像物体太轻就承载不了重物，太小的东西镇不住大的东西。行走需要根基，控制动作需要主宰。所以轻浮要以厚重为根，躁动要以宁静为主。

王安石说：轻浮的东西必须依靠厚重，躁动的状态必须以宁静为主导。叶梦得用树木作比喻：从幼苗到合抱大树，必须扎根深厚，枝叶才能繁茂。如果根基不深却追求枝叶茂盛，最终会导致根本动摇。人心也是如此，不能没有稳重。就像火性向上燃烧，如果不加以控制就会越烧越旺；躁动的人往往行动不知节制，所以内心必须保持宁静。

黄茂材指出：轻浮躁动的人难以领悟大道。厚重能使根本稳固，所以成为轻浮的根基；宁静能使心神安定，所以成为躁动的主宰。

因此，君子即使整天在外行走，也不会离开载重的车辆（比喻持守稳重）。保持内心的宁静稳重，就很少会失误。就像带着载重车辆行路，即使走在危险道路上也能平安无事。

陈景元解释"辎重"是指屏车或大车。曹道冲认为这是指护身的宝物，需要随身携带片刻不离。达真子说君子之所以行走不离辎重，正是因为没有了稳重就无法前行，这正说明轻浮要以厚重为根本。刘骥总结说君子立身处世贵在稳重宁静，警惕轻浮躁动，所以就像载重的车辆一样，行动时不敢轻率随便。

即使身处繁华盛景之中，也要像燕子归巢般保持超然心态。皇帝（御注）解释说：荣华富贵是外在事物，安然自处才是根本，只有身心安宁才能真正享受外物之乐。

曹道冲（道真仁静先生）补充说：即便面对令人艳羡的荣华景象，真正修道者也不会动摇心志。他们游览繁华却不受束缚，享受安乐却不生贪恋。刘骥（清源子）进一步阐释：外在荣华属于物质世界，内心安宁才是自我修养。修道者不会用外物改变本性，不会因美好事物损害生命，而是超脱物欲，在尘世之外获得自在，只求身心满足。

接下来讨论君王治国之道：为什么拥有万辆战车的君主，反而轻率地对待天下？轻率就会失去臣子，急躁就会丧失君权。皇帝（御注）指出：天下是至重之物，治理天下就像用腐朽的缰绳驾驭六匹骏马，必须时刻警惕，绝不能轻举妄动。君主若不够庄重就失去威严（失臣），若不先倡导就要求附和则违背本分（失君）。

苏辙（颍滨）认为：轻率和急躁都不可取。君主轻率，臣子就知道他靠不住；臣子急躁，君主就明白他贪图私利。王安石（临川）从动静关系分析：臣子辅助，君主主导。静是动的主宰，重是轻的辅助。若轻率不知回归稳重，就失去辅助；若躁动不知返归宁静，就丧失主导。

王雱强调：君主应以天下为根基，不可因个人原因轻视天下。陈象古指出：治理天下的王者应当持守稳重、保持宁静，以此压制轻浮、杜绝僭越急躁，不可放纵欲望、贪图享乐而轻举妄动，忘记治世之道。

刘骥（清源子）感叹世人不懂珍爱自身，残害生命、损伤本性，自寻死路。就像位居万乘之尊的君主，却轻率躁动不顾天下安危。轻率导致妄动而失去臣子，急躁引发扰民而丧失君权。圣人持重不轻率、守静不躁动，因此能无为而治、成就天下。

黄茂材总结：君子日常行事始终稳重（如同行军不离辎重），面对繁华也能安然超脱。可惜有些君主却轻率对待天下——这里暗示人身如同小天下，同样需要慎重对待。

这里讲的是人体五脏六腑与治国之道的对应关系。心就像一国之君，肺如同宰相辅佐君主，肝好比统兵的将军，胆担任公正的判官，膻中（心包区域）是传达命令的使者，脾胃如同管理仓库的官员，大肠负责传送物资，小肠承担收纳工作，肾是力量的源泉，三焦疏通水道，膀胱则像地方行政官。如果君主（心）昏乱，整个国家（身体）就会陷入混乱。

接下来解释《道德经》第二十七章中"善行"的含义：

真正高明的行动不会留下痕迹，就像苏辙说的：顺应天理行事自然不着痕迹。恰到好处的言语不会有纰漏，就像王安石说的：像流水般自然的言辞能与天道相合。真正的智慧不需要算筹，因为万物规律了然于心。

达真子进一步解释：以道行事的人，行动发自内心而不刻意表现，所以不留痕迹；以道说话的人，言语正直不偏邪，所以没有过失；以道谋划的人，用心体察而不依赖外物计算。心与道合一，外物不能侵扰，所以不需要门闩也能关闭；心专注于道，不被外物动摇，所以不用绳索也能系牢。

刘骥总结说：正因为不刻意作为而自然作为，所以高明的行动才不留痕迹。这就像母亲对待孩子，看似放任却始终不离不弃，因此不需要约束也能自然维系。

车轮留下的痕迹之所以能够追寻，是因为道路本身会显现出来。真正高明的言语没有瑕疵可挑剔，因为它是从道中自然流露的。善于谋划的人不需要计算工具，因为他把握了根本规律就能通晓万事。形体完整、精神充沛的人不会被欲望诱惑，所以善于关闭的人不需要门闩却无人能开，这是因为他心神凝聚、气息安定，连天地都不能干扰。善于捆绑的人不用绳索却无法解开，因为这是阴阳二气的自然融合。

黄茂材解释说：行为不违背道，所以不会留下痕迹；言语不偏离中道，所以没有过失。真正的智者不需要筹算，掌握了"一"就能知晓万物。真正的封闭不需要门闩，是因为精气固守不泄。真正的结合不需要绳索，是阴阳自然相合的结果。

因此，圣人总是善于救助人，所以没有可抛弃的人；总是善于利用万物，所以没有可废弃的物品。这就是所谓的"袭明"（暗中承袭大道的光明）。宋徽宗注解道："袭"是不张扬地承袭，这种光明虽然存在却不耀眼。

陈景元（碧虚子）认为："常善"是指持守恒常之道，通达自然之理。"袭明"是圣人暗中运用恒常之道，能够明悟并顺应万物本性。

苏辙（颍滨）说：那些执着于用算筹计算、设关卡封闭、拿绳索捆绑的人，能力实在有限。圣人对人不仅是包容，更善于救助。我不抛弃别人，别人怎会不归附于我？在危难中救人还算不上真正的救助，当人们在生死轮回中被外物蒙蔽时，用我的光明照亮他们，让黑暗都变成光明，像灯火相传永不熄灭，这才称得上善于救人。

叶梦得指出："常"意味着任何时候都如此；"救"是说在对方需要时才回应，不强迫施与。刘骥（清源子）补充说：不仅圣人有此心，人和物都具备这种本性。当人们因虚伪丧失本真、被外物改变本性时，固有的真性就会隐没不显。圣人总是善于救助，不抛弃任何人与物，帮助他们回归本原、恢复本性，收敛外放的感官，回归内心的虚静。

当心灵纯净到极致时，内在的智慧之光就会像明灯一样自然显现，这种光明能够代代相传永不熄灭，这就是所谓的"袭明"（传承光明）。

黄茂材解释说，这些其实都是人体内本来就具备的潜能。通过修炼可以达到，《道德经》说"恍恍惚惚中却有真实存在"，人人都具备这种本性，只是常人迷失而不知。圣人善于拯救众生，不抛弃任何人或事物，只是帮助人们自我觉醒，所以称为"袭明"。

善良的人是不善之人的老师，不善之人也是善人的借鉴。御注解释说"资"意味着从中获得教益。正因为有不善存在，才更显出善良的可贵。

碧虚子陈景元认为，设立天子、三公等职位，就是为了教化不善之人。善良的人可以用自身行为感化不善者，正如经文所说"善良的人我善待他，不善良的我也善待他"。用德行感化不善之人，使他们成为可用之才。

达真子进一步解释，"善人"是指具备五种美德的人，"不善人"则是缺失这些美德的人。善人能够拯救不善者，所以是老师；不善者可以作为反面教材，所以是借鉴。双方相互影响：不善者效仿善人就得到老师，善人观察不善者就获得警示，这都是通过相互影响而明悟真理。

清源子刘骥说，因为善人的善行值得学习，所以是不善者的老师；因为不善者的过失可供改正，所以是善人的借鉴。

林东补充道，善人的善行可为人师表，看到不善行为而不去效仿，这就是借鉴的价值。如果不尊重老师、不珍惜借鉴，即使聪明也会陷入大迷惑，这是非常重要的奥妙。

御注最后指出，当天下人都知道什么是善时，不善就出现了。真正悟道者能超越善恶分别，保持无心状态，这就是与大道合一的要妙所在。

这里讲的是修道之人对待"师"与"资"（指师徒关系中的师父与弟子）应有的超然态度。陈景元（碧虚子）说，圣人虽然内心已达到自在境界，但仍需要确立师徒传承。不过如果过分尊崇师父或溺爱弟子，反而会被传统束缚难以通达大道。

就像伯乐无法把劣马训练成千里马，巧匠不能把杂木雕成栋梁，真正的修道者要超越对师徒形式的执着。列子（道家代表人物）拜老商为师、与伯高为友而修成"风仙"（御风而行的仙人境界），后来却说分不清是师父教导他还是风在承载他，这种浑然忘我的状态才是最高境界。

苏辙（颍滨先生）认为，圣人教化不留痕迹，所以不会偏爱弟子；天下人求学也不刻意尊崇某位老师。圣人不仅让自己忘掉天下，也让天下忘掉自己。这种玄妙境界，连智者都难以完全领悟。

达真子补充说，如果不尊重老师，不善之人就不知修行；不爱护弟子，行善者就不知警醒。但若能超越这种执着，就能掌握道的精要。

黄茂材进一步阐释：以善者为师，以不善者为鉴。常人难免尊师爱徒，但得道者超然物外，对善与不善都一视同仁。这种看似矛盾的智慧，正是大道的玄妙之处。

接下来"知其雄"章（《道德经》第二十八章）讲的是：深知雄强却安守雌柔，像山涧般包容，就能保持纯真如婴儿；明白光明却甘处暗昧，作为天下的楷模，永恒的德性就不会偏离，回归到混沌未分的状态。

这段经文主要讲的是道家"守柔处下"的处世智慧。老子用"雌雄"作比喻：雄代表刚强、抢先，雌代表柔弱、退让。圣人虽然知道如何取胜，却主动选择柔静谦下的态度，就像溪谷能容纳百川，万物自然归附而不会枯竭。

保持这种谦和之德，人的本性与天德就能始终相合，如同婴儿般纯真——气息平和而不暴躁，心性醇厚而不散乱。孟子说的"大人不失赤子之心"也是这个道理。圣人内心光明却与道默默相合，行为端正如四季运行般准确无误，这种境界深远无限（称为"无极"）。

"谷"象征虚空包容的品德，达到这种境界就圆满了。"朴"指道最本真的状态，回归质朴才能完整体现道。就像君王自称"孤寡"这种谦称，反而能赢得天下归心。

陈景元补充解释：雄代表尊贵强势，雌代表卑微柔弱。有道之人明白，若逞强争先会招致祸患，所以主动保持谦卑柔弱的姿态。这样天下人就会像水流归溪般自然归附，远离刚强急躁，守住永恒的美德。

这段文字讲的是修道之人应该回归婴儿般纯净自然的状态。婴儿比喻的是那种毫无杂念、浑然天真的境界，所有是非对立的观念都已消融。就像溪水自然流向江河，得道之人明白自己的心境要像溪谷般虚空，内心清净才能产生智慧光明。

真正有修为的人会守住深沉静默的状态，虽然内心光明却不刻意显露，这种境界可以成为天下的典范。当人们都以这种德行为楷模时，就能体现恒常不变的德性，与大道完全契合。所谓"极"就是指道的深奥无穷。当众人真心归附效法时，修道者反而要保持谦卑，甘居下位承受世间的污浊，这样天下人心就会像水流向深谷般自然归附。

内在的德性如同山谷般虚怀若谷，当德性充沛到超越名相时，就回归到道的本真状态。"朴"指的是隐藏才能、不刻意彰显的作用。苏辙（号颍滨）补充说：世间雄强与柔弱、先后、黑白、荣辱、贵贱等对立概念都是外在的牵绊。虽然人们本能地追求显达、光明和尊贵，但圣人明白这些执着会蒙蔽本性。

修道者越是明心见性，就越要守住谦下的位置；越是德性深厚，就越能包容广大。这比懵懂无知的状态更高明，是明知可为却保持无为的境界。知道雄强的道理却安守柔弱，这是真正明白本性的人，当争竞之心止息时，天下争先的人都会自然归附。但这种状态就像婴儿，能够接纳万物却不会刻意作为。知道光明的道理却安守暗昧，这是洞见本性的人，在暗处反而能看清一切光明事物的本质，成为万物的法则却永不偏差。所以说最终要回归到无始无终、无穷无极的道体之中。

知道什么是荣耀却甘愿处于卑微，这是在回归本性。当所有虚妄念头都消除后，即使身处卑微也不觉得遗憾，心胸开阔得像空旷的山谷。万物来了就自然应对，德行在这里达到完满，本性纯净没有杂质，所以说这是回归到最质朴的状态。

达真子（修道者称号）说：人的本性先要回归到婴儿般的纯净状态，才能达到无极（道的本源）境界；达到无极境界后，才能返璞归真，这是修道的顺序。德行不偏离正道，才能没有差错；德行没有差错，才算真正圆满，这是修德的顺序。就像溪流汇聚成河，最终成为天下的典范。成为典范后，万般善行都融于自身，就像山谷容纳万物，这是修行的必然过程。保持恒常的本性，才能有恒常的德行；有恒常的德行，才能体悟恒常的大道，这是修道的次序。

清源子刘骥（道教真人）解释道：天一生水（宇宙生成理论），对应人体就是"精"（生命能量），属于阴中的阳气，所以称为"雄"；地二生火对应人体就是"神"（精神意识），属于阳中的阴气，所以称为"雌"。知道什么是雄，就是要保养精气；守住雌性，就是要存养精神。纯净的修道方法，关键在于守住精神，保持不失，与精神合而为一，达到虚无自然的境界。身体虚空时万物自然来归，心灵空无时和气自然聚集，就像水流入溪谷，不用召唤自然而来，所以能成为天下的溪谷。成为天下溪谷，德行与本性就融合不分离，恒常的德行不会丧失，回归到婴儿状态。婴儿的特点是：安居时不知要做什么，行动时不知要去哪里。所以世人看起来聪明，我独自显得糊涂；世人精明计较，我独自浑浑噩噩。这就是知道光明却安守黑暗的境界。

知道光明而安守黑暗，就是有智慧却不滥用，看似愚钝实则大智。定力与智慧相互滋养，心智恬淡自然修养。守住大道的精华，进入幽深玄妙的境界；守住大道的极致，达到混沌静默的状态。修炼虚无之体，成就自然真性，与天地德行相合，与日月光明相应，所以能成为天下的典范。成为天下典范后，德行与本性完全融合没有偏差，恒常的德行不会出错，回归到无极境界。无极就是无穷无尽，与大道相通，与道合一。圣人就是体悟这种境界的人。

道的真谛不会因外物改变自身本质，也不会因美好事物损害生命本性。虽然世间有繁华景象，但得道之人安居时超然物外。最纯净的白看起来像被玷污，最高尚的品德外表显得愚钝。所以真正明白荣耀的人反而安守卑微，懂得荣耀却甘居卑下，就能包容一切污秽与缺陷，如同空旷的山谷无所不容。

成为天下的虚谷（象征包容），就能返归真空境界与道融为一体。此时永恒的德性才真正圆满，回归到最原始的纯朴状态。"朴"指的是道的完整状态，就像天地初开时的混沌元气，是万物最本初的样貌。

黄茂材解释说：道本身虚无恬淡、清净无为，超然于万物之上。可以说它是刚强的（雄），为何又说是柔弱的（雌）？可以说它是光明的（白），为何又说是黑暗的（黑）？可以说它是荣耀的（荣），为何又说是卑下的（辱）？这是因为大道总是隐藏自身，不在世间炫耀。虽然知道刚强却安处柔弱，知道光明却甘居黑暗，知道荣耀却守住卑下，所以才能成为天下的溪谷（象征谦下），让众人效法，包容万物。

大道至大，求道者众多，各自从不同途径进入：做天下的溪谷能使德性永驻，回归婴儿般纯真；做天下的楷模能使德性不偏，回归无极境界；做天下的虚谷能使德性圆满，回归本初的纯朴。这些都是通过不同修行方式与道相合。

大道难以言说，老子反复用类似句式强调，就是为了让后人容易记诵理解。当原始纯朴状态分化，就形成具体器物。圣人运用这个原理设立官长制度，所以最完善的管理体系（大制）不会割裂道的整体性。宋徽宗御注指出：无形无相的是道，有形有相的是器。道完整时天人合一，器分散时天人就分离了。

圣人在修身养性时，道是完整统一的；但在治理天下时，道就会分散体现在具体事物中。世间万物都有各自的名称和特性，可以划分界限来管理。所以圣人设立官职、统领下属，天下就能得到治理，这就是设立官长的道理。《易经》说："既能洞察隐微，又能明察显著；既能运用柔和，又能施展刚强"，这样的圣人自然成为万民景仰的对象，与这里讲的道理相同。

陈景元（道号碧虚子）解释说：当回归道的本源时，它是混沌幽深的，看不见、听不着，这是体悟大道真谛的境界。但在治国之道上，道就要分散为具体的制度方法。河上公曾说：万物的本源分散就成为具体器物，道分散就化为神明，流变为日月，分化成五行。人的真心一旦分散，就产生各种念头，念头一动，各种行为就显现，各种事务就产生。这些具体事务都需要相应的才能来处理。所以圣人根据各人的才能，任用贤能之士担任百官首领，这样就能很好地管理万物，顺其自然而不强加干涉。

苏辙（号颖滨）说：圣人回归道的本源后，又把本源分散为具体方法来应对万物。就像君主分设官职来管理国家，也是顺应自然趋势，虽然有所规划但并非强行割裂。

陆佃解释说："朴"指的是道的整体合一，"器"指的是具体分离的事物。混沌就是合一，合一就是朴；分割就是分离，分离就成为器。器物是朴的反面。所以圣人通过合理分割来任用人才，设立官长，因此最高明的制度不会造成伤害。

刘槩认为"大制不割"就是说统领而不主宰。以无为的态度治理天下，就是最高明的制度。这种制度让小的自然成就小的，大的自然成就大的，不强行干预。保持柔弱不如保持混沌，保持混沌不如保持谦卑，达到极致的谦卑就进入了玄妙的大道境界。

曹道冲（道号仁静先生）曾自注说：最高明的制度没有刻意雕琢的痕迹。山东的刘正叟曾向王雱转述这个观点，王雱就把它收入经注中。现在再补充说明：最高明的制度就像天地造化万物，万物都按照本性自然形成，不需要人为裁制。

达真子总结说：一般制度是通过分割来强制实现的，但最高明的制度（大制）却不需要这样。

这段话讲的是道家"无为而治"的核心思想。老子认为，治理天下要遵循自然之道，不能强行干预。

陈象古解释说，就像木头（樸）自然分解成各种器具一样，治理天下也要顺应万物的本性。好的管理者会根据器具的大小、材料的特性来使用它们，用得上就合在一起，不合适就分开，这都是自然规律，不需要圣人强行分割。

黄茂材进一步说明，"樸"就是道的本体，浑然一体。圣人遵循道来治理万物，因为道是最尊贵的，所以能成为管理者。既然用道来治理天下，何必还要强行分割呢？

在第二十九章中，老子说：想要夺取天下并强行治理的人，我看他是达不到目的的。陈景元解释，这样不仅会失去道，还会自取灭亡。苏辙认为，圣人得到天下不是靠夺取，而是万物自然归附，他治理天下也不是强行作为，而是顺应自然规律消除祸害。

黄茂材举例说，像商汤、周武王这样的明君，如果强行治理也会失败。就像一个人被外物干扰，想要在声色纷扰中强行追求清净，反而会自我混乱。

程大昌总结说，应该遵循自然规律行事，不能掺杂个人意志。如果违背自然规律强行操控，就是"取天下而为之"，注定会失败。"不得已"就是指想要夺取却达不到目的。

最后陈景元用寓言说明：给混沌凿七窍它就会死，用鞭子驱使马匹就会耗尽马力，这就是强行作为的后果。如果还固执己见，自以为是圣明之治，不仅会丧失真理，还会失去本真。所以说，固执的人终将失去一切。

苏辙（颍滨）认为：世间万物都不能强行改变。就算是一个小群体，如果不遵循自然规律而强行干预，必然会产生抵触和不服，更何况治理天下呢？虽然在小事上或许可以用武力征服或用智谋夺取，但面对广大的天下（这里"天下"指整个世界或国家），有神明在暗中主宰——不等它自然归顺就强取必定引发反叛，不让它自然运行就会导致混乱。

刘骥（清源子）解释道："天下神器"指的是天地神明所掌管的器物。人的身体结构效法天地，变化契合阴阳，本就是神圣的器物。应当让心境保持淡泊，气息与虚空相合，顺应万物自然规律，不掺杂私心，这样天下自然太平。如果强行夺取天下来满足私欲，就是用人为破坏天道，用刻意违背天命。我看这种做法注定失败。就像黄帝向南眺望时遗失了玄珠（比喻自然本真），当给混沌（传说中无七窍的神）凿开七窍后它反而死亡，说明强行干预终将适得其反。

黄茂材进一步说：天下这个神圣器物既不能强行改变也不能把持。难道人的身体不也是神圣器物吗？眼睛为什么能看？耳朵为什么能听？脚为什么能行动？都是内在的神明在作用。古代修道者能涵养这种神明，超然独立于万物之外，称为"神人"。这种境界岂是强求或把持能达到的？

因此万物各有特性：有的前行有的跟随，有的缓慢有的急促，有的强健有的柔弱，有的成就有的毁坏。所以圣人（指得道之人）会摒弃极端、奢侈和过度的行为。宋徽宗（御注）解释说：万物运行的规律如同日月交替、四季轮转、五行（金木水火土）兴衰、草木枯荣，都受制于时令和定数。唯有圣人能超脱外物牵累，独立于万物之上保持内心恒定。圣人看到万物变迁，明白过分追求终成负累，所以不过度养生、不放纵欲望、不追求极致，只在自然限度内悠游自在。这样怎会有强求者的失败和执着者的损失呢？所以说那些繁复的修饰都是多余的。

碧虚子陈景元说，这八件事指的是外在事物不能强求，过分奢侈放纵都会超出本分。因为过度奢侈导致这些行为，所以老子特别提出深刻告诫。

颍滨苏辙解释道：阴阳互相激荡，高低相互依存，大小彼此影响。有的走在前面，有的跟在后面；有的哈气让人温暖，有的吹气使人寒冷；有的增益使人强壮，有的减损让人衰弱；有的承载促成事物，有的摧毁破坏事物。这些都是事物的自然规律，形势发展的必然结果。但世上的愚人只顾私利，总想抗拒违背这些规律，结果不是遭灾就是失败。只有圣人明白不能违逆，而是顺应对待，去除极端、去除奢侈、去除过度，使事物不至于过分而受伤害，这样天下就没有祸患了。这就是"无为"的最高境界。尧和汤面对水旱灾害时，虽然不能完全避免，但最终不会导致大灾难，正是因为这个道理。

《易经》泰卦说：君主通过调节来成就天地之道，辅助天地运行规律来治理百姓。三阳在内、三阴在外，事物达到极盛状态。圣人担心过度会带来危害，所以进行调节辅助，防止走向极端。这就是去除过分、奢侈和过度。

临川王安石认为：安于所处的安稳状态就能去除极端，以俭朴为宝就能去除奢侈，自觉保持不足的心态就能去除过度。

陈象古指出：这些都是超出常规、逾越本分的行为。之所以会这样，是因为抓不住根本要领。

清源子刘骥比喻说：就像万物运行的道理，有前行就有跟随，有呼气就有吹气，有强盛就有衰弱，有承载就有毁坏。事物的变化哪有固定模式？唯有圣人能体悟道的永恒，不分古今，与道合一而合乎自然。去除极端、奢侈和过度，就是体悟道的自然规律来修养心性。

黄茂材总结说：万物或前行或跟随，或温暖或寒冷，或强势或衰弱，这些都是自然规律的表现。

这段话讲的是为人处世要把握适度原则。开头描述了几种极端状态：有些人一开始做事很安稳顺利，后来却逐渐衰败；有些人勉强支撑，做事太过用力；有些人随波逐流，又显得太过消极。这些要么太过，要么不及，都不是理想的状态。

所以圣人（指有智慧的人）会避免三种极端：过分（甚）、奢侈（奢）、过度（泰），而追求恰到好处的"中道"。正如经典所说：话说得太多反而容易陷入困境，不如保持中正平和。

宋代学者程大昌解释说：对于已经达到"甚、奢、泰"程度的极端行为，必须去除；但那些还没达到极端程度的行为，可以暂时搁置不必苛责。他举了汉代曹参（西汉丞相）的例子：曹参跟随盖公学习黄老之学（道家思想），主张不要过分干预狱市（监狱和集市），因为那里难免会有奸诈之人存在。如果过度整治，反而会让这些人无处容身，引发更大的混乱。

这段内容出自《道德真经集注》第七卷，主要阐释道家"守中"的处世智慧，强调治理和修身都要避免极端，保持适度。