《道德真經集註(二)》卷6

这一章讲的是看似矛盾实则相通的处世智慧。弯曲反而能保全自己，就像竹子遇风会弯腰但不易折断；暂时委屈自己反而能走得更远，就像河流遇到阻碍会绕道却最终汇入大海。低洼的地方自然会被水填满，破旧的东西反而能焕发新生。

碧虚子陈景元（宋代道士）解释说：真正有智慧的人往往深藏不露，看似笨拙实则保全自身。就像《易经》说的，大地之道就是削平高的填补低的。山谷低洼处水流自然汇聚，高山峻岭反而容易被风雨侵蚀。人若谦卑，众人就愿意归附；若自高自大，反而招致祸患。

拥有才能却表现得笨拙，大家反而乐意推举他；保持简单朴素，德行反而日益更新。就像《易经》说的，简单才容易明白，简约才容易跟随。《西升经》也说：把握住最根本的"一"（道），胜过读万卷书。

知识太多反而会迷惑心智。《庄子》说华丽的文采会掩盖本质，博学可能淹没本心。《列子》比喻说岔路太多容易迷路，学得太杂反而失去方向。就像万箭齐发射一只大雕，雕必被射中；万物纷繁都在消耗生命，生命终会受伤。所以多说话不如保持静默。

"道"生出的"一"就是太极（宇宙本源），也叫混元之气，是最纯粹的能量。圣人就是持守着这个最根本的"一"，作为应对天下的法则。

这段讲的是道家"抱一无为"的核心思想。老子认为，天地之所以清明安宁，正是因为遵循了"一"（道）的自然法则而不刻意作为。庄子也说过，天因无为而清明，地因无为而安宁。

苏辙解释说，圣人行事必定遵循天理，有时看似曲折实则通达。真正的直不是表面上的直，而是合乎天理的直。就像低洼处自然能蓄满水，破旧的东西反而能焕发新生。掌握"一"这个根本，就能明白万物之理；如果学得太多而不归于一，反而会困惑。"抱一"就是回归本性，看似曲折实则周全，看似弯曲实则正直，看似低洼实则充盈，看似破旧实则新生。

王安石用比喻说明：方形容易被折断，圆形却能保全；直线容易折断，弯曲反而能持久。大海因为处于低位，所以能容纳百川；没有四季荣枯的执着，才能获得真正的新生。少取反而能得，贪多反而迷惑。

王雱补充说，得道之人像水一样虚静自然，不刻意对抗外物，所以能保全自身。这个道理与庄子《养生主》的思想相通。

陆佃指出，随顺外物变化而不强求，看似曲折却最终能保全天理完整。达真子总结说：即使已经很完善了，仍要觉得自己不足，这样才能持续进步；即使已经很正直了，仍要保持谦逊，这才是"曲则全"的真谛。

这段文字在讲道家"抱一"（持守根本之道）的智慧。弯曲的东西反而能保全，低洼的地方自然会被填满，少取反而能获得更多。这些都是自然规律的本质。而看似歪斜的会变直，破旧的东西会更新，贪多反而会迷惑，这些都是事物发展变化的必然趋势。

老子说，圣人（得道之人）通过持守"一"这个根本原则来作为天下的法则。"一"就是道，它既简单又包容万象：既能弯曲也能保全，能低洼也能充盈，能破旧也能更新，能少取也能多得。小的东西蕴含着大的开端，黑暗处藏着光明的萌芽，这是自然之理。

叶梦得进一步解释：弯曲不冲突所以能保全，低洼不盈满所以能被填注，少取不夸耀所以能获得，这是必然的道理。弯曲不是为了变直，但弯曲到极点自然变直；破旧不是为求更新，但破旧到极点必然更新；贪多不是为求迷惑，但贪多必然导致迷惑，这是不可逆转的趋势。

理与势（规律与趋势）相互成就，有时互为始终，有时交替得失，变化无穷。而圣人能超脱这种变化，就是因为他持守"一"这个根本。前面说的"魂魄相合"是指内在的"一"，这里说的"理势相杂"是指统御万物的"一"。"一"是万法的根源，所以能成为天下的法则。

黄茂材说：世人都弯曲自己来迎合世俗，我也跟着弯曲，这样才能保全自己；世人都扭曲本性，我也跟着扭曲，这样才能培养正直。人人都想追求圆满，但有谁愿意主动处于低洼处？我能保持低洼，反而是真正的圆满。人人都贪图新鲜，但有谁愿意主动接受破旧？我能安于破旧，反而是真正的新鲜。

修道的过程是每天减损欲望，减损得越多，离道就越近；而求学的过程是每天增加知识，增加得越多，反而离道越远，容易迷惑。"全"、"直"、"盈"、"新"、"得"、"惑"这六个概念，分开看是六种状态，合起来其实是一个整体。明白了这个根本道理，万事万物都能通达，何必执着于这六种分别呢？所以说圣人持守大道，成为天下的典范。

不自我表现反而能显明，不自以为是反而能彰显，不自我夸耀反而能建功，不自高自大反而能长久。正因为不与人争，所以天下没人能与他相争。

御注解释说：不被自己的成见蒙蔽，就能明察一切；不固执己见而遵从真理，就能功成名就、天下归服。人人都争先，圣人却甘居人后，承受世人的误解。这样的人永远处于不争的境界，谁还能与他相争呢？

碧虚子陈景元说：这四件事（明、彰、功、长）都是无为的体现。圣人无为而治，从不刻意表现自己的才能，天下人自然称赞他的明智。河上公补充说：圣人虽然明察秋毫，却不自恃聪明，而是借助天下人的眼睛来观察，所以能明达事理。能善用天下人眼光的，本身就没有自我表现的意思。各家注解的表述虽有不同，但大意是相通的。

圣人保持虚静，从不自以为是、否定他人。当忘掉彼此分别时，天下人自然认同他的正确，德行自然彰显。圣人恬淡寡欲，从不夸耀自己的美德，天下人自然称赞他的功业。圣人甘于寂寞，从不自视甚高，天下人自然推崇他的贤德而使其长存。

苏辙（颍滨先生）说：不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不骄傲自满，这些都是"不争"的表现，所以用"不争"作为总结。

王安石（临川先生）解释道：不刻意表现自己，反而能看清一切，所以总能保持明智；不自以为是，反而能明辨是非，所以总能彰显真理；不自我夸耀，善行就不会丧失，所以能真正建功；不骄傲自满，就不会自恃才能，所以才能长久。《尚书》说"只要你不自夸，天下就没人能与你争能"。

达真子进一步阐述：如果总觉得自己已经很完美，就会停止追求完善，这样反而会失去真正的明智；如果总认为自己很正直，就会停止追求正直，这样反而无法彰显真正的正直。只有不满足于现状，持续追求完善和正直，最终才能达到真正的明智和彰显。推而广之，对于自身的一切优点都不应自满——即使有功也不自夸，才能保持功绩；即使有长处也不骄傲，才能保持优势。圣人之所以为圣人，就在于他们永不自我满足。

叶梦得从字义上解释："见"字应理解为显现。得道之人虽然隐藏行迹不自我表现，反而更显光明；虽然不显露才能不自以为是，反而更显彰明。不夸耀反而有功，不骄傲反而能长久。这与前面所说的"曲则全，洼则盈"是同样的道理。万物变化无常，人若执着于争竞，反而处处受限；若能保持不争的心态，万物都无法与之相争。

黄茂材总结说：得道之人在世上处世，心中没有"自我"的概念。正因为无我，所以能做到不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不骄傲自满。

这段经文讲的是道家"不争"和"曲则全"的智慧。老子用生动的比喻说明：当一个人不与万物相争时，万物也不会与他相争。就像空船撞上你的船，即使脾气暴躁的人也不会发怒。不自以为是反而能彰显，不自我夸耀反而能长久，这是自然之理。

历代注释家对此有深入解读：

1. 宋徽宗（御注）认为圣人像水一样行动，顺应万物而不损伤自身完整性；像墨线一样应对，遵循天理而不失正直。知道低洼处终将充盈，就不会骄傲；明白破旧终会更新，就不炫耀。这种自然无为的状态，就是"全德"境界。

2. 陈景元（碧虚子）指出圣人保持纯真无为，像婴儿般纯朴，连毒虫猛兽都不伤害他。上古流传的"曲则全"道理绝非虚言，认真践行就能获得完整德性。

3. 苏辙（颍滨）补充说世人常误认为直来直往才是对的。其实真正的"全"不仅是保全自身，还要保全外物，达到物我两全的境界，这样回归本性的"直"才是大智慧。

4. 叶梦得强调要追溯根本，先获得完整本性再回归大道，自然明白委曲求全的真谛。

5. 黄茂材用醉酒者坠车不伤的比喻，说明精神完整的状态具有保护作用。醉酒时尚且如此，何况与天道完全合一的上古真人。

核心要义是：通过谦卑柔顺、不与物争的处世态度，最终能达到物我两全的圆满境界。这不是空谈，而是经过验证的生命智慧。

老子在《道德经》这一章中强调"少说话才符合自然之道"。多位古代注释家对此有精辟见解：

宋徽宗（御注）解释说："希"是指超然独立于万物之上，不陷入具体事物的对立中。就像《列子》说的"疑独"状态，要摒弃智巧和人为造作，遵循自然规律，不刻意干预外界，所以说是"自然"。

陈景元（碧虚子）认为"希"是稀少的意思，引用《易经》说：有德之人言语简洁。司马光指出：真正明白大道的人不用多说就能使人领悟，这就是自然。

苏辙（颍滨）说：大道说出来平淡无味，看也看不见，听也听不到，但用起来却无穷无尽，这就是"希言"的境界。王安石则从反面论证：话说多了容易陷入困境，所以少言才合乎自然。

曹道冲（道真仁静先生）解释说：言语教化会留下人为痕迹，不能顺应万物本性，所以圣人施行"不言之教"，遵循自然之理。达真子进一步阐释：大道无法用耳朵听见，所以称为"希"，意思是消解了声音的执着。

接下来老子用自然现象作比喻：狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。这些都是天地所为，连天地制造的极端现象都不能持久，何况人的妄为呢？宋徽宗注解指出：天地化育万物，用和风细雨让万物自然生长，不强行干预，所以能长久。而狂风暴雨是阴阳失调的表现，必然带来伤害，所以不能持久。

这段文字通过"少言"这个具体事例，揭示了道家"自然无为"的核心思想：减少人为干预，顺应自然规律，才是长久之道。

碧虚子陈景元说：世间最大的形体莫过于天地，最广大的气莫过于阴阳。当阴阳二气相互激荡、天地运行交错时，尚且不能持续一整天，何况人处在天地之间，渺小得就像马身上的一根毫毛？如果还敢放纵爱欲、任性喜怒，追求那些速亡之道，岂不是太可悲了吗？

颖滨苏辙说：当阴阳和谐不争时，风雨就会按时到来，不急不缓，直到自然之势穷尽才停止。若是阳气在上过盛，阴气在下郁结不通，就会形成狂风暴雨，看似来势汹汹，其实连一天都维持不了。古代圣人的言论看似平淡，行为看似平常，都是顺应自然之道，所以能持久不衰。世人却嫌弃这些太普通，不如诡辩之辞悦耳，不如怪异行为惊人，却不知这些都不能长久。

道真仁静先生曹道冲指出：狂风暴雨之所以不能持久，正是因为它们不合常道。人心若像这样反复无常，又怎能保持恒常呢？

叶梦得补充说：言语的力量尚且如此有限（何况其他）。

黄茂材阐释道：真正的道无法用言语完全表达，关键在于自然。顺应自然就能长久，狂风暴雨违背自然，所以连一天都维持不了，何况人呢？人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。这个循环最终回归到自然，但自然的境界岂是轻易能达到的？

所以追随道的人：符合道的就得到道，符合德的就得到德，偏离道的就得到偏离的后果。与道相合的，道也会接纳他；与德相合的，德也会接纳他；与偏离相合的，偏离也会跟随他。

碧虚子陈景元解释"从事"就是顺应、遵循的意思。人做事应当顺应大道，少说话、保养元气，才能永葆天然和谐。怎能像狂风暴雨那样不能持久呢？

颖滨苏辙引用孔子的话：立志于仁的人就不会作恶。所以说仁者的过失容易改正。立志于仁尚且如此，何况立志于道的人呢？只要真心追随道，那么符合道的就得道，符合德的就得德，即使偶尔失误（也是修行必经的过程）。

道真仁静先生曹道冲说：圣人遵循自然之道行事，不强行改变万物的本性。所谓"同于道"，是指修道者与大道相合，这样的人才能与之谈论大道；"同于德"是指双方都达到德的境界，才能共同探讨德。就像猫头鹰这类夜行性动物把黑夜当白天，很难让它们明白昼夜的分别。

叶梦得解释说：并非说失去才能得道，而是通过修正错误也能通向大道。黄茂材打了个比方：大道如同浩瀚海洋，无所不包。追求道的人与道相合，修德的人与德相合，迷失的人也与迷失相合。就像万物在海中各得其所，修道者说"我得到了"，修德者说"我得到了"，迷失者也说"我得到了"。失去道之后追求德，这德不正是从失去中获得的吗？失去德后追求仁，这仁不也是从失去中获得的吗？接着失去仁而求义，失去义而求礼，这些不都是通过失去才得到的吗？这就是所谓的大同境界。

关于"信不足有不信"，碧虚子陈景元指出：仙道注重生命，鬼道注重终结，这是物以类聚的道理。相信道的人能得道，相信德的人能得德。那些轻视道德的人，自然得不到道的回应和德的称许，天下人也不会信任他们。

苏辙认为：不了解道的人信念不坚定，因为失败就怀疑道，结果更加不信。只有真正明白道的人，才不会因得失而动摇对道的信心。达真子补充说：对道的信念充足，就不会怀疑道；对德的信念充足，就不会怀疑德。

陈象古指出：言语混乱而道理贫乏，自然难以取信于人。黄茂材感叹：至高的大道其实很平常，但相信的人少，怀疑的人多。老子反复强调这点，正是痛心世人的愚昧，希望他们能够醒悟。

关于"跂者不立"这一章（第二十四章），说的是踮脚站立难以持久，暗示强求反而达不到目的。这延续了前文"自然无为"的思想，说明违背自然规律的刻意追求终将失败。

踮着脚想站得更高的人反而站不稳，跨大步想走得更快的人反而走不远。就像那些急于求成的人，总想得到超出本分的东西，就算暂时得到了，也像踮脚伸长脖子一样难以持久。

司马光说人心一旦执着于某个目标，就难以兼顾其他。苏辙指出人本来都能正常站立行走，但如果觉得平常站立不够就踮脚，觉得平常走路不够就跨大步，反而会失去原本的能力。那些自我表现、自以为是、自夸功劳、骄傲自满的人，都是同样的道理。

曹道冲解释说"跨"是指摇摆不定，既不专注内在也不关注外在，不能坚守道的原则。达真子认为踮脚和跨步都不是自然的姿态，是强行扭曲本性的举动。黄茂材总结说：想靠踮脚站得更高注定失败，想靠跨步走得更快必然跌倒。

程大昌详细分析：正常站立是脚掌着地，踮脚则是勉强抬高；正常走路是交替迈步，跨步却是刻意拉开步伐。这种贪图表面形式的行为，反而会让人失去原本的行走能力。

至于自我炫耀的人看不清真相，自以为是的人得不到彰显，自夸功劳的人反而无功，骄傲自满的人难以长久。这些行为在修道者眼中，就像吃剩的饭菜和身上的赘瘤一样多余。

陈景元比喻说：剩饭让人恶心，赘瘤让人嫌丑。司马光指出这些都是外在争竞导致内在空虚。黄茂材补充：执着于自我见解的人无法明白真理，固执己见的人不能彰显真道。程大昌具体说明：炫耀才能叫"自见"，固执己见叫"自是"，夸耀功劳叫"自伐"，卖弄本事叫"自矜"。这些行为不仅让人自我满足，还会不断膨胀。

那些自以为是、夸大其能的人，他们所拥有的其实非常狭隘，得不到他人帮助。这样的人既不能明察事理，也无法彰显德行，更难以建立长久功业。连天地万物都厌恶这种品行，所以真正得道（指领悟宇宙规律、道德真谛）的人绝不会这样做。

碧虚子陈景元（宋代道士）解释说：连普通事物都厌恶这种行为，何况是修道之人呢？叶梦得（宋代学者）补充道：不明智的人未必都能意识到这种行为的可憎，所以说"万物都厌恶它"。只有真正得道者才懂得远离，这并非必须通晓大道才能辨别。程大昌（宋代儒者）认为：那些炫耀自夸的行为，得道者根本不屑一顾。

关于"有物混成"这一章（指《道德经》第二十五章）：在天地形成之前，就存在着浑然一体的本源。御注（帝王注解）解释说：当气、形、质三种元素交融未分时称为"浑沦"（宇宙未分化的原始状态），这种完整状态就是《易经》所说的"太极"。天地也是由此而生，所以说它先于天地存在。虽然它确实存在，却又超越具体存在，因此称之为"物"。

陈景元进一步阐释：终极真理清澈恒常，所以说是"有物"；真实大道包含万物流变却不可分割，所以称为"混成"。这个混成状态无法用认知把握，万物却都因它而生。所谓"先天地生"，指的是道的本原。《道德经》说"我不知道它是谁的孩子，好像在上帝之前就存在"，《庄子》也说"道在太极之前不算高，在六合之下不算深，先于天地不算久，长于上古不算老"，这些都是描述道的根本特性。

苏辙（号颍滨，宋代文学家）认为：道既不清也不浊，不高也不低，不来也不去，善恶浑然一体。对人而言就是本性，所以说"有物混成"。没人知道它如何产生，它只是永恒存在，天地就在其中诞生。陈象古（宋代学者）比喻说：混成是对大道的形容。道没有固定形态，天地却有形质，正是道孕育了天地，所以"先天地"的含义就很明显了。

叶梦得引用《易经》"易有太极，是生两仪"指出：产生阴阳两仪的是"易"（变化之理），但不说"易"而用"太极"这个中间概念，是因为"易"化生万物难以直接命名，所以借用"太极"来表述。

这里讨论的是"太极"（宇宙的本源）与"易"（变化规律）的关系。说太极生出阴阳两仪时，易就存在于太极之上；如果说太极是从易中产生的，却又看不到太极与易之间有间隔。所以勉强说"有"的时候，易其实是"无"的状态。

老子说的"有物混成，先天地生"是指天地是从混沌中产生的，而这个混沌本身也有其来源。但老子没有明确说出它的起源，而是用"生生者"这样虚化的表述，因为真正的创造者是无法确切命名的。

黄茂材问：这个"物"究竟是什么？是比天地更早存在的本源。林东解释说，这个混沌之物包含万象却不显露棱角，正是用来形容"道"的本质。说它先于天地存在，表明道的由来极其久远。有人认为道在太极之前就存在，这不仅是说道比天地更早，更强调其起源的深远。

"寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母"这段描述道的特点：寂静无声（寂）、空旷无形（寥），独一无二且永不改变（独立不改），循环运行永不停息（周行不殆），能成为化育万物的母体（天下母）。

御注解释说：寂静空旷表示不涉及运动，不与其他事物相交，保持清澈安定的状态（湛然）。大道保持自身不被外物改变（不與物化），这是道的本体；它能无穷尽地出入往来于万物之中（利用出入），这是道的作用。万物都依赖它才能生存。

碧虚子陈景元进一步阐释：道深远空洞，没有形象和实质（无象无质），所以称为寂寥。它卓然独立，没有任何事物能与之相比（无物可比），广阔无边没有任何对应物（何物偶對）。虽然万物千变万化有生有死，但道本身从未改变（未嘗遷）。道的作用展开时，和谐之气（冲和之氣）充满整个虚空（遍于太無）；收敛时，精纯的本质（精純之物）隐藏在微小如黍米的事物中。它周流于上下四方（六虚），应用无穷无尽。无论大小事物都仰赖于道，得到道就能完整，失去道就会消亡，万物的生成都依赖它，所以说道是"天下母"。

苏辙（颖滨）的解读是：寂表示没有声音，寥表示没有形体。道独立无匹却永不改变（無匹而未嘗變），运行于万物中却永不疲乏（行於群有而未嘗殆）。它向下化育万物，所以是万物之母。

达真子说，达到极致的虚空状态叫做"寂"，达到极致的广阔状态叫做"寥"。这两种状态就是"有物混成"（指道）的本体。

陈象古解释说，"母"指的是道作为创生万物的本源。叶梦得进一步阐述：在寂寥的境界中，道独立运行且周遍万物，其实不过是在动静两种状态之间变化。很多学者不明白"寥"的含义，把它和"寂"都理解为静止，这是不对的。古人把大风的声音称为"寥"，当风吹过各种孔穴发出怒号时，"寥"能够覆盖这些声音，这怎么能说是静止呢？"寂"指静止，"寥"指运动。正因为"寂"，道才能独立永恒不变；正因为"寥"，道才能周行不息。这就是道能成为天下万物之母的原因。

道无法用具体名称来定义，勉强称之为"道"，又勉强用"大"来形容。"大"意味着运行不止（逝），"逝"意味着无边无际（远），"远"意味着最终返归本源（反）。

宋徽宗的御注解释说：运行不止所以称为"逝"，应化无穷所以称为"远"，归根复命所以称为"反"。道的本体广大无边，包容一切而没有差别。从远处看它运行不息，从近处看它又回归本源的静止状态。

碧虚子陈景元说：普通事物再大也有边际，唯有道的大无穷无尽。它往无限远处延伸（逝），越行越远无法追溯源头（远），但又能收摄回来，如同明镜般映照万物而不留痕迹（反）。

苏辙认为：道本来没有名称，圣人看到万物都遵循它，所以称它为"道"；看到没有什么能超越它，所以勉强用"大"来形容。其实道是无法确切描述的。从"大"推求就会看到它运行不止（逝），从"逝"推求就会看到它无边无际（远），但反过来在自心中就能完全体悟。

道真仁静先生曹道冲指出：道无法用名称定义，只能勉强描述。

"道"这个名称是勉强起的，因为道本身无所谓大小。既然要给它命名，就不得不称之为"大"。所谓"逝"就是运行不息的意思，道不仅广大无边，还能运行不息遍布万物。既然说它运行不息，那就没有它达不到的地方。虽然说道很遥远，但从未离开根本，所以又说它会返归本源。

清源子刘骥解释说：因为无法确切命名，所以我不知道该怎么称呼它。由于万物都从它而生，就勉强用"道"这个字来指代；因为万物都无法超越它，所以勉强命名为"大"。从"大"的角度去探究，会发现越深入测量就越深远，所以说它"逝"（运行不息）。从"逝"的角度去追寻，会发现它在太极之前不算高，在六极之下不算深，所以说它"远"。虽然遥远到天地之外无穷无尽，但返观自身，它就在方寸之心间，所以说"反"（返归本源）。

林东补充说：勉强用"道"字命名，又勉强称为"大"，但其实它无法用语言准确描述。不仅广大无边，而且能运行不息；不仅运行不息，还能返归本源。这并非虚无缥缈的空谈。"反"这个字说明大道之理与儒家思想只隔着一层薄纱，不应该把老子和孔子的思想对立看待。

所以说：道大、天大、地大、王也大。宇宙中有四大，而君王居其一。

宋徽宗注解：道包容承载着天地。天覆盖万物，地承载万物，君王位于天地之间，与天地并立，所以也称之为"大"。

碧虚子陈景元解释说：君王作为百姓之首，本不敢与天地大道相提并论，所以说"亦大"。"域中四大"指的是道、天、地、王。"域"指有限的范围。道既广大包含宇宙，又细微入秋毫，既超越形相之外，又存在于有限之中。从地面向上都属于天（苍天），地处于天之外，天又包含地内。君王是人伦至尊，居于九州中央，这些都存在于有限范围内，所以说"域中有四大"。而君王能参悟天地之道，执掌万物之权，所以在四大之中占有一席之地。

庄子说，没有比天更神奇的，没有比地更富饶的，没有比帝王更伟大的。帝王的德行与天地相配，所以说帝王是"四大"之一。

苏辙（颖滨先生）从道的角度指出，即便是天地和帝王，在道面前都算不上真正的大。但世人只知道天地帝王这三者的伟大，却不相信道才是最伟大的。

曹道冲（道真仁静先生）解释说，道能化育万物所以称为大，能覆盖一切所以称为大，能承载万物所以称为大。人是天地人三才之一，没有君主就无法统御疆域。虽然"域"这个名称有限制的意思，但实际上它无边无际，包含万物。说到天就能明白造物主，说到地就能明白生成万物，说到帝王就能明白人道。人的灵秀才智最为出众，而帝王统领众人，所以也称得上大。

刘骥（清源子）认为，帝王之所以为"大"，是指人心而言。就像经典所说"心是身体的主宰，五脏的君王"。人心能体察天意，天意又蕴含在地理中，俯仰之间就能抚慰四海，恍惚之际就能经纬万方，这也可以说是大了。所以宇宙中有四大，帝王占其中之一，这是要让人懂得自我珍重，不要迷失本心。

"人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然"这段话，陈景元（碧虚子）解释说这是在告诫帝王应当效法天地，取法至高无上的道，天下自然就能治理好。帝王若能持守柔静，就与地的阴柔之德相同，像大地那样无私承载，这就是效法地；但也不能固执不变，需要像天那样刚健运行，像天那样至公无私地覆盖万物，这就是效法天；更进一步要不执着于天的运行，要顺应无为，与道同体，让万物都回归自然状态，这就是效法道的自然。帝王这样效法天地，就是达到了至高的道。要注意天地和道之间不是互相效法的关系，应当体察圣人教诲的深意，不必拘泥于字面意思。

苏辙（颖滨先生）补充说，所以要用实在的道理告诉人们：人不如地，地不如天，天不如道，道就是自然。

老子在这里阐述了"人法地，地法天，天法道，道法自然"的修行次第。曹道冲（北宋著名道士）解释说：人类生活在大地上，形体显现而地位分明，所以首先要效法大地的特性，明白刚柔相济的道理。大地安静而承载万物，需要效法天的特性；天虽清明刚健、至高无上，但仍有形迹可循，所以需要进一步效法道的特性。而道本身无形无象，只能效法"自然"的状态。

达真子（宋代道士）进一步阐释：道本身不需要效法任何事物，但万物相互依存、相生相成，看起来就像有规律可循。君王若能完全践行人道，其行为就与大地相应（人法地）；大地滋养万物的功能与天相应（地法天）；天的运行规律与道相应（天法道）；而道的存在状态完全顺应自然（道法自然）。这种层层递进的关系，最终指向那个在混沌中生成万物、作为天地根源的"道"。