《道德真經注疏》卷2

道德眞經注䟽卷之二　　　　　　信二 　　　　吴　郡　徵　士　顧　歡　述 五色令人目盲 　注貪淫好色則傷精失明不能視無色之 　色○節解曰非謂人之目盲欲自有所見 　但見玄黄之色神明出入乘朱玉之輦五 　色光耀子則不見是故目盲也○䟽五色 　者謂青黄赤白黑也言人不能内照眞源 　而外逐塵境雖見異空之色乃曰非盲不 　睹即色之空與盲何别 五音令人耳聾 　注好聽五音則和氣去心不能聽無聲之 　聲也○節解曰非謂人之耳聾欲自有所 　聞但聞鐘鼔之音不聞神明之聲故曰耳 　襲也○䟽五音者宫商角徵羽也心耽絲 　竹耳滯宫商不能反聽希聲故曰聾也莊 　子云非唯形體有聾盲夫智亦有之也王 　曰若滯者淫聲即傷神敗正既有惡聲啼 　吟即是聾也○顧什等曰但聞嘈瓚在耳 　廼曰不聾不知聲相即空與聾何異 五味令人口爽 　注爽亡也嗜於五味則口妄言失於道也 　䟽五味甘苦辛酸鹹也爽差失也耽貪醪 　醴咀嚼膻腥不能味道談玄故言口爽也 馳騁田獵令人心發狂 　注人精神奸安靜若馳聘呼吸精神散亡 　故發狂也○節解曰謂人死歸土家室相 　送婚姻馳走恍惚悲泣藏於塜壙之中送 　於野田之上親者狂疏者哀故曰若狂○ 　御曰馳騁世務耽著有爲如彼田獵之夫 　唯求殺獲日以心鬬逐境奔馳靜而思之 　是發狂病○䟽馳騁猶走驟也言田獵之 　夫貪逐禽獸快心放蕩有類狂人倒置之 　徒欲心逐境速如騁馳狂如田獵也故莊 　子云失性有五一曰五色亂目使目不明 　等是也 難得之貨令人行妨 　注妨傷也難得之貨謂趙璧隋珠珍貴金 　銀珠玉等物心貪意欲不知厭足則行傷 　身辱也○䟽佳麗之物貪著愛翫爲生死 　之因於修道行中大爲妨礙 是以聖人爲腹 　注守五性去六情節志氣養神明 不爲目 　注目不妄視妄視則泄精於外也○䟽是 　以仍上文也聖人即舉聖戒凡腹内也目 　外也懷道抱德充滿於内故爲腹也内視 　無色反聽無聲諸根空净不染塵境故不 　爲目也 故去彼取此 　注去彼目之妄視取此腹之養神○䟽去 　彼耳目之盲聾取此爲腹之實智 寵辱若驚 　注身寵亦驚身辱亦驚○御曰操之則慄 　舍之則悲未忘寵辱故皆驚也○䟽寵是 　榮愛之名辱是戮耻之稱若如也驚恐也 　言人得寵則逸豫喜歡遭辱則怵惕憂恚 　故得寵心驚喜遭辱心驚怖喜怖雖異爲 　驚即同故言若驚然喜怖之情皆非眞性 　是以達者譬窮通於寒暑比榮辱於儻來 　死生不撓於神有何貴賤之能驚也 貴大患若身 　注貴畏也若至也畏大患至身故驚○䟽 　貴謂爵位也亦是自貴忘身也謂煩惱老 　病等也言凡夫但知矜貴此身而惡大患 　不知大患即是我身多求資養終歸滅壞 　故貴身即是貴患惡患即是惡身爲貴與 　大患俱以身爲本也○蔡曰有身者執著 　我身不能忘遣爲身愁苦憂其勤勞念其 　饑寒即大患故知執有生累存身患起貴 　我身者與貴大患不殊故西升經云身爲 　惱本痛癢寒温大患之本起乎存身 何謂寵辱 　注問何爲寵何爲辱寵者尊榮辱者耻及 　身還自間者以曉示於人也 寵爲下 　注寵辱爲下賤 得之若驚 　注得寵榮驚者處高位如臨危也貴不敢 　驕富不敢奢也 失之若驚 　注失者失寵處辱驚者恐禍重來○節解 　曰謂得道則萬神皆來鳴於腹中與子相 　見言語知身五神元氣流馳故曰得之若 　驚失之若驚者謂失氣亡精神不行而失 　一則頭白齒落而死衆人所哭上屋呼魂 　驚於天神故曰失之若驚也○䟽世情顛 　倒以寵爲上慧心觀照足爲鄙下何者爲 　得寵心驚喜失寵心驚怖此兩驚本由一 　寵故足爲下 是謂寵辱若驚 　注解上得之若驚失之若驚○御曰寵辱 　循環寵爲辱本凡情惑滯驚辱而不驚寵 何謂貴大患若身 　注復還自問何故畏大患至身 吾所以有大患爲吾有身 　注吾所以有大患者生吾有身有身則憂 　其勤勞念其饑寒觸情縱欲則遇禍患也 　䟽此答前問也執著我身不能忘遣爲身 　愁毒即爲大患故知貴我身者與貴患不 　殊也故西升經云身爲惱本痛癢寒温吾 　拘於身知爲大患即其事也 及吾無身吾有何患 　注使吾無有身體得道自然輕舉升雲出 　入無間與道通神當有何患○御曰能知 　天地委和皆非我有離形去智了身非身 　同於大通夫有何患○節解曰忘身而養 　神謂之無身○疏所言無者坐忘喪我隳 　體離形即身無身非是滅壞而稱無也 故貴以身爲天下者若可寄於天下矣 　注言人君自貴其身而賤人欲爲天下主 　者則可寄立不可以長乆○䟽不知身是 　大患矜而貴之自貴其身恒欲凌物如此 　之人適可蹔寓於世間不得乆視於天下 愛以身爲天下者乃可托於天下矣 　注言人君能愛其身非爲己也乃欲爲萬 　民之父母以此德爲天下主者乃可以托 　其身於萬民之上長無咎也○䟽寄是蹔 　時寄寓托謂永相付托言能保愛己身不 　輕馳騖謙以自牧雌而順物者則可以托 　付化於天下故德經云自愛不自貴也 視之不見名曰夷 　注無色曰夷言一無彩色不可得視而見 　之也○䟽夷平也言至道微妙非五色不 　可以眼識求故視之不見也若其有色色 　則參差只爲無色夷然平等也 聽之不聞名曰希 　注無聲曰希言一無音聲不可得聽而聞 　之也○䟽希簡少也體非宫商不可以耳 　根聽故曰希也 摶之不得名曰微 　注無形曰微言一無形體不可摶持而得 　之也○御曰摶執持也微妙也道無形象 　故執持不得以其無形之中而能形焉故 　謂之曰微○䟽摶觸也微妙也言體非形 　質不可摶觸而得之故曰微也臧曰夫言 　希夷微者謂精神氣也精者靈智之名神 　者不測之用氣者形相之目總此三法爲 　一聖人若不見是精不聞是神不得是氣 　既不見不聞不得即應云無色無聲無形 　何爲乃言希夷微耶明至道雖言無色不 　遂絶無若絶無者豈同太虚即成斷見今 　明不色而色不聲而聲不形而形故云夷 　希微也所謂三一者也 此三者不可致詰 　注三者謂夷希微也不可致詰者謂無色 　無聲無形口不能言書不能傳當受之以 　靜求之以神不可强詰問而得之 故混而爲一 　注混合也故合於三名而爲一也○䟽眞 　而應即散一以爲三應而眞即混三以歸 　一一三三一不異故不可詰也又解此眞 　應兩身作三乘義釋具在開題卷中 其上不皦 　注言一在天上不皦皦光明也 其下不昧 　注言一在天下不昩昩有所闇冥明道上 　下無窮極也○䟽言至道幽微非愚非智 　升三清之上不益其明墜九幽之下不加 　其闇所謂不增不减其在兹乎 繩繩不可名 　注繩繩者動行無窮極也不可名者非一 　色也不可以青黄赤白黑别之非一聲也 　不可以宫商角徵羽聽之非一形也不可 　以長短大小度之也○節解曰謂道入皮 　膚骨節之中故曰繩繩不可名也 復歸於無物 　注物質也復當歸之於無質○䟽繩繩正 　直也猶繩墨之義言聖人既能自正復能 　正他故繩繩不可執名求理故不可名也 　又解繩繩運動之貌言至道運轉天地陶 　鑄生靈而視聽莫尋故不可名也復歸者 　還源也無物者妙本也夫應機降迹即可 　見可聞復本歸根即無名無相故言復歸 　於無物 是謂無狀之狀 　注言一無形狀而能爲萬物作形狀 無物之象 　注言一無形質而能爲萬物設形象也○ 　䟽妙本希夷故稱無狀無物迹能生貸故 　云之狀之象 是謂惚恍 　注言一惚惚恍恍若存若亡不可狀也○ 　御曰無形之形無狀之狀不可名有不可 　名無無有難名故謂之惚恍○䟽不定貌 　也妙本非有應迹非無非有非無而無而 　有有無不定故言惚恍 迎之不見其首 　注一無端末可預待也除情去欲一自歸 　己矣○䟽王曰象者形而非也謂儀貌可 　道雖無物而應物有象欲言有也不見其 　形欲言無也物由之以生成○顧曰其來 　未兆倏爾不見故言迎之不見其首○䟽 　道非古無始也 隨之不見其後 　注言一無影迹不可得而見也○御曰道 　無始故迎之不見其首道無終故隨之不 　見其後○䟽道非今無終也○顧曰其去 　無迹混然無際 執古之道以御今之有 　注聖人執守古道生一以御萬物知今當 　有一也○御曰執古無爲之道以御今有 　爲之事則還反淳樸矣○䟽執持也言聖 　人持太古無名之道調御今之後生王曰 　古今雖異其道恒存執之者方能御物 能知古始是謂道紀也 　注人能知上古本始有一是謂知道綱紀 　也○䟽古始即無名之道也若知無始無 　終而終而始不古不今而古而今用期古 　道以御今世者可謂至道之綱紀也王曰 　守古無爲之道制御今之有爲之世鎮此 　躁動之俗反古淳素之始陶鍊變化是得 　道綱紀也 古之善爲士者 　注謂得道之君也○䟽古昔也善者智德 　也爲修學也前章明執古御今此即御今 　引古故援昔善修道之士以軌則聖人 微妙玄通 　注玄天也言其志節玄妙精與天通 深不可識 　注道德深遠不可識知内視若盲反聽若 　聾莫知所長也○御曰士事也言古之善 　以道爲事者於彼微言妙道無不玄鑒通 　照而德容深邃不可識知也○䟽微妙是 　能修之智玄通是所修之境境智相會能 　使俱深不可以心識知故嘆之也 夫唯不可識故强爲之容 　注謂下句也○御曰夫唯德量難識故强 　爲容狀以明之○䟽容者形貌也獨此不 　可識之聖智甚堪軌物方欲引接群品故 　於無形之理而强爲修學之容 豫若冬涉川 　注舉事輒加重慎豫兮若冬涉川心難之 　也想爾曰豫猶豫行止之貌常當畏敬也 　冬涉川者恐懼也畏四鄰不敢爲非恐鄰 　里知之此遵道奉戒之人謙謹如此也○ 　䟽猶豫怖懼也言修道行人懼於世境如 　冬涉川冰心地惶怖恐陷溺也此明意業 　淨 猶若畏四鄰 　注其進退猶猶拘制若人犯法畏四鄰知 　之也○䟽又畏塵境如人犯罪慎密恐畏 　四鄰閭里知聞也此明口業淨○王曰四 　鄰謂生死老病也亦是四魔人不持戒奸 　犯非法爲四魔所録是以小心猶當慎密 　閑靜似畏人知也 儼若客 　注如客對主人儼然無所造作也○䟽儼 　矜莊之貌禮記云儼若思言聖人應斂勵 　身心勿得放縱由如賔客對主人不可輕 　躁此明身業淨○顧曰恭斂之貌也言聖 　人恭斂無爲無事若爲客對主人不敢輕 　躁常和而不唱 涣若冰將釋 　注涣者解散釋者消亡謂除情去欲日以 　空虚也○御曰雖則儼然若客無所造爲 　而不凝滯於物故涣然若春冰之釋散也 　䟽如前修學智慧增明惑染消散如彼冬 　冰之逢春也○松靈曰外雖矜莊若衆内 　恒和暢放散無復滯著涣然如凝冰消散 　也 敦若樸 　注敦者質厚樸者形未分内守精神外無 　文彩也○䟽敦者淳厚樸者質素前既三 　業清淨惑累消除故能德行淳和去華歸 　實也 曠若谷 　注曠者寬大也谷者空虚不有德名無所 　不包容也○䟽塵累斯盡心靈虚白故道 　寬曠包容如谷 渾兮若濁 　注渾者守本眞濁者不昭然與衆合同不 　自尊也○御曰和光渾迹若濁而清○䟽 　渾合也和雜也濁有爲也雖復心靈潔素 　障累乆消而渾沌有爲之中與塵濁不異 　也 濁以靜之徐清 　注靜止也水濁止而靜之徐徐自清也○ 　䟽徐緩也雖處有欲之中同事利物而在 　染不染心恒安靜閑放而清虚也前則雖 　清而能渾濁此則處濁不廢清閑明動而 　寂也○顧曰濁者昏昩之貌謂其昩智韜 　明不任聽察如水之濁無所鑒見也○王 　曰藏精匿照外不異物渾同波塵故曰若 　濁凡上七事皆人君之德傳曰人君含垢 　天之道也得道之君其斯之謂若就行人 　論者渾謂和雜也濁謂有爲也雖心潔素 　而渾沌有爲之中與塵不異也所言濁以 　靜之徐清者喻於水水濁止而靜之徐徐 　自清也心亂息縁漸漸而清正也 安以乆動之徐生 　注誰能安靜以乆徐徐以長生也○䟽雖 　復安靜即靜而動雖復應物而動心恒閑 　放而化群品也此文明寂而動也○王曰 　渾波則濁徐靜則清危躁則死安靜則生 　志人知濁之可清故同波而後化體危之 　可安故徐動以教生非體道善化誰能如 　此故曰孰能生化微妙非速疾可成必須 　心專行密積勤累代不日求以得故曰徐 　生 保此道者不欲盈 　注保此徐生之道不欲奢泰盈溢也○䟽 　保持也言持此動寂不殊一中道者不欲 　住中而盈滿此遣中也 夫唯不盈故能弊不新成 　注夫唯不盈滿之人能守弊不爲新成弊 　者匿光榮也新成者功貴名盛也○䟽獨 　此遣中聖人於有爲弊濁之内復能慈救 　蒼生成大功德此重結成也○盧曰此猶 　解前徐清之義和俗而後靜徐以守其清 　安身而後動徐以全其生 致虚極 　注致至也道人捐情去欲五内清靜至於 　虚極也○䟽夫道沖虚德歸清淨心能志 　虚則得道之極行能守靜則含德之厚○ 　盧曰除情慮致虚極也而心恒寂守靜篤 　也 守靜篤 　注守清淨行篤厚○䟽虚極道果也篤中 　也言人欲得虚玄極妙之果者必須靜心 　守一中之道則可得之也 萬物并作 　注作生也萬物并作生也 吾以觀其復 　注吾言以觀見萬物無不皆歸其本言人 　當念重其本也○䟽作動用也言一切衆 　生并皆云爲取舍貪逐前境以老君聖智 　觀之悉復在妙本雖動而寂也○顧曰夫 　靜觀其反眞○王曰生生之體性本湛然 　但受納有形六情外動言行云爲妄作招 　禍至人觀其本性知可化而復故云觀其 　復 夫物芸芸 　注芸芸者華葉盛也 各歸其根 　注言萬物無不枯落各復反歸其根而更 　生也○䟽芸芸衆多貌也言衆生所以不 　能同於聖人雖動不動用而無心者只爲 　芸芸馳競不息也若能反本歸根即同於 　聖照此勸之也 歸根曰靜 　注靜謂根也安靜柔弱謙卑處下故不復 　死也○䟽但能反本還源馳競之心自息 　也○顧曰草木零落歸根則靜人物變化 　反眞則安 是謂復命 　注言安靜者是爲復還性命使不死乃道 　之常也○䟽命者眞性慧命也既屏息囂 　塵心神凝寂故復於眞性反於慧命 復命曰常 　注復命使不死乃道之所常行也○䟽反 　於性命嶷然凝湛不復生死因之曰常○ 　何晏曰復命當使不死是道之所常○盧 　曰能知復命常理者則是見道之明者也 知常曰明 　注能知道之所常行者則爲明也○御曰 　守靜復命可謂有常知守常者更益明了 　也○䟽既知反會眞常之理者則智慧照 　明無幽不燭○王曰常道難知故知之曰 　明 不知常妄作凶 　注不知道之所常行妄作巧詐則失其神 　明故凶也○䟽不知性修反德而會於眞 　常之道者則恒起妄心隨境造業動之死 　地所作皆凶○顧曰不知道言知謂之妄 　作妄作之人失道故凶○孫曰不能守靜 　則天命失常是其凶也 知常容 　注能知道之所常行則能去情欲無所不 　包容也○御曰知守眞常之道則必竟虚 　靜如彼空谷無不含容也○䟽體知凝常 　一中之道悟違順之兩空故能容物也 容乃公 　注無不包容則公正無私衆邪莫當也○ 　御曰含容應物應物無私既無私邪故爲 　公正○䟽公平正也既能包容庶物所以 　公正無私也 公乃王 　注公正無私則可爲天下王治身正則形 　一神萬共凑己身也○御曰人能公正無 　私則爲物所歸往也○䟽王往也只爲包 　容萬物公正無私所以作大法王爲蒼生 　之所歸往也 王乃天 　注王德合神明乃與天通也○䟽既作法 　王化主爲物所歸復能蔭覆含靈同於旻 　昊也 天乃道 　注德與天通則與道合同也○䟽既類上 　天覆物平等又同大道生化無窮 道乃乆 　注與道合同乃能長乆○䟽量等太虚無 　來無去心冥至道不滅不生既與此理相 　符故義說爲乆 没身不殆 　注能公能王通天合道四者純備道德弘 　遠無殃無咎與天地俱没終不危殆也○ 　䟽没滅也殆危也匿端滅迹謂之殁身應 　感赴機謂之不殆又解迹有興廢故言没 　身本無生滅故言不殆也 太上下知有之 　注大上謂太古無名之君也下知有之者 　下知上有君不見臣事之迹質樸淳厚○　 　御曰太上者淳古之君也下知者臣下知 　上有君尊之如天而無施教有爲之迹故 　人無德而稱焉○䟽太上即是今玄天教主 　太上大道君也言道君在玉京之上金闕 　之中凝神遐想爲常應之處利根之人機 　性明敏悟妙本凝寂體絶形名從本降跡 　故有位號不執相生解故下知有之知有 　太上名號之所由也 其次親之譽之 　注其德可見恩惠可稱故親愛而譽之○　 　御曰淳德下衰君行善教仁見故親之功 　高故譽之○䟽中根之人機神稍闇不能 　忘言證理必須執相修學所以耽著經教 　親愛筌蹄依文生解共相譽贊○顧曰此 　中古也去道漸遠封言著相其德可見親 　愛生上則親信於下下則稱譽於上其功 　可言則康歌載路 其次畏之 　注設形法以治之 其次侮之 　注禁多則令煩不可歸誠故欺侮之○御 　曰德又下衰君多弊政人不堪命則驅以 　刑罰故畏之懷情相欺明不能察故侮之 　○䟽侮欺也下機之人性情愚鈍縱心逐 　境耽滯日深唯畏世上威刑不懼冥司考 　責所以欺侮聖言毁謗不信故德經云下 　士聞道大笑之也 信不足 　注君信不足於下下則有巧詐之民也 有不信 　注君信不足於下下則應之以不信而欺 　其君也○御曰畏之侮之者皆由君信不 　足故令下有不信之人也○䟽良由下機 　障重信根不足故疑毁聖文有不信之罪 猶其貴言 　注說太上之君舉事猶貴重於言恐離道 　失自然也○䟽猶其貴重世俗浮僞之言 　故不信至道眞實之教是以迷惑日乆罪 　障彌深也 功成事遂 　注謂天下太平也 百姓謂我自然 　注百姓不知君上之德淳厚反以爲己自 　當然也○御曰功成而不執事遂而無爲 　百姓日用而不知謂我自然而成遂矣○ 　䟽亭毒之功成育養之事遂而至德潜被 　成功弗居百姓日用而不知皆謂我自然 　得如此不知荷聖恩也○王曰化不由言 　冥功潜被物各逍遥擊壤自得日用不知 　欣頼無主莫識所爲故皆謂我自然 大道廢有仁義 　注大道之時家有孝子户有忠信仁義不 　見大道廢不用惡逆并生乃有仁義可傳 　道也○御曰澆淳散樸大道不行曰仁與 　義小成遂作而澆淳散樸不足雕弊起於 　有爲○䟽即太古之教廢也言大道之世 　五德不彰仁義既興淳樸斯廢故莊子云 　散道德以爲仁義聖人之過也又云相呴 　以濕相濡以沫不如相忘於江湖 智慧出有大僞 　注智慧之君賤德而貴言賤質而貴文下 　則應之以爲大僞奸詐也○御曰用智慧 　將立法也法出而奸生則有大僞矣○䟽 　智慧聖智也上以聖智治物法令滋彰下 　則詐偽百端以避刑網還竊聖智以爲偽 　具智之害物備在莊文○王曰大道之時 　無知無欲物皆懷德外用不顯道功既息 　權詐兹興飭智驚愚耀才動俗樸散淳離 　奸情并作故曰大僞 六親不和有孝慈 　注六紀絶則親戚不和乃有孝慈相收養 　也○御曰皆由失道故有偏名○䟽六親 　謂父子兄弟夫妻也淳和之世偏愛不彰 　六紀失序孝慈方著是以周德既衰澆競 　斯起致彼曾閔之徒顯其高行 國家昏亂有忠臣 　注政令不行上下相怨邪僻爭權乃有忠 　臣匡救其君此言天下太平不知仁義人 　盡無欲不知廉各自潔己不知貞各自守 　信不知忠也大道之世仁義没孝慈滅猶 　日中盛明衆星失光也○䟽萬乘之主以 　四海爲家故言國家但至治之時忠誠不 　見昏亂之世貞節斯彰是以龍逄名芳於 　夏桀比干譽美於殷紂也 絶聖 　注絶聖制作反初守元五帝畫象倉頡作 　書不如三皇結繩無文 棄智 　注棄智慧反無爲 民利百倍 　注農事修公無私○御曰絶聖人言教之 　迹則化洽無爲棄凡夫智詐之用人歸淳 　樸人歸淳樸巧僞不作矜徇不行人挹天 　和物無夭性是有百倍之利○䟽絶有名 　之聖棄分别之智人皆反本爲利極多言 　百倍者舉其大數故莊子云魯酒薄而邯 　鄲圍聖人生而大盜起又田成子以聖智 　竊國是也 絶仁棄義 　注絶仁之見恩惠棄義之尚華言 民復孝慈 　注德化淳也○御曰絶兼愛之仁棄財非 　之義則人復於大孝慈矣○䟽絶偏尚之 　仁棄執迹之義人皆率性無復矜矯孝出 　天理慈任自然反於淳古故言民復莊子 　云仁義者先王之蘧廬已陳之芻狗又云 　削曾史之行天下皆仁也 絶巧棄利 　注絶巧詐僞亂眞塞貪路閉權門 盜賊無有 　注上化公正下無私邪○御曰人矜偏能 　之功必有爭利之心故絶巧則人不爭棄 　利則人自足足則不爲盜矣○䟽絶異端 　之巧棄貪求之利物各守分故無盜竊莊 　子云攦工倕之指天下皆巧矣 此三者 　注謂上三事所當棄絶也 以爲文不足 　注以爲文不足者文不足以教民也○䟽 　三者謂前三絶也此文是頓教大乘上士 　所學其理深遠不足以教下機也 故令有所屬 　注當如下句○御曰此三者但令絶棄未 　示修行故以爲此文不足垂教更令有所 　屬著謂下文也○䟽屬謂付屬也言下機 　之人未堪大乘之教故有所屬著方進學 　心所屬之文即下之四行 見素抱樸 　注見素者當見素守眞不尚文飾也抱樸 　者當抱其質樸以示天下令可法則也 少私 　注正而無私 寡欲 　注當知足也○䟽見素去華也抱樸歸實 　也少私公正也寡欲息貪也 絶學 　注絶學不眞不合道文 無憂 　注除浮華則無憂患○節解曰謂去諸經 　書還行一也○御曰絶有爲之學則淳樸 　○䟽憂患也絶有相之學會無爲之理患 　累斯盡故無憂也 唯之與阿相去幾何 　注同爲應對而相去幾何疾時賤質而貴 　文○䟽唯敬諾也阿慢應對也禮記云先 　生召無諾幾何者非遠也言世人不達違 　順妄生喜怒聞唯則喜聞阿則嗔不知唯 　阿兩聲同出一口相去非遠故言幾何 善之與惡相去何若 　注善者稱譽惡者諫諍相去何如疾時惡 　忠直用邪佞也○䟽順意爲美逆心爲惡 　違順既空美惡安奇且唯阿出自一口美 　惡源乎一心忘者知其不殊執者肝膽楚 　越然有爲之學迷執者多是非美惡之中 　喜怒唯阿之内適爲患累之本絶之所以 　無憂此兩對略舉執學須絶之狀也 人之所畏 　注人謂道人也所畏者畏不絶學之君也 不可不畏 　注近令色殺賢人○䟽即行人所畏謂生 　死及諸塵也　注必没溺也前令絶惡示 　美惡皆空恐滯斯文遂染塵境故發此句 　以戒之也 荒兮其未央哉 　注言世俗之人荒亂欲進學爲邪文未央 　止也○䟽河上公本作荒諸家云莽莽是 　眇莽嘆其乆逺央是盡義嗟其未息言衆 　生染滯之心其曰固乆執著情篤未有休 　時 衆人熙熙 　注熙熙淫放多情欲也 如享太牢 　注如飢思太牢之具意無足時 如春登臺 　注春陰陽交通萬物感動登臺觀之志意 　淫淫也○䟽言耽著者衆故云衆人即衆 　生生之别稱也熙熙悦樂也享燕享也太 　牢牛羊豕也言衆生欣愛聲色情染極深 　如飢人享太牢之饌悦美之甚又如春日 　登臺眺望林野暢適其心 我獨怕兮未兆 　注我獨怕然安靜未有情欲形兆也○䟽 　我老君自稱也怕寂也兆狀也言聖人雖 　處塵俗而心智寂怕不爲前境所牽故都 　無攀縁之萌狀也 若嬰兒之未孩 　注如小兒未能言答偶時人也○御曰言 　我獨怕然安靜於情欲略無形兆如彼嬰 　兒未能孩孺也 魁無所歸 　注魁然如窮鄙無所歸就也○御曰至人 　無心運動隨物無所取與若行者之無所 　歸○䟽嬰兒赤子也孩笑也魁寬大也歸 　往也言聖人動不乖寂處染不染如彼嬰 　兒未能孩笑之時心形俱净智慧魁敬器 　量宏博譬彼虚舟而無任止也 衆人皆有餘 　注衆人餘財以爲奢餘智以爲詐 我獨若遺 　注我獨如遺棄似於不足也○䟽衆人滯 　有故耽染有餘聖智體空故遺棄不取也 我愚人之心 　注不與俗人相隨守一不移如愚人之心 　也 純純兮 　注無所分别也○䟽純純不雜也聖智虚 　白純粹精專如彼愚人心無分别也　 俗人昭昭 　注明且達也 我獨若昏 　注如闇昩也○御曰自韜匿也○䟽俗之 　人心靈暗昩昭然分别自炫其能聖智虚 　通明如日月韜光匿耀故若昏也 俗人察察 　注察察急疾也○御曰立法制也 我獨悶悶 　注無所割截也○䟽察察機逺是分别之 　心悶悶寬緩是無分别之智但俗心滯有 　司察是非妄生迫遽聖智體有冥無體知 　空幻恒自閑靜也 忽若海 　注我獨忽忽如江海之流莫知其所窮極 　䟽河上本作海晦者闇也止住也聖智實 　明而忽忽如闇欲顯光而不耀故發此言 　雖復同塵而恒自凝寂又不住此寂故無 　正住止也 飄若無所止 　注我獨飄飄若飛颺無所止志意在神域 　也○御曰我心寂然絶於俗學似無所止 　著也 衆人皆有以 　注以有爲也 我獨頑似鄙 　注我獨無爲似鄙若不逮也○御曰頑者 　無分别鄙者陋不足而心實了悟外若不 　足故云似鄙○䟽衆人滯於欲境未嘗休 　息雖復取舍不同同有所以聖人妙體虚 　假曾無分别既不見是亦不知非譬彼頑 　愚若兹邪鄙 我獨異於人 　注我獨與人異○御曰人有情欲我無染 　心 而貴食母 　注食用也母道也我獨貴用於道也○䟽 　人皆照察而分别我獨忽晦而忘懷分别 　故愛染於聲色忘懷故貴用於眞道所以 　爲異也 道德眞經注疏卷之二