《道德真經衍義手鈔》卷6

《道德经》第二十二章讲"委曲反能保全"的道理，就像蔺相如对待廉颇的故事。廉颇和蔺相如都是赵国重臣，廉颇因职位低于蔺相如而不满，扬言要当面羞辱他。蔺相如知道后总是主动避让，手下人不解地问："您连强大的秦国都不怕，为何要怕廉颇？"蔺相如解释说："秦国不敢轻视赵国，正是忌惮我们二人。若我与廉将军争斗，就像两虎相争必有一伤，这只会让秦国得利。我避让是为了国家安危，并非胆小怕事。"廉颇听闻后深受感动，负荆请罪。这就是以柔克刚、以曲求全的智慧。

《庄子·人间世》中记载的支离疏（一个驼背畸形的人）的故事也很说明问题。他下巴缩在肚脐，肩膀高过头顶，却能靠缝补洗衣糊口，靠占卜算命养活十口人。官府征兵时他因残疾免役，摊派劳役时也得以豁免，反而能领到救济粮。这说明看似残缺的外表反而能保全性命。同样，为人处世若能收敛锋芒、不彰显才能，反而能长久保全自己。就像《易经》说的，越是简单平易的道理，越能掌握天下至理。

（注：文中"支离疏"是庄子虚构的寓言人物，通过夸张的形体残缺来阐释"无用之用"的哲学思想；"负荆请罪"的典故后来成为知错能改的经典范例）

世间万物的道理都源于简单平易，只要遵循这个原则，天下万事都能各得其所。庄子在《缮性篇》里说，过度追求文饰会掩盖本质，博学反而会扰乱本心。就像用华丽的装饰遮盖了质朴的本性，用繁杂的知识淹没了纯净的心灵，只有摒弃这些外在的修饰，才能回归自然无为的境界。

列子在《说符篇》中通过一个比喻说明：就像羊群走失在岔路众多的地方难以找回，学者如果追求太多方向反而会迷失本性。这里用羊比喻人的精神，守住本真才是关键。过分追求仁义道德这些外在规范，反而会让人失去本真。

庚桑子用射箭作比喻：如果一万个人同时射一只狡猾的鸟，这只鸟必定难逃一死。这就像人心被万千欲望扰乱，就像那只被万箭瞄准的鸟一样难以保全。万物纷繁复杂，人的心神若被这些外物牵引，怎能不受到伤害呢？

水是最接近"道"的存在，无论流向东方还是西方，都不会被外物伤害。孟子在《告子章句》中说，人性就像湍急的流水，引导向东就向东流，引导向西就向西流。水顺应自然、滋养万物而不争，所以外物也无法伤害它。

因此圣人持守纯一之道作为天下的准则：不自我表现反而能彰显，不自以为是反而能明辨，不自我夸耀反而能成就功业，不自高自大反而能长久。就像《尚书·舜典》记载的虞舜，他明察四方，在正月初一这天来到文祖庙祭祀。

这段内容主要讲述了几个道教经典中的典故和哲理，我来逐一解释：

第一部分讲的是古代圣王舜帝即位后的治国之道。舜在宗庙祭告后就向四方诸侯（四岳）咨询治国方略，广开四方城门招纳贤才，拓展视听以了解民间疾苦。这体现了开放包容的治国理念。

接下来引用《淮南子》记载的历史故事：赵简子死后还未下葬，中牟地区就不来参加祭祀，于是他的儿子襄子出兵攻打中牟。这个典故说明礼制的重要性。

关于"希言自然"这一章，解释说"希"就是少说话的意思。《易经》说吉祥的人言语少，急躁的人话多。列举了六种人的言辞特点，其中吉祥之人言辞简洁，正符合"少说话合乎自然"的道理。

文中反问：谁造成狂风暴雨？是天地。但天地尚且不能让狂风暴雨持久，何况人呢？引用《庄子·秋水篇》说人在天地间就像马身上的一根毫毛那么渺小，万物都有各自的等级秩序，不必过分在意。

最后讲"同气相求"的道理：与道相合的人就能得道，与德相合的人就能得德，与失道相合的人就会失去。诚信不足就会不被信任。引用《易经》说明同类相感的自然现象：龙吟生云，虎啸生风，鹤鸣时幼鹤会应和。这都是因为气息相通就会相互呼应。

《道德真经衍义手钞》这段内容主要讲了两层意思：一是同类相感的自然规律，二是修道要脚踏实地不可好高骛远。

前半部分用两个生动比喻说明万物相感的道理。就像在幽暗处的鹤鸣叫时，远处的幼鹤会回应，这是因为同类相感。修道者怀有美好德行（"好爵"指内在修养），这种德行会自然感召外物来归附。就像东海产的大蚌壳（方诸）在月光照射下能凝水，铜制的阳燧镜在日光下能取火，都是因为同类能量相互感应的自然现象。

后半部分用"踮脚难久站，跨步难远行"的日常现象，告诫修道不可急功近利。杜天师解释：踮脚眺望是陈皇后《长门赋》中盼望君王的情形，但实际难以持久；夹着东西跨步走路同样不能长久。这比喻修道若不能诚心笃信，只是暂时动个念头就想成功，就像燕国少年（寿陵余子）到赵国邯郸学步法，结果非但没学会新步法，连原来走路方式都忘了，最后只能爬着回家。说明修道必须循序渐进，不可盲目模仿他人而失去本真。

这段文字通过几个典故说明骄傲自满的危害。

阳朱（字子居）去南方沛地时遇到老子，老子叹气说："原本觉得你可以教导，现在看来不行了。"因为阳朱比以前更加骄傲。老子批评他态度傲慢（睢睢盱盱），这种高高在上、盛气凌人的样子，谁愿意和他相处呢？睢是违逆不顺，盱是强横不直，内心其实已经败坏，外表却还装模作样。

就像井底之蛙对东海巨鳖炫耀："我多快乐啊！出井可以跳上栏杆，回井能靠在破砖上。游泳时水托着下巴，踩泥时刚没过脚背。独占一井之水，快乐到极点了，你怎么不下来看看？"结果巨鳖左脚还没踏进井口，右膝就被卡住了。当巨鳖描述大海的广阔时，井蛙目瞪口呆，这才意识到自己的渺小。这就是自以为是的下场。

庄子《秋水篇》注释解释：坎井是浅井，蛙是蛤蟆，幹是井栏，甃是井壁的砖。东海巨鳖体型庞大，能随波遨游，偶尔上岸。而井蛙这种小虫住在浅井里，见识短浅却自鸣得意，向巨鳖炫耀它那点可怜的快乐。

又举郑国人缓的例子，他在裘氏之地整天自夸自耀（自伐），这也是在说自我夸耀的人往往没有真本事。

有个叫郑缓的人，在裘地（地名）读书三年就当了儒生。他的学问像河水滋润九里那样惠及三族（父母和妻儿）。但后来道家和儒家、墨家辩论时，他父亲支持墨家（翟指墨翟），十年后郑缓自杀了，这难道不是自我夸耀反而招致失败的例子吗？

庄子《骈拇篇》说：并生的脚趾和多余的指头，看似天生却超过了正常形态；身上的赘生物，看似形体却违背了天性。这就像过分自满就会走向反面。

《道德经》第二十五章提到的"有物混成，先天地生"，庄子在《大宗师》里解释：道存在于太极（天地未分时的混沌元气）之前却不显得高远，在六合（天地四方）之下却不显得幽深，比天地更早存在却不显得古老。这说明道既不高也不深，既不古老也不年轻，它无处不在却又无形无相。

《易经》里说的"太极"就是这个道理。《系辞》说："易有太极，生出阴阳两仪，两仪生出四象（金木水火），四象又生出八卦。"这里指出万物的起源是从"无"开始的，太极就是这种无法言说的终极存在，是万物的根本。

道是寂静空灵的，独立存在永不改变，循环运行永不停止，可以看作是孕育天下的母亲。

这段内容主要讨论道家思想中"道"的本体与运行规律，通过几个典故和经典引用来阐释。

首先借用《庄子·齐物论》中影子与影外微阴（罔两）的对话来说明万物相互依存的关系。影子说自己随着形体而动，形体又依赖其他条件而存在，就像蛇靠腹鳞爬行、蝉靠翅膀飞行一样。但郭象注解指出，真正的玄妙在于事物不依赖特定条件而"独化"（独立变化），这正是"道"独立不改的特性。

接着用"黍米"（五谷之首）比喻道的精微性。《度人经》说黍米是人生存根本，就像道虽然至大充满宇宙（太虚），至小却能藏于黍米之中，说明道无所不包又永不衰竭。薛幽栖注解强调，人得道如同生命依赖粮食。

再引《周易》说明道的运行规律。"周流六虚"指道像《易经》六爻变化那样，在天地四方间永恒流转，刚柔相济，没有固定模式。这种周而复始的运行永不停止，所以说道"周行而不殆"。

最后解释"道"的命名问题。杜光庭（杜天师）在《广圣义》中指出：命名（名）是确定事物本体，用字（字）是描述其特性。就像春秋时申繻说取名要符合"信、义、象、假、类"五原则，万物都有其名。道虽不可名状，勉强称为"道"，又因其宏大而称"大"，因其运行不息称"逝"，因其无边无际称"远"，因其循环往复称"反"。

这些都在说明道既包含万物又超越具体形态，既永恒不变又时刻流转的特性。

古人取名有五种方式：第一种是根据具体事迹取名，比如唐叔虞、鲁国公子友；第二种是根据德行取名，像周文王叫"昌"、周武王叫"发"；第三种是根据外貌特征取名，比如孔子因为头形像尼丘山而得名"丘"；第四种是根据出生时的事物取名，如孔子的儿子伯鱼出生时有人送来鲤鱼，所以取名"鲤"；第五种是根据父亲的情况取名，比如孩子和父亲同一天生日。

（注：这里提到的"氏族"指古代贵族家族的传承体系。春秋时期，鲁国公子无骇去世后，大臣羽父向隐公请示谥号。众仲解释说：天子根据德行赐姓，分封土地确立氏；诸侯以祖父的字为谥号形成家族；官员若有世代功勋，就以官职或封地为家族名。最终隐公决定以"展"为氏，因为无骇是公子展的孙子。）

所以说道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，君王也是伟大的。宇宙间有这四大，君王居其中之一。正如《孟子》中咸丘蒙引用《诗经》所说："整个天下没有不是天子的领土，四海之内没有不是天子的臣民。"（注："普"意思是普遍，"率"意思是遵循。）

从地面向上都属于天的范畴。《列子·天瑞篇》记载：杞国有个人担心天地崩塌，自己无处安身，寝食难安。有人开导他说："天不过是积聚的气体，无处不在。你整天在这气体中活动呼吸，为什么担心它会塌呢？"这段文字含义很深，但至少说明从地面往上的空间都属于天。

这段文字主要解释《道德经》中"人法地，地法天，天法道，道法自然"的思想。首先引用《庄子·逍遥游》中关于天空的描述：我们看到的苍茫天空，究竟是它本来的颜色，还是因为距离太远看不真切？从天空往下看，大概也是同样模糊的景象。

接着解释"人法地"的含义：这里的"人"特指君王。君王应当效法大地的安静沉稳，采取无为而治的方式，这样反而能成就天下大业。这个观点源自《庄子·天道篇》，其中说：天不刻意生产而万物自然化生，地不刻意培育而万物自然成长，帝王不强行作为而天下自然太平。

最后补充说明（疏解部分）：圣明的君王应当像天地包容万物那样，顺应四季更替的自然规律，让万物自由生长发展。正因为不强加干预，反而能成就治理天下的功业。