《沖虛至德真經四解》卷2

列子带着弟子们前往卫国，途中在路边吃饭时，随从发现了一具百年骷髅。列子拨开杂草指着骷髅，对弟子百丰说："只有我和它明白，其实从未真正出生，也从未真正死亡。"

他解释道：我们都在经历变化的过程，从表面看我现在活着而它已死，但若追究到终极本质，就会发现根本不存在生与死的区别。卢重玄（注：唐代道士）补充说：肉体有生有死，但元神（注：道教指人的先天本性）本就不生不灭。我的元神仍在，它的元神已离去，骷髅与我的生死状态看似不同，若能领悟元神真性，就明白其实无所谓生死。

列子继续启发：人们执着于保养身体、贪恋生命欢乐，这些都是错误的认知。一旦有了形体就不得不养护，获得生命就忍不住欢喜，这些行为都是迷失本性的表现。卢重玄指出：人获得形体后因过度欢养而违背天道，最终走向死亡。

接下来讨论万物变化的种类：先从蛙变鹌鹑（注：典出《墨子》）、水草在不同环境变形说起。比如水草在陆地高处会变成陵舄（注：一种旱地植物），说明生物会随环境改变形态。陵舄与腐土结合又化为乌足草，这是两种物质交融产生的新生命。

乌足草的根系会变成金龟子幼虫，叶子化为蝴蝶，说明同一生命体会分化不同形态。所有生物都在不断转化，比如蝴蝶化为灶下小虫，这种虫死后又变成叫乾余骨的鸟。鸟类精气化为斯弥虫，进而演变为醋虫、黄軦虫等九种形态，这些都是同一生命体死后更生的例证。

这段文字记载了自然界和人世间各种奇特的生育变化现象，主要分为两类：形体自身的变化和无性繁殖。

先说形体自身的变化：羊肝能变成地臯（一种小虫），马血会变成转邻（传说中的生物），人血会化作野火。这些都是同一形体内部发生的自然转化。还有鹞子变鸇鸟，鸇鸟变布谷鸟，布谷鸟又变回鹞子；燕子变成蛤蜊，田鼠变成鹌鹑，烂瓜变成鱼，老韭菜变成苋菜，老公羊变成猿猴，鱼卵变成虫子。这些变化都是自然而然发生的，不需要外界因素促成。

再说无性繁殖的情况：亶爰山（出自《山海经》）有一种叫"类"的野兽，外形像狸猫但长着毛发，能够自体受孕繁殖。河泽里有一种叫"鶂"的鸟，只要雌雄互相注视就能生育（庄子说白鶂鸟对视时眼珠不动就能受孕）。还有全是雌性的大腰（龟鳖类）和全是雄性的穉蜂（小蜂类），它们都能自行繁衍。

人间也有类似现象：思幽国（出自《大荒经》）的思士不娶妻、思女不嫁夫，通过精气感应就能怀孕生子，就像白鶂鸟对视受孕一样。后稷（周朝始祖）的诞生是因为他母亲姜原踩了巨人的脚印而感应受孕。商朝名相伊尹的出生更神奇：他母亲梦见神灵警告发洪水，逃跑时变成空桑树，后来有莘氏女子在桑树中发现婴儿，这就是伊尹。

这些记载反映了古人对生命起源的观察与想象，将自然界的奇异现象与人类生育传说相联系，体现了"万物有灵"的原始思维。

这段经文描述了生命形态的奇妙变化与循环往复。湿气中会生出萤火虫（昭），醋里会生出小虫（醯鸡），不同物种之间也会产生奇特的亲近关系（羊奚与不荀草相伴）。竹林里会生出青宁虫，青宁虫又化生成豹（程），展现了从微小生物到大型动物的转化链条。

这些蛇鸟虫兽的生命形态变化无常，有的通过形体改变，有的通过死亡再生，始终循环不断。豹（程）能化生为马，马又能化生出人，而最终万物都来自"机"（造化之枢机），又回归于"机"。生死变化难以预测，在此处死亡的生命可能在彼处重生，唯有主宰形体的元神（形生之主）永不消失。

圣人明白生命不会永恒存在，死亡也非永久消逝，本质上都是元气的转化。那永恒不变的"机"是万物的起源，一切运动的主宰，能使无形化为有形，又使有形复归无形。就像卢重玄注解所说：生命种类看似有别实则相通，元神寄托则生，离开则死。形体无常主，元神无常形，一旦获得形体就受限于物质规律，生为显现，死为归藏。

正如《周易》所言，明白始终循环就能参透生死。在此处死亡的生命可能在彼处重生，通晓此理者明白生死只是形态转换。万物以不同形态相互替代，生死变化不可尽数。就像蛙化为鹑鸟的例子，说明万物转化不受地域限制，水陆生物也能互相演变。蛙衣（蛙卵）附着在陵屯（高地）就会变成陵舄（车前草），继续演变成其他植物，展现生命形态的奇妙流转。

这段文字讲述了万物变化无常的道理，通过大量自然现象说明生命形态会随环境条件而转化。湿地的舄草遇到不同环境会变成乌足草，乌足草的根能化为金龟子幼虫，叶子会变成蝴蝶，这展示了生命体可以借助不同物质转化形态。蝴蝶又会变成灶下的小虫"𪀊掇"，飞虫化为爬虫；千日后这种虫又能变成名为"乾馀骨"的鸟，从地穴居住者变为林中栖息者。

有些变化是形体逐渐转化，比如頤輅虫从腐烂的黄守瓜中生出，就像野火蔓延般自然；有些则是本性循环往复，像鷂鸟变鸇鸟、鸇鸟变布谷鸟又变回鷂鸟。燕子化为蛤蜊、田鼠变成鹌鹑、朽烂的指甲变成鱼、老韭菜变苋菜、老母羊变猿猴、鱼卵变虫子，这些变化有的同类相生，有的异类转化。

特别提到亶爰山的野兽能自我受孕，河泽的鸟通过注视就能生育，大腰（某种生物）全是雌性，穉蜂全是雄性，说明存在单性就能繁衍的生物。人类中也有不思女不婚配而怀孕的现象，就像后稷因巨人足迹感应而生，伊尹生于空桑树那样，虽然难以解释却不足为奇。

最后指出：昭虫生于潮湿是受气化影响，酒中小虫因酒味而生，羊奚草长期伴随竹笋就会转化，枯竹生出青宁虫是无情物化生有情物，青宁虫生程兽是无知生物化生有知生物。尸子认为程兽属于豹类，程兽生马是同类相生，马生人则是异类相生。由此可见，昆虫的蜕变、草木的枯荣，这种变化永无止境，没有固定规律可循。

这段文字探讨了生死变化的本质，认为万物都有其生长消亡的自然规律。得道的圣人明白生死不过是气（生命能量）的聚散变化，就像浮云来去、水泡生灭一样自然。

生死看似对立，其实就像做梦与醒觉的关系，刚觉得在做梦时可能已经醒了，刚觉得清醒时又进入了梦境。真正明白生命本源的人，知道本质上既没有真正的生，也没有真正的死。就像那个百岁骷髅所说："我怎能放弃当君王的快乐，再回到人间受苦呢？"这说明看透生死的人既不贪恋生，也不畏惧死。

世人常犯两种错误：一是过分保养身体，害怕死亡；二是过分贪恋生命，欢喜存活。其实生死就像万物变化没有尽头，不同生命形态相互转化。比如鹌鹑、青蛙、车前草等虽然形态不同，但本质都是同一种生命能量的不同表现。就像蝴蝶从幼虫变化而来，灶台下的虫子变成干尸，再变成其他生物，这些转化看似不同，实则同源。

生命形态的转变就像醋里的虫子生出黄虫，黄虫生出九头虫，九头虫又生出小飞虫，小飞虫最终变成萤火虫，展示了生命形态循环不息的奥秘。

这段文字探讨了万物生成变化的奇妙现象，揭示了自然界各种生命形态相互转化的玄妙道理。

有些生物看似凭空出现：比如腐烂的瓜果里长出小虫，我们不知道它的来源；羊肝腐烂后会变成地臯（一种昆虫），马血会变成磷火，人血会变成野火。鸟类之间也会相互转化：鹞鹰变成布谷鸟，燕子变成蛤蜊，田鼠变成鹌鹑。甚至指甲腐烂会变成鱼，老韭菜变成苋菜，老母羊变成猿猴，鱼卵变成虫子。

自然界存在各种奇特的生殖方式：亶爰山的野兽只要对视就能怀孕；河泽里的大腰类生物全是雌性不需要雄性；细腰蜂则全是雄性不需要雌性。人类中也有特殊现象：单相思的男子不娶妻就能感应受孕，单相思的女子不嫁人也能怀孕。至于醋里的小虫，它们的产生都有特定原因；而羊奚草不与竹笋结合却能长久共生。青宁虫和程虫，马和人，都是自然产生的。

从这些现象可以看出：有的生物通过情感交流产生，有的没有情感也能产生；有的有情生物能生出无情之物，有的无情之物却能生出有情生命；有的产生毫无缘由，有的产生无需感应。世间万物的形态变化永无止境，这大概是因为存在某种内在机制在推动吧？万物蓬勃生长时都源于这个机制，衰败消亡时也都回归这个机制。虽然生命形态千差万别，生死循环却不知其所以然，这正是神奇的生命机制在运转，气息变化在推动，自有其主宰者在调控。

黄帝的典籍说：形体运动不会产生形体，但会产生影子；声音振动不会产生声音，但会产生回响。有形体就必定有影子，有声音就必定有回响，这是自然同时产生、同时消失的现象，哪需要谁先谁后的差别呢？郭象注解《庄子》时已经详细讨论过这个问题。世人常说的"形动而影随，声出而响应"，圣人用这个比喻来说明：事物一旦运动就会失去本真，安静才能回归根源，不必过分纠结于影子回响这些表象关系。

没有运动就不会产生变化，但变化确实会产生新的事物。

这段文字探讨了"有"与"无"的辩证关系。万物之所以存在（有），都依赖于"无"这个本源，就像生命必须从虚无中产生。运动变化的规律（运通之功）也必然依托于"无"这个根本。

文中用影子与形体、回声与声音来比喻：影子看似依赖形体存在，实则无所依赖；回声看似需要声音才能产生，实则自然相应。这说明"有"生于"无"的道理——万物看似有所依托，实则都是自然显现。

关于"终始"的讨论指出：一切有形之物终将消亡，天地作为最大的形体也不例外。但作者区分了世俗理解的终始（聚散变化）与终极真理（无终无始）。物质聚合形成形体是"始"，离散消亡是"终"；而虚无状态作为本源，既没有开始也没有终结。

最后强调：大道（宇宙本源）既没有开始（无始），也不会终结；既不是"有"也不是"无"。就像《庄子》说的"未始有始"——在天地形成之前就存在，却不能说它已经存在很久。有生命的事物终将回归无生命状态，有形的事物终将复归虚无。

这段经文探讨了生死与形体的本质关系。首先指出，有生命的事物最终都会回归死亡，有形体的东西最终都会消散，这是自然规律。

卢重玄（注：唐代道士）解释说：凡是有开始有结束的事物，都源于"无始"（没有开始的源头），最终回归"不有"（不存在的状态）。如果从宇宙最初混沌状态来看，既然有了开始，怎么可能没有终结呢？怎么可能不消亡呢？

所谓"不生"的状态，其实是先有了生命，然后才进入死亡寂灭，并非原本就不存在生命。真正的"本不生"（根本上的不生），是从最初就既无生也无灭。同样，"无形"的状态也是先有了形体，然后才离散消失，并非原本就没有形体。真正的"本无形"（根本上的无形），是从最初就既无聚也无散。

那创造生命的本源本身没有生死，塑造形体的本源本身没有形态，所以能在自身不变的情况下生化万物。现在说生命形体最终回归无生无形，这只是存亡的循环往复，并非永恒不变的终极状态。

卢重玄进一步说明：所谓"神"（注：指道教的元神、造化之机）的不生不死，并非从来没有生化功能。万物之所以能生，众形之所以能成，都是"神"在运作。正因为它能生化万物而自身不受生灭影响，这与太虚元气（注：宇宙本源之气）的性质相同。

范应元（注：南宋道士）补充说：被生出来的生命终会死亡，回归不生的本源；被形成的形体终会消散，回归无形的本源。所谓"不生"并非从来无生，而是从有生回归至此；所谓"无形"并非从来无形，而是从有形回归至此。

生命必然走向终结，就像生命必然要出生一样。生命不是刻意要生，而是自然而生，所以虽然活着却不知为何而生。正因不知生的原因，所以生命无法断绝；不知死的原因，所以死亡无法抗拒。想要永远活着、避免终结，这是违背自然规律的迷惑。

卢重玄比喻说：就像和煦春气催发时草木不得不生长一样，有生命的事物必定有终结。想要长生不死，是对终极规律的误解。

范应元总结道：生有开始的萌发，死有回归的归宿，开始与终结相互转化。

这段经文探讨了人的精神与形体的本质及其归宿。精神属于天的部分（天分），轻盈而能扩散；形体骨骸属于地的部分（地分），沉重而会凝聚。当人死后，精神离开形体，各自回归本源——精神返回天，形体返回地，这就叫做"鬼"，意思是回归本真的居所（真宅），也就是回归到太虚（宇宙本源）的境界。

人的生命由水火（精与神）结合而生出土（形体）。出生时，精神魂魄完备才能形成完整的生命。魂（云气般轻盈）跟随神而无所不至，魄（白色实质）主管形体而有所局限。圣人能用魂控制魄，使精神不被形体拖累；普通人则让魂顺从魄，导致精神不足以驾驭形体。因此圣人之死虽形体消亡，精神却与活着时无异；普通人活着时精神也如同死亡。

贤人死后成为普通的鬼，虽然不再有神通，但与那些沉沦阴暗、变成异物的存在仍有区别。"鬼"这个字的本义就是"归"，指回归本源。黄帝说：精神进入天门，骨骸回归大地，那么"我"还剩下什么呢？生命来自无形的道，形体来自无相的气（炁），气中又蕴含灵性。心智与形体都是阴阳二气的统一体，是先天一气（炁）的凝聚表现。

（注：文中"炁"指先天生命能量，不同于后天呼吸之气；"太虚"指宇宙最原始的状态；"真宅"比喻生命最终回归的本源之境）

这段经文主要探讨了形神关系与生死本质的道家思想。

普通人总把肉体当作"我"的全部，因此产生各种情感欲望。情感越多，沉溺就越深；欲望越少，牵挂就越淡。只有得道之人能超越"我执"，认识到精神本质。常人执着于肉体，使精神远离本真，形体终归尘土，那个执着"自我"又在哪里呢？

天地运行有其规律：静则回归本性，动则远离本源。就像形体活动产生影子，声音振动产生回响，从"无"中生出"有"，这就离根本越来越远了。"有"终将回归"无"，所以形体终会消亡。天地与我同时存在，也将与我一同终结，谁能知道终极的奥秘呢？

关于始终久暂的概念，都是相对而言的。真正的至道是无始无终的。生命从无形中产生，又回归无形，这不是突然的变化，而是自然规律。执着于生命长久存在，就像用有限来衡量无限，是被表象迷惑了。

人的精神来自天的清轻之气，骨骸来自地的浊重之气。死后精神回归太虚，骨肉归于尘土，哪里还有"我"的存在呢？不过这是对常人而言。圣人能与造物主同游，超越生死始终，形体虽衰而真我长存。

万物都有其来源与归宿。精神回归其来处，骨骸返归其根源，这就是回归本真的状态。

这段经文主要探讨了道家修炼长生和观察生命变化的道理。

修道之人通过凝聚精气来调养元神（人的先天灵性），用元神驾驭形体，通过形体来存养元神。这样精气就能保持完整不亏损，元神运用不会枯竭，形体生长不会衰败。关闭感官门户，外界事物就无法干扰；稳固生命根基，外物就无法动摇。这种不坏的状态自古就存在，这就是长生久视的修炼方法。古代修道者修身一千二百岁，形体依然不衰，就是达到了这种境界。

人的一生有四个主要阶段：婴儿、少壮、老年、死亡。这期间变化从未停止。婴儿时期心中没有是非观念，所以德行淳厚、心志专一。等到欲望和思虑产生，各种困扰就多了。衰老时气息柔和，反而更接近大道，生命终结时就进入休息状态。

从"无"的角度看，真常本性（人的先天本性）永远寂静不变；从"有"的角度看，万物时刻都在变化。就像江河看似奔流其实本质未变，舟船看似静止其实已在移动。人的形貌、心智每天都在变化而不自知。只有明白昼夜更替、古今相通的道理，才能参透万物循环往复的规律。

特别提到婴儿时期气息专一、心志纯和，是德行最深厚的状态。就像老子说的"含德之厚者，比于赤子"，婴儿行动自然无为，所以精气不杂乱，心志不分散，内在和谐稳固。

人在婴儿时期，内心纯净不受外界干扰，邪气无法侵袭，所以能保持完整的天性。这就是老子所说的"含德之厚"（蕴含深厚自然本性的状态）。

年轻时血气旺盛，欲望和思虑充斥内心，容易被外物所诱惑，天性就会逐渐衰退。这时候人处在与外界竞争的境地，反而得不到万物的亲和。就像孔子说的"血气方刚"阶段。

到了老年，欲望和思虑变得淡薄，身体需要休养，不再主动追逐外物。因为没有了争竞之心，外物也不会来干扰。虽然比不上婴儿的纯真，但比起年轻时要好得多。这就是庄子说的"以老来使我安逸"的境界。

死亡时，人就彻底安息了，回归到最终的归宿。卢重玄注解说：接近本性就能体悟大道，沉迷情欲就会丧失真性。所以婴儿般"含德之厚"的状态，比起那些奔波竞争的人来说，境界高低显而易见。

政和真人进一步解释：婴儿时期精气专注、心志纯一，是和谐的极致，即老子说的"含德之厚"。年轻时血气浮动、欲望滋长，如庄子说的"与外物接触就产生纠葛"。年老时血气衰弱，所以欲望淡薄、身体需要休息。至于回归真正的归宿——死亡，就是彻底安息而返本归真了。庄子说"大自然赋予我形体，用生命使我劳碌，用老年使我安逸，用死亡使我安息"，就是这个道理。从婴儿到死亡，每天都在变化，所以称为"化"。

范应元说：就像子贡讲的"君子安息于此"，这四种状态是生命形态的共同规律。普通人形体变化内心也随之变化，圣人则是外表随俗而内心不变。

孔子在泰山游历时，看见荣启期在郕地的野外，穿着粗陋的鹿皮衣，用草绳系着，弹琴唱歌。孔子问他："先生为什么这么快乐呢？"荣启期回答："我的快乐很多：上天创造万物，唯有人最珍贵，而我能够成为人，这是第一件乐事。"

由此推论，人的精神气息与其他生物并无不同，只是所追求的不同，所以形貌各异。荣启期深刻认识到这个道理。

这段经文讲述了古代隐士林类（一位年近百岁的修行者）与孔子弟子子贡的对话，揭示了道家对生死贫富的独特见解。

林类在初春时节披着皮袄，在收割后的田地里捡拾遗落的谷穗，一边走一边唱歌。孔子看见后认为这位老者值得交谈，派子贡前去请教。子贡不理解这位老者为何如此快乐：年轻时不够勤勉，壮年时不求进取，老年没有妻儿，死期将至，却还能快乐地拾穗唱歌。

林类笑着回答，他的快乐其实人人都能拥有，只是常人把这些当作忧愁。他提出了人生三大快乐：第一是作为人而非禽兽；第二是生为男性（当时社会认为男尊女卑）；第三是活到九十高龄（很多人幼年夭折）。他认为贫穷是读书人的常态，死亡是人生的终点，能安于常态、善终人生，还有什么可忧愁的呢？孔子称赞他善于自我宽慰。

文中卢姓注释者指出，就像铸造金属需要模具一样，人的形神也是由"神"（指道或自然规律）塑造的。林类到老年才明白这些道理，说明他对"形"的执着太深。孔子虽然赞许他能自我开解，但认为他尚未真正通达至道。

这段对话展现了道家随顺自然、安贫乐道的生活态度，认为人应该超越世俗的贫富生死观念，认识到生命的本质，才能获得真正的快乐。

有钱有势的人不明白这个道理，反而为此忧愁，你又何必觉得我奇怪呢？

我年轻时不去拼命追求功名，老了也不争抢时机，所以能活得这么长寿。不拼命追求就不会贪图虚名，不争抢时机就没有利欲熏心。这两样东西都不放在心上，自然就能活到百岁高龄，根本不用刻意祈求。卢重玄解释说，如果不追求超出本分的东西，不争夺命运之外的机遇，就不会劳心伤神导致短命夭折。我正是因为乐天知命（安于天命），才能如此长寿。

老人没有妻子儿女，死期将至，反而能这般快乐。这就是《易经》说的"乐天知命故无忧"。卢重玄补充说，妻儿只会让人劳心费神，哪能真正延长寿命？平常心等待生命终结，心中没有忧愁，所以才能这般快乐。

子贡（孔子的学生）问："长寿是人之常情，死亡是人之所恶。您却把死亡当作快乐，这是为什么？"林类回答："死与生就像一来一往，在这里死去的人，怎知不会在别处重生？所以我知道生死没什么不同。你又怎么知道忙忙碌碌求长生不是糊涂呢？又怎么知道我现在的死，不比过去的生更好？"卢重玄解释说，明白肉体有新陈代谢，而精神不死不灭，生死就像昼夜交替，何必贪生怕死？

子贡没听懂，回去告诉孔子。孔子说："我就知道可以和他深谈，不过他的领悟还不够彻底。"人们乍听林类的话，以为已经说到极致，但孔子认为还不圆满。真正圆满的境界是无所不包又无所执着，这样才能完全领悟天理。现在林类还在区分有无、取舍，难免觉得内外有别。不过他已经接近真理，只差少许未透。若是能看破万变归一的玄机，忘掉彼此分别，道理自然明白，其实根本无需刻意抛弃什么。那种融通内外、与众人和谐相处的境界，哪有什么圆满不圆满之分？

卢重玄总结说：死在此处生在彼处，这是必然规律。林类说的"怎知"只是近似真理的表述，所以孔子说还不彻底。

这段经文主要讨论生死观和人生境界的问题，核心思想可以概括为：

明白自然规律、知晓天命的人不会忧愁，安于常态就能善终。生死变化不会影响他的本性，所以能保持快乐。真正修养身心的人，无论困厄还是显达都能坦然接受，明白生死来去不由自己掌控，内心就不会被扰乱，自然没有忧愁。不过，孔子认为刻意追求快乐或忧愁都不是真正的快乐，真正的快乐是超越悲喜的天然状态。

文中提到荣启期（春秋隐士）是真正能自我宽慰的人，而林类（古代贤人）虽然有所领悟但还不够彻底。生死如同循环，死亡是生命的开始，万物变化永无止境。看透这个道理的人不会贪生恶死，而那些汲汲营求生计的人其实很迷惑。

子贡（孔子弟子）对学习感到厌倦，孔子告诉他：活着就没有停息，生命本身就是一场劳役。只有看到坟墓（壙指墓穴，墳指坟堆，鬲指陪葬器具）时才知道什么是真正的休息。子贡感叹死亡很伟大，君子在其中安息，小人在其中屈服。孔子进一步解释：人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；知道老年的疲惫，却不知道老年的安适；知道死亡的可怕，却不知道死亡是休息。最后引用庄子的话：大自然赋予我们形体，用生命使我们劳碌，用老年使我们安逸，用死亡使我们安息。

这段文字通过师徒对话，阐发了道家生死齐一、顺应自然的哲学观，认为死亡是生命的自然归宿，不必恐惧也不必逃避。

这段经文探讨了生死观和人生意义。老子说死亡是让我安息的方式。卢重玄解释说，活着就是不断活动的状态，只有死亡才能真正休息。就像太阳照耀万物都在运动，君子追求名声，小人追逐利益，永远没有停歇。

政和真人指出，如果学道不学到参透生死的境界，那还学什么呢？子贡（孔子的弟子）厌倦学习想休息，是因为还不懂死亡的真谛。孔子告诉他活着就没有休息，要看到坟墓高耸、碑文显赫，死亡才是与世隔绝的安息之所。但普通人死了就是消亡，君子虽死精神不灭，所以说君子安息、小人消亡。活着是劳苦，老去是安逸，死亡才是真正的安息。

范应元引用老子的话说，学习要天天进步，又要超越学习带来的烦恼。子贡想休息是因为还没达到"天天进步"的境界，更谈不上"不断减损欲望、无为而无不为"的至高境界。孔子告诉他活着就要勤勉到死为止。庄子说大地给我形体，活着让我劳苦，老去让我安逸，死亡让我安息。这些道理是说给执着形体、为生活劳苦的人听的。

晏子赞叹说：古人对待死亡的态度真好啊！生死是古今相同的，但特别称赞古人对待死亡的态度，说明古人不贪生也不怕死。

仁德之人得到安息，不仁之人只能消亡。修身养性、谨慎行事的人常有敬畏之心，这是仁者的忧虑；贪婪放纵、永不满足的人总是痛苦，只有死后才能停止这种煎熬。

死亡是德行的归宿。"德"就是获得，"徼"就是回归，意思是各自回到应去的地方。古人把死人叫做"归人"，那么活人就是"行人"了。行走却不知归处，就是迷失家园的人。一个人迷失家园会被世人指责，但天下人都迷失家园时，反而没人觉得不对了。

（注：文中提到的"徼"是道家术语，指事物最终的归宿或边界；"大块"指大地；"壙睪"指坟墓的高大样子）

这段经文通过对比两种人生状态，揭示了世人常见的迷失。首先描述两种人：一种是离开家乡、抛弃亲人、荒废家业四处游荡的狂荡之人；另一种是热衷世俗成就、炫耀才能、追逐名声却迷失自我的智谋之士。这两种人虽然表现不同，但本质上都陷入了"溺丧"（沉溺迷失）的状态。

老子（道家创始人）说"归根曰静"，指出回归本原才是真正的静定。执着于形体生命的人劳神苦心，就像戴着枷锁负重前行，只有死亡才能解脱回归本真。世人贪生怕死，却不知回归生命本源，这种迷惑很普遍。

文中引用晏子（春秋时期齐国名臣）和儒墨两家为例，说明重视形体生命的观点并非真理。政和（宋徽宗年号，此处代指儒家）认为生死是大事，善于对待生命的人才能妥善面对死亡。真正的长寿是精神不灭，仁者（有德行的人）的精神长存，而不仁者（无德之人）死后就与万物一同消亡了。

最后用庄子讲的寓言说明：两个人放羊都把羊弄丢了，一个是因为赌博，一个是因为读书。方式不同但结果相同，同样都偏离了正道。无论是游荡四方还是追求学问，只要背离大道，本质上没有区别。唯有悟道的圣人，才能明白什么是该追求的，什么是该舍弃的。

这段文字讲的是生死与归宿的深刻道理。死亡是德行的终极体现（徼指终极），而生命的根本其实源于阴（阴代表静止、归宿）。活着是旅程，死亡是归途，这体现了阴阳动静的深层含义。

那些放纵狂荡的人，他们的过失在于过分追求外在；工于心计的谋士，他们的失误则在于过度执着内心。世俗之人往往分不清该舍弃什么、该追求什么，只有圣人才真正明白取舍之道。

范应元（宋代道士）解释说：人死后称为"鬼"，"鬼"就是回归的意思，回归到生命真正的归宿。人们却执着于有限的生命，把自身寄托在无法逃脱的肉身之中，与外界事物相互伤害、消耗，生命如同奔驰的马车无法停止，这不是很可悲吗？

有人终生劳碌却看不到成就，疲惫不堪却不知归宿，这难道不悲哀吗？这种迷失自我、不知返本归真的人，就算活着又有什么意义呢？就像有人离开家乡、抛弃亲人、荒废家业四处游荡不知归返，这算什么人呢？不过是天地造化中随波逐流的过客，阴阳轮回中暂住的旅客罢了。

还有人沉迷世俗贤名，夸耀才能，追求虚名，在世间自我标榜而不自知。这又算什么人呢？不过是粉饰智慧来惊吓愚人，修饰品行来衬托他人污点，在天下独卖名声之辈罢了。这两种人表现不同，但都像溺水者般迷失而不知归途。世人或认可前者为狂放不羁，或称赞后者为足智多谋，但说到底，真正懂得取舍之道的，唯有圣人。