《南華真經義海纂微》卷88

安静下来，可以调养疾病；节制欲望，可以延缓衰老；心神安宁，可以止息急躁。

不过，这些都是为劳苦之人说的办法，安逸之人从未经历过这些困扰，也就不必过问。圣人用来惊动天下人的道理，神人从未过问；贤人用来惊动世人的道理，圣人从未过问；君子用来惊动一国人的道理，贤人从未过问；小人怎样迎合时势，君子也从未过问。

演门有个人，父母去世后悲伤过度，竟把自己折磨得形销骨立，因此被授予爵位，做了官师（负责教导或管理的人）。他的同乡也仿效他，悲伤致死的人有一半。

尧要把天下让给许由，许由却逃走了；商汤要把天下让给务光，务光因此发怒。纪他听说此事，便带着弟子隐居在窾水。诸侯前去慰问他，他在那里住了三年。申徒狄也因此投河而死。

鱼篓是用来捕鱼的，捕到鱼以后，就忘掉鱼篓；兔套是用来捕兔的，捕到兔以后，就忘掉兔套。言语是用来表达意思的，领会了意思以后，就忘掉言语。我到哪里去找一个忘掉言语的人，和他交谈呢？

郭象注：“静养疾病、安度衰老、止息急躁”，并不是说人从来不生病、不衰老、不急躁；这些办法仍然要费心劳力，所以安逸的人会超然置之，不去理会。神人讲内在的修养，圣人讲外在的行事；各有各的取舍，也有高下层次。为了追求赏赐而刻意表现孝行，就离真实本性很远了。这种过分崇尚外在名声的做法，会动摇人心、损伤本性，甚至使人像申徒狄那样投河。人若误解了尧、许由等圣人的本意，便会以为什么都不必说。

吕惠卿注：“安静”直到“止息急躁”，古代道术中确实有这样的说法。不过，先有活动才谈得上静，先有繁多才谈得上裁减，先有旺盛才谈得上消退，先有纷扰才谈得上安宁。这些办法是说给劳苦之人，用来让他们止息劳累的。安逸之人从未活动，何必求静？从未繁杂，何必裁减？从未旺盛，何必消退？从未纷扰，何必求宁？所以他们不必过问。只有有德之人才能真正安逸；这种安逸，是神人、圣人都具备的。孔子与老子同处周代，庄子与孟子都曾游历梁国，但他们的言论并未……

所谓“道不同，不相为谋”，是说神人和圣人各有不同；圣人与贤人不同在行迹，贤人与君子不同在才能，君子与小人则有道义和利益之分。官师（负责教化乡里的官员）劝导同乡，竟有人因此毁伤身体，乃至丧命；许由逃避尧的征召，追随他的人竟跳河而死。拘泥于前人行迹的弊病，竟到了这种地步。庄子担心后人只记住他说的话，却不明白他为什么这样说，所以举出这两类事例，最后用“筌蹄”（捕鱼的竹器和捕兔的网，喻指用来传达意思的言辞）作比，提醒学者忘掉言辞，去领会其中的意思。

疑独注：“然”字应当是“默”字的讹误。“眥搣”是修剪胡须和鬓发，以掩饰衰老的容貌；“搣”字也写作“剪”。“静默补病”，是说静静调养来治疗疾病，并非说人原本没有病。休养衰老、停止急促忙乱，都是人为的做法，并非顺其自然；这些是劳作者所做的事，所以安逸的人从不关心。这里的“駴”有驾驭之意。

圣人是神人留下的余绪，能以有为的方式治理天下；贤人承接圣人的德行事业，能产生治理天下的成效；君子承接贤人的名声和行迹，处理治理国家的事务；小人则与君子相反。因此，这些人都不曾被超然安逸的人过问。

“演门”是宋国都城的城门。当地有位父亲去世后悲伤过度、损毁身体的人，宋君赞赏他的孝行，封他做官师。乡里人纷纷仿效，勉强哭丧、刻意毁伤自己，以至于丧命的人有一半之多。这就是拘泥于表面行迹造成的弊病。圣人虽然留下了治理天下的行迹，其根本却是无为；无为而又没有什么做不到的。

许由、务光是古代主张无为的人，他们逃避尧、汤的征召而离去，可见他们尚未做到“无为而无不为”。纪他、申徒狄则更加偏激。

“筌蹄”的比喻，意思不难理解。

碧虚注：静静调养、治疗疾病，还不能使精神完全康健；修剪胡须鬓发、休养衰老，还不能恢复青春；安宁下来、停止急促忙乱，也还不能使心彻底空寂。《真诰》（道教典籍）说，可以时时用手按压眼睛两侧的眼眶，使视物清晰明亮，这是检查眼神的方法。长期这样做，会看见百灵；老态显现在眼角，修剪鬓发、抚平皱纹，可以借沐浴使容颜显得年轻。不过，这些终究是劳作者所做的事，所以安逸的人超然不顾。圣人有名声，神人没有踪迹；贤人还崇尚德行道义，这是圣人之外的余事；君子看重……

顺应事理，在贤人看来已经算是细小的尘垢；小人做事苟且，在君子看来却像身上长了赘瘤一样令人厌恶。

演门有个乡人，因为善于诋毁别人而得到爵位。乡里人羡慕他，也跟着诋毁别人，结果有一半人因此送了命。这说明，追逐名声会招来祸患。有人为了守丧而悲伤过度、违背礼制，甚至勉强哭泣，伤害了自己的本性；这都是被外物牵引，失去了真性，说明人对俸禄或名声的执着太深。

纪他仰慕许由、务光隐居而得名，也学着隐居。他蹲在窾水边，带着鄙薄世俗的姿态，想让诸侯把国家让给他，这本身就很可笑。三年后，申徒又仰慕这种隐居的名声，最终投河而死。这里是在极力说明：贪求名声会使人走到多么荒唐的地步。蹲窾、踣河等行为，都是刻意标榜品行、追求声名所造成的过失。

捕到鱼和兔子之后，鱼笱和兔网便可以忘掉；领悟了道的奥妙之后，言语和教法也就可以放下。捕鱼打猎的人尚且不必把渔具装饰得虚有其表，探求幽微道理的人，又何必在谈论和言辞上耍弄技巧呢？

《鬳斋口义》解释说：心能够安静下来，先前失去的东西便可以补全；剪除物欲，就能从容生活直到老年，使身心安宁。修复损伤、调养到老、停止急迫劳累，说的都是先有损耗，后来再求恢复；正如先有病痛，之后才求痊愈。所以说，劳累的人需要用功调养。原本安逸、胸中清静的人，本来就没有这些问题，自然不会过问；这些事情不是安逸之人所要操心的。

圣人用仁义治理天下，在神人看来，也像是在惊扰人心。贤人以崇高德行惊动世人，君子以声名惊动一国，小人则忙着迎合一时的风气；若能比这些人看得更高远，便不会被此类事情牵动。倘若一心只求迎合时俗，就离君子的境界很远了。

调养、补病、安度晚年、停止急迫劳作，都是针对先前劳损而求恢复，并非原本安逸者的事务，所以安逸的人不会过问。神人看待圣人、圣人看待贤人、贤人看待君子，也大致如此：他们的德量宽广，能包容这些差别，不再执着追问，最终让人顺其本性自行转化。这样一层层向上提升，境界便可以逐步追及。因此，圣人看待外在事物，不会把它们当成非要不可的东西；这样才能在世间行事而不被外物所困。

祸患从哪里产生呢？三教（儒、释、道）的圣人教化世人的方式虽然不同，但他们的言论从未彼此诋毁。他们所做的，不过是启发人心、辅助治道，使人归于善良而已。

《德充符》篇中，写到有些人被善行震惊；崔譔本将“惊”写作“骇”，都可以通。比如演门的善士毁家行善，党人仰慕他，结果竟忘了自己的性命；许由逃避尧的禅让，申徒嘉仰慕他，也因此跌入河中。这些人都把别人的行迹当成了真实的道，照着模仿，反而丢失了自己的本真。这就像只盯着鱼篓和兔网，却不去捕鱼捉兔一样，实在太迷惑了。所以《南华真经》（即《庄子》）所追求的，是能忘掉言辞的人；等言辞被忘掉，真正的意旨才可能领会。

本篇开头讨论内在与外在孰轻孰重，以说明人和外物之间亲疏有别。外在之物取决于外物，不能由自己保证；内在的修养则取决于自己，努力求取便能得到。世人却常常一味追逐外在，求不到便怨恨不已。因此，篇中立论，是为了破除这种迷惑。忠孝是立身的善行，但即使做到忠孝，也未必能确保君主或父母理解自己，因为这是从内在的行为去求取外在的认可。何况拿外在之物去追求另一个外在之物呢？

由此可知，性命之内，无处不是道；领悟了这一点，便能保全性命。性命之外，无非是外物；执意追逐外物，反而会失去本真。只有安然不争、无所作为，心境幽深宁静，与道相合，才可能避开内外两方面的困境。

庄子借粮食给监河侯、用车辙里的鲋鱼作比喻，说明施惠应当及时；任公子垂钓，则借此批评浅薄狭小的见识，表明求道应当着眼长远。大儒征引《诗经》、学习礼仪，有时却也会挖坟盗取珍珠。他们起初求学未必不正，但后来被物欲改变，便冒犯禁令、损害教化，也顾不上后果；反倒不如那些没受教育的愚人，尚且有所顾忌，安守自己的本分。

这些现象都源于居上位者用圣智治理百姓的过失。时间久了，奸诈强横的人甚至会盗用圣人之智。篇中又借老莱子和孔子的故事说明：忘掉赞誉与诋毁，世间的忧患便会平息。这正是“我无为而民自化”的意思。

白龟能托梦示警，却不能因此逃脱渔网，说明所谓神异之能，并不能使它免于捕捉。它不知道还有一种“不神”的神妙境界。这里是在说：依赖智巧来逃避祸患，不如忘掉机巧，从而无患。接下来，篇中又谈到知识有时并无用处，因而……

所谓“用”，可以通过与“义”相互参照来说明。这里说的“游”，是指让心神在淡泊虚静中遨游，也就是内在的心游。前面的内容多借寓言来表达，这里则由庄子点明本篇的主旨：让学者超脱外物的牵累，进入虚静通达的境界。心神融和，意趣舒畅，无处不可往，这就接近于“道”了。

世风日下，人们常常游到不该去的地方，甚至像奔马追逐一样疾驰，直到倾覆坠落也不回头。即使圣人再度出现，也难以挽救。偶尔有人喜欢游历，却不过把江海当作清闲之地、把山林当作美好去处，终身放纵游荡。这种人虽然身在世间，心行却偏僻，也免不了只是追逐外物。

接着，篇中又教人珍重自身，使耳、目、鼻、口、身、意这“六根”（六种感知与认识的途径）通达，不受阻塞；又说，有知觉的人应当看重虚静。心室虚静，光明自生，无论身处何地，都可以是顺应自然的“天游”。因此，劳作的人不必一味追求安逸，安逸的人也不必过问劳作者；这就像君子、贤者、圣人各有不同的层次。

至于演门因受毁谤而求取爵位，申徒逃避商汤时投河而死，都是因为世人推崇卓绝过人的行为。于是后人便把清洁自守、刻意修行当作准则。这些行为本意或许是磨砺世风、振兴教化，却不知道可能伤害生命、损害风俗，所以举出来供后人鉴戒。

从行为来理解言论，也仍是在看外在迹象；但没有指引，就无法看见月亮。正因如此，立言的君子不怕反复讲解，求学的人只要善于把握其中要旨就好。