《猶龍傳》

重刋道藏輯要 　猶龍傳 　　　　　　　　　　　　　　　　　　賈善翔編 　　起無始 渾淪之未判神靈之未植而爲冥妙之本者 道也所謂道莫窮 其根本莫測其津涯而有 大聖人禀之而生於其間故謂之無 始者卽 太上也太上生乎無始起乎無因爲萬道之 先元炁之 祖蓋無光無象無色無聲無宗無 緒杳杳冥冥其中有精其精 甚眞彌綸無外 故稱大道焉夫道自然之妙本也於微妙之 中 而生空洞者眞一也眞一者不有不無也 從此一炁而生上三 炁三合成德共生無上 也自無上而生中三炁三合成德共生 眞老 也自眞老而生下三炁三合成德共生太上 也自太上乃 生前三炁三合成德共生老君 也自老君化成後三炁三炁又 化生眞妙玉 女自玉女禀三炁混沌凝結變化五色玄黃 大如 彈丸流入玄妙口中吞之有身凡八十 一年乃從左腋而生生 而白首故號老子老 子卽老君也乃大道之身元炁之祖天地 之 根也夫大道微妙出於自然生於無生先於 無先挺於空洞 陶育乾坤號曰無上變化無 常不可得名故曰吾生於無形之 先起乎太 初之前長乎太始之端行乎太素之元浮游 幽虛出 入杳冥觀混沌之未判淸濁之未分 三景之未光萬物之未形 獨能寓恍惚之庭 游曠浪之野卓然獨立大而無配視之不見 聽之不聞搏之不得所謂混元由兹而始矣 　　禀自然 老君乃元氣之眞造化自然自然者道也强 爲之容卽老君也 以虛無爲道自然爲性莫 能使之然莫能使之不然亦不知其 所以然 不知其所以不然故曰自然而然也至若乘 地爲輿操 天爲蓋馳騖擴蕩翱翔八表不足 比其大也窮幽極微至纎無 際析毫剖釐至 小無內不足言其細也八音交奏五聲迭和 烈 風迅雷海潮夔鼓不足言其聲也玄黃煥 爛丹靑熻赩焜煌煒 曄綺靡華麗不足言其 色也光耀熠爍神明恍惚風行電逝震 霆流 矢不足言其疾也結根九地沈嶠八海水凝 藪澤泉渟嶽 峙不足言其止也陰陽不測變 現無常進退造化鼓舞萬物不 足言其神也 光燭靄昧洞鑒無形仰觀至陽之原俛察至 陰之 本不足言其明也影離響絕雲斂霧散 歸根返本寂然不動不 足言其無也滌宇宙 之塵滓掃雲漢之昏蒙下際無根上通寥 廓 并包六合控馭三界不足言其虛也且道本 無形眞非有相 蓋託虛假有體用互陳不足 以盡其妙故歸之自然自然者理 之極致也 合之爲自然離之爲道德故眾聖所共尊今 古不能 泯經云道之尊德之貴夫莫之爵而 常自然此之謂矣 　　見眞身 老君乃無生之至精兆形之至靈也昔於大 空之中結炁凝眞 强爲之容體大無邊相好 眾備上無所攀下無所躡或在雲華 之上身 如金色面放五光自然化出神王力士靑龍 白獸麒麟 獅子列於前後或作千葉蓮華光 明如日頭建七耀雲霞之冠 身披九色離羅 之帔項負圓光手執五明或乘八景玉輿駕 五 色神龍建流霄丹節廕九光鶴蓋或乘玉 轅之車金剛之輪驂 駕九龍輔翼萬仙飛雲 寶蓋流煥上下燒香散華浮空而來天 鈞妙 樂前導後從或坐金殿七寶之帳珠幡寶網 羅覆其上仙 眞列侍神丁衞軒種種儀衞充 滿太空或金容玉質黃裳繡帔 凭几振拂朝 會仙眞或玄冠素服白馬朱騌仙童夾侍神 光洞 明巍巍勝相不可名狀然上善之士澄 心結念注想尊容則隨 感而應應而獲福故 能周流三界救度無窮且大道處於無形 無 形則非凡所見應念通感通感則非在一端 或示仙姿妙體 爰及肉身或飛或步或尊或 卑或山或世或夷或夏不可測量 隨感精粗 應已則隱來無所從去無所至洞有洞無周 徧一切 悟者此心通達迷者永刼沈淪欲識 道之眞身不出於此夫道 不可見見而非也 道不可聞聞而非也蓋示理教俱淵寂然不 動於不動中亦能使未見者見未聞者聞此 明境智相發感而 遂通然通寂雖殊其致一 也故曰道常無爲而無不爲無爲者 體也無 不爲者用也本際經云心之念道凡有二種 一念法身 七十二相八十一好具足微妙三 界特尊二念眞身猶如虛空 圓滿淸靜不生 不滅若於此相未能明審須憑圖像係錄其 心 當鑄紫金寫此眞形泥木銅綵稱力所爲 殿堂帳座幡華燈燭 隨心供養如事眞身想 念丹倒功德齊等若能洞觀非身之身 圖像 眞形理亦無二是以敬像隨心獲福報之輕 重唯其在心 念念增進自然成道所謂人能 念道道亦念人是也沿此法身 卽法號以應 羣情老君挺生空洞變化自然智慧無窮聖 德周 備形旣莫測號亦無邊在天爲萬天之 主在聖爲萬聖之君在 仙爲萬仙之總在眞 爲萬眞之先在星爲天皇大帝在教爲太 上 老君或垂千二百號或顯百八十名或號無 爲父或號萬物 母與大道而輪化爲天地之 根原浩浩蕩蕩不可名也約而言 之凡有十 號卽降生之後空中十方諸聖讚十號者是 也一號 無名君二號無上元老三號太上老 君四號高上老子五號天 皇大帝六號玄中 大法師七號有古先生八號金闕帝君九號 太上高皇十號虛無大眞人推此言之由法 身以歸眞身由眞 身以合妙本皆出處感通 之迹也 　　啟師資 夫道之妙非形色聲味之所可求而必資於 師授也古之聖賢 有生知之性以一悟萬然 後至於無所修無所證無所修修之 至也無 所證證之至也夫如是猶假師資以發明又 况非聖賢 者邪故聖人垂世立教而有授受 之法中人以下以之爲繩墨 去之則無以加 其意也如三洞四輔之所載上淸經籙以金 龍 玉魚盟天而傳故傳授者之謂師承受者 之謂資所以結志誠 戒漏慢而免輕泄陰考 之咎推此則道不可無師尊教不可無 宗主 故老君師太上玉晨大道君焉大道君卽元 始天尊之弟 子也天尊生億刼之前爲道炁 之祖所以道君爲天尊之弟子 老君之師二 聖旣立卽老君嗣焉而曰老者何也老者處 長之 稱君者君宗之號以老君天上天下厯 化無窮先億刼而生後 億刼而長天天宗奉 帝帝師承故賜以太上老君之號三聖相 承 千古垂範欲旌授受故著尊卑此師法之本 也莊子曰吾師 乎吾師乎𩐎萬物而不以爲 義澤及萬世而不以爲仁長於上 古而不以 爲老覆載天地雕刻眾形而不以爲巧在太 極之先 而不以爲高居六極之下而不以爲 深先天地生而不以爲久 是也且道君老君 具至聖之德動息合道豈假師承邪蓋以聖 傳聖理自玄同然起教之端必資授受爲今 昔之筌蹄人天之 鴻範也 　　厯刼運 靈寶經云保制刼運使天長存且刼有小大 運有脩短拂石芥 城刼之小也陽九百六刼 之大也金木水火土運之主也一成 一虧運 之交也刼盡而運未交運交而刼未盡非所 以爲刼運 也惟其二者會合然後見其成虧 大率聖人與天地並生與萬 物爲一故能造 天地植神靈保而制之則無天閼蓋厯刼運 而 長存者老君是也生於無始起乎無因獨 立於溟涬之前周行 於開闢之後經厯刼運 甚爲久遠刼者天地成壞之名陰陽窮 盡之 數陽盡卽生陰故爲大水陰盡卽生陽故爲 大火陽極於 九故云陽九陰極爲六故云陰 六小則三千三百年次則九千 九百年大則 九九八十一萬年爲刼終也老君降生行化 經此 刼運不知其數赤書云刼運者三十日 爲一交十二交爲一度 三千三百度爲小刼 九千九百度爲大刼又陽九百六之數極 而 爲刼運者以夫陽極於九陰極於六凡陰陽 之數極於九六

者則三界蕩然所以湯湯之 水炎炎之火皆陰陽窮極之數理 使之然也 且夫大道旣分離爲五行流於五刼每至刼 之初終 太上垂世立教以度天人所謂五刼 者龍漢之爲木刼赤明之 爲火刼延康之爲 土刼開皇之爲金刼上皇之爲水刼所以五 刼之開則五行爲之主一起一伏周而復始 西昇經云上世始 以來所更如沙塵動則有 載刼自惟甚苦辛是也 　　造天地 混元之判而爲三才淸輕者上而爲天重濁 者下而爲地有天 焉有地焉陰陽之質具矣 然後以沖和之炁爲人經曰道生一 一生二 二生三謂此也或曰以一聖而造天地可乎 答曰天地 有形中之大者也而有形生於無 形惟無形故能造天地蓋無 形者道也聖人 亦未嘗出於是所以裁雲作篆流布諸天銓 聖 注眞掌握幽顯以聖傳聖奚異夫古初推 此言之故無疑矣蓋 老君乃混沌之祖宗天 地之父母故立乎不疾之途遊於逍遥 之墟 御空洞以昇降乘陰陽以陶埏分布淸濁開 闢乾坤懸三 光育羣品天地得之以分判日 月因之以運行四時得之以代 謝五行得之 以相生故於九萬九千九百九十九億萬炁 之初 運眞元始之三炁而爲天上爲三淸三 境卽始炁爲玉淸境眞 炁爲上淸境元炁爲 太淸境是也又以三淸之炁各生三炁合 成 九炁而爲九天第一鬱單無量天第二上上 禪善無量夀天 第三梵監須延天第四寂然 兜術天第五波羅尼密不驕樂天 第六洞玄 化應聲天第七靈化梵輔天第八高虛淸明 天第九 無想無結無愛天此之九天各生三 炁每炁爲一天合二十七 天通此九天爲三 十六天則三界四民上極三淸是其數也初 下六天爲欲界一太黃天二太明天三淸明 天四元胎天五元 明天六七曜天是也次十 八天爲色界一虛無天二太極天三 赤明天 四恭華天五曜明天六皇笳天七虛明天八 端靖天九 元明天十極揺天十一元載天十 二太安天十三極風天十四 始皇天十五太 黃天十六無始天十七上揲阮樂天十八無 極 曇誓天是也次四天爲無色界一霄度天 二元洞天三妙成天 四禁上天是也此二十 八天名爲三界刼運所及陰陽所陶炁 有窮 極人有夀數初第一太黃皇曾天人夀九百 萬嵗一天加 一倍凡二十八天年夀之數極 於一千二百七萬九千七百七 十五萬五千 二百萬嵗下至日月所交四千四百四萬四 千四 百四十四億炁一炁三千里也此上又 四天名爲種人天一常 融天二玉隆天三梵 度天四賈奕天此四天超出三界日月之 光 所不及其天人皆以身光相照故不生不滅 無年夀之數無 淪壞之期雖大刼之交災所 不至而下諸天諸地隨刼淪滅刼 運再開混 沌復判則此天之人承太上所初下化人間 垂法立 教一如此刼之初三皇繼理矣又上 三天爲三淸境一曰太赤 天二曰禹餘天三 曰淸微天最上曰大羅天包羅諸天極高無 上玄都玉京鎭於其巓三尊所處萬聖朝軒 爲極道之域變化 之根也旣分諸天卽以純 陽之炁上爲三十六天次以純陰之 炁下爲 三十六地每天立一天帝每地立一地皇七 十二君同 禀命於老君矣所謂三十六地者 始於九壘第一壘潤色地第 二壘剛色地第 三壘脂色澤地第四壘潤澤地第五壘金粟 澤 地第六壘金剛鐵澤地第七壘水制地第 八壘大風澤地第九 壘洞淵無色綱維地九 壘之地每壘從上第一一重土次一重 水次 一重風合二十七重也九地者九壘也每地 有一重土一 重水一重風更相擎持下極九 壘之下號曰洞淵綱維之地其 下浩蕩頑空 凝滯不可極也洞眞經云九地各有四土皇 分掌 東西南北之域官僚曹屬亦皆萬眾復 每洞有一仙王合三十 六仙王統下界羣仙 官屬亦然卽九地合有三十六土皇三十 六 仙王上應三十六天中應三十六洞下有三 十六地也儒家 所云九天九地此乃天地之 大數耳天以淸浮之炁凝而成形 地以濁滓 之質積而成象天地之間別有靈府洞宮處 於名山 潛通地下蓋以通九地之炁爲空濛 之穴日月分精燭於其內 仙聖分位理於其 中列子所云地積塊也無處無塊此亦言其 大體耳自日地之下幽暗冥昧無復光華積 陰之炁使之然也 宗元先生云九天之上無 陰也九地之下無陽也陰陽混蒸以 生死萬 物者正者天地之間其言信矣洞眞外國放 品經云第 一壘去天九十萬七千二百里九 壘之上去天一千二百一十 八萬里厯象書 云八極之闊共一百八十一萬四千四百里 天 地相去半八極之數此與經文相符也九 地之下太空之根經 圖不載難更詳測列子 云天地之外無極無盡則無無極無無 盡也 其諸天境域分布凡有五億之殊皆三十六 天之炁所生 也故淸浮謂之天濁滓謂之地 陽光謂之日陰精謂之月日生 謂之星殞墜 謂之石方謂之珥圓謂之暈向日謂之蜺背 日謂 之虹上浮謂之雲下屯謂之霧鼓謂之 雷激爲之霆輕爲之雪 重爲之雹䨙爲之雨 散爲之風炎爲之火凝爲之氷堅爲之金 脆 爲之木液爲之水壅爲之土通爲之川迴爲 之泉平爲之陸 積爲之山在天爲之文在地 爲之理月生爲之朔月終爲之晦 朝爲之晝 夕爲之夜靈炁爲之神精炁爲之人休炁爲 之鬼煩 炁爲之蟲雜炁爲之禽獸姦炁爲之 精邪别爲之陰陽雜爲之 四時四時變化萬 物生焉其高不可際深不可測包裹天地禀 受無形舒之覆於六合卷之不盈一握小而 能大昧而能明弱 而能强柔而能剛含陰吐 陽無所不爲也地中有三十六洞天 亦與上 天相應日月分精燭於其間則天文地理六 甲五行陰 陽變化皆老君開眾妙之門運百 靈之力生之成之行之化之 矣故曰道者萬 化之宗重玄之本天得之以淸地得之以甯 物 得之以生神得之以靈海嶽得之以安鎭 王侯得之以太平道 士得之以神仙枯朽得 之以發榮也老君卽陰陽之主宰萬神 之帝 君元炁之父母先王之師匠品物之槖籥陶 冶虛無造化 萬有衿帶八極載地懸天遊馳 日月運斡星辰呼吸六甲制御 乾坤推移寒 暑驅役風雲奮赫雷電主水旱之進退定厯 數之 虛盈一出於此 　　登位統 道無先後悟之者一也位有升降證之者殊 也故三界浩渺百 靈紛錯非其道則離非其 主則亂所以在夫統之有宗會之有 元則無 其極矣以人間世觀之貴賤有其位卑高有 其等先王 御天下之法尙或然而况開明三 景之後天地不增不損幽明 有降有升詎非 眞聖以位業統之者其孰能與於斯然老君 以 大聖之功生化天地運育萬物豈復有品 位名稱者哉然上有 元始之尊次有道君之 聖老君次道君之位演化立功旣以三 炁運 行萬天周布眾法元功克著乃證極道之果 三尊之位嗣 太上之任爲法王之尊也所以 上總羣聖中理眾眞下制諸仙 而統攝三十 六天三十六地七十二君星辰日月嶽瀆萬 靈陰 陽變化一切神明至於天上天下地上 地下五億天界有情無 情有識無識有形無 形皆老君之所制御焉而常處太淸境太 極 宮丹臺紫闕玉堂之中有三大仙九太帝二 十七天君八十 一卿大夫千二百仙官二萬 四千靈司七萬仙童玉女五億天 丁神天並 列侍雲衢至於巨虬獅子金翅孔雀鳳凰靈 獸天馬 麒麟備位左右老君時亦上朝元始 疏奏罪福中謁玉晨賞校 九宮下統三界生 死之簿一切神官鬼僚考察之司及十大洞 三十六小洞七十二福地三十六靖廬二十 四化仙宮靈洞福 食之曹無幽無隱莫不仰 隸焉或下理九天在太微鈎陳六星 中號天 皇大帝曜魄寶所以乘三使六把九樞機統 攝萬一千 五百二十名件秉持仙籙主領神 人眞人仙人聖人賢人但見 百億天王拜手 於前懇求風雨水旱豐儉逆順死生善惡之 事 遊行萬方以洪道化而一老君常在太淸 太極之宮也 　　典靈篇 夫琅函寶笈玉字金書始裁雲之後皆演道 之法言爲眾妙之 鈐鍵靈寶經云無文不光 無文不明無文不立無文不成正謂 是也昔 老君於太上道君洎虛皇太微凡所得者以 自護度故 能掌握天地制御神祇濟死度生 登眞證道故太上典領神虎 符圖智慧素經 於協晨靈𡺿𡼳之臺下薦九玄於紫霄上總 羣 眞於靑簡於是太妙眞人玉淸神女執朱 陵之香華捧要妙之 幽章太上道君漱碧水 吐絳炁虛心靜躬安神注妙左帶神虎 右佩 金眞說智慧上經及靈藥消魔上章焉或云 金闕帝君曾 侍座而問之此卽老君之別號 也或詣虛皇天尊或謁太微帝 君凡是上淸 大洞眞經召靈滅魔神符寶章並掌錄焉此 經皆 結飛玄自然之炁以成靈文其道高妙 眾經之尊總統萬眞制 御羣仙秘於九天之 上大有之宮金暉紫殿玉映瑶房鑄金爲 簡 以刻靈文或云白玉丹書以明其篇或藏太 微靈都琳宮玉 房衞以巨獸毒龍神虎凡七 千備於玉闕金晨玉童素靈玉女 各三千人 侍衞靈文眾眞典領萬聖朝軒玉陛虧葢於 霄庭太 帝屈節於几前玉皇改度以推運璇 璣命斗以迴神大道君乃 登𡺿𡼳之臺九曲 之房引後聖九元金闕帝君對齋三月依盟 啟授至大刼之周三道虧盈二炁離合終則 有始運度無差承 唐之世陽九之災翦除凶 悖搜羅上賢方是時也有修行大洞 眞經精 雌一之幽關施八道以招眞研金華於三元 誦素靈於 靜室筞五行以招魂佩金神之虎 文移七星於天關掌玄名於 帝圖建靑籙於 上淸胞玉秀以結絡含瑶胎以內靈絕世好 於 長阜獨守默於自然可以眞授於八景告 妙訣於金章施招靈 於曲字置豁落以御神 拔七祖於幽宮俾五苦八難應時消落 有得 此文超騰九天洞見三精自無其人永刼不 傳末學之夫 安知其道浩博而悟在精思也 功累塵沙徒自疲薾竟不通感 內外蔽蒙一 失兹生輪迴退墮今故鈔集上皇玉文以相 告當 擇賢而傳其法寶秘爲萬道之宗也依 按明科則眾眞監度輕 泄漏慢則殃延祖禰 可不愼耶 　　撰仙圖 圖籙經像出於師承乃上聖之秘言卽修行 之要指故三部八 景二十四神具於人身各 有圖像按而行之立致通感在昔元 始而授 之於後聖君俾流布於人天後聖君者卽老 君也以上 皇元年九月十日(上皇上天號也人間之號㳂此 而生寡聞者不知所從常多排此號)出遊西河 厯觀八方遇元 始天王乘八景玉輿駕九色玄龍三素飛雲 導 從羣仙手執華幡獅子白鵠嘯歌邕邕浮 空而來降西河之上 後聖君稽首請問曰昔 蒙訓授天書玉字二十四圖雖得其文 未得 其妙雖有圖讚而無其像修之菴藹莫測津 涯今遇天尊 喜慶難言願垂成就示以道眞 於是天王口吐洞元內觀玉符 以授君使淸 齋千日靈香薰體東向服符卽形神備見自 當洞 達諸疑頓了君稽首奉承依天儀長齋 千日東向服符三部八 景神並見金書玉字 二十四圖空中煥明洞徹無礙是時卽命 主 圖上仙而篆圖焉金書紫字玉文丹章於此 成音而後南極 上元九光太眞王夫人東西 二華南北眞公五嶽神仙淸虛眞 人所受眞 文圖像皆由後聖君所傳焉(後聖君三天列紀中自有傳) 二十四 圖者上一沐浴東井圖上二神仙五 嶽眞形圖上三通靈決精 入史圖上四神仙 六甲通靈圖上五神仙九宮紫房圖上六神 仙元始太淸圖上七神仙眞道混成圖上八 神仙西昇保籙圖 中一神仙通微靈化圖中 二神仙躡虛九靈圖中三神仙九變 天圖中 四神仙常存圖中五神仙守一養身圖中六 神仙守神 舍景圖中七神仙寂默養精守志 圖中八神仙芝英玉女圖下 一神仙六陰玉 女圖下二神仙九元導仙圖下三神仙導引 圖 下四神仙洞中皇寶圖下五神仙變化隱 側圖下六神仙採芝 開山圖下七神仙明鏡 圖下八神仙無極太一圖右二十四圖 以洞 天元始之炁化生因撰施行仍以諸聖妙旨 更相發明所 謂應物無擇者道也赴感隨機 者聖也常以經圖戒律廣化一 切分形應感 無量無邊而太上之體端寂無爲無生無滅 也 　　傳經藴 三十六部尊經肇自刼初雲篆之作而有之 也皆大梵隱語諸 聖格言故爲妙道之筌蹄 人天之藥石矣總之則三十六部析 之則萬 八千篇寶藴金書聖眞珍護乃文字之根本 萬法之紀 綱故後聖君云上皇寶經皆結自 然之章以行長生之道不死 之方符章玉訣 起於九天王傳於厯刼之眞至三五改運九 靈 應期吾推校本元以厯九萬億九千刼上 皇典格多不相參吾 以中皇元年三月一日 於玉淸天金闕之中命東海靑童君尋 俯仰 之格考校天文撰集靈篇爲寶經三百卷符 圖七千章玉 訣九千篇以付上相靑童君俾 傳未學合眞之人也上淸者老 君於上三皇 時人尙湻樸以龍漢元年號玄中法師以上 淸聖 教一十二部開度天人也靈寶者中三 皇時老君以赤明元年 號有古先生降靈寶 眞經一十二部開化一切救度兆人也洞 神 者下三皇時人心樸散老君以開皇元年號 金闕帝君出洞 神經一十二部開度萬品謂 之三十六部尊經也又一曰洞眞 二曰洞玄 三曰洞神各有十二開合爲三十六部尊 經上應三 淸三十六天中應三界三十六帝 下應九壘三十六土皇內通 人身三十六宮 故人頭有九宮心有九孔臍有九神形有九 戸 凡三十六所外合三十六音也 　　爲帝師 南華經云吾師乎吾師乎𩐎萬物而不以爲 戾澤及萬世而不 以爲仁此莊周以道爲師 也老氏在天以玉晨大道君爲師在 人間世 以常樅爲師雖老氏之聖猶不能無授受之 迹又況非 老氏者耶書云事不師古以克永 世且先覺者博古而知今適 足以爲楷模以 之修身與夫治天下則能長且久故老氏自 三 皇五帝變名易號皆所以扶世立教以授 天下之人在伏羲氏 時人已澆漓而未有法 度老君號鬱華子下爲師說元陽經教 以畫 八卦造書契以通神明之德以類萬物之情 仰則觀象於 天俯則觀法於地爲文教之始 也在神農時人捕禽獸茹毛飲 血老君號大 成子下爲師說元精經教以化生之道播百 穀以 代烹殺和百藥以救百病嘗桑得禾嘗 柳得稻嘗榆得黍嘗槐 得豆嘗桃得小麥嘗 杏得大麥嘗荆得麻旣登五穀以活民命 止 殺禽獸羣分類聚長善遏惡以全其生不食 血肉故無業累 示好生之道由兹始也在祝 融時人食生冷未知火化故多疾 苦老君號 廣夀子下爲師說按摩通精經教以安神之 道乃鑽 木出火陶鑄爲器以變生冷人保其 夀故陶鑄之法自兹始也 自伏羲之後老君 示以世法制禮樂以敘尊卑造衣裳以明貴 賤作宮室以代巢穴爲舟車以濟不通置棺 槨以免衣薪造弧 矢以威不順立刑獄以戒 凶暴造書契以代結繩服牛乘馬引 重致遠 日中爲市交易而退耒耜杵臼之利重門擊 柝之規皆 出於此矣在黃帝時老君號廣成 子南華經云黃帝立爲天子 十九年令行天 下聞廣成子在於崆峒之上故往見之曰我 聞 吾子達於至道敢問至道之精吾欲取天 地之精以佐五穀以 養民人吾又欲官陰陽 以遂羣生爲之奈何廣成子曰而所欲 問者 物之質也而所欲官者物之殘也自而治天 下雲氣不待 族而雨草木不待黃而落日月 之光益以荒矣而佞人之心翦 翦者又奚足 以語至道邪黃帝退捐天下築特室席白茅 閒居 三月復往邀之廣成子南首而卧黃帝 順下風膝行而進再拜 稽首而問曰聞吾子 達於至道敢問治身奈何而可以長久廣 成 蹷然而起曰善哉問乎來吾語汝至道至 道之精窈窈冥冥 至道之極昏昏默默無視 無聽抱神以靜形將自正必靜必淸 無勞汝 形無摇汝精乃可長生目無所見耳無所聞 心無所知 汝神將守形形乃長生愼汝內閉 汝外多知爲敗我爲汝遂於 大明之上矣矣至 彼至陽之原也爲汝入於窈冥之門矣至彼 至陰之原也天地有官陰陽有藏愼守汝身 物將自壯我守其 一以處其和故我修身千 二百𡻕矣吾形未嘗衰黃帝再拜稽 首曰廣 成子之謂天矣廣成子曰來余語汝彼其物 無窮而人 皆以爲終彼其物無測而人皆以 爲極得吾道者上爲皇而下 爲王失吾道者 上見光而下爲土今夫百昌皆生於土而反 於 土故余將去汝入無窮之門以遊無極之 野吾與日月參光吾 與天地爲常當我緡乎 遠我昏乎人其盡死而我獨存乎帝行 之天 下大治久之帝詣靑邱見紫府先生中黃眞 人大隗君黃 葢童子靑城寗先生峨嵋山天 眞皇人皆得眞訣鑄鼎荆山乘 龍白日昇天 羣臣同昇者七十二人混元又爲說道戒經 復傳 道與天老力牧風后三人皆得道又西 王母授帝玉像五軀曰 此則元始天尊之像 也又傳二儀眞形圖與帝帝受訖乃置像 於 高觀以異香名花千珍萬寶晨夕供養雖后 妃宰輔莫得覩 焉觀之上常有異色雲氣加 之天香芬郁謂之道觀道觀之號 自兹始也 帝有離宮別舘在名山洞府者三百餘所並 捨爲道 觀每觀度道士七人以焚修在顓帝 時老君下爲師號赤精子 居衡山授帝微言 經教以忠順之道在帝嚳時老君下爲師號 錄圖子居江濱授帝黃庭經教以淸和之道 在帝堯時老君下 爲師號務成子居姑射山 授帝政事離合經教以廉謹之道在 帝舜時 老君下爲師號尹夀子居河陽授舜道德經 教以無爲 淸靜之道此上下二經出於兹焉 在夏禹時老君下爲師號眞 行子居商山授 禹德戒經教以勤儉之道又授靈寶五符檄 召 神鬼之法然後能濬九江決百川通河海 矣在商湯時老君下 爲師號錫則子居𤄵山 授長生經教以恭愛之道湯行之視人 如已 恩及昆蟲而後太上以商王陽甲十八年庚 申之𡻕馭九 龍分身下降於楚亳之地苦縣 瀨鄕曲仁里寄胎於玄妙玉女 凡八十一年 以武丁九年庚辰𡻕二月十五日降生因指 李而 爲姓旣生能行復能言而又白首故號 老子因爲侍者說有病

之源授百藥之要使 世人知之以保其夀兼示三光三元之術 五 行五牙之法保神固形內外還丹金液之道 以致長生然後 出三界昇九淸上躋聖位下 滅死根不終不始綿綿長存故邊 韶作聖母 碑云於惟眞德抱虛守淸樂居下位祿勢不 營是也 　　降生年代 電繞於樞龍戲於門皆聖人誕世之時也非 其時而不誕非其 聖而不異故叔梁禱尼邱 而有感斯其時也姜嫄棄后稷而無 損斯其 異也厯觀前聖大率皆此類然其間𡻕時之 差先後之 別往往無一定之論固亦有之矣 唯老氏降世之迹昭昭然載 之藏室與夫先 儒傳記有可考因而次之庶無惑於來世也 老 君愍時凋弊欲反神降生以商第十八王 陽甲十七年庚申之 𡻕託孕於玄妙玉女至 降生凡有二十一事第一大道應化託 孕人 間化日精爲五色之珠此明陽德也第二駕 九龍之車凝 結變化五色交輝流入玄妙玉 女口中此明九龍陽淸之華也 今有流星壇 在亳之城父縣天靜宮也第三託胎寄惠與 前聖 不同八十一年極太陽九九之數然後 降生第四玄妙玉女以 晝寢夢吞五色流珠 因而有娠容顏益少神炁安閒八十一年 悅 豫無比此明聖人降跡之異也第五玄妙所 居之室四時和 暢六炁調平冬無凝寒夏無 煩暑祥光照室靈風滿庭眾惡不 侵萬靈潛 衞八十一年不覺爲久當商二十二王武丁 九年庚 辰𡻕降生也第六降生逈異前聖雖 依聖母之孕乃剖左腋而 生也第七降生之 時登行九步步生蓮花陸地芬芳大彰神異 第八降生日童揚輝月妃散華七元流景祥 雲廕庭四靈翊衞 玉女捧接聖母因攀李枝 忽爾降生矣第九降生萬鶴翔空九 龍吐水 以浴聖姿龍出之地因成九井於今在亳州 衞眞縣太 淸宮也每汲一井則九井皆動第 十老君降生之後左手指天 右手指地曰天 上天下唯道爲尊世間之苦何足樂聞第十 一 老君愍時澆溥大道不行委迹生神以救 於世第十二以愚迷 難化正道難宣降生之 時故顯殊祥令人信悟第十三欲明妙 道悟 卽長生故鍊金丹以勸修持今宮中有鍊丹 井并檜存焉 第十四老君教人學道內外俱 修旣鍊金丹又習眞炁今有虛 無堂厯代完 治尙存卽老君習炁之所也第十五明此妙 道修 之必得昇天示彼功成乘鹿輕舉而去 今宮中有鹿跡檜卽老 君乘白鹿昇天之所 其檜見存焉第十六老君降生年代卽商 武 丁九年庚辰𡻕二月十五日是也第十七降 生郡國卽古之 楚國苦縣苦縣因城爲名瀨 鄉以水爲號曲仁里在九井之西 靈溪之側 其縣本名苦縣漢魏以來名穀陽縣乾封元 年改爲 眞源縣中和二年昇爲赤縣今爲衞 眞縣第十八老君降生之 後九日之中身長 九尺七十二相八十一好如蹈五把十美眉 方口雙柱三漏日角月淵之類此大聖之相 也第十九聖母誕 生老君之後乘八景玉輿 羣仙侍衞白日昇天大唐追尊爲先 天太后 今有宮曰洞霄在衞眞縣太淸宮之北一宮 在樓觀昇 天臺上第二十老君昇天後厯代 帝王欽慕眞跡周穆王秦始 皇漢桓帝隋文 帝皆崇修宮廟命文臣刋碑以旌聖迹故漢 有 邊韶碑隋有薛道衡碑於今並在第二十 一彰聖號者老君仙 胎寄惠八十一年誕聖 之辰生而白首聖母爲之立號以示世 人於 此門中又分五事第一聖人降迹與俗不同 聖母欲謂之 老又是初生欲謂之子又乃白 首兩字兼稱因立老子之號第 二明道與俗 反夫老者長年之稱子者幼稚之號世人先 幼而 後老老君先老而後幼欲明攝迹還本 也第三老者以考校眾 聖爲名子者以孳生 萬物爲義所以老君爲萬物之父母眾聖 之 師法故有考校孳生之名以爲老子之號老 子二字起於此 時老君之名先於億刼也第 四聖人垂名反終歸始老者終也 子者始也 世人先始而後終老君先終而後始欲令世 人修道 反老還嬰故號老子也第五委迹和 光以徇於世老者以生而 白首故號爲老也 子者男子之通稱亦如孔子孟子莊子列子 等以姓爲號如老子鶡冠子抱樸子淮南子 因事爲號序訣云 老子之號始於無數之刼 其杳杳冥冥眇邈久遠非以降生老 而爲號 也長於億刼之前故以老爲號示夫託神李 母剖左腋 而生生卽皓然故號老子老子之 號因元而出在天地之前無 有衰老之期故曰 老子此序訣之證如此今詳眾說旣不以因 生立號卽是老君厯刼垂教應世表形常現 老容故有老子之 號爾後之人有謂生於周 時此蓋秦始皇焚書之後史書紀其 大概世 人以其當文武平敬幽厲之時行化於周妄 云周時生 耳其實在商也若生於平敬幽厲 之日又安得與文王武王爲 史官耶故薛道 衡太淸碑云眞元當文王武王之時居藏史 柱 史之職此乃實錄也今按關尹老君本紀 太和眞人樓觀內傳 劉向列仙傳皆云商武 丁庚辰生是也 　　明宗緒 史記之有帝紀世家卽此所謂宗緒者同也 皆推究其先或以 封或以官而得其氏故其 嗣分校别派各有根源所以涉千萬 䙫猶視 諸掌其可置邪謹按老君內傳及諸史皆云 生於李木 之下自指李以爲姓斯爲定矣今 按大唐天潢玉牒云顓帝之 後生大業大業 生媧媧娶有喬氏之女感月光貫昴而生咎 繇 咎繇生伯翳伯翳之後世爲士師至里成 避桀之亂遁居伊侯 之墟食李實乃改爲李 氏此言咎繇之後以理獄爲功遂姓理 氏其 後子孫或改里氏至伊侯之墟避難遂改里 爲李也成生 利正當商湯之時利正生昌祖 昌祖仕陳爲大夫因居苦縣昌 祖生明明爲 陳相葬瀨鄉之北立廟因有相城明生慶賓 慶賓 生靈飛一名䖍會慶賓靈飛皆白日昇 天所言陳國乃古之陳 國非周時所封胡公 滿之國也今按湯至陽甲一十八王二百 五 十餘年自李成至虔會五世相承年代相類 當此之時大皥 之後已爲陳國及周封舜後 當是此陳旣滅乃封胡公而王其 地也靈飛 之妻玄妙玉女感日精之夢而生老君此一 說也又 按本記云老君生而能言指李木曰 此我姓也隋內史舍人薛 道衡老君祠庭碑 云感日載誕莫測受氣之由指李爲姓未詳 吹律之本是也又樓觀先生傳云老君因聖 母攀李木而生謂 曰此汝姓也三家之說經 傳備載今並明之以彰聖人宗緒矣 聖母者 按玄中記云李靈飛當商之時父子相承得 修生之道 父慶賓年百餘𡻕常有少容周遊 五嶽諸山一旦於所居雲龍 下迎白日昇天 靈飛感父飛昇之異深隱不仕內修大道以 天 水尹氏之女爲妻居於瀨鄉其妻嘗因晝 寢夢天開數丈眾仙 捧日出良久見日漸小 從天而墜化爲五色之珠大如彈丸夢 中得 而吞之因而有孕八十一年容色益少常若 處女靈飛亦 百餘𡻕而昇天旣誕生老君之 後卽有五色雲輿迎之昇天然 李姓所起又 按玄妙玉女元君內傳云老君在天爲眾聖 之尊 在世爲萬教之主先億刼而行化後無 爲而常存故天尊道君 賜其眞號曰老君卽 在五太之前至於厯刼有此號矣雖世世 應 見爲帝者師而未有降世誕生之跡乃於九 淸之上命玄妙 玉女降於人間爲天水尹氏 之女嫁李靈飛爲妻玄妙晝寢老 君乃乘日 精駕九龍化爲五色流珠下入口中託孕而 生旣生 乃指李曰此吾姓也在世凡有九名 一名耳字伯陽二名雅字 伯宗三名忠字伯 光四名石字孟公五名重字子文六名定字 元陽七名元字伯始八名顯字元生九名德 字伯文或云三十 六號或云七十二名或云 姓字眇眇從刼至刼非可悉記老君 有九變 以法太陽變化生育之功有七十二相八十 一好故爲 聖中之聖眞中之眞矣聖母在天 卽號玄妙玉女旣誕育大聖 卽爲太一元君 元君乃授老君化世行教之旨內修九室三 一 之門萬善萬惡之戒百病百藥之訣虛無 淸靜之規九井餌鍊 之品將以示世人有師 資授受之法然太上大聖爲萬化之主 豈假 禀學乎此聖聖相承表有所自也受道旣畢 卽有天樂駭 空流雲靄野千乘萬騎五帝上 眞擁九光八景之輿迎聖母元 君歸於玉淸 之上至今爲太一元君唐朝尊爲先天太后 詳諸 家所載聖母本起卽玄妙玉女爲老君 之母證太一元君事跡 爲勝也所言降生年 代以商武丁時爲是自餘諸說舛誤不同 前 後差謬今載而不取也 　　七十二相八十一好 伏羲蛇身神農牛首堯眉八彩舜目重瞳皆 大聖之勝相所以 爲異也故老氏挺生妙玄 奇特希有古今列聖莫之敢擬所以 爲非常 也古人有言曰有非常之人然後有非常之 事故能出 杳入冥變化不測推其勝相而具 九九之數也謹按法輪經云 老君頭圓法天 頂象崑崙伏晨盤鬱玉枕隆起皓髮如鶴長 七 尺餘虎髭龍髯素潔如絲眉如北斗色如 翠綠其間紫毛長五 寸餘耳無輪郭中有三 漏高平於頂厚而且堅河目鏡徹日精 紫光 方瞳秀明規中綠筯鼻有雙柱形如截筒口 方如海脣如 激丹炁有紫色其香若蘭齒如 含貝其堅若銀數有六八上下 均平舌長且 廣形如錦文玉泉充溢其味甘香每發妙言 聲如 金玉頰似橫隴頤若平邱籠籠日角隱 隱月淵犀文直理龍顏 神變金容黃色玉波 潤顏額有三理參午上達天庭平塡兌面 夀 臉腹有白誌頤有玉丸項有三約鶴素昻昻 垂臂過膝手把 十文指有玉甲身有綠毛背 有河魁胸有偃骨心有九孔外有 錦文臍深 一寸腹軟如綿腳方如矩雙躡法輪足蹈二 五指有 乾坤內滋白血外示老容身長丈二 徧體芬郁行如虎步動若 龍趨(右此七十二相也)左 扶靑龍右衞白虎頭生朱雀足履玄武身若 金堅貌同紅玉圓光五明頭上紫炁胸前眞 字(右此九好兼前七十二相合八 十一好也) 　　爲柱史 司馬季主云道高益安勢高益危誠哉是言 也且孔子之作大 夫漢祖之爲亭長其志存 乎康濟與夫行道豈擇事而進之者 邪苟有 恥位之卑祿之薄而與崇高者抗行則適足 以自遺其 咎奚能成聖德而垂之來世與天 地齊其長久也故老氏之降 迹亦若此而已 矣文王爲西伯時號燮邑子時帝辛荒虐天 下 塗炭乃乘飛飈之輪以風伯前驅彭祖驂 乘降岐山之陽西伯 聞之拜爲守藏史作赤 精經教以仁信之道周行之禮賢好義 麟鳳 交集武王克商號育成子遷柱下史作璇璣 經又以道授 周公也成王時爲師號經成子 康王時爲師號郭叔子復爲柱 下史潛龍卑 秩以綏周道昭王時太上復命老君開化西 極因 而退官又以上下二篇授關尹自三皇 五帝以來帝帝爲師方 方設化布七十二炁 傳其要經修之皆延年益夀然自開闢之 始 刼數之終或出或處不可以一端窮也 　　去周 邦有道則見邦無道則隱古今聖賢之所同 也推其去就治亂 隱則山林進則致君撫運 退則高飛深潛而况博大眞人一死 生並天 地同荒芴混神明遊逍遥之墟握造化之柄 邪其入也 并兼六合無內外焉其出也酬酢 萬物無小大焉或曰老氏聖 人官不過乎柱 史而已斯世俗之見也南華眞人曰道之眞 以 治身緒餘以爲國家土苴以治天下聖人 知其所以治身故以 形骸爲逆旅而緒餘土 苴安足以慊其情故進退得失皆我也 迫而 後動不得已而後起而豈固有之邪太上以 紂王二十一 年丁卯𡻕居岐山之陽因爲守 藏史武王克商遷爲柱下史厯 成康之世乃 託疾退官至昭王二十五年癸丑𡻕五月二 十九 日壬午乘靑牛薄軬車徐甲爲御而去 周靑羊宮記云厯藏史 以同塵棄柱史而隱 迹東離魏闕西度函關乘靑牛宛轉之車 駕 白鳳逍遥之輦徐甲執御從仙帝以爰來尹 喜瞻風知道君 之必至者是也 　　試徐甲 聖人運慈興感以度人濟物爲心而豈擇卑 高貴賤遠近幽顯 皆一而已矣故受其賜者 紛紛然莫知其紀且古之人一飰之 恩必報 又况濟以生而負其約人情固且不容豈神 明之所可 容哉昔有御太上車者姓徐名甲 老君謂曰吾欲往西海大秦 罽賓天竺安息 諸國今汝御車與汝顧直日百錢候諸國還 以 黃金頓償甲如約御車至函谷關老君欲 試之乃令甲牧靑牛 於野以吉祥草化一女 子姿容絕整行及牧牛之所輒戲以言 甲惑 之以老君欲遠適流沙必不反遂廢約矯辭 詣關令訟老 君索顧金老君曰汝隨吾已二 百餘𡻕當還汝七百二十萬錢 且汝昔已命 盡吾以太玄生符投之卽再活汝奚不念此 言訖 符自口中飛出至老君前文篆如新甲 復化爲白骨關令憫甲 違心復死復欲觀老 君起死之術因稽首於前曰甲之顧直喜 輒 代還願大聖哀矜赦其罪戾賜以更生老君 納關令之言卽 再以符投枯骨中復如故老 君曰吾不責汝汝負本約而道自 去汝故死 遂給顧直欲遣之甲伏地搏頰曰已沐聖慈 曲赦罪 戾令此枯骨復見光明刻骨銘心願 從雲駕太上竟弗許 　　度關試關令 險於山川難於知天者人心也故善之與惡 莫能彷彿其萬分 之一所以古之授道術者 凡二十五試將以格量其可否大率 雖有行 業之至而心或非故假試以定其內外然後 而授之可 矣至於老莊之道亦然徒知其言 而心實無所得亦非所謂造 見獨之妙故孔 子之於門人曰如有所譽必有所試又况夫 冥 妙之道神仙之術邪謹按內傳云老君以 昭王二十五年癸丑 五月壬午去周隱居尋 欲西之流沙以化異俗乃有紫炁西度 函谷 關昭王大夫尹喜善觀乾象知有聖人將度 關乞出爲關 令乃齋戒夾道焚香掃灑以候 焉七月十二日老君駕靑牛之 車徐甲爲御 無極先生鬼谷先生太極先生從焉西度關 時關 令先諭關卒孫景云若有車服異常形 容殊俗者勿聽過至七 月十二日甲子果有 一老人皓首聃耳乘薄軬駕靑牛而至關 卒 曰明府有教願翁少留於是入白曰有一老 翁乘靑牛車從 東來求度喜曰聖人來矣我 當見之卽加朝服出迎具弟子禮 而邀之曰 願聖人暫留神駕老君謝曰吾貧賤老翁家 在關東 田在關西今暫往何故見留幸相聽 度吾無所取勞子懇倒若 斯有誤展敬耳老 君如此謙辭此一試也喜復稽首曰竊謂非 往西莊願暫留神駕老君又曰吾開導竺乾 有古先生善入無 爲不終不始永刼綿綿是 以昇就道經厯關子何妄留邪此二 試也喜 又曰今覩聖人眞姿超絕乃天上至尊何邊 夷可往觀 乎願不託言少垂哀愍老君又曰 子以何所見而知之喜答曰 去冬十月天理 星西行過昻今又自秋朔融風三至加之東 南 眞炁狀如龍蛇而西度此眞人之驗也喜 少好天文祕緯凡仰 觀俯察未嘗不驗昨乾 象如此當有聖人度關自爾已來夙夜 存思 未嘗暫懈今似有道緣果遇神駕願垂慈誨 開濟沈冥老 君以其三試之皆過乃怡然含 笑曰吾知子與道有緣故來相 試且子之知 吾吾亦知子矣如此三反覆然後聽喜而前 故四 皓云觀老氏與尹生豈不冥悟先機邪 而執謙辭者欲教世耳 關令於是設座官舍 行弟子禮北面而事焉老君曰汝欲爲世 傳 洪大道乎喜曰大聖將隱乞爲喜著書於是 遂授喜道德二 篇故史記云五千餘言是也 司馬遷言爲陰陽者繁而致惑爲 儒者博而 多慮爲墨者苦而傷性爲名者華而少實爲 法者酷 而薄恩唯老氏之教稱爲大道焉淸 虛無爲使精神專一動合 無形瞻足萬物其 爲術也與時遷移應物變化無所不宜指約 而易操事少而功多其實易行其辭難知以 虛無爲本以因循 爲用無成勢無常形故能 救萬物之情不爲物先不爲物後故 能爲萬 物之主是以先黃老而後六經獨歎道家爲 淸尙函谷 關今陜州桃林縣南十二里是也 天寶初因獲靈符改爲靈寶 縣眞宗御製度 關銘并序夫聖達之心無適無莫神化之迹 或 暗或彰儻遺烈之昭然卽生民之仰止函 谷關者老子西昇之 塗也若夫含眞上德闡 教强名居藏室以棲眞涉流沙而匿影 仲尼 問禮旣吐於微言尹喜授經復占於眞炁斯 並存之前載 播厥方來若乃萬夀之年至神 之道臻乎妙有豈易殫云踐華 之郊疏河之 境仙馭所厯車轍如存揭以關梁見崤函之 阻紀 斯縣邑彰靈寶之休所謂人往而教存 世殊而地久朕恭祠坤 載因舉時巡淵默之 風永懷於瞻望淸靜之治靡捨於宗師將 振 淸塵俾刋翠琰銘曰教父潛眞神龍比德方 事神遊爰符默 識聖言聿昭生民爲則載望 函關永存轍迹玄妙無疆淸輝罔 極齋輅云 經眞珉乃刻是𡻕大中祥符三年也 　　授關令道德二經 聖人之立教形於竹帛得其人則授繫辭曰 苟非其人道不虛 行是也黃石公以素書授 子房而致大漢之有天下况老氏之 教淸虛 無爲贍足萬物而治身治國之道備盡於斯 蓋關令宿 有道緣而獲躬受也關令周大夫 也姓尹名喜字陽公一云字 公文母晝寢夢 天降電繞其身須臾入口因而有娠遂生喜 旣 生有雙光若日飛遊其側目有日精姿形 端偉博通墳典之外 善天文秘緯仰觀俯察 莫不洞寤雖鬼神之變無以匿其情而 大度 恢傑不修俗禮慈儉博愛損身濟物入爲東 宮賓友出補 函谷關令每望霄漢而有昇虛 之思老君未至關喜結草爲樓 登臨四望見 東方有紫雲西邁知有眞人度關乃戒嚴門 吏掃 灑焚香以俟感應至七月十二日甲子 老君至關喜擎跽曲拳 邀就舍進巾櫛盥漱 齋戒問道至十二月二十五日挂冠不仕 二 十八日授道德二篇太上欲西徂流沙喜叩 頭請侍行老君 曰汝未得道惡能隨吾夫流 沙異域獷俗難化汝何術可御唯 至道入腹 則神明皆存汝能除垢止念靜心守一千日 淸齋鍊 形入妙則可尋吾於蜀郡靑羊肆喜 唯唯而謝老君忽然冉冉 昇入太微蓋太上 下化於世上居太微宮勾陳中號曰天皇大 帝輝魄寶是也喜候光景斯散影響蕭寂乃 淸齋屏絕童𣜩研 味眞經精思千日存三一 於三宮洞九思於九室心凝形釋骨 肉都融 已而窮數達變之微因形移易之妙無不盡 之矣仍授 喜金液九丹之術又授太淸八符 觀天九都神丹金液等經形 一神萬食氣之 旨五牙眞炁之要歸終南之陰結草爲樓今 在 鳳翔終南山𥂕厔縣神龍鄉聞仙里有草 樓卽尹眞之故宅謂 之樓觀者尙存焉周穆 王再加修飾秦始皇建祠宇於其前漢 武帝 立宮舘於其北晉魏以來謁板猶在今有始 皇御製云大 道汎兮其可左右老君去則西 遊返則東顧朕方有事蓬瀛望 垂影嚮貞觀 二年勑改賜宗聖觀尹喜遂飄然往靑羊肆 復遇

太上 　　靑羊 按混元本紀云太上以甲寅年昇天至乙卯 分身潛降於蜀託 孕大官之家丁巳尹喜方 至蜀本無靑羊肆太上在太微時先 勅靑帝 之靑童降成都化爲靑羊尹喜於市肆見人 牽之自解 云旣有靑羊復在其肆老君所約 此當是也因問云此羊乃誰 家者答曰我家 夫人誕一子啼聲不止投於水火皆不能害 有 道人言得靑羊乳與之啼卽止故市此羊 喜囑曰爲我告夫人 之子云關令尹喜至於 是具以白卽從懹抱振衣而起言曰令 喜來 前旣入太上乃長丈餘身作金色頂負圓光 建七曜之冠 披九色之帔舉家見之皆惶恐 太上曰吾太微是宅眞一爲身 太和降粹耀 魄爲人主容相因何乃怪也尹喜稽首而言 曰不 謂慶幸復奉天顏未審慈尊出無入有 起居安否老君怡然告 曰與子別後何得何 喪汝存道守一還有益邪喜曰自奉秘要 粗 得其妙濟度之恩遠過天地老君曰吾昔留 子以居世淸齋 千日故待子於此今子保形 鍊氣已造冥妙而心結紫絡面有 圓明金名 表於眞圖玉札係於紫房炁參太微解形合 眞矣言 訖三界聖眞千乘萬騎浮空而至因 授喜紫芙蓉冠飛靑羽裙 丹䙱綠袖交帶霓 裳羅文黃綬拜爲文始先生賜任無上眞人 從此乃得參侍龍車遠遊天下靑羊記云勅 靑帝之靑童化羊 蜀郡乘紫雲於紫府降瑞 氣於王宮將停不嗄之聲須及來斯 之乳俄 聞喜至頓止嬰啼爰從赤子之身卻變白頭 之士頃刻 而身渝數丈須臾而面放五光頭 建七曜玲瓏之冠肩垂九色 離羅之帔衞士 踰億從仙成羣者正謂此耳太上昇座爲其 母 說元陽經今肆在成都西南數百步中和 二年獲靈塼之所詔 建靑羊宮是也又有降 生臺元陽臺遺址存焉又化身與喜遊 天水 靈山重演道要卽今秦州啟靈山是也有西 昇臺及聖容 殿在巖下又輿喜潛遊四海先 到東海日窟常陽之山扶桑碧 海東井湯谷 祖州芝田蓬萊方丈之宮次南登鳳山靑邱 長離 赤津太丹之宮絳山朱陵炎岡之鄉次 西入龜山玉闕人鳥鳳 山騫林麟洲金門玉 池昆吾白帝之城次北入空濛洞陰元邱 廣 寒鍾山無間之野又昇中嶽崑崙眞圃瓊華 之宮仙人禮侍 天眾來迎傳道敘德隨問授 之次遊九天初至第一天見波利 天帝乘九 靈玄雲之輿蔭七元交晨之蓋建五色攝魔 之節從 官及玉童玉女九萬人迎老君入大 有宮請問自然之道次遊 第二天見魔夷天 帝駕碧霞飛雲之輿蔭五色鳳文之蓋建七 暎命龍之節從官及玉童玉女五萬人迎老 君入鳳城玉臺請 問無上之道次遊第三天 見梵寶天帝乘泰靈流雲之輿蔭七 光飛晨 之蓋建五色招靈之節從官及玉童玉女八 萬人迎老 君入陽明朱宮請問虛無之道次 遊第四天見化應天帝駕黃 雲七映之輿蔭 五明錦文之蓋建七色命靈之節從官及玉 童 玉女六萬人迎老君入七寶上宮請問玄 妙之道次遊第五天 見不驕樂天帝控靑雲 九靈之輿蔭飛光霜精之蓋建五色制 魔之 節從官及玉童玉女七萬人迎老君入九層 玉臺請問太 玄之道次遊第六天見兜術天 帝御流精丹雲之輿蔭七映飛 霄之蓋建五 色命神之節從官及玉童玉女六萬人迎老 君入 朱靈之宮請問至眞之道次遊第七天 見須延天帝乘飛景紫 雲之輿蔭五色羅文 之蓋建七色招眞之節從官及仙童玉女 九 萬人迎老君入太玄都請問眞一之道次遊 第八天見禪善 天帝駕綠霞飛雲之輿蔭八 色瓊暉之蓋建九光洞靈之節從 官及仙童 玉女七萬人迎老君入珠林玉圃請問帝一 之道次 遊第九天見鬱單天帝榮蒼霞流雲 之輿蔭九光寶耀之蓋建 飛龍通神之節從 官及仙童玉女九萬人迎老君入玄臺紫房 請問希微之道所到天宮皆設瓊英玉實月 液雲漿碧醴流薰 蘭羞八徹靈芝妙果光華 映席於時天樂繁會靈唱妙絕不可 勝言見 諸天帝眞仙皆頂負圓明各禮拜老君請問 妙道多論 天地否泰刼運延促行業善惡先 後宿命報應之理大道之原 也 　　流沙化八十一國九十六種外道 老氏立淸靜無爲謙沖之教在諸夏而後西 入流沙以夷狄之 人恃犬馬之輕㨗而侈好 殺之心於是不辭異欲之狠戾道路 之修阻 區區而至彼化之以慈愛庶幾遠惡而趨善 故無擇焉 孔子所謂有教無類者是也爾時 老君行化至于闐國卽放九 色神光徧照西 方塵沙國界光所及處無有遠近俄頃之間 毗 摩城中自然以諸金寶布宮闕地建大法 座莊嚴暐曄三界聖 眞及諸龍神乘雲控鶴 而至于闐國王與諸胡王凡八十一國 覩兹 光相妙麗希有晝夜瞻仰懽悅讚歎太上運 妙有神通悉 皆攝受彼國王於一念中雲集 道前老君乃昇寶座相好端嚴 燒香散花奏 鈞天樂時于闐國王與所來者朱俱半王渴 叛陁 王護蜜多王大月氏王骨咄陁王俱蜜 國王解蘇國王枝汗那 王久越得徤王悒怛 國王烏拉喝王失范延王護時徤王多勒 建 王罽賓國訶達羅支王波斯國王疏勒國 王碎葉國王龜兹 國王拂林國王大石國王 殖賦國王數漫國王怛沒國王俱藥 國王嵯 骨國王曇陵國王高昌國王焉耆國王弓月 國王瑟匿 國王康國王史國王米國王似沒 盤國王曹國王何國王大小 安國王穆國王 烏那葛國王尋勿國王火尋國王西女國王 大 秦國王舍衞國王波羅柰國王帝那忽國 王伽摩路國王乾陁 羅國王烏萇國王迦葉 彌羅國王迦羅國王不路羅國王泥婆 羅國 王熱吒國王獅子國王拘尸那揭羅國王毗 舍離國王刼 比他國王室羅伐國王瞻波羅 國王三摩詛吒國王嗚茶國王 蘇剌吒國王 信度國王烏剌尸國王扈利國王狗頭國王 伽栗 國王漫吐漫國王泥拔國王越底延國 王奢彌國王小人國王 軒渠國王陁羅伊羅 王狼揭羅王石國王五天竺國王如是八 十 餘國王及其妃后與諸眷屬圍遶瞻仰願聽 法音老君告諸 胡王汝等肆五毒心唯嗜血 肉殺害無厭斷眾生命我今爲汝 說浮屠經 所謂浮屠卽佛陁也於汝言之浮者一切萬 有非實 屠者勿復割害生靈不能戒者可食 自死肉而汝須髮拳鞠身 體羶腥至於氊裘 積諸垢穢當祝須髮洗滌身心常習慈悲以 滅煩惱依我立齋月日及所說戒律常須持 齋奉戒絕諸邪想 歸依大道今隨我化汝者 是我第一弟子無上眞人尹喜與汝 爲師身 作金色備諸相好演說浮屠善巧方便面常 東嚮示不 忘本以我東來故顯斯狀令有見 者發慈悲心汝等國王禮拜 供養不得退轉 自獲成果又有外道九十六種亦皆化之使 入 正道所言九十六種者鬱遮羅外道差法 智男富外道倮形外 道熱灰身外道少子騫 外道賓頭盧外道遮護神外道到見外 道信 行外道邊見外道見到外道空見外道虛空 外道不遮護 外道首羅外道空亂音外道梵 鉢賒外道洪照外道普安外道 張世外道無 相外道眞諦外道梵音外道宗明外道大拔 外道 廣學外道淸修外道講論外道顯極外 道阿修羅外道舍依獅 子王外道神憇駕女 外道慧意外道鳩摩毱那外道梵摩闍羅 外 道綱旃陁羅外道那羅延外道千炭外道毱 拔摩外道晱摩 外道摩𨢘首羅外道跋折羅 神外道拔闍羅外道遮文茶外道 尼藍外道 商揭羅外道央拘施外道摩利支外道阿吒 薄俱外 道彌施訶外道摩底外道那俱跋羅 外道趙神鬼外道鉢徤提 外道鳩留伽闍外 道光照外道威嚴外道洪廣外道迴向外道 毗曇修多羅外道振威外道蕆揚自外道自 在廣博嚴淨外道 伎毱道外道求那拔那外 道依眞外道得爽外道明鍊外道葛 壞衣外 道尼利外道高望提外道阿求那外道騰空 道畏外道 佛沙莫沙外道那徤陁外道婆摩 智那外道尼連旃外道頗梨 頗外道道利道 外道阿扇旃帝外道空解大道外道妬神外 道 道堅外道到行外道梵意外道大豐外道 超空外道善女天外 道元通太虛外道我角 外道曠賢外道燈分化外道阿羅囉吒 外道 阿盧至外道照明五瞿外道殷阿旃陁利外 道此諸外道 凡九十六種或男或女若人非 人能爲魔事亦祝須髮烏衣跣 足說種種三 昧種種觀法等不等法作諸變怪種種形像 令人 墮落邪道無有休息老君謂尹眞人及 諸弟子曰吾去之後此 外道偏行於世至於 東夏所行之法亦復如前轉更千人利養 甚 則邪淫使人捨身命財及諸男女云過去未 來得諸果報復 令國王帝主傾心信向迷誤 政事不歸淸靜著此外道則生我 慢矯誑百 端惑亂大道汝宜於此化以浮屠令入不二 法門斷 除邪障而後外道悉來稽首懇請眞 訓不復爲幻術其始末自 有經傳文繁不具 錄 　　孔子問禮 孔子曰生而知之者上也學而知之者次也 且夫有生知之性 非聖人其誰宜當之老聃 之與孔子其爲聖一也然孔子涉世 之道靡 不盡之矣至於離名數超遥乎獨見之妙必 期於參同 故自魯而適周見聃而退有猶龍 之歎斯聖人推崇於道而有 授受之迹起教 之端莫大於此而况世之學者涉獵剽竊以 自 多不亦媿歟孔子家語云孔子謂南宮敬 叔曰吾聞老聃博古 知今通禮樂之原明道 德之歸則吾師也今將往矣對曰謹受 命遂 言於魯君曰臣受先臣之命云孔子聖人之 後也滅於宋 其祖弗父何始有國而受厲公 及正考父佐戴武宣三命茲益 恭故其鼎銘 曰一命而僂再命而傴三命而俯循墻而走 亦莫 予敢侮饘於是粥於是以餬其口其恭 儉也若此臧孫紇有言 聖人之後若不當世 則必有明德而達者焉孔子少而好禮其 將 在矣屬臣汝必師之今孔子將適周觀先王 之遺制考禮樂 之所極斯大業也君盍以乘 資之臣請與往公曰諾與孔子車 一乘馬二 匹童子侍御敬叔與俱至周問禮於老聃訪 樂於萇 弘厯郊社之所考明堂之制察廟朝 之度於是喟然曰吾乃今 知周之聖與周 之所以王也及去周老子送之曰吾聞富貴 者 送人以財仁者送人以言吾雖不能富貴 而竊仁者之號請送 子以言乎凡當今之士 聰明深察而近於死者好譏議人者也 博辯 宏達而危其身好發人之惡者也無以有己 爲人子者無 以惡已爲人臣者孔子曰敬奉 教自周反魯道彌尊矣遠方弟 子之進蓋三 千焉史記曰孔子問禮於老子老子曰子所 言者 其人與骨皆已朽矣獨其言在耳君子 得其時則駕不得其時 則蓬累而行吾聞之 良賈深藏若虛君子盛德容貌若愚去子 之 驕炁與多欲態色與淫志是皆無益於子之 身吾所以告子 者若是而已孔子去謂弟子 曰鳥吾知其能飛魚吾知其能游 獸吾知其 能走走者可以爲網游者可以爲綸飛者可 以爲矰 至其龍吾不能知其乘風雲而上天 吾今日見老子其猶龍邪 南華眞經云孔子 西藏書於周室子路謀曰吾聞周之守藏史 有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試往因 焉孔子曰善往見 老聃而老聃不許於是繙 十二經以說老聃中其說曰太謾願 聞其要 孔子曰要在仁義老聃曰請問仁義人之性 邪孔子曰 然君子不仁則不成不義則不生 仁義眞人之性也又將奚爲 矣老聃曰請問 何謂仁義孔子曰中心惻愷兼愛無私仁義 之 情也老聃曰噫幾乎後言夫兼愛不亦迂 乎無私焉乃私也夫 子若欲使天下無失其 牧乎則天地固有常矣日月固有明矣 星辰 固有列矣禽獸固有羣矣植木固有立矣夫 子亦放德而 行循道而趨至矣又何偈偈 乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉意 夫子亂人 之性也夫子問於老聃曰有人治道若相放 可不可 然不然辯者有言曰離堅白若縣寓 若是則可謂聖人乎老聃 曰是胥易技係勞 形怵心者也執狸之狗成思猨狙之便自山 林來邱予告若而所不能聞與而所不能言 與有首有趾無心 無耳者眾有形者與無形 無狀而皆存者盡無其動止也其生 死也其 廢起也此又非其所以也有治在人忘乎物 忘乎天其 名爲忘已忘已之人是之謂人於 天孔子行年五十有一而不 聞道乃南之沛 見老聃老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者 也 子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子惡 乎求之哉曰吾求之 於度數五年而未得老 子曰子又惡乎求之哉曰吾求於陰陽 十有 二年而未得老子曰然使道而可獻則人莫 不獻之於其 君使道而可進則人莫不進之 於其親使道而可以告人則人 莫不告其兄 弟使道而可以與人則人莫不與其子孫然 而不 可者無他也中無主而不止外無正而 不行由中出者不受於 外聖人不出由外入 者無主於中聖人不隱孔子見老聃而語 仁 義老聃曰夫播糠眯目則天地四方易位矣 蚊蝱噆膚則通 夕不寐矣夫仁義憯然乃憤 吾心亂莫大焉吾子使天下無失 其樸吾子 亦放風而動總德而立矣又奚傑然若負建 鼓而求 亡子者邪夫鵠不日浴而白烏不日 黔而黑黑白之樸不足以 爲辯名譽之觀不 足以爲廣泉涸魚相與處於陸相呴以濕相 濡以沫不若相忘於江湖孔子見老聃歸三 日不談弟子問曰 夫子見老聃亦將何規哉 孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而 成體散 而成章乘乎雲氣而養乎陰陽予張口而不 能[山脅]予又 何規老聃哉子貢曰然則人固有 尸居而龍見雷聲而淵默發 動如天地者乎 賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃老聃 方 將倨堂而應微曰予年運而往矣子將何 以戒我乎子貢曰夫 三王五帝之治天下不 同其係聲名一也而先生獨以爲非聖 人如 何哉老聃曰小子少進子何以謂不同對曰 堯授舜舜授 禹禹用力而湯用兵文王順紂 而不敢逆武王逆紂而不肯順 故曰不同老 聃曰小子少進余語汝三皇五帝之治天下 黄帝 之治天下使民心一民有其親死不哭 而民不非也堯之治天 下使民心親民有爲 其親殺其殺而民不非也舜之治天下使 民 心競民孕婦十月生子子生五月而能言不 至於孩而始誰 則人始有天矣禹之治天下 使民心變人有心而兵有順殺盗 非殺人自 爲種而天下耳是以天下大駭儒墨皆起其 作始有 倫而今乎婦女何言哉余語汝三皇 五帝之治天下名曰治之 而亂莫甚焉三皇 之知上悖日月之明下暌山川之精中墮四 時之施其知憯於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得 安其性命之情者 而猶自以爲聖人不可恥 乎其無恥也子貢蹵蹵然立不安孔 子謂老 聃曰邱治詩書禮樂易春秋六經自以爲久 矣孰知其 故矣以奸者七十二君論先王之 道而明周召之迹一君無所 鈎用甚矣夫人 之難說也道之難明邪老子曰幸矣子之不 遇 治世之君也夫六經先王之陳迹也豈其 所以迹哉今子之所 言猶迹也夫迹履之所 出而迹豈履哉夫白鶂之相視眸子不 運而 風化蟲雄鳴於上風雌應於下風而風化類 自爲雌雄故 風化性不可易命不可變時不 可止道不可壅苟得於道無自 而不可失焉 者無自而可孔子不出三月復見曰邱得之 矣烏 鵲孺魚傳沫細要者化有弟而兄啼久 矣夫邱不與化爲人不 與化爲人安能化人 老子曰可邱得之矣沖虛經云商太宰見 孔 子曰邱聖者歟孔子曰聖則邱何敢然則邱 博學多識者也 商太宰曰三王聖者歟孔子 曰三王善任智勇者聖則邱不知 曰五帝聖 者歟孔子曰善任仁義者聖則邱弗知曰三 皇聖者 歟孔子曰三皇善任因時者聖則邱 弗知商太宰大駭曰然則 孰者爲聖孔子動 容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂 不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名 焉所謂聖者老聃 是也 　　號河上公 聖人神變之迹或出或處故無常也世傳河 上公太上之化身 莫知其然否逮考之載籍 而得其詳雖怪力亂神孔子所不語 然其不 至於譎怪則無害於政教也傳云孝文帝及 竇太后好 黃老之術勅天下如不通老子者 不注官帝讀五千言而有所 未曉混元乃化 身示跡號河上公居陜河之濱常諷道德二 經 帝遣使問其義公曰道尊德貴非可遥問 帝卽命駕詣之公踞 菴中不起帝謂曰普天 之下莫非王土率土之濱莫非王臣子 雖有 道猶朕民也不能自屈何乃高乎朕能使人 富貴貧賤在 須臾耳公拊掌跳躍冉冉升虛 去地數丈而止於太虛俛而答 曰余上不至 天中不累人下不居地何民之有陛下焉能 令余 富貴貧賤乎帝乃悟以其神人方下輦 稽首禮謝因授帝上下 章句希微之旨今河 上公所居建廟於陜州之北并文帝望仙 臺 並存焉至孝武帝好神仙之道太上遣九天 侍郎東方朔以 輔之又遣西王母上元夫人 賜帝白銀像五軀謂帝曰此則太 上老君之 像也及上淸經五嶽眞形圖帝拜而受之後 帝登封 中嶽聞呼萬𡻕者三乃以行宮爲萬 𡻕觀并前後別舘三十餘 所悉捨爲道觀每 觀度道士七人一如周穆王故事延熹八年 桓帝夢太上降帝庭詔於渦水再新祠宇勅 邊韶撰碑至今猶 存 　　授于吉太平經 大丞相蘇公嘗謂蓬邱子曰凡述作文章不 用故事人之所難 也余讀太平經而觀其命 意布辭未嘗採摘前聖之陳迹而自 成一家 體此其難也按此經有云于吉撰或云得之 於水上而 內傳所載卽在孝成帝河平年混 元分身下遊琅邪郡曲陽泉 授北海人于吉 太平經一百七十卷其要曰且人之生也天 付 之以神地付之以精中付之以炁人能保 精愛神護炁內則致 身長生外則致國太平 孝章帝元和二年太上復過琅邪授吉 一百 八十戒以助諸祭酒保身修眞謂吉曰往古 聖賢皆從此 戒得道道本無戒從師得成道 不可廢師不可輕吉稽首作禮 謹受命至順 帝時琅邪人宮崇詣闕進太平經表云親受 於于 吉言吉親受於太上也今於正經外又 有複文一卷稱後聖君 撰凡二千一百二十 三字似篆而非篆有序冠於篇首其文隱 而 難解又有太平鈔十卷不著撰人名氏大畧 發明本經篇目 又有太平秘旨一卷稱上相 靑童君受論守一之法又有宗師 傳一卷不 著撰人名氏載西城王君帛和干吉三傳合 爲一卷 至大唐之季有閭邱方遠者宿松人 通經史頗辯慧嘗師香林 左元澤一日謂方 遠曰子不聞老氏云吾有大患爲吾有身蓋 身從無爲而生有爲今卻反本是曰無爲夫 無爲者言無卽著 空言有卽成礙執有無卽 成滯但能有無一致泯然無心則庶 幾乎道 且釋氏以之爲禪宗孔子以之爲坐忘易云 無思也無 爲也寂然不動感而遂通天下之 故其歸一揆經云迎之不見 其首隨之不見 其後是何物也子若默契神證又何求焉此 生

不悟卽浩刼茫然若得之豈有迷悟之異 哉何須空山之中長 松之下所惜者子之才 器高邈足可爲眞門之標表也方遠稽 首致 謝而去居常慕葛稚川陶正白之爲人食炁 鍊形之外尤 精此太平經因詮爲三十篇而 盡樞要也 　　度漢天師 雲篆之作以强名諸天聖眞與夫道域仙宮 日月星宿所以爲 諸天隱名也故諸聖詮之 小則爲靈符大則爲眞籙以示三界 及幽明 鬼神莫不稽首欽敬猶天子之寶璽以示天 下也禹治 洪水始獲靈寶五符其次太上以 授天師者凡二十四階其上 淸法中符圖經 籙繼而降世推此天師以符籙治病馘滅精 邪 而及物之功傳之來世爲不淺耳至於經 籍齋法亦從而授之 故請福謝罪科教由兹 始矣謹按南斗經序云太上降蜀之臨 卭往 大邑至鶴鳴山初授天師正一盟威秘籙二 十四階品次 朝拜日月高奔鬱儀結璘之訣 并三元八節謝罪滅黑簿超度 七祖之文此 卽三籙齋也天師先於中嶽已獲黃帝九鼎 丹書 而後在鶴鳴隱居遂備藥物依法修鍊 三年丹成未敢服之謂 弟子王長曰神丹已 成若服之當沖天爲眞人然未有大功宜 須 爲國家除害興利以濟民庶所謂先施勤勞 然後服丹卽輕 舉臣事三境則吾無愧焉由 是果蒙太上親降法駕薦授眞文 修行千日 忽於一時能內顧五臟外集萬神太上復遣 淸和玉 女教以吐納淸和之氣行三步九跡 交乾履斗呼召九元以齊 七政隨岡所指以 攝精邪方始服丹道法益勝乃與六天鬼魔 戰奪二十四治改爲福庭名之化宇降其帥 爲陰官擇道者令 焚修於是幽明異職人鬼 殊途又於仁夀縣降十二天遊玉女 化地作 鹹泉烹以爲鹽因名其地曰隆郡至第三度 太上又降 授以經籍千軸皆修行之要旨俾 傳付有道者令生身受度永 刼長存卽與天 師同遊成都太上駕龍車天師乘白鶴頓下 五 雲至太昊玉女修大丹之所感地祇湧玉 局座高丈餘太上登 座天師稽首於前爲說 北斗七元經削死延生之法是𡻕漢桓 帝永 夀元年乙未正月七日也至上元之辰老君 復爲天師說 南斗六司延夀度人妙經已而 老君謂天師曰吾命駕與汝俱 行至崑崙閬 風金墉七寶臺因朝禮太上又有一切天眞 乘空 而來皆金車寶葢千乘萬騎三日三夜 大會臺上陳鈞天廣樂 欣樂難勝道君謂天 師曰從三皇五帝以來有陽九百六之數 天 圮地裂又自三代之末涉乎五霸君臣悖德 四封無道眞靈 匿景俗炁縱橫祅訛鬼語號 曰六天烹殺眾生擾亂天下而無 知之民咸 共遵奉遂有歌謡鼓儛之巫妄託鬼神以誑 良善今 出眞科付汝悉爲除蕩六天故炁淸 化天下名太眞之科末勅 靑童等付汝印綬 使按千二百官章并符籙契令經戒法律助 國扶命養生制惡爲功德事咸使入道而合 正眞然四方羌胡 氏夷浸盛中國種人將微 若欲消此災卻此害國家當於洛陽 北邙山 立化館行道請福卽國泰民安不爾恐毒流 中華卽非 好生意天師受事畢禮謝而退老 君又以二十四化應二十四 炁付陵更出四 化名合前二十八化以應二十八宿又立三 十 六靖廬分符爲盟悉承正一之道老君又 授天師𡻕六齋月十 齋大法皆披靈寶五篇 經自然天書大字爲旨要妙經一卷令 宣教 天下其要曰正月三月五月七月九月十一 月者𡻕六齋 也上三天令天帝太一使者與 三官司察天下人之罪福若能 修此六大齋 令除十苦得免厄會朝拜太上可得長生矣 月十 齋者月一日北斗下八日北斗司殺下 十四日太一使者下十 五日天帝及三官俱 下十八日天一下二十三日太一八神使 者 下二十四日北辰下二十八日下太一下二 十九日中太一 下三十日上太一下自下中 上三太一下日皆及地水一切尊 神俱下周 行天界檢察善惡又甲子日太一簡閱神祇 庚申日 三尸言人罪過本命日計人功行又 八節日有八神記人善惡 又有三元齋日者 正月十五日上元七月十五日中元十月十 五日下元此三元日天地水三官考校罪福 皆當沐浴齋戒作 元都大獻祈恩謝過又三 會日以正月七日名舉遷賞會七月 七日名 慶生中會十月十五日名建功大會此三會 日三官考 覈功過受符籙契令經法者宜依 日齋戒呈章賞會以祈景福 又五臘日者正 月一日名天臘五月五日名地臘七月七日 名 道德臘十月一日名民𡻕臘十二月臘日 名王侯臘此五臘日 常當祭祀先亡薦福追 念名爲孝子得福無量餘日名淫祀有 罪通 前三元名爲八解日皆可設淨供求福焉夫 齋法要絕甘 肥辛薰酒色陰賊嫉姤及一切 惡事唯宜燒香燃燈誦經禮懴 願諸一切悉 免災厄乃爲齋矣然齋直之福功德無量護 生度 死無以加焉天師以永夀三年九月九 日於閬州雲臺化日中 時有飛天仙人五色 雲龍神鵠仙鹿來迎前後導從與弟子王 長 趙昇同昇天嗣師天師子諱衡字靈眞隱習 先業以光和二 年正月十五日於陽平化昇 天係師魯字公期嗣師子也大魏 持節鎭南 將軍梁益二州刺史後隱修遺訓以正始六 年八月 亦於陽平化昇天天師嘗撰太淸金 液神丹經序其畧曰神化 之趣要妙之言無 理之至理不然之大然已備載於淵宗非一 毫之所宣也老子者亦復暢其沖虛紀道者 也其神德之狀感 興所由所以制經設教紀 載異聞彌綸道俗剖判三極先大明 逆順然 後蕩以兼忘盛稱有德然統之以無待利用 出入羣生 莫見其端百姓日用常善不知所 以此其權見於淸明而爲萬 物津梁者也其 道經焉其德經焉推宗明本窮淵極妙總眾 華 以眞根攝萬條於一要緬然而不絕矣至 於金丹之功眞神洞 高冥體幽變龍化靈照 其含枯絕者反生抱生炁者年遼登景 漢以 凌邁遊雲嶺以逍遥至乃面生玉光身育奇 毛吐水漱火 無翮而飛分形萬變恣意所爲 塞江川不以覆籄破山梁不煩 釿鋸其神難 紀其妙叵遺大哉靈要不可具述(仙傳經列眞稱歎此 序文)又 著老君內傳序靈寶五符序載之藏室 文如海嘗誚之曰輔漢 不能談老莊之道而 擅符籙於當時斯偏見者也愚竊以爲不 然 考之於金丹序文乃曰無理之至理不然之 大然又云蕩以 兼忘統之無待斯深造老莊 見獨之妙奚輒以爲偏見邪如海 於斯文應 未之見也苟見之其肯離爲兩端焉且見獨 之妙惟 自得而已矣雖父子兄弟之至愛莫 得而傳之至於天書雲篆 琅函蕊簡而有靈 符寶籙降迹者其大安鎭國祚保天無窮其 次檄召龍神消禳水旱又其次馘滅精邪擁 佑疾苦而天師獨 唱始隆於千世之後其本 末大備又何疑况夫受之於太上以 罄其妙 焉 　　授葛仙翁齋法 天下之事耳目不相接者有矣是之則致天 下之惑非之則速 神明之譴去聖之遠又非 已之耳目所聞見唯質之於竹帛而 已故老 氏在漢天師時所降者非一所傳者甚眾而 世之人以 信史所不載故惑之且漢明之夢 金人而天下歸之者如市况 夫聃聖隱顯之 迹以爲不然而欲以一已之耳目所不聞見 而 致後世之疑斯一曲之士也大率不示降 迹之異安能取信於 人然非太極仙公其孰 宜當之本傳云孝靈帝光和二年已未 正月 七日混元與太極眞人降於天台山授仙人 葛孝先靈寶 等經三十六卷久之混元又與 三眞人頂負圓光乘八景玉輿 寶葢幢節煥 耀空中從官千萬命侍經仙郎王思眞披九 光玉 韞出洞元大洞等經三十六卷以授於 孝先及上淸齋有二法 一絶羣獨宴靜氣遺 形冥心之齋也二淸壇肅侶依太眞之儀 先 拔九祖次及家門後謝已身也靈寶齋者有 六法一者金籙 調和陰陽保鎭國祚二者玉 籙保祐后妃公侯貴族三者黃籙 卿相牧伯 拔度九祖罪原四者盟眞超度祖先解諸寃 對五者 三元自謝犯戒之罪六者八節謝七 祖及已身之過又自然齋 者普爲億姓爰及 己身請福謝罪也洞神齋者以精簡爲上太 一齋者以恭肅爲首旨教齋者以淸素爲貴 塗炭齋者以苦節 爲功又授孝先勸戒法輪 妙經三塗五苦生死命根勸戒眞經 四十五 卷無量通妙轉神入定妙經以行化於世混 元又以吳 赤烏元年戊午𡻕十月一日甲子 命九天眞君持簡冊書賜孝 先爲太極左仙 公至七年甲子八月十五日羣仙執節導從 乘 白鹿車而昇天 　　賜大魏太平眞君之號 動天地者德也通杳冥者神也神宅於心德 出於道故無幽冥 遠邇巨細仙凡其所感則 一也昔寇天師之於嵩高而遇太上 降駕授 以經籙洎眞君之號通感之應昭昭然豈非 德之與神 邪而魏武特以所錫眞君之號以 號其年乃示天下彰沖蔭而 福生靈其敬信 也如此謹按後魏明元帝神瑞二年乙卯四 月 一日眞元分身降於嵩山道士寇謙之修 道於此其日有二神 人衣翠羽之衣冠紫金 之冠乘龍持節告謙之曰太上老君至 矣須 臾聞音樂之聲老君驂駕九龍威儀赫弈神 仙導從徧滿 虛空集止山頂仙官五人侍立 於前謙之見五宮門赫然而開 妙樂交奏老 君坐白銀花之下勅仙伯王方平引謙之前 立告 曰吾得集仙宮主趙洪政等表舉以卿 才欲自代佐國度人令 不墮惡道乃賜謙之 經戒九卷停駕空中斯須而沒太常二年 丁 巳正月十五日眞元又賜謙之新科符籙十 餘卷八年癸亥 十月十五日又遣元孫上師 眞人李普文降授天宮四籙仙冕 天衣及太 平眞君之號并天果六枚謙之食之遂絕烟 火食眞 元又令玉女長容等一十二人教謙 之導引服炁之法至甲子 年正月改號始光 謙之奉經入國行化具以聞太武帝命有司 奠幣帛以祭告降詔曰我今聖師太上老君 親降授我太平眞 君之號并冠服符籙可改 元爲太平眞君元年大赦天下太武 受符籙 旌旗並用靑以從道家之色而後中外官凡 上表並云 太平眞君皇帝陛下又勅道教宜 在西教之上洎太武之後每 帝登極皆受籙 焉是年五月二十五日謙之隱化於靜輪宮 靑 炁出口若烟昇於天時年八十四矣七月 十五日東郡沈猷興 於嵩山見謙之身作白 銀色光明如日冉冉昇天此葢得奔月 之道 也後周武帝置通玄館以安道像又召諸方 士而講上下 二經隋文帝建都於龍首原號 大興城勅將作大匠宇文愷選 爽塏之地置 道觀三十六所改號曰仙壇淸虛壯麗過乎 前世 也 　　大唐聖祖 大唐之有天下推尊太上爲聖祖而欽崇之 禮前古莫之比亦 若聖宋推宗緒而繹仙源 於黃帝爲聖祖在眞宗時降眞游殿 其語具 降臨記然太上在唐始神堯到僖宗示迹者 非一皆載 之國史謹按隋大業十三年老君 遣霍山神告唐公云汝將來 必得天下言多 不載高祖武德元年老君見晉州浮山縣羊 角 山告吉善行善行卽絳州曲沃縣人也禀 性眞樸言無詐佞時 逆賊劉武周遣將宋金 剛南侵晉絳秦王擁旄絳州善行避地 於晉 之臨汾縣大通堡二月二十三日眾令行往 羊角山候賊 於西北嶺上柳柿兩窠間立望 見北坡上有一人乘白馬來善 行異之遂北 走到甘棠窠下其人已至鬚髮皓白上下素 衣烏 冠白馬𩦲尾及蹄皆赤小兒年可十三 四裹頭著赤鞾靑衣侍 立左右一人執巾一 人執紅拂子謂善行曰與我語大唐天子 汝 今得聖理社稷延長宜於長安城東置一安 化宮而設道像 卽天下太平言訖乃騰空而 去其年四月二十七日夜善行在 家復令人 召善行翊日至前所立處見乘馬如前著白 衣戴金 冠謂善行曰吾前語汝記得否答曰 記得老人曰汝卽入奏天 子道我所語善行 訢貧又無文字如何敢奏老人曰前程自有 善行曰見天子乃非細故未審到京將何爲 信曰汝到京有獻 石龜者可爲信言訖不見 善行以五月五日見晉州總管府長 史賀若 孝義言此事卽留善行五月十一日引善行 見秦王具 言神人所現事羣官拜慶尋差左 親衞帥都督杜昻與善行於 所見處設祭以 五月十三日祭拜欲起忽見老人現於紫雲 之 中一如善行所言舉鞭指昻曰汝是何人 對曰秦王使者杜昻 故來奉祭老人曰不飲 不食何用祭焉又指善行云所有委曲 此人 知之昻還具言神人復現奉命冩表令昻與 善行馳驛入 奏五月十九日至京於朝堂門 立未定果有卭州張達獻石似 龜其上有文 曰天下安子孫興千萬葉千萬𡻕乃同入奏 高祖 大悅至六月十一日詔授善行朝散大 夫并賜絹一百段七月 六日勅通事舍人柳 獻於羊角山所現處立廟改浮山縣爲神 山 縣其年八月二十五日老人復遣人召善行 明日往廟所復 見老人在二木間張大帳坐 牙牀憑曲几朱花羅網垂覆其上 一靑衣童 子夾侍後有一黃衣人捉馬謂善行曰天子 喜歡不 曰大喜又曰疑惑何事答曰爲不知 聖者姓名老人曰我是無 上神仙姓李字伯 陽號曰老君卽帝祖也史記中有傳亳州谷 陽縣有枯檜可以再生爲驗今平賊後天下 太平享國延永言 訖忽然不見善行卽以告 賀若孝義孝義差襄陵縣主簿席通 與善行 馳驛入奏十月五日見高祖大喜賜善行御 袍一領絹 四十疋百官拜賀其年十二月七 日善行因到廟所又見老君 坐方座凭玉几 仙人童子十餘人左右侍衞善行拜訖忽然 不 見五年三月十七日善行往廟所見坐堂 內眞仙列侍神兵衞 從皆乘靑龍白獸幡幢 旌節騎吏翳空老君謂善行曰我亳州 廟中 枯檜已更生也唐得聖理我子孫當王我遣 周公旦將神 兵百萬助國家討劉黑闥得四 月節卽破賀若孝義差司兵參 軍敬卿與善 行馳驛入奏勅令善行乘傳往洛州軍所送 勅書 示諭至四月二十一日果平黑闥於是 天下大定而枯檜亦再 生焉開元中詔改羊 角山爲龍角山因改廟爲慶唐觀明皇御 製 碑及列聖眞容而悉在焉其年六月八日善 行到廟所見老 君如前時拜訖尋亦不見高 祖武德三年詔晉陽道士王遠知 授朝請大 夫并賜金縷冠子紫絲霞帔以預言神堯受 命之驗 也太宗又加遠知銀靑光祿大夫至 天后仍追贈紫金光祿大 夫以遠知有先識 示冥合太上之言故有是命賜羽士紫衣自 兹始也太宗正觀十一年正月二十五日詔 曰原夫老君垂範 義在淸虛釋迦貽則理存 因果求其教也汲引之跡殊途窮其 宗也洪 益之風齊致然則大道之行肇於邃古源出 無名之始 事高有形之外邁兩儀而運行包 萬物而亭育故能經邦致理 返樸還湻至於 佛教之興基於西域爰自東漢方被中土神 變 之理多方報應之緣匪一洎乎近代崇信 兹深人冀當年之福 家懼來生之禍由是滯 俗者聞幽宗而大笑好異者望眞諦而 爭歸 始波涌於閭里終風靡於朝廷遂使殊俗之 典鬱爲眾妙 之先諸華之教翻居一乘之後 流遯忘返於茲累𡻕朕夙夜寅 畏緬惟至道 思革前弊納諸軌物况朕之本系出自柱下 鼎祚 克昌旣憑上德之慶天下大定亦賴無 爲之功宜有改張闡兹 眞化自今已後齋供 行立至於稱謂其道士女冠宜在僧尼之 前 庶敦末俗暢於九土尊祖之風貽諸萬葉告 報天下主者施 行高宗龍朔二年二月在洛 陽宮忽然有感問側近有何古迹 老臣奏曰 皇城之北山有老子祠每祈請立有靈感乃 勅洛州 長史譙國公許力士特建淸廟掘得 石案故碑題云眞人帛君 之表文字殘缺不 可詳此仙人帛仲理之所立也石案長四尺 廣二尺厚二寸高八寸兩頭各有四腳上鐫 太上老君之字立 殿畢勅內侍監宮闈令權 大方監道士郭行眞黃元頤劉道合 等以其 年二月二十七日夜建道場慶讚設醮纔訖 有白光徧 殿兼照層壇老君現於光中鬚髮 皆白身著白衣夾侍二人良 久乃隱洛州錄 事參軍陽護師等一十三人同見以狀奏聞 有 旨令依狀圖寫號爲老君瑞像百官上表 賀曰老君越在皇世 驟表休祥皇帝陛下垂 裳多暇鍾想妙門遂乃申摸聖像託搆 崇椒 騫鳳甍於鳥路抗蚪簷於雲表兹焉鑿牖爰 申上祥俾夫 柱下靈姿散奇光於壇宇棟間 仙侍流異景於階庭允應至誠 宜符睿德揚 七廟之遐慶保億載之宏規豈可與虞致榮 光漢 延嘉氣靈禽降祀膚葉興封者同年而 語哉又詔於門之左造 淸宮爲皇帝更衣 之所勅每年內出香盤幡葢太常樂往來導 從尊祖之慶古今莫比乾封元年二月二十 八日帝自東封岱 嶽禮畢迴駕亳州朝謁謹 上尊號爲眞元皇帝其文曰大道混 成先二 儀以立稱至人虛已妙萬物以爲言粤若老 君朕之本 系爰自伏羲之始曁乎姬周之末 靈應無象變化多方遊元氣 以上昇感日精 而下降或從容宇宙吐納風雲或師友帝王 丹 靑妙化譬陰陽而不測與日月而俱懸屬 文喪在辰晦跡柱下 大洪雅訓垂範將來雖 心齊於太虛而理歸於眞宰若夫絕聖 棄智 安神寡欲寂爾無爲宛然自得酌之不竭用 之不盈執大 象以還湻滌元覽而遣累邈乾 坤以長久跨陶釣而亭育至矣 哉固無得而 名也況復大聖所資克昌寶祚上德所履允 屬休 期朕嗣應靈命俯臨億兆仰三光之明 而夙宵寅畏居四大之 重而寢興祇惕盡孝 敬於宗祧罄懷柔於幽顯行淸靜之道承 太 平之化登介邱而展禮坐明堂而受祉飛煙 結慶重輪降祥 鶴應九歌山呼萬𡻕振越古 而會休冠帝先而稱首大禮云畢 迴輿上京 迂駕瀨鄉躬奠椒醑仰瑞柏以延伫挹神泉 而永嘆 如在之思旣深敬始之情彌切宜昭 原本之奧以彰大聖之功 可上眞號爲眞元 皇帝聖母爲先天太后仍改谷陽縣爲眞源 縣當家宗姓特給復一年冀展敦遠之情用 申尊祖之義告報 天下主者施行帝爲太宗 皇宗文德皇后造東明觀極土木之 妙盡金 碧之飾宏壯輪奐未之有也帝與后親幸設 齋慶讚左 右咸呼萬𡻕儀鳳四年四月四日 勅遣道士鄭元隱於北邙山 廟所與道士羅 務光等二十四人行道至五月一日丑時殿 東 門道士[冖/(示殳)]義侍於壇西見老君乘朱𩦲白 馬并靑衣童子空中 降下壇上祥光映照洞 徹內外謂義曰我孫享祚長久言訖不 見宮 苑北面監孫瑞奏聞百官表賀曰臣聞混元 皇帝現於廟 所金相玉毫光奪夜明之景白 駒丹鬛跡流天駟之衢靑童曉 引應瑶鐘而 降節紫雲宵布籠銀漢而高昇固以克昌厥 緒惟 新景命恢我皇度冠乎兆人自非聖敬 冥通其孰能與於斯耶 所謂道冠百王慶隆 萬葉永綏寶祚克享無期者也帝覽表大 悅 又勅道士自今後宜隸宗正寺所有行立可 在諸王之次文 明元年甲申天后臨朝欲王 諸武老君以其年二月十八日降 現於虢州 閿鄉縣龍臺鄉方興里皇天原遣洪州豫章 縣人鄔 元崇令傳言於天后說國家祚永而 享太平元崇初見六仙人 從西北上彩雲中 來乘赤色之龍身著雜彩之衣二人各執珠 幡四人各執霓旌錦傘見元崇謂曰太上老 君來言訖便過須 臾聞有異香芬郁又見三 靑衣童子手執香爐從西北雲中來 亦自元 崇前過又有二靑衣手執紅拂如意微笑而 過次有四 仙人各乘靑龍手持幡節謂元崇 曰太上老君來欲共君語言 訖便過須臾於 五色雲中見一道士乘白獸似騾𩦲尾皆赤 道 士著淺黃衣鬚髮皆白頭戴花冠而作金 色謂元崇曰我是太 上老君汝帝之元祖元 崇卽再拜喚元崇曰汝遂我來我與汝 語元 崇卽隨老君昇雲而行去地數丈見老君後 有六仙人並 乘龍腰佩七星寶劎手執别物 皆不識之仍戴花冠大幘雜彩 之衣光明粲 粲六人分侍左右後有雲車一乘雜彩莊嚴 車上 有大寶蓋幡花垂下有五色雲圍遶又 有乘龍仙人執節持幡 侍從無數人皆長大 亦有音樂導從是時有關外來往人及閿 鄉 百姓官吏五百餘人同見祥異莫不遥禮斯 須元崇不覺已 在地具以奏聞天后初雖不 悅竟不加害乃捨閿鄉行宮爲奉 仙觀后亦 漸息妄意之謀未幾有山涌出新豐縣高三 百尺勅 置慶山縣其諸祥瑞具載於天后實 錄卽垂拱二年丙戍九月 五日也豈非誡天 后以示國家土德中興之兆歟竟傳位於中 宗帝踐祚改元景隆勅令天下諸州各置一 觀並以景龍爲額 二年改中興觀三年改爲 龍興觀其度人依故事明皇開元三 年勅天 下置開元觀御製混元讚曰爰有上德生而 長年白髮 垂相紫氣浮天函谷關右經留五 千道非常道玄之又玄帝親 於紅粉板上以 八分書之挂於大聖祖殿寶帳額上至十一 年 又勅五嶽各置眞君廟又勅諸道置紫極 宮十三年又勅上都 置太淸宮東都置太微 宮北都神堯舊宅置紫微宮潞州潛龍 故宮 置啟聖宮並給衮冕絳紗帷帳交龍門戟一 如宮闕之狀 蒲州掘地獲玉石狀如半月復 有仙人搗藥之像叩之有聲頗 淸越帝令懸 於太原眞元廟庭號爲偃月磬東都留守張 琦奏 汝州魯山因修仙居古觀獲玉瑛叩之 聲聞數里帝令懸於太 淸宮聖祖廟庭衢州 建觀穿地得一魚可長三尺其狀似鐵微 帶 紫碧色又如靑石光瑩雕鐫殆非人功所能 也叩之甚響其 魚亦不能名遣使進貢帝令 宣示百寮亦不能辨帝乃呼爲瑞 魚磬仍令 懸於太微宮非講經設齋不得擊之於是諸 宮觀競 以木石模之以代集眾又詔諸宮悉 以宰臣及本路節度使領 之永爲常式帝又 製霓裳羽衣曲紫極八卦舞以薦太淸宮貴 有異於九廟也帝東封禮畢迴謁聖祖於亳 州本宮親札道德 經於石作大幢造八角樓 覆之於虛無殿之前又幸懷州開元 觀及閿 鄉奉仙觀爲王公萬民祈請亦親札二經以 大石對峙 之一如太淸之製於今並在時詔 授元崇棣州剌史開元九年 辛酉亳州老君 舊宅枯檜在虛無殿前𡻕月已久道士將欲 斫 去之隨所斫木柹上有朱書乾元亨利貞 五字點畫精妙片片 有之具事上奏詔曰瑞 木表靈奇文自現用彰大慶以福洪圖 配五 德於易經迎萬葉於休運宜先誠告謝仍編 付史官者其 柹所獲文字藏於內庫兼賜諸 王宰輔及道眾焉開元十七年 已巳四月十 五日益州大都督府長史張敬忠奏大聖祖 眞元 皇帝應現於當管蜀州新津縣新興尼 寺佛殿柱上自然隱起 木文爲一老君聖像 當頂上有華葢足下前後左右各有雲葉 天 花一十三處謹差判官益州功曹參軍王大 鍾檢覆狀與蜀 州剌史李忠絢別駕盧昉縣 令李韶道士僧尼等一百三十人 同狀云自 然木文眞容隱起神跡殊妙灑洗愈明非攻 刻所能 成非雕鎪所能及伏以太上老君先 天大聖越古垂休變化不 常潛現難測軒轅 時應廣成之號周文日居柱史之秩武德初 親現於羊角今開元𡻕降瑞於新興兆此嘉 祥掩映三五者也 所以縣有新津之名寺有 新興之號瑞花旁繞知芳輝之不歇 華葢上 浮明魄寶之常貴現於殿柱杳疑柱下之年 照彼佛祠 緬若化胡之日雖鳳巢軒閣麟伏 周庭豈若仙祖降靈聖孫膺 運伏望册歡九 廟昭配兩儀詳依古典加議尊號然後編付 史 官布告天下五月二十四日差內侍林昭 隱宣取像柱入內於 大同殿供養又令兩街 諸宮觀各供養七日卻進入內勅曰道 體無 方幽宗有應形標在史名叶新興宗廟垂休 生靈蒙福宜 付史舘宣示四方其月十七日 癸卯帝將幸渭北忽夢眞元曰 汝享國久矣 今北神不在汝不可行宜速罷之尋當有慶 中夜 宣罷渭北之行及明大雨注涇渭泛溢 旬餘方止二十一年癸 酉御注道德經及製 序詔士庶家藏一本兩街競列幢幡音樂 自 禁中迎歸太淸宮香花之盛近古未有又勅 置道舉一同禮 部之制二十九年正月七日 陳王府參軍田同秀於丹鳳門外 忽見紫雲 自西北映樓又見混元乘白馬侍從二人童 子二人 謂同秀曰我昔與尹喜將入流沙之 日藏一金匱靈符在桃林 故關尹喜舊宅汝 可請帝取之同秀具事聞奏勅差內使李志 忠監同秀往陜州桃林縣南十二里故函谷 關墟求訪之俄有 紫雲白兔現於枯桑之下 遂穿掘下至水際得石函金匱玉版 朱書細 篆帝聞奏大悅卽令京師列十部樂歌舞鼓 吹自通化 門迎入其文於寶輿中五色放光 洞照天地帝於丹鳳樓上身 披龍衮手執金 鑪六宮嬪采競於樓上焚香散花遥自作禮 帝 令散金錢於樓下縱士庶分取以爲歡樂 斯須山呼之聲震動 京邑於是置寶符於靈 昌殿是夜樓閣林木之上皆有神燈遂 改開 元三十年爲天寶元年其後三年帝見靈符 有天寶千載 之字巳應改元之號遂改年爲 載乃於其地長樂亭置天寶觀 御製書靈符 銘立於所現之處又於大內靈符殿賜同秀 五品 正員官宰臣請加尊號爲開元天寶神 武之字制可之乃大赦 天下其年閏四月庚 子帝夢混元謂曰我在城之西南久矣當 與 汝於興慶相見可速迎我帝謂宰相李林甫 牛仙客曰朕臨 御海內向三十年未嘗不五 更而起具朝服禮謁眞容爲蒼生 祈福近因 假寐夢見混元遂差內使與道門威儀蕭元 裕於城 西南訪尋數日忽於樓觀山谷間有 紫雲現白光屬天於其下 穿得玉像老君高 三尺餘以進其日上在興慶宫大同殿躬自 迎謁果符興慶之言置於內殿供養仍令所 司寫眞容分送諸 道宮觀遂大赦天下其年 九月崇元館大學士陳希烈與道士 蕭從一 等一十四人於太淸門忽見光如月中有紫 色雲氣二 靑衣童子冉冉而來老君通身白 衣立於雲中左手執拂謂希 烈等曰我是混 元皇帝可報吾孫汝是上界眞人吾於左右 長 衞護汝夀命無疆災害自除天下安樂言 訖便隨雲炁入殿門 具事上奏乞編付史官 詔可五載帝夢混元言我有靈應尋當 自至 遂於太白山獲靈符玉册及迎到京置於靈 符殿躬自供 養仍封太白山神爲靈應公改 獲符洞爲嘉祥洞於山下置眞 符縣乃令諸 道置眞符觀仍編入史館其年十二月戊戌 帝幸 華淸宫其月四日日未出忽見驪山頂 祥雲擁蔽須臾漸散見 混元聖祖現於朝元 閣上帝與內人瞻謁良久乃隱詔改會昌 縣 爲昭應縣其新豐縣𣜩入昭應又封會昌山 爲昭應山封山 神爲元德公改朝元閣爲降 聖閣內出圖本頒示天下宣付史 官八載乙 丑明皇獲二十七仙玉像於甯州羅川縣勅 令迎像 人京一如天寶初迎靈寶符儀注故 事御製讚尋改羅川縣爲 眞甯縣於所獲處 造通聖觀帝製碑文於今並在其年六月大 同殿產玉芝一莖又太白山人李渾上言見 混元言金星洞有 玉版石記聖皇福夀之符 勅御史中丞王鉷入仙遊谷行四十 餘里求 而得之勅以殊祥頒示中外閏六月丙寅帝 謁太淸宮 加五聖尊號作仲尼四子像侍立 於混元之前又勅十道大郡 置玉芝觀大赦 天下九載庚寅大白山人王元翼上言混元 大 帝降現言寶仙洞有妙寶眞符勅刑部尙 書張均工部尙書王 倕往取得之並付史館

大唐聖祖(下) 十三載甲午正月八日混元現太淸宮乘紫 炁召學士李琪與 語告國祚延昌有白鶴彩 雲之瑞來於朝庭二月癸酉帝朝太 淸宮又 上混元尊號爲大聖祖高上大道金闕混元 天皇大帝 五聖各加諡號帝加開元天地大 寶聖文神武證道孝德皇帝 大赦天下十載 帝幸蜀混元現於漢中郡三泉黑水之側帝 禮 謁遂命刻石像眞容於所現之處又於利 州益昌縣嶺上見混 元騎白衞而過示收祿 山之兆詔封其山號白衞嶺於現處置 自然 觀三泉現處在望秦驛南六里肅宗至德二 載丁酉三月 十八日混元現於通化郡雲龍 巖初因郡人爲國祈福建大齋 會十八日忽 有烟霧異香氤氲不散至辰時漸漸開霽神 光照 天因見混元眞像立於山前自地接天 通身白衣左手垂下右 手執五明之扇儀相 炳然眾盡瞻禮其山雖高亦不及肘良久 乃 隱遂具奏内出圖本太上皇製讚并序編付 史臣仍示天下 序曰我大聖祖誕敷眾妙光 宅上淸貽厥孫謀屢彰幽贊今載 三月十八 日復現於通化郡雲龍巖晝現殊相空浮瑞 色七曜 五光之服玉童金媛之儀道釋人天 作禮瞻奉昔眞告傳於羊 角寶祚無疆今宸 儀炳於龍嚴妖氛將殄豈惟厯代師授前王 得一斯乃宗社降祥後昆惟萬申命藻繪示 諸郡國若對陽寥 之宇如臨太極之庭讚曰 猗我烈祖闡教乘時理身理國曰希 曰夷上 開仙洞俯視靈姿昭融至道叶贊無爲巖谷 增麗丹靑 罔遺神光灼灼淑景遲遲當朝稱 慶列郡來思福祚流衍千齡 在兹是𡻕六月 二十六日壬寅宣下乾元二年已亥帝夜夢 二 靑童導從至一宮闕謁見混元衣雲霞之 衣冠九鳳之冠坐方 席寶葢凭玉几執白拂 侍衞眞人玉女神仙童子五天力士羅 列極 眾帝衣絳衣秉珪立侍於混元之後遊涉山 海經厯甚遠 帝一一潛記又見混元鬢髮皆 黑及明宣下兩街訪諸瑞像於 務本坊光天 觀聖祖院果有黑髭老君之像圖寫以進帝 見大 悅一如夢中所覩乃出帝眞容令侍立 於混元之後仍頒示天 下普今供養代宗初 於楚州安宜縣獲八寶因改安宜縣爲寶 應 縣勅於所獲處造寶應觀遂改元爲寶應元 年大赦天下德 宗貞元十年混元潛使金母 累降於果州金泉山授鍊炁之術 付女冠謝 自然修習功成以其年十月十六日白日上 昇後三 月乃歸謂剌史李堅曰天上有玉堂 最高老君居焉壁上皆題 神仙之名注腳下 云在人間或爲帝王或爲宰輔神仙入謁老 君皆四拜焉自然言訖遂卻昇天敬宗寶厯 二年丙午正月有 事於南郊恭謝太淸宮御 駕將至長安縣主簿鄭翦忽見老君 衣白衣 容狀異常謂翦曰當此有眢井可速實之不 然禍在不 測翦驚惶顧其地已微陷遂併力 實之因失老君所在駕至具 以聞百官稱賀 詔兵部侍郎韋處厚撰碑起居郎柳公權書 立 於實井之側乃編付史官其年十二月十 八日柳公權書碑忽 有勁風颯然而作迴旋 不已乃見混元著紫衣金冠金履立於 白蓮 花之上右手執五明扇左手垂下空中光明 如金色權與 鐫碑人瞻覩良久因以物畫地 記形像及畫畢混元忽以扇指 空中流光四 散騰虛而去眾皆側身仰視漸遠小沒於 雲中遂 上聞詔編事跡入碑文宗開成二年 丁巳五月中書舍人高元 裕爲閬州剌史於 州北八九里嘉陵江上小山之前忽見崖壁 間光彩有異近而觀之石上有自然石文成 老君眞像眉髮衣 冠巾履服飾無不周備旁 有一人寬衣大袖持爐薦香後一人 童子雙 髻高束謹若聽命皆非人力圖繪鐫刻所及 元裕每有 祈禱卽紫炁上浮又有靈泉自湧 士民請福無不驗遂刻石建 宇以旌其瑞乃 畫圖進呈乞編入史詔可武宗會昌元年勅 以 二月十五日大聖祖降誕之日爲降聖節 仍令兩京及天下諸 州府設齋行道作樂賜 大酺三日軍期急速亦不在此限永爲 常式 懿宗咸通十年已丑九月十日徐州逆寇龎 勛領徒黨三 千餘人寇亳州太淸宮其日宮 北百姓三百餘人見老君自宮 中乘空而南 須臾黑霧遍南川中羣賊迷路自相殺戮龎 勛溺 水而死汴州節度使太淸宮使李蔚具 以聞詔曰我國家系承 混元教遵淸靜苦縣 舊里聖祖故鄉宮宇具嚴廟貌斯設昨者 餘 妖奔突縱火焚燒陰霧覆閉於晴空狂寇顚 迷於道路散逸 原野遂至夷平緬維元功申 兹靈貺內出靑辭又委李蔚虔申 告謝布示 中外仍付史官十三年壬辰三月台州剌史 姚鵠奏 於天台山修老君殿於其地穿獲石 函得册文以進詔曰上天 降祉厚地呈祥爰 有白簡靈書出於混元寶殿告國祚延洪之 兆示坤珍啟迪之符顧此殊休宜爲上瑞宣 付史館頒示四方 廣明二年辛丑三月河中 節度使王重榮奏據晉州申龍角山 慶唐觀 老君殿側柏木上瑞葛枯死重生先是武德 中混元應 現後於二木間立殿宇逾年柏木 上忽自生葛蔓長十餘丈榮 茂於常而後齊 王奪嫡此蔓枯死旬月之後自其末靑翠再 生 齊王遂敗後至中宗復位安史叛逆朱泚 謀亂皆忽枯落久而 復生廣明元年黃巢犯 關其年秋葛蔓枯死二年春枝葉重茂 又於 傍木上別生一枝旬日之中長五十餘尺相 對繁茂有異 於常奏詔褒美編付史官其前 後祥異皆有詔勅蓋美乎葛藟 慶其孫謀瓜 瓞昭其遠祚混元流貺奕葉無窮者也僖宗 駐蹕 西蜀中和二年八月甲辰進到帝令宣 示內外三月壬辰亳州 剌史潘稠差道士馬 含章孫栖梧等奏太淸宮自乾甯四年已 後 累有逆寇侵犯眞源少或逾千多惑數萬皆 窺伺淸宮欲爲 焚刼或來攻城邑或旁犯縣 城老君皆密垂神化忽起以濃雲 或驅以陰 風或擊以雷雹率皆顚沛尋至敗亡靈貺益 彰神功 罔測尋詔昇眞源縣爲畿縣仍內出 靑詞修崇告謝帝卽稽首 東拜八月十二日 勅亳州太淸宮是混元降聖之里名高道祖 福廕皇基九龍之瑞井涵空一鹿之仙蹤在 木累代之祺祥可 紀近年之感應尤彰所宜 嚴盛於福庭安可荒凉於靜宇潘稠 能施善 政久染眞風廣出俸錢備修宮觀垣墉棟桶 無不精新 像設丹靑彌加煥麗觀圖考事深 可慰嘉其住宮威儀道士吳 重元可賜紫仍 號凝眞先生道士馬含章孫栖梧並賜紫潘 稠 加金紫光祿大夫工部尙書餘並如故其 年八月二十九日戊 辰夜宗室李特立與道 士李無爲於成都府靑羊肆元中觀混 元降 生舊地設醮祈眞忽見紅光如彈丸許漸漸 明大出於殿 基東南竹林中跳躑入殿西梅 窠下遂穿地三尺許得寶塼一 口長一尺一 寸五分闊七寸四分一邊厚一寸三分有花 文一 邊厚一寸八分重一十二斤有古篆六 字各方二寸深三分鐫 刻瑩潔迨非人工文 曰太上平中和災九月庚辰西川節度使 侍 中陳敬瑄奏曰皇帝陛下稽古順天膺國撫 運凝懷至道屬 想大同是用省方以明罪已 深仁旁達於下土至德昇聞於上 天符䜟允 臻祺祥間出降太上維恃之命靖中和寇孽 之災迺 示明文爰形古篆足表祅氛卽殄聖 祚無疆克知收復之期便 是淸甯之日卽宣 示百官中書侍郎平章事韋昭度戸部侍郎 平章事蕭遘門下侍郎平章事鄭畋御史中 丞張瀆宗正卿嗣 曹王龜年表賀曰伏以萑 蒲嘯聚車駕省方天災流行國家代 有陛下 降成湯罪已之詔驗王者有征之師顧兇 妖卽當殄滅 淸平旣彰於兆朕幽贊爰覩其 秘文赤雀銜書貺豈同於太上 玄龜負卦慶 難比於平災况因宗室災詔之辰仍有祥光 跳躑 之瑞其爲感現可謂丁甯又樞密使李 順融十軍十二衞都指 揮使田令孜表賀曰 今者又有維城來於仙觀至誠纔發嘉兆 俄 呈現此時在地之赤光是昔日度關之紫炁 及穿積土果獲 古文驗逸勢於龍蛇卽知平 其梟獍來於中邃理頗昭明旣太 上今與平 災知中和永昌寶祚所現全因聖祖掘得又 自皇枝 捧此靈蹤可明天意且混元聖祖每 逢多難皆有殊祥唯彼明 驗備書正史昔於 丹鳳門上告田同秀與天寶復國之期今又 靑羊肆中示李特立以陛下還宮之慶天下莫不 幸甚乞付史 館詔可十五日李特立授 太子校書李無爲賜紫仍各賜縑帛 二百疋 二十一日又詔曰太上混元大帝與弟子文 始先生講 眞經於樓觀之臺約後會於靑羊 之肆便乘雲駕俱入流沙仙 記傳聞地圖標 載自周昭至於此日厯數約二千餘年景象 寂 寥其蹤牢落今因巡幸靈貺昭彰殊光跳 躍於庭前靈篆申明 於林下塼含古色字驗 休祥中和之災害欲平厚地之靈符乃 現足 表圖穹降祐聖祖垂休將殱大盗之兵戈永 耀中興之事 業須傳簡册兼示寰區已付史 官備令編錄仍模勒文字告示 諸道及軍前 其觀可改號爲靑羊宮仍置殿堂屋宇側近 屬觀 田地約有兩頃已來散屬黎甿多植葱 蒜淸虛之地難使薰蒸 已賜錢三百貫便令 收贖仍給公驗永歸淨廬宗子特立已加 官 道士李無爲已賜紫所宜昇㢡用荷慶靈敬 瑄位冠公台風 行郡國効節於延洪之代修 心於道德之鄕遂令境内銷兵地 中呈寶其 爲休美倍可嘉稱十月七日勅高品郭遵泰 監建靑 羊宮土木工用並使内庫宣賜自獲 靈瑞之後至是月癸丑近 屬羣寇相次擒戮 旬月之内遂致淸平駕幸靑羊宮頒賜有差 李特立賜緋授龍州錄事參軍又下詔曰太 上垂祥靑羊應現 禮宜崇飾用答殊休諸道 州府紫極宮宜委長吏量事修飾仍 選有科 儀道士祭醮是月乙卯奏收復京城有以見 大道垂休 聖祖昭祐洪圖延永唐祚無疆者 也又勅翰林學士承旨尙書 兵部侍郎知制 誥樂朋龜撰碑 　　眞宗皇帝朝謁 古之治天下者不同而同之不仁而仁之所 以一也且周之有 天下以后稷配享於圓邱 漢之有天下以竹宮致祠於太一故 後之世 襲以爲典常斯皆報本之意也臣聞眞宗皇 帝承太祖 太宗應天順人開拓烈業之迹天 下晏然以搢紳之士爲股肱 而偃武修文安 民富國興禮樂舉賢良故成康文景之世未 足 多也所謂帝王之功非一士之畧廊廟之 材非一木之枝者豈 虛言哉故能遏堯軼舜 持盈守成爲太平淸靜之眞主也天下 財豐 物阜安居樂俗九譯有梯航之貢四封無金 革之擾乃合 大易之泰上下交而其志同也 夫兵革所以靖亂刑罰所以禁 暴且秦之時 亂旣定矣暴旣熄矣詎可任於兵革者邪下 繫曰 物相雜故曰文然秦之時當以文明以 止之何則蓋陰處於外 陽守於内而不相雜 不相雜則否矣故聖人變九二爲柔以雜 其 剛變上六爲剛以雜其柔然後文之象著矣 故賁之彖曰柔 來而文剛分剛上而文柔此 之謂也且安不忘危泰不忘否聖 人所以由 泰以變賁賁卽文明之象也教化爲之本禮 樂爲之 用故能文於家文於國文於天下所 以人文化成者由斯道也 而聖人不忘三靈 之助期於報本故東封岱宗西祠汾陰以昭 格於神祇以懷來於萬國又以治天下之法 簡易淸靜無爲者 莫尙乎聃聖之道於是命 駕詣景亳渦水之濵朝謁於祠下列 郡牧長 今佐奔走行在如覲四嶽禮人士家瞻天表 者憧憧車 馬肩摩轂擊至於行商坐賈農夫 野婦扶老挈㓜山呼於道左 而懽聲和氣洋 溢遠邇車駕抵衞眞宿於行宮登觀妙亭遥 望 太淸致禱翊日駕幸宮朝謁禮畢詣眞君 殿而眞君現於香案 上是夕御製記刋於翠 珉又虛無堂之北有大檜一株引柯揷 簷楹 下嘗因修此堂議斫去一夕迅雷烈風達旦 此檜柯轉指 北也眞皇駐蹕觀之移時所謂 御愛檜者謂此耳福唐林逈題 詩云人間斤 斧不容手天下風雷與轉枝人皆以爲紀實 而得 體也又有安陸人進白鹿爲一時之瑞 乃厚賜以遣之是𡻕祥 符七年也 御製朝謁太淸宮頌并序 若夫先二儀生庶物是謂之至道首三神敷 元命是謂之高天 若乃居道之大侔天之崇 迹處於範圍可思而莫可測功逾於 陶冶可 知而莫可言其應期也無爲而無不爲其隱 景也無往 而無不往是以存靈躅運神遊或 恍惚而來同或杳冥而高蹈 九淸宴處與元 始而均尊億世仰瞻稱太上而垂裕洪惟老 氏 實曰其人所以綿區靡不攸賴况復昭昭 福地實載誕之鄕弈 弈仙祠蓋炳靈之域宜 乎積精之所屬丕祐之所祈徇輿誦以 來思 揆元辰而祇若者也 太淸宮者介譙都之列壤濱渦水之洪淵因 降聖之名區成集 眞之靖館成湯之國疆理 相望太昊之墟次舍密邇土風純固 地利膏 腴高阜層岡總形勢於千里茂林嘉樹呈葱 鬱於四時 足以爲曲密之庭靈仙之宇者焉 矧惟 太上老君混元上德皇帝稟混茫之炁含杳 冥之精挺元化而 無垠冠懷生而資始故能 先太極而有後太極而生先來禩而 終後來 禩而在若乃感星而受娠指李而辨宗始育 而能言未 孩而皓首此至靈之兆也晦迹於 柱下遠涉於流沙答禮於仲 尼授經於尹喜 此垂教之迹也肇自羲昊以迄商周代爲至 人 世存奇躅此神變之德也言乘飈馭往陟 淸都總治羣仙宣布 和炁此裁成之功也至 於希夷之旨淸靜之宗本於自然臻於 至妙 用之爲政政協於大中用之治身身躋於難 老施於天下 天下可以還湻漸於生民生民 由其介福所謂萬物之祖眾教 之先漢尙其 言措於刑辟唐宗其道致乎昇平宜餘迹之 誕敷 傳億年而靡絕國家膺延洪之寶命啟 累盛之璿圖惟醕治之 攸基自妙道而斯始 太祖皇帝神武不殺舞干戚而賓九圍太 宗 皇帝淸明在躬垂衣裳而宣五教增修俊德 冠列辟之丕聲 茂著鴻靈詒沖人之纘服敢 不寶慈儉持恭默遵五千之訓安 億兆之民 書軌所通期登於仁夀日月所照庶洽於穆 淸由至 誠之感通果祥徵之昭格曁乎神期 告瑞牒頒大禮成純禧集 九霄之馭俯降於 宸闈百世之祥縷聞於帝緒欽承於錫類祇 答於降康故將擇吉壤於神臯伸大報於春 序載念至教之父 始妙用於三才景亳之郊 峙靈區於九井躬修款謁方在於詢 謀旅貢 輿言遽形於徯望顧兹協契深慰予衷乃議 省巡用諧 人欲由是發明詔戒攸司擇元辰 於攝提詣殊庭於譙左爾乃 千車萬騎九斿 八鑾按轡乎皇衢彌蓋乎眞館百執措事萬 國 充庭先時洗心徇乃齊之訓質明酌獻勵 如在之恭鐘磬以諧 簠簋斯潔預奉寶冊所 以增崇名也次祓壇墠所以待靈遊也 若乃 星漢杳冥宮殿沈沈期飈歘之來思想蓬壺 而則邇盛節 無斁介祉有孚復將格太室就 陽位奠圭幣奉牲牷昇侑於祖 宗合祭於穹 厚以成邦家之純懿以答神祇之鴻祐載惟 𦕈質 獲纘睿圖恭佩聖言肅遵道秘非敢溺 方術求神仙蓋以宗希 夷化區宇緬追於湻 古大庇於蒸人而六廟降衷三靈流貺故 能 膺天錫交神歡曠代之儀以之屢舉景鑠之 事罔不彰明由 合官之齋居成峒山之順拜 旣遵道而闡化復尙德而教人警 蹕言旋顧 禮容而斯備琬琰攸刻庶風聲而靡渝頌曰 　　譙都之壤　渦水之濱　是爲福地 　實誕聖眞 　　含兹眾妙　祐彼蒸民 　藏室問道　尼父依仁 　　函谷望氣 　尹喜知神　飈駕雖往　鴻應常新 　　福壤斯在　風烈無垠　緬瞻恭館 　俯徇輿人 　　羽旄欲謁　舊典遐遵 　蕭薌肅薦　淸意䖍伸 　　考聲明兮大備　期昭感兮交臻 　祝威靈兮不昧 　　冀介福兮相因 　將述宣兮茂則　聊刻鏤兮貞珉 　　序凝禎兮三檜　昭邁德兮萬春