《大滌洞天記》

大滌洞天記卷上 　　　　本山鄧牧心編 　敍宫觀 夫得道之士以無何爲鄉太虚爲家日月之 光華烟雲之變化湖海山嶽之浩汗麗澤不 過目睫間所寄物爾何待占一丘一壑之勝 營一宫一室之安與編户雜處於人間世耶 良由古道日微淳風不競馳情嗜欲者豈知 有清靜可宗抗志功名者豈信有神仙可學 是故太上設教聖皇潜心黄帝問道崆峒堯 見四子藐姑射於是周穆草樓發其源漢武 竹宫桂館昌其流乃有祕宇殊庭瑶臺金牓 散布寰宇幾與五城十二楼俱高不特鍊汞 烹鈆以蘄沖舉聲金振玉以迓禎祥而鳧舄 凌風翠旌導月往往薄游其間使夫志士辭 榮貪夫棄慢頓悟有身之患樂皈衆妙之門 豈非移風易俗之大樞機尊道貴德之大條 貫哉道經載四海之内凡大小洞天四十有 六福地七十有二而洞霄咸有一焉舊志以 爲與嵩山崇福獨爲天下宫觀稱首地望之 重他莫敢比信矣天造地設者固不以人力 爲消長然歷代崇奉之制不可無傳也 　　　洞霄宫 兹山爲大滌玄蓋洞天天柱福地在杭州餘 杭縣南一十八里郡志云漢武帝元封三年 始建宫壇於大滌洞前投龍簡爲祈福之所 經今一千五百餘年矣唐高宗弘道元年本 山潘先生奉勑面南建天柱觀四維壁封千 步禁樵採爲長生之林中宗朝賜觀莊一所 後有朱法師改北向乾寧二年錢武肅王與 閭丘先生相度山勢復改爲甲向今宫基是 光化二年録圖表奏詔㫖褒嘉見天柱觀記 錢氏納土時嘗改天柱宫宋眞宗祥符五年 因陳文惠公堯佐奏改洞霄宫賜仁和縣田 一十五頃悉蠲租稅並賜鐘罄法具等歲度 童行一人應天慶等節設醮本州應辦支費 青詞朱表學士院撰進呈訖内降修奉仁宗 天聖四年詔道院詳定天下名山洞府凡二 十處杭州洞霄宫大滌洞爲第五仍命每歲 投龍簡遇祈禱封降御香遣中使或郞官入 山政和二年住持都監何士昭以宫宇頽圮 詣汴京陳乞奉㫖賜度牒三百道兩淛轉運 司經理後因方臘之變廢于兵火高宗南渡 紹興二十五年發帑出金重建 昊天殿于東廡後殿左闢通明館本宫住持 兼領焚修于此孝宗乾道二年三月德壽太 上皇洎顯仁皇太后臨幸慶成遇庚申甲子 聖節帝后本命係朝廷請降設醮本宫書記 撰青詞奏呈修奉官差軍士守衛後奏罷軍 士以山麓之民充佃火防虞理宗淳祐七年 靈濟通眞先生孫處道奏請賜錢益市恒産 以禆贍用由是山門規制愈崇廣矣政和間 援唐天柱觀例經尚書禮部給洞霄宫印記 寧宗慶元二年知宫陳以明以歲乆漫滅重 給宋國初聖節道場應奉本縣文武官僚入 山建散諸山僧咸至立班自南渡後惟道士 就本宫建散而縣官止於普救寺行事凡宰 執大丐丐閑去位者以提舉臨安府洞霄宫 繫銜咸淳甲戌冬防虞弗憤延燎一空至元 丙子後重建未完復燬于甲申之夏今自甲 申後再新宫宇規模視昔愈壯專一爲國焚 修告天祝壽每遇天壽聖節道場依例就宫 建散蒙管領江南諸路道教所總攝江淮荆 襄等路道教所以名山事實聞奏至元十八 年欽奉聖㫖護持山門至元二十三年十一 月欽奉聖㫖護持及本山諸宫觀元貞元年 元貞二年大德三年節次奉宣命授本宫住 持提點及提舉知宫兼管本山諸宫觀事大 德八年六月又欽奉護持及諸宫觀蒙中書 禮部鑄給杭州路洞霄宫提點所印信宇内 名山自五嶽之外所謂天有八柱而已其五 在方外既不可考今見於中國者三而洞霄 之盛爲歷代所崇奉幾與五嶽俱尊又非舒 州壽陽所可企及豈偶然者故列叙于篇首 　　　通眞門 兹門不在餘杭縣四門數内宋紹興年間建 謂由此入洞霄也至元年間重建先是宋淳 祐間住山貝大欽買石甃路夾樹林木一十 八里至九鎖山門 　　　九鎖山門 在九鎖山外未至宫三里扁九鎖山三大篆 字甚奇古程俱書 　　　外門 衝九鎖山大路道龍鳳二洞直上爲棲眞洞 路自路口折入會仙橋過翠蛟亭左右厓石 夾道勢若雙闕門眞其會扁洞天福地宋理 宗淳祐七年賜書 　　　雙牌門 自外門入度玄同橋兩門對峙左篆天柱泉 有池有焉右篆大滌洞洞所從入也 　　　三門 宋紹興三十二年内帑賜錢造至元戊寅山 隱齋建癸巳年本齋重建仍造天香亭于後 故所無也 　　　虚皇壇 在正殿前舊志云唐景福二年錢武肅王按 當時儀式疊甃開壇請閭丘先生三元奏籙 于此大德庚子增修廣之 　　　三清殿 即郭眞君結茅之地殿前三松其所手植今 不存矣錢王遷坐庚向甲蓋指此也宋政和 間方臘之變惟徽宗本命殿獨存住持道士 金致一奏㫖改爲三清殿聖像乃汴京孟成 忠所塑號爲絶技至元庚寅復建壯麗殆過 於昔有桂柏相間列峙前向 　　　昊天閣 在東廡後宋紹興二十五年内帑賜錢造殿 大德辛丑重建爲閣四山環抱最爲登覽勝 處 　　　璇璣殿 在庫院東建炎間建至元辛巳迴紫齋建 　　　佑聖殿 舊在正殿左建炎間建至元辛巳怡雲齋建 于三門東偏 　　　祠山張帝祠 舊在宫門外西阜開禧間内庭賜神像及左 右侍從景定間移建三門右至元庚辰壺隱 齋建辛卯本齋重建 　　　龍王仙官祠 在西廡後宋建炎間建賜額嘉應廟至元壬 午清虚齋建今洞天福地二仙官併祠于此 從古制也祠下撫掌泉與大滌泉源通俱號 龍井初以宋紹興九年内㫖詣洞投鐵簡得 雨封善應侯勑朕惟山林川谷出雲氣爲風 雨者必加禮秩以謹奉詞矧兹洞天神靈所 宅屈伸變化呼吸風雲若時愆陽旋施膏澤 有司言狀寵錫侯封用孚惠於烝黎以欽承 於涣綍可特封善應侯慶元三年加封善應 靈濟侯嘉泰元年加封善應靈濟昭貺侯端 平三年加封善應靈濟昭貺廣福侯又特封 靈澤公 　　　雲堂 在西廡後延接十方雲水宋淳祐咸祐間高 道雲會相傳爲口實今南北高士來游來居 亦不减於昔日也 　　　旦過寮 在雲堂右雲遊僧暫憩之地 　　　諸亭 曰翠蛟曰飛玉曰清音曰翠微曰採芝曰九 曲見山水門曰谷口曰石室見洞府門曰祥 光曰宜霜曰聚仙見古跡門 　　　白鹿山房 在石室頂先是陸永仲嘗家石室東偏因爲 道院宋妙行修鍊其地凡二十年尸解去是 後有天目阮先生居之有泉州陳道士者縁 山屈曲開逕結茅相依發土得奇石甚多一 帶凡百餘步狀如步障中更兵火阮陳亦亡 去大德甲辰建山房于此有記 　　　廨院二所 一在餘杭縣西南半里大溪之上後唐長興 四年建名天柱廨院宋咸淳年間重修門前 有梓林夏日陰翳可愛在三門東偏 　　　法堂 在正殿後宋開禧元年内帑賜錢造寧宗賜 書演教堂扁至元乙酉重建左右兩石天造 地設後有蒼崖橫峙因加人力疊成峰巒中 作小洞洞中小路委曲出登其絶 　　　方丈 在演教堂後 　　　庫院 在東廡至元乙酉重建丹泉流注其間唐李 玄卿所記新池在焉 　　　齋堂 在西廡大德戊戌重建 　　　道院 在西廡後古有三院曰上清曰精思曰南陵 今分爲十有八齋中瞰一池諸齋環嚮池水 盈涸往往亦關休咎左廡七齋曰山隱曰山 素曰岫隱曰嵩隱曰怡雲曰粟隱則上清院 派曰迴紫則南陵院派右廡四齋曰清隱曰 谷隱曰盤隱則上清院派曰清虚則南陵院 派正面七齋曰壼隱曰橘隱曰悠然曰閑隱 曰學隱則上清院派曰怡然曰碧壼則精思 院派選道堂在西廡後至元乙酉年重建 　　　至道宫 在餘杭縣北三十里曹橋西唐文明元年建 初名福業觀潘尊師成道于此雲笈所載者 宋治平三年改今額前有古松一圍兩合抱 後有苦杏二大與松埒鷺鸛巢集其上厨院 有宋熙寧間所鑄巨鑊四畔識歲月及施錢 姓氏隱士葉玄文詩云猶存巨鑊記熙豐翠 靄春深古路通千百春鋤一株樹野田飛下 雪花風 　　　龍德通仙宫 在餘杭縣市南南唐文懿趙公汝談嘗卜居 于此至元癸未住山郞如山愛其溪山之勝 罄己資更宫宇一新花木亭池冠於一時天 師演道靈應冲和玄靜眞君爲書宫額 　　　元清宫 在臨安縣錦南鄉地名新路住山舒元一故 廬所在至元甲午即其地建宫樓閣巍峨山 水環抱視爲甲觀 　　　冲天觀 在九鎖山門外東天柱山所止先是宋咸淳 間住山龔文焕建于德清之青坡至元壬午 知宫事周允和更建此處今住山沈多福疏 鑿泉石栽植松梅頗有徜祥登眺之趣有記 錢塘葉玄文隱于是二十年大德丙午正月 成道仙去 　　　洞晨觀 在餘杭縣東郭河上安樂山東爲陳季卿故 址季卿餘杭人世傳遇終南山仙翁以竹葉 爲舟者宋景定癸亥住山貝大欽建松行掩 映流水迴環植梅一塢扁無盡春先是接待 最盛有記 　　　元陽觀 在天柱步南三里大滌山後宋咸淳間住山 吴處仁建至元辛巳改向重興山深林密門 徑瀟然頗有塵外意但游者罕至焉 　　　冲眞觀 在湖州路長興州晋葛仙翁鍊丹之地宋咸 淳間本宫道士周國壽以古額興建至元甲 午住持周貴生修蓋一新周迴流水松行古 檜老桂爲佳翫焉 　　　龍德觀 在嘉興路澈浦鎭宋景定間本宫道士劉應 善建與海涯相接爲士民祈禱之便 　　　玄同觀 在杭州城癸辛街先是楊府瞰碧園有蘭亭 茂林脩竹之趣至元癸巳住山郞如山建道 院大德辛丑改爲玄同觀 　　　明星宫 在餘杭縣東二里明星凟之上至元辛卯本 宫道士史得芳建道院曰來清大德丙午改 明星宫 　　　洞陽觀 在台州寧海縣東隅大德癸卯本宫道士楊 應世買張氏宅改建 　　　岳祠道院 在餘杭縣南湖之上先是爲土人聞武功圃 後施地建祠遥望西溪諸山森然拱立祠旁 小阜曰鳳凰山以形似名巨石林立流水周 旋幾百餘折葛仙翁丹竈據其上下可羅坐 數人有亭臨流對之今建道院于祠右扁名 鳳山道院 　　　清眞道院 在東天柱嶺青檀山之陽宋咸淳間知宫事 朱特立建泉石清勝可觀 　　　凝眞道院 在九鎖外墓塢至元壬午本宫道士姚崇道 自城居移建于此 　　　若虚道院 在餘杭縣市西舊爲沃氏居至元戊子住山 曹至堅得其地建院 　　　通明道院 在餘杭縣相塢至元己丑本宫道士金自吉 建爲奉先報本之處 　　　益清道院 在臨安縣地名後洪至元壬午本宫道士何 自清建 　　　紫清庵 在上塢青梓隴山下至元乙酉本宫道士徐 允熙建 　　　碧壼庵 在李塢石玉山下宋咸淳間副宫李元綱建 　　　溪山庵 在天柱步大德丁酉副宫金常清建 　　　閑隱庵 在來賢岩後青山下至元己丑本宫道士王 允升建 　　　學院庵 在天柱嶺西至元辛卯本宫道士陸繼脩建 　　　太平庵 在臨安縣大德甲辰道士徐元英建 　　　集虚書院 在餘杭縣東五里碧塘福地有巨井一所世 傳葛仙翁鍊丹于此元貞丙申道士孟宗寳 建院爲游居講習之處翰林學士張伯淳書 扁隱士鄧牧心作記紫陽山方回詩云天地 春藏凍核中時來蜂蝶鬨東風萬端變化根 無極一點靈明褁太空妙處千江分朗月飄 然六合點冥鴻守玄知嘿交龍虎肯泥丹爐 子午紅錢塘仇山村詩云築舍東臯野水濱 室中生白座生春了知空洞元無物須信清 明自有神幽經草花聊適趣閑窗筆硯不留 塵酒經丹訣非吾事萬卷書藏一老身 大滌洞天記卷上

大滌洞天記卷中當七 　　　　本山鄧牧心編 　敍山水 浙右山水之勝莫如杭杭山水之勝莫如天 目天目之勝未知大滌洞天盖大滌山水發 源天目風氣盤礴岡巒紏纏相望幾百里然 後藴靈毓秀於此經以苕川之紆餘匯以南 湖之蕩莽九鎖外鍵一柱中擎豈非天地之 奇觀仙靈之奥區哉郡志載登天目山憑天 壇石屋見山皆西南馳雙溪並趍而合于於 潜縣岝崿似少駐回望天目層雲中如沈雄 古大將按轡其後大勢不可遏少决驟已抵 臨安縣大官山者直培塿爾循而至九鎖盖 爲罦罳環以天柱諸峰若止息者已而矗矗 赴餘杭下武林北高峰而特起爲南高峰揵 以八蟠慈雲嶺翼爲七寳鳳凰山昂頭妥尾 若翔而集前界大江乃止吁亦異矣杭之山 川大較以是觀之兹實録也 　　　天目山 太平寰宇記云天目山高三千九百丈周五 百五十里多美石甘泉有數百年古木山上 兩湖若左右目故名古有東山銘略曰列岳 霞上標峰霧裏翠滴煙巒名不可紀有蛟龍 池上中下三潭源脉相接徐伍仙故居在石 室峰西又漢天師舉家於此上昇兹盖天柱 之鼻祖而錢塘所謂龍飛鳳舞又其雲仍也 　　　黄山 在宫西北是山最高爲衆山之祖雖百里外 亦望見之左發爲大滌右發爲天柱其趾長 水灣伏虎岩在焉 　　　九鎖山 自餘杭西郭外行十有八里逆溪水上左右 合七峰皆拔地數百尺其趾犬牙相錯行路 並溪屈折者九故云九鎖好事者悉命以名 一曰天關二曰藏雲三曰飛鸞四曰凌虚五 曰通眞六曰龍呤七曰洞微八曰雲璈九曰 朝元 　　　大滌山 在宫北凡四峰於九鎖内最爲巨山西洞據 其領石室出其半天壇冠其顚皆山中勝處 也是山以洞名之舊志謂大可以洗滌塵心 故名大滌雖山川得名未必咸有說而故老 相傳當不誣也玄同先生劍履瘞山下 　　　天柱山 在宫西南凡三峰與大滌對峙高足相敵由 宫外望之屹然若柱又絶頂有石柱高丈餘 圍兩合抱此山所以名者盖五十七福地地 仙王伯元主之按傳記所載天有八柱其三 在中國一在舒州一在壽陽洎今在餘杭者 是已洞霄以爲主山故古名天柱觀舊志以 爲風清氣和土腴泉潔神蛇不螫猛獸能馴 自漢武標顯靈跡建立宫壇歷代祈禳皆在 此處也 　　　乳山 即宫前案山錢氏所增培者 　　　香爐山 在宫前乳山後其峰甚鋭 　　　青檀山 在宫東南東天柱右偏其勢不甚高而泉石 奇秀爲諸山甲今湧翠石壁與試劍來賢二 岩冰壼鏡潭皆在此 　　　青梓山 在宫西黄山跡狀如屏嶂與白鹿山對其地 平處即上塢 　　　青苕山 在宫西青梓山下東連上塢路西達棲眞洞 　　　白鹿山 在大滌山即今中峰是因許眞君上昇於此 天降白鹿下迎故名 　　　丹山 在黄山外極高廣綿亘十餘里楊村在其下 後有響水石溪流至此輒逢逢有聲 　　　紫竹塢 在青梓山西古多紫竹故名 　　　苦竹塢 在東天柱嶺首去宫一里許與仙跡岩相並 狀如片雲從地湧出欲飛而未起也 　　　苕溪 山海經云天目山一名浮玉苕溪出焉今由 於潜臨安縣界經餘杭及錢塘界然後入湖 州達于震澤郡志以爲夾岸多苕花每秋風 飄散水上飛雪然因名苕溪又輿地志云自 餘杭西亦名泠溪溪兩涘有琴鶴翁姥四山 皆有居民在其下今自宫抵溪口五里名天 柱步道旁有井亦名天柱泉盖柱流泉循九 鎖山東行達是溪也 　　　南湖 此湖每歲梅雨苕水盛時必聚此而後洩于 大溪長堤小橋出其髣髴類杭西湖餘時皆 涸彌望豐草而已 　　　丹泉(一名天/柱泉) 是泉發最高歷天柱山半初但聞有聲殷殷 若雷至大滌洞西百餘步始出地上既清且 甘大旱不竭有方池瀦焉天宇清明而有赤 光四旁苔蘚時作紫暈東坡詩云一庵閑寄 洞霄宫井有丹砂水常赤故扁丹泉亭曰清 音取左太冲山水有清音之句除引供厨堂 及十八齋之外一境田疇咸仰灌溉 　　　厨院方池 唐大曆五年令尹范公愔俯見泉脉浸潤命 鑿池以便庖厨李玄卿有記 　　　三池 在洞天福地門裏路左二路右一若品字然 唐乾寧年間錢武肅王開鑿由大滌洞前疊 石爲暗溪約里許接天柱流泉瀦畜其中澄 澈可愛於池口復爲暗溪曲折五六深合地 理 　　　翠蛟亭 宋高宗臨幸步月至此愛之賜錢造水閣在 宫門外三十餘步自門内三池流注入澗撤 池上一二板汹湧若雷變化飛舞山林蔭映 作紺碧色故扁翠蛟取坡仙詩亭下流泉翠 蛟舞之句仍奉坡像祠事于後亭前有坡羅 列坐石游者必登憩焉 　　　冷泉 在宫門外會仙橋之東路旁石罅間泉脉甚 微四時不絶行者掬取飲之寒勝冰雪故名 　　　桃花泉 在龍洞西數十步其泉自石罅橫注入溪昔 人每見有桃花片流出莫知從來故名 　　　石門 自來賢岩東五十餘步歷坡陀而上即青檀 山路右依岩石左臨深坎旁有巨石與岩對 峙號小石門 　　　月窟 泂酌之旁有巨石圓竅玲瓏廣二尺許深五 六尺許曰月窟 　　　冰壼 月窟之西有石竇貯泉甚寒而甘曰冰壼 　　　鏡潭 泂酌之下有石竇其泉清可鑒物曰鏡潭 　　　試劍若 自來賢東行可二百餘步有石裂爲兩如劍 所斷故名 　　　湧翠石壁 自試劍岩復三十餘步有峭壁面北從地湧 起高可一二丈廣二三十丈其上蒼翠玲瓏 奇怪萬狀莫可形容盖兹山秀氣發自來賢 至此餘半里始盡呈露上有石乳焚之芳香 有岩對峙相去僅數尺不容並行若以人力 開闢尚可作亭盡意觀覽爾今外向有亭曰 翠微 　　　石步障 自石室歷數折上有蒼石沿徑聯屬可百餘 步名石步障 　　　通仙橋 在餘杭入宫大路去通眞門四里宋建炎年 間建舊號石門橋大德己亥八月知宫事楊 清一重建 　　　道士橋 與通仙橋相去半里者本宫祖師建咸呼爲 道士橋 　　　朝元橋 在宫外四里由天柱步入宫大路俗呼爲湖 塘橋咸淳癸酉增構高廣名爲朝元橋 　　　雙仙橋 在宫外三里俗呼爲雙橋頭昔郭眞君與葛 仙翁倚仗對談于此故名 　　　玉泉橋 在東天柱嶺下石府君祠左去宫二里俗呼 麻車橋宋建炎間建飛玉泉由此出澗故名 　　　鳴鳳橋 在雲根石左俗呼袁家橋宋建炎間建與鳴 鳳岩相近故名 　　　會仙橋 在棲眞洞牌門前入宫大路跨澗爲橋宋淳 熙甲辰道士江安著以早游湖海晚歲歸隱 山中捨衣鉢錢重造 　　　玄同橋 在洞天福地門裏下通池水出翠蛟亭昔玄 同先生與錢武肅王相度地理鑿池架橋故 名 　敍洞府 神仙安在哉列子載渤海有五神山東方曼 倩云有十洲嘗所涉歷弱水三十萬里既不 勝舟而珠樹琪林瓊樓寳闕又非結駟所及 何怪世俗不信以爲荒唐詭誕之言哉然則 三十六洞天具在域中其爲神仙之居信邪 否邪日月周行中天下入滄海晝夜相禪而 不息雷霆發虚空中赫然有聲萬物震動使 世俗未嘗聞見而吾言之又肯信乎一介之 士苟有遐心尚將逃深林隱空谷渺焉不與 世接而沉龍變蟬蛻飲露餐風其去塵土之 腥螻入煙霞之杳靄必然無疑者是四海内 外不可謂無兹洞不可謂無若人也若青城 羅浮武夷句曲向使不名洞天吾知爲仙聖 區委羽塊然山爾陽明直數仞之石裂一綫 爾亦得以洞天名而青童君仙人郭君各理 一焉豈飛行變化之跡無往不到邪玄蓋在 大滌山而雲笈云在天目山者豈以大滌爲 天目子孫或古人著書未必皆親履其地失 於審稽雖信史不免無足異也 　　　大滌洞 在宫西北半里茅君傳云第三十四洞天名 大滌玄盖之天周回四百里内有日月分精 金堂玉室仙官校灾福之所姜眞人主之與 華陽林屋邃道暗通相傳洞玄先生入游見 龍麟異境花木鮮繁自華陽而歸洞門石鼓 廣可尋丈扣之逢逢有聲自此上下皆平如 剗削兩旁厓石委曲夾道中間一石若柱倒 懸因以隔凡名之過柱一穴如竇内闊丈餘 中有圓井無底惟聞浪浪水聲乃歷代朝廷 遣使投龍璧之處也 　　　棲眞洞 在大滌山前西天柱嶺上去宫三里一名西 洞舊志云大滌先生杜琛語弟子何法仁曰 汝宜居西洞可以遯世成眞遂名棲眞洞天 生罳頂狀若寳盖龕室幽深乳泉滴瀝又東 西二臺石閣厓上有龍爪蟠拏蹴蹜之跡或 戲以手漫滅翌日視驗如初是知洞龍出入 之徑也西臺一石平如棋局白石子如拳委 積其上旁列石坐環嚮焉入洞門三丈許有 石仙人爲仰卧狀又越華盖西有石龕可容 數人 　　　石室洞 兹洞一名藏書一名東玲瓏在大滌山中峰 前白鹿山下洞中三亢若品字透見天日門 有石梁橫界泉脉涓涓注石梁下引而瀦之 可供十餘人居者賴之相傳郭眞君登山採 藥嘗濯于此名洗藥泉郡志云吴天師筠修 鍊之所天師既尸解於宣城指令門人藏書 劍於此洞有石室故以名之又景行録載天 師云當遷神于天柱石室盖太上俾我煉蛻 之處故卜其西麓果有石坐岩扉自然成備 如是則不惟書劍亦天師藏眞焉按石精金 光經言曲晨飛精藏景録神劍解之道凡暫 過太陰紫胞煉度四百年所藏必發盖數足 運會其靈自有以發之耳舊志謂天師石室 之藏岩扉呀啓信也山腰有石窪樽石茶竈 皆仙家之遺跡 　　　白茅洞 在宫山西南十里嶺右靈迹巋然按記云晋 人遇一道士衣巾爽麗自洞中出詢所自來 曰吾白茅先生職此乆矣因名之其門如井 縋綆而下一二丈至平地可環坐二十人復 偃身下入又二丈許有仙人酒瓮石及石柱 二一竅上徹天光境界奇絶第山高路阻希 有至者爾 　　　鳴鳳洞 在宫外一里道旁山上雖石門阻隘有童稚 可入云其間廣埒兩屋旁一小路不知所極 上有宂泉流爲丁當音下入方池未嘗减溢 耆舊云錢氏時因鳳凰來鳴故以名洞其地 亦改爲靈鳳鄉 　　　蛻龍洞 在鳴鳳洞相對山厓中相去百步許喬木幽 隱岩亢嵌巉深可數丈宋皇祐初羽人於洞 間獲龍蛻骨齒角皆具故名記云五洞潜通 此其一也 　　　歸雲洞 去宫五里在棲眞洞左偏半里許即棲眞之 後門深可百餘尺石壁光瑩洞有罳頂亞於 前洞按記云是神仙回車之便道故曰歸雲 洞門僅數尺下入丈許石皆如瑪瑙五色紋 理旋雲飛霞直下方池深不盈尺廣可二尺 長可三尺池底白色如累珠鏤玉可愛泉水 則盈涸不常又下十數步有白石若瓠者三 又下數步左偏上陟則有石盆其上流泉涓 涓下入盆内可以盥四周石乳如垂瓔珞復 返右偏直下十四五步闊二丈許其中有石 如積銅錢者周圍平坦可容三十餘人 　敍古跡 人事有代謝山川無古今生身千歲之下游 心千歲之上登箕山而懷洗耳之風弔首陽 而悲餓死之節利害既不相及影響既不相 知而田夫野老樵童牧竪猶將躑躅悲歌有 泚其顙況高世絶俗慷慨之士哉千萬世同 一理千萬人同一心古人遠矣九京不可作 矣一旦過其隱遁之地觀其游息之所有不 浩然興起如親炙之者乎馴虎岩之坎木無 恙昇天壇之丹竈未寒空山無人渺渺愁予 豈晋人所能今人不復能邪山中陳迹時有 足稽併採異聞附見一二 　　　漢宫壇 在大滌洞前漢武帝元封三年所創今其址 不可攷矣 　　　昇天壇 舊志云昇天壇在山中峰之上又名法象壇 上應天而圓下應地而方中應易卦而八角 許遠游眞君精研洞典登其上而仙去時天 降白鹿下迎故中峰名白鹿山今山頂界松 内數丈之地草木弗殖是其遺址也宋政和 間猶有卿雲簫吹往來 　　　伏虎岩 在宫山西南峻壁間若環堵之室南有路自 上而下復陟厓磴方至其所藤蘿深密怪禽 晝啼非有道之士不可處也昔郭眞君伏虎 於此按晋書云葛洪何幼道偕訪之目擊而 已各無所言引嘯而退唐吴天師愛其遺跡 每游忘返題詩岩上今歲乆昏剥云郭生在 童稺已得方外心絶迹遺世務栖眞入長林 元和感異類猛獸懷德音不憶固無情斯言 微且深末句盖引眞君與温嶠問答語 　　　仙跡岩 去宫一里在行路隔溪厓石上按記云秦始 皇驅山岳擬塞東溟嘗役鬼移之山勢欲動 勿有仙人叱鬼以身扼厓石使不得去今厓 上有肩帔簪冠隱然遺跡温潤光澤苔蘚不 生以手摩拭良乆作古桂香云楊傑有詩曰 祖龍求仙徒用力駕海欲驅山下石神人倚 住不與行留得岩前隱仙跡 　　　來賢岩 在宫東南青檀山前嵌空數丈盤石藂竹可 以游息宋熙寧間東坡居士爲杭通守與蔡 準吴天常樂富國聞人安道俞康直張日華 皆幅巾藜杖盤桓于此東坡賦詩云上帝高 居愍世頑故留瓊館在凡間青山九鎖不易 到作者七人相對閑庭下流泉翠蛟舞洞中 飛鼠白鴉翻長松怪石宜霜鬢不用金丹苦 駐顔後人名岩來賢作亭其上曰宜霜 　　　石室 唐吴天師瘞書劍地宋陸維之朱妙行居焉 　　　撫掌泉 在宫内龍祠下深僅三尺清泠可鑿古詩云 却疑三尺底别是一壼天其泉五色變易不 常每一變則有吉事餘杭圖經載錢武肅王 至宫有雙鶴飛舞其上因撫掌招之鶴墜而 泉湧漕使陳堯佐因按察至焉問羽士所以 名泉之意答曰昔仙人撫掌而泉湧公於是 撫掌亦然吴天師觀碣云水旱不易縈照軒 宇夏寒而辨沙礫冬温而冒萍藻宋熙寧初 有物狀如鰻繞欄楯間兩目如丹時人以杖 朴之即墜入泉去須臾陰霧周布一山大水 自天柱源來汹湧可畏將墊殿堂乃止或龍 之怒也今環甃以石結亭覆其上圍以朱欄 者宋高宗嘗酌之也 　　　明星瀆 餘杭圖經云在縣東十里二百步周迴一百 五十步溪之南塘歷朝勑使投龍簡於天柱 大滌洞必先祭明星瀆九域志載餘杭古迹 亦然父老相傳云昔有人晝見星燦然故名 溪下多潭皆遇水决衝而成自新堰以西第 三潭最深瑩而闊者是也父老云瀆之南瀕 路舊有道家居遺址尚存今地屬本宫建宫 亦曰明星 　　　藥圃 在來賢岩宜霜亭下夏侯天師種藥於此芝 畦木塢百藥之植靡所不有常施藥於廛市 隨縁深淺而與之一日樵者聞圃内有物大 嘷隔籬窺見天師策鞭乗一獸似虎非虎行 疾如風入東山而去今四山産藥草六十餘 種圃跡猶存 　　　葉天師講堂 舊志載在山門外天師役鬼神所建制度宏 巧絶不類常工開元中天師講道德度人諸 經於此有仙花靈鶴自天而下吴越高士輻 凑聽法咸有所悟願居弟子列者三百餘人 惟語以濟恤孤貧感愧覆載忠孝君親重人 性命淨身心絶奢侈即爲道家之根緒也荐 經兵火遺跡不存今移宫中爲演教堂 　　　草堂 錢氏所創唐昭宗景祐二年武肅王以居閭 丘先生既而旬旦入山問道每三元開壇授 法籙號上清壇御史中丞羅隱皆入室者也 堂外環列雲房爲志人弟子栖息之所朝暮 入室退即閉關下惟或持經或論道或鍊神 修眞各有所至今道院上清流派所自出也 　　　晝樓 一名垂象樓暨天師所居天師少好經史著 述不輟其中卷秩委積左右常晝採日魂夜 飲月魄盖紫文之上道也東西壁各置一竅 僅可容面是採鍊之户白元鑒有詩其址亦 在今道院内爲精思流派 　　　　南陵 亦今之道院址因許眞君居宫北之大滌山 既而昇舉預報南陵知己曰來日上朝玉帝 矣至期登陵北望果見彩雲滿空眞君乗白 鹿冉冉而去故名此地爲南陵今别爲流派 也七閩道士王介詩云飄飄遺鶴去尋眞野 客重來嘆復呤許邁林中丹竈冷郭文山上 白雲深南陵事古都非昔北嶺歸期直到今 珍重玉京無限意待將功節養高岑 　　　嘷亭 在餘杭縣南五里晋郭眞君居大滌山常出 市肆貨藥有虎自隨令伏此歸晚則虎嘷故 曰嘷亭今山下澗石奇怪流水潺湲是也 　　　聚仙亭 舊志云其基爽塏爲天柱峰之乳俯瞰宫中 最爲清勝玄同先生創亭占氣于此乾寧間 衆聞亭上環珮之聲異香逆鼻走報先生先 生曰洞天仙官朝謁北辰今夕百靈聽講上 請大法來至是亭爾因名聚仙陳丞相堯叟 詩云古檜森羅燒藥竈綵雲飄洒聚仙亭 　　　祥光亭 在大滌洞口錢武肅王微時卧巨石上指洞 曰余異日富貴當建亭覆此石及貴作亭營 飾甚盛而瘞石亭下樵夫聞見有仙人奕棋 亭上迫之則失所在祥符五年中使白公漕 使陳公及州縣官皆至天氣澄澈了無纖翳 方秉爐炷香忽有五色雲自洞中出上亘霄 漢下瀰漫林麓時羽人從騎皆在雲氣中若 仙官之朝玉京也數刻方散表奏其事名亭 曰祥光今扁大滌洞天 　　　通明館 在昊天殿左宋高宗臨幸寢食于此几榻咸 在後樓宜縱目看山 　　　神應鍾 舊志唐大曆四年台州黄岩大旱徧禱弗應 遂祈于杭之大滌洞既雨土神見夢于邑大 夫曰宜鑄金爲鍾以酬厥貺大夫從之逮宋 宣和間更三百六十餘年毁于火紹興八年 道士周希及等收拾破壞且將復鑄禱之神 則曰治于故地乃成不得已從之明年鍾成 赤城左璠銘曰壞于數匪壞于火成于神匪 成于人作于此用于彼福吾邑無有已故號 神應鍾 　　　西洞神光 宋紹定辛卯有楊公伯嵒者武恭王之孫游 山至棲眞洞方舉火仰視華盖忽有神光發 層臺上青白相半冉冉而昇圓如滿月乆之 方隱公嗟異留詩山中有東臺仙子許叅玄 滿月光明現大千句道士王思明嘗立石識 其事 　　　松花石 凡兩株在璇璣殿前今不存 　　　重榮木 餘杭圖經載宫外有大櫟木相傳唐咸通二 年吴天師所種至宋咸平元年無故自枯歷 十五年祥符壬子復榮漕使陳公堯佐異之 圖狀進呈併奏五色雲現及地湧泉事尋降 旨設醮以褒神異故改洞霄宫後熙寧三年 五月一夕風雷大震不知是木所之人以爲 靈化焉 　　　無骨箬 宫山周回百里多生紺箬昔晋許遠游眞君 上昇語弟子曰吾有金丹十劑汝等功行未 圖非可遽服已藏山中無骨箬下他日有縁 者遇爾後役夫採薪或帶箬歸往往臨爨得 之採時不見無骨者有好事者攀縁幽討終 年不得蓋仙人所藏非宿生縁契不可倖致 　　　擣藥禽 禽止有二伏藏深樹間夜鳴達曙宛然擣藥 聲晝夜間鳴第見人則遠去故無識者 　　　石香鼎 宋學士陳公堯佐授外臺日謂道士馮德之 曰嘗夢游名山見仙人以鼎鼐相期何敢過 望馮曰學士人望所歸名列仙籍世間富貴 何足相浼後果大用造紫石巨鼎二置祥光 亭上其一銘曰爐之質刳中起煙人之體虚 心養元不用之用自然而然爐兮人兮兹謂 道焉其二銘曰山之高兮巉巉出雲洞之深 兮幽幽宅眞鸞鶴一瞬鳧鷖百春安得而往 葆光嗇神 　　　四山界松 宋淳熙三年知宫章居中凡宫山崗阜與民 接者悉樹以松親董工役既成春秋二時每 指引後進登山以識疆界今四山虬枝龍形 環列森立圍皆丈許其經始培植之功不可 泯也 　　　應夢游詩 宋元豐己未趙清獻公抃再帥錢塘抗章告 老歲甲子八月忽來游山謂道士沈日益曰 近夢入眞境宫闕巍峨有數道士相迓詢之 曰此洞霄宫既覺思之兩典是郡未嘗至此 故冒暑來今觀泉石樓觀與夢中所見無異 豈仙聖有縁邪留詩曰龍宂藏身穩泉源撫 掌清紅塵人絶離白日世長生我分譜冲寂 誰能顧利名夢中休指笑又作洞霄行 陳文惠公書字 宋祥符壬子陳文惠公堯佐典領漕職時表 奏興修宫宇改宫額奉㫖書勑賜洞霄之宫 六字 　　　誦度人經 餘杭圖經載洞霄宫主首道士誦度人經多 著奇驗每就所居側龍潭上持念一日有老 人從潭中出跪曰弟子即龍王也每聽經文 無任皈仰今竊有請焉師纔到潭上則幽衹 皆起敬不退殊不自安願只宴坐齋中不妨 日課百靈得以休息當日置仙鮮乳二斤以 供齋饎道士許諾明旦厨人報几案間得乳 鮮潔莫知從來果重二斤後日日常然居數 歲忽累日不至心疑之偶至水次復見前老 人曰乳乃世間物弟子無有第忝爲土神凡 世間欺人取嬴者得陰攝之此去有市户董 七好舞秤權以十四兩作斤故從而掠焉今 其人不在厥父自主店業未嘗罔利故不可 取非失約也道士嗟嘆每宣言村落間導人 爲善鄉老至今能言但忘其姓名及歲月耳 大滌洞天記卷中

大滌洞天記卷下當八 　　　　本山鄧牧心編 　敍碑記 　　　天柱觀記 天柱觀者因山爲名按傳記所載皆云天有 八柱其三在中國一在舒州二在壽陽洎今 在餘杭者皆是也又按道經云天壤之内有 十大洞天三十六小洞天如國家之有藩府 郡縣遞相禀屬其洞天之内自有日月分精 金堂玉室仙官主領考校灾祥今天柱山即 眞誥所謂大滌洞天者也内有隧道暗通華 陽林屋皆乗風馭景倏往忽來眞蹤杳冥非 世俗所測而況大江之南地兼吴越其峰巒 西按兩天眼之龍源次連石鏡之嵐袖東杭 浙江之迢派可謂水清山秀兼通大海及諸 國往還此外又有東天目西天目及天竺之 號得非抗蒼涯於穹昊聳絶壁於雲霄立天 爲名以標奇特耳若乃登高遠望則千巖萬 壑金碧堆疊龍蟠虎踞靈粹滋孕代生異人 非山秀地靈之所鍾襲其孰能與於此乎就 中天柱風清氣和土腴泉潔神蛇不螫猛獸 能馴自漢武帝酷好神仙標顯靈跡乃於洞 口建立宫壇歷代祈禳悉在此處東晋有郭 文舉先生得飛化之道隱居此山群虎來柔 史籍具載乃於蝸廬之次手植三松虬偃鳳 翹蒼翠千載今殿前者是也洎大唐創業以 玄元皇帝爲祖宗崇尚玄風恢張道本天皇 大帝握圖御宇授籙採符則有潘先生弘演 眞源搜訪神境弘道元年奉勑創置天柱觀 焉仍以四維之中壁封千步禁彼樵採爲長 生之林中宗皇帝玉葉繼昌玄關愈闢特賜 觀莊一所以給香燈於是臺殿乃似匪人工 廊檻而皆疑化出星壇月砌具體而微則有 被楬幽人據梧高士挹澄泉之味息青蘿之 陰葉天師法善朱法師君緒吴天師筠暨天 師齊物司馬天師承禎夏侯天師子雲皆繼 踵雲根棲神物表骨騰金鎖名冠瑶編出爲 帝王之師歸作神仙之侣金錯標宇翠珉流 芳昭晰具存不俟詳録其餘三泉合派雙石 開扉藥圃新池古壇書閣各有題品足爲耿 光鏐此際蒙聖朝疊委藩閫綰闔閭之封略 統勾踐之山河寵極蕭曹榮兼渾郭𥾝懷斯 地實邇維桑素仰眞風備詳前事但以此觀 創置之始本對南方後有朱法師相度地形 改爲北向雖依山勢偏側洞門其洞首陰背 陽作道宫而不可致左右崗瓏與地勢以相 違背洞門而不順百靈使清泉却侵白虎致 使觀中寥落難駐賢能皆爲尊殿背水激衝 之所致也乾寧二年鏐因歷覽山源周遊洞 府思報列聖九重之至德兼立三軍百姓之 福庭於是齋醮之餘徧尋地理觀其尊殿基 勢全無起發之由致道流困窮二時而不辦 香燈竟歲而全無醮閲遂抗直表上聞聖聰 請上清道士閭丘方遠與道衆三十餘人主 張教跡每年春秋四季爲國焚修鏐特與創 建殿堂兼移基址山勢有三峯兩乳兼許邁 先生丹竈遺跡猶存遂乃添低作平减高爲 下改爲甲向是五音第一之方而乃添培乳 山却爲主案尋即一二年内法主兩霑渥恩 道侣益臻常住咸備青牛白鹿堪眠琪樹之 陰降節霓幢不絶星壇之上得不因移山勢 而再振玄風者哉尋又續發薦章奏閭丘君 道業聖上以仙源演慶眞派流輝方瑶水以 遊神復華胥而入夢欲闡無爲之教欣聞有 道之人勑賜法號爲妙有大師兼加命服雖 寒栖帶索之士不尚寵榮在法橋勸善之門 何妨顯赫其次畢法道士鄭茂章生自神州 乆棲名嶽玄機契合負笈俱來鏐幸揖方瞳 常留化竹副妙有大師三元八節齋醮同修 福既薦於宗桃恩惠頗霑於軍俗尋發特表 蒙鴻恩繼賜紫衣焚修於此其大殿之内塑 天尊眞人龍虎二君侍衛無闕其次别創上 清精思院爲朝眞念道之方建堂厨及陳鼎 擊鍾之所門廊房砌無不更新天風每觸於 庭除地籟時聞於窗户兼爲親蹤觀額以炫 成功非矜八體之能貴立永年之志妙有大 師閭丘君靈芝異禀皓鶴標奇誕德星躔披 霓靈洞朝修虔懇科戒精嚴實紫府之表儀 乃清都之輔弼加以降神之地即舒州之天 柱山也遊方有志躡屩忘疲自生天柱之前 駐修天柱之下察其符契信不徒然乃此修 崇實同搜抉所謂道無不在代有其人爰自 開基至于功畢備仙家之勝槩暢聖祖之眞 風遂録畫圖封上進奉光化二年十一月 二十七日詔㫖勑錢鏐省所奏進重修建天 柱觀圖一面事具悉我國家襲慶仙源遊神 道域普天之下靈跡甚多然自兵革荐興基 址多毁沉兹幽邃豈暇修營卿考一境圖經 知列聖崇奉親臨勝槩重葺仙居仍選精慤 之流虔備焚修之禮冀承玄貺來祐昌期豈 唯觀好事之方抑亦驗愛君之節既陳章奏 披翫再三嘉歎無已想宜知悉冬寒卿比平 安好遣書指不多及懿夫地出靈阜天開洞 宫三皇之前眞聖非一莫匪乗虚躡景出有 入無雖或掛於傳聞不可知其名氏皆分洞 天而理即大滌居其一焉天柱觀晋漢已來 迄于唐室修眞之士繼躡清塵當四方俶擾 之時見一境希夷之趣今也仙宫嶽立高道 雲屯六時而鐘磬無虚八節之修齋罔闕有 以保國家之景祚福兩府之蒸黎鏐今統吴 越之山河官超極品上奉宗社次及軍民莫 不虔仰神靈遵行大道時也聖明當代四海 皈依忝蒙委以東南封功臣兼頒金券家山 衣錦秉兩道之油幢上承一人倚注之恩次 乃是正眞護持之力玄元至聖崇敬福生大 道眞科是無爲化致乃及身於此合刊貞石 用俟後賢時光化三年七月十五日記 定亂定國功臣鎭海鎭東兩軍節度使浙江 東西等道觀察措置營田招討安撫等使兼 兩浙鹽鐵制置發運使開府儀同三司檢校 太師兼中書令使持節都督杭越等州諸軍 事兼杭越兩州刺史上柱國彭城郡王食邑 五千户食實封二百户錢鏐 　　　天柱觀碣 太史公稱大荒之内名山五千其在中國有 五嶽作鎭羅浮括蒼輩十山爲之佐命其餘 不可詳載粤天柱之號潜霍及此三峯一稱 矣蓋以其下擢地紀上承天維中函洞府之 謂豈唯藴金碧宅靈仙所貴興雲雨潤萬物 也自餘杭郭泝溪十里登陸而南弄潺湲入 崢嶸幽徑窈窕纔越千步忽巖勢却倚襟領 環揜而清宫闢焉於是傍訊有識稽諸實録 乃知昔高士郭文舉創隱于兹以雲林爲家 遂長往不復元和貫於異類猛獸爲之馴擾 晋書逸人傳具紀其事可略而言自先生悶 景潜昇而遺廟斯立暨我唐弘道元祀因廣 仙跡爲天柱之觀有五洞相鄰得其名者謂 之大滌雖寥邃莫測蓋與林屋華陽密通大 帝陰宫耳爰有三泉二𣷾一濫殊源合派水 旱不易擁爲曲池縈照軒宇夏寒而辨沙礫 冬温而冒萍藻既漱而飲之曲肱而枕之樂 在其中矣土無沮洳風不飄厲故棲遲者心 暢而壽永磐礴紆奥氣淳境美虎不摶蛇不 螫而況於人乎正觀初有許先生曰邁懷道 就閑荐召不起後有道士張整葉法善朱君 緒司馬子微暨齊物夏侯子雲皆爲高流或 遊或居窮年忘返寳應中群冠蟻聚焚爇城 邑蕩然煨燼唯此獨存非神靈扶持曷以臻 是州牧相里造縣宰范愔化洽政成不嚴而 理遺氓景附復輯其業筠與逸人李玄卿樂 土是安捨此奚適恐將來君子靡昭厥由故 覈而志之表此堅石大曆十三年正月十五 日中嶽道士吴筠記 　　　厨院新池記 遇知己而用者匪唯於人物亦有之初厨院 因前池餘派浸潤坳堂數步及霤纔供厨飪 滌器而已邑大夫順陽范愔跡累人群心在 遐曠每休沐之暇訪道山林見其有天造池 沼之形而隧爲溝竇乃命黄冠等頤指廣袤 鑿周宇下駢石以涯之畜流以深之清瀾忽 平秋陰滿院執爨無欲清之僕挈瓶無汲深 之勞不造機事而功贍於物范公實所謂新 池知己矣靜勝則道淳境幽則神王予與吴 天師采眞洞府朝夕窺臨瑩徹心膽滑昏潜 遁事苟愜於心則與登姑蘇望五湖而齊矣 故因碑籀餘地刻石誌之猶詩人有泌泉之 作大曆五年歲號閹茂八月一日處士李玄 卿記 　　　洪鐘紀 聖天子握符御極敬天愛民遇雨暘稍愆禱 于群望所至感格其靈績寂彰者則杭之大 滌也是山居洞天三十有四爲天柱福地距 行都三舍御前崇奉有年矣宫宇宏壯獨闕 巨鐘使命繹奏聞上思所以揭虔表靈廼紹 定己丑病月丁亥有㫖命鑄仲秋己未告成 夫山川流峙雲氣出没明神所以代化工而 施利澤也霓楝横空鴻音徹漢聖天子所以 鎭名山而昭丕貺也神有顯功上有垕報此 殊庭盛事可無紀乎載攷圖籍唐大曆中有 神應鐘台之黄巖因禱旱醻德卿人每以驗 晴雨經建炎煨燼聲弗逮初開禧邊帥畢再 遇於淮泗獲景靈舊鐘漕臣黄犖求寘之大 滌亦既弇止然物乆則弊剥極宜復其革故 鼎新必須時應數邇者宸命既頒幣出内帑 工擇國良賜度牒以資其費融兼金以美其 質衆橐一鼓大器立就其形不侈不弇不厚 不薄其聲不石不播不柞不鬱鐘成樓亦加 肆殆時數之偶歟近臣劉世亨承命凡事盡 畫宣勞圖形以進天顔闓懌猗歟盛哉聖天 子嘉惠名山與先朝賜田臨幸匹休於無窮 矣夫形而上者謂之道形而下者謂之器鐘 器也而道寓焉儻能因以永道則銷去鑛錯 保合粹和内明外寂力到功深窮邃徑於華 陽侍宸遊於月殿服猛獸於岩前藏金丹於 箬下自然山川呈瑞神物薦休鳳鳴高崗龍 蛻幽穴清泉沸井祥光燭天所謂地靈人傑 豈昔有而今無邪無己則澄神寡慾體道修 眞庶幾善人以多嘉祥自應雨可請暘可祈 尚無負於清朝欽崇之意乃若聽考擊於晨 暮昭報稱於熏修祝聖壽而保皇圖與洞天 福地同其乆者又不待言喻也 朝議大夫權尚書刑部侍郞兼同修國史實 録院同修撰兼侍講曹叔遠撰 　　　演教堂記 盤古開闢宇宙天先成而地後定故都天之 號柱於八極者三不周以北存而勿論可也 惟灊山之東杭山之南積氣温厚有雙柱峙 焉以其上通太微之室故曰洞天以其中伏 三辰三根故曰天柱道家者流好言天與帝 而不以地對蓋維持主宰者在上地不過承 之而已洞霄舊號天柱觀而演教堂則又接 天柱之乳而流出道德者也先是堂列大門 外傳者曰神營化造不類目巧之室殆未可 知也後遭兵燬更創於正殿後紹興肇其迹 開禧奂其宇端平又峻其基室虚而白楹廣 而閑雌霓抱梁陽馬承楄堂之背疊石作巘 曰聚仙亭翼步欄而上曰方丈室眈眈乎廣 厦眞可談混元論黄虞矣矧惟我高宗皇帝 曾手書度人經以鎭清眞之場孝宗皇帝御 製古澗松詩以尊不老之道玉字扁於寧考 金錢錫於慈皇今主上又勑命冲妙師大明 董集斯事列聖修道崇教何其盛也堂甫成 大明羽化而師孫處道與監宫大年及大欽 述師之志綜其本末求記於潼川吴泳泳曰 汝知所謂堂者因教而有堂邪所謂教者因 堂而有教邪向者堂弊教亦弊邪今者堂新 教亦新邪吾與子言堂有成壞而教無新故 仙聖之所重惟教耳然聖人以身教也眞人 以神聽也以身教故不悦道之華以神聽故 不逐言之迹今營一畝之宫築環堵之室既 勤樸斲又塗塈茨輪焉奂焉惟欲其美而身 有玉廬心有絳宫脾有黄室肺有皓庭面有 赤宅耳有三門喉有十二樓兩眉有紫户青 房七竅有金關玉鑰皆自己之堂也而不能 微也指三洞十二部爲教母綜五笥七千笈 爲道樞勃勃旋於珠口團團走於環中便以 口之所授爲演妙耳之所聞爲證眞而自有 此山以來陰陽之浸昏曉之割日月之相推 雲雷之相盪飄風暴雨卒歛於無雕煙縷霞 復歸於朴鳥啼而林幽則動中有靜龍勢而 霧滃則寂中有感變通而爲四序流形而爲 品物不宰之宰不神之神皆自然之教也而 莫之悟也處道曰若爾吾記則歷劫以至于 今千聖之户庭荒矣雖然吾復爲子通之老 氏之學根以清淨虚明行以慈儉忠孝其無 爲也無不爲也近於易不爭也莫之爭也近 於謨谷神之說近於虚受嬰兒之喻近於若 保修養而引年近於祈天永命眞誥謂性與 道合由道之體近於中庸王子謂一氣孔神 於中夜存近於孟子若夫淮南原道之極至 於和與性使父無喪子之憂兄無哭弟之哀 童子不孤婦人不孀獸胎不殰鳥卵不殈則 又吾孔門家法也作是堂已玉眸詵詵豈無 望道而欲見者倘能味法如蜜調心如絃滌 神識如鏡爲善無近名爲學不躐等雖有拱 璧駟馬不能易吾進道之心則聖眞在己不 必問鄰矣霞子研之哉雲孫瑩之哉淳祐三 年七月既望寳章閣學士朝請大夫提舉隆 興府玉隆萬壽宫中江縣開國子食邑六百 户賜紫金魚袋吴泳記 　　　東陽樓記 余裏登平都山訪濓溪周子舊遊亂碑中得 小片周子題兩絶句點畫勁正猶存温厲之 氣官合陽時筆也其一詠陰仙丹訣云始觀 丹訣信希夷蓋得陰陽造化機子自母生能 致立精神合後更知微又從山中人得觀丹 訣一篇二十年間往來于心未忘也先墓在 餘杭廬居山中數遊洞霄道藏寫本甚眞山 廬無事時得假借無何閲之徧則知丹訣所 云周子一言蔽之矣宫殿都監貝其姓大欽 其名餘杭人賜號靈一作小樓寮中不侈不 約可詩可觴愛其翼然於塵外也與客造焉 請名適朝陽出高崗之上因作東陽樓三字 遺之摘陰仙訣中語也今又十餘年矣丹訣 則已忘之惟周子詩中之意炯然心目靈一 之孫守一囑如圭來言曰靈一年八十六而 卒願得向者名樓之義以發其幽光余曰乾 元陽神吾資以始坤元陰精吾資以生元一 也而分二體於是有尊卑有貴賤以尊卑言 則先乾而後坤尊當在先也以貴賤言則先 陰而後陽貴當居後也既有先後則有嗑有 睽有同有訟不得而齊焉不齊則離離去爲 變相保則合合爲大和物生於和死於變精 神合一即日月合一日月合一乾坤之元復 爲一此天地之正道萬物之公理聖人以是 制爲禮樂達之天下禮無往而不來樂無進 而不返斯道也在人或識其大或識其小未 嘗墜也周衰道微四代禮樂之數掌於柱下 史乃或取之以養其生雖然禮樂者大和之 器也所以建天地溥萬物非有我之所得私 也私之者小之也知廣而充之則大矣是故 一物有盡而萬物無終一身有終而萬人無 盡矣又何人己之分靈一以壽終矣四海之 内一視而同其未死者皆靈一也不與天地 同長乆乎平都煙塵蒼莽石刻之存者幾希 由是以志諸洞霄尚不泯乎儒先之遺意不 亦可哉咸淳元年中春資政殿學士宣奉大 夫眉山楊棟記 　　　棲眞洞神光記 紹定辛卯孟夏郎官楊公彦瞻游九鎖山幽 巖邃谷無所不歷二十有一日至棲眞洞登 東西兩臺洞絶頂故有若華蓋者方舉火燭 之忽神光發東臺上圓如滿月青白相半升 華蓋而止火爲奪明良乆乃散觀者驚異公 顧問偕行羽衆是何祥邪思明對曰嘻二百 二十餘年矣在祥符間國家崇尚玄教淛漕 使陳文惠公率官屬有禱于大滌洞維時洞 中出現是光照耀林麓文惠公表奏朝廷詔 㫖褒嘉始改洞霄宫額而扁亭祥光爲一代 盛典方今玄教之盛不異祥符公以勳舊子 孫歷官郞署名位德望豈出文惠公下兩洞 神光皆有爲而發非偶然者公憮然曰予何 人敢望文惠公哉休徵之來偶相符契然不 敢上負洞天之靈乃捐金買田若干以助齋 庖以答神貺嗚呼攀天目漢元封彰神顯異 何代無之謹以身所親見感動當世者刻著 于石使來者有攷且無忘楊公之德公名伯 嵒彦瞻其字和武恭王孫好善忘勢不異儒 家子時有東臺仙子許參玄滿月光明現大 千句曲題山中紹定五年夏至日當山道士 元素大師王思明記 　　　演教堂揭扁法語 洞霄大滌扈神京玉珮金璫會百靈天柱一 尖凌碧落雲關九鎖疊蒼屏前峰後峰煙漠 漠東洞西洞風泠泠見說坡仙詩墨在約君 同坐翠蛟亭客入洞門清涵山骨寒層青未 了古洞緑依然瀑布泉邊玉葉風摩千歲草 雲根石畔金莖露浥萬年芝我將唤起閭丘 玄同而更相招司馬承正左攀郭文舉右拍 許遠遊陟天壇訪石室入藥圃謁草堂同登 來賢岩去尋無骨箬萬杉鎖斷紅塵影三逕 寒凝碧蘚班寔風雷飛伏之都乃龍神校閲 之所所以翠華南幸有嚴香火之欽崇紫館 西峨以待公台之均逸昔有金龍玉簡之典 今存青詞朱表之儀列聖所共留神當今尤 甚加禮今之日風和鸎喜水暖花香奉使國 師寧國侍晨眞人面承綸㫖大滌蕆眞都録 管轄上官侍晨鑒義知宫馮君隨弼飈乗協 翊天馨來止仙都適丁盛事歲在丁丑宸翰 演教堂三大字以賜住山冲妙大師龔大明 越今五春方圓扁揭可謂鳳翥龍翔蛟騰虎 躍奎躔璀璨雲漢昭回有兹鐵畫銀鈎宣示 金填玉鏤光映草木榮溢煙霞以吾教之當 興與名山之不朽方玉燭應天之日政金眞 演教之時頃者山中慶成法堂獲此御墨雲 甍煙桷上跨寒空月礎星塼妙爲法宇何異 騫林之境宜安玉局之床闡三洞四輔之微 敷八極九清之妙此牌既揭日月同明此話 不誣人天孚照大衆且道揭牌一句如何讚 祝九峰雲靜仁天廣五洞風清化日長 嘉定十年辛巳三月道士白玉蟾撰 　　　重建洞霄宫記 道爲三極之祖大包宇宙而不見其外細入 毫粟而不見其内生陽生陰神鬼神帝陶鎔 千聖橐籥萬象不見其跡是莫大乎天地此 道撑拄乎天地莫幽乎山川此道充塞乎山 川道即理理即太極太極本無極撑拄乎其 上無一瞬之或息故曰天柱充塞乎其中無 一隙之不周故曰洞天嗚呼爲天柱洞天之 說者其知道乎其至人示以至道之精衆妙 之門乎夫天有形道無體以無攝有誰爲之 耶天至大洞至小以小納大誰司之邪天柱 即大易統天立天之象老氏天地得一清寧 之㫖洞天即大易天在山中之象老氏谷得 一以盈之意無疑矣夷攷往諜女媧氏斷鼇 足以立四極非鼇也道也天柱之喻也元 始坐浮黎寳珠十方天神悉入其間何神也 道也洞天之喻也餘杭大滌山洞霄宫爲三 十六洞天之一與舒州壽陽天柱爲三金堂 玉室上通太微奇異神秀不可殫紀漢武立 館候神歷晋暨唐以至宋世累朝禮奉罙謹 代生高人主張斯道咸淳甲戌臘月不戒于 火千礎皆灰會世運更革歸化聖朝山中諸 老合力營之既底于成爲力勤矣至元甲申 六月鬱攸洊作一夕復盡四衆環視於邑太 息提點宫事一山郞公如山提舉宫事桂林 舒公元一敏毅介特人也不沮不懼宣言於 衆曰吾將新之取木他山運粟他所叶心集 思鳩工度材先建庖帑乃築大殿以及餘屋 元貞乙未之三月壬子告成金碧瑰麗照映 林谷神運鬼工殆不是過朝家欽崇護持視 昔有加既成囑予爲記予辭不可已而告之 曰洞有天天有柱吾言於前矣天中有天蓋 終言之夫天中之天上極無上是爲三境境 雖三清則一也又三其三爲九名雖九清則 一也學道之人煉陽消陰朝夕存存以我之 清同造物之清清乎清乎超萬形而不壞者 乎遂筆之記元貞元年歲次乙未九月乙亥 前端明殿學士中奉大夫簽書樞密院事兼 參知政事家鉉翁記 　　　昊天閣記 太極之動生陽而靜生陰陽輕清上爲天日 月星辰雷電風雨麗焉陰重濁下爲地丘陵 山嶽川澤江海麗焉陽變陰化其氣冲和則 爲人其兩間莫不有生宰者焉恭惟 昊天玉皇上帝陛下位三極之尊御萬有之 衆凡天地所以覆載日月所以照臨星辰所 以運行雷電風雨所以薄激蕩沃丘陵山嶽 之所以鬱盤所以流浸生人之類所以相生 相養萬古而不息孰知乎帝力哉道經載天 地之内自十大洞天外復有洞天三十六所 仙官所領爲天帝下府今大滌玄蓋洞天其 二十有四也自漢元封建立宫壇歷晋逮唐 異人代出更爲天柱觀宋祥符間又更洞霄 宫舊誌所載地望之重與嵩山崇福並爲天 下宫觀稱首信矣寥寥二千餘年興廢不一 而自歲甲戌迄于甲申十一年間再厄天變 邃館層樓化爲飛埃土木之興難矣故自大 殿東西廡齋庫兩堂外力不暇給若三門若 諸祠宇悉山中耆老分任營構而相成 昊天閣者今住山清修明素冲道法師舒公 元一清修養素冲妙法師沈公多福也是閣 據四山會屹然大殿東高七十餘尺廣五楹 跂翼翬飛壯觀形勝昔所未有是雖妙有玄 眞渺渺乎罡風灝炁之表然神化無方何所 弗至遐想鈎天廣樂宴遊玉京顧瞻下府乃 有高居延奉若是之盛者其必爲皇靈所眷 矣人之身神在泥丸猶昊天也黄庭中虚猶 所謂洞天帝之下府也使中虚之地吾神來 舍是一身太平乆之必仙使高高在上者容 光下燭豈不能祈永命爲國家太平地哉是 閣遠所繫甚重副宫事高公會辰都監宫事 金公常清咸與有力宜書大德六年壬寅十 二月望日錢塘鄧牧記 　　　白鹿山房記 大滌洞天發天目盤薄苕溪陽形勢最浙右 自古有道來游來居仙去可數然山中泉石 勝處率多北向向南而勝者白鹿一山爾是 山爲大滌中峰升天壇在上其下石室按舊 志晋許遠游眞君作壇煉丹丹成天下白鹿 迎去所以名山也唐吴貞節天師美文詞與 太白齊名嘗搆石室爲藏書地逮尸解宣城 語弟子當還天柱石室此石室所以著也宋 陸永仲王元素朱復常諸君相繼於此得道 著益甚自永仲築舍隸洞霄宫俯仰幾二百 年興廢不一大德甲辰沈公介石住山登覽 樓愴追前修而弗返吊遺跡其將湮規營高 居以待畸士顧土木繁興力有未暇者於是 徐和父贊曰屋無儉奢取足庇風雨郭文舉 其人豈以苫覆爲嫌耶否則食粟而已納之 廣厦奚益乃作數檻石室顚雖門館庖湢不 過具體然前睨天柱後負升天壇龍鳳兩洞 左路所從入棲眞洞右望而見之四周上勢 若屏幛環合下五巨松翼然拱立薰風足以 祖暑愛日足以辟寒雪晨月夜莫兹境爲絶 庶幾方外高躅肯息焉時杭人牧心鄧公適 留山中孟公集虚與其徒孫史元甫爲附屋 後偏介兩石若樓船而方將使遂棲隱志鄧 氏益命工發土得奇石五六東偏有窾腹穴 趾若丹竈者有高下聯屬爲壼若刻漏者有 圓竅橫貫其首而頂鋭若犀載角者若蟻蛭 峰房交錯相穿者西偏則紺碧玲瓏三面環 峙儼然罘罳凡廣不數丈千岩萬壑情狀畢 具曠古珍藏坐致目睫間則憮而嘆曰有是 哉夫石山川之精秀融結翳蔽土壤不知幾 何年一旦有識者發之有力者拔之始得爲 人境絶觀與天地不弊人獨無是秀且精乎 曰爲情欲之土所翳事物之壤所蔽相發者 無識自拔者無力以至於晦昧而終仰望晋 唐宋諸君如龍魚如虎鼠如鵬鷃不我相謀 曾不若一石之有契也語未既余適以月夜 登山爲余道本末如此且問名屋因命循其 本曰白鹿山房復爲記之大德九年乙巳四 月望日滌山卑隱錢塘葉林記 　　　元清宫記 元清宫者提點住持洞霄宫事舒尊師所建 也曰山素齋按侍者何洞霄列齋十有八山 素其一而元清隸焉方外士於此而憩也去 餘杭而卜築於臨安之錦南鄉者何師生育 之地也宫何以曰元清師名元一其徒金公 名常清嗣守其業合而名之也晋史所載臨 安多金堂玉室仙人芝草漢末從此得道者 有之宫占勝其間東拱琴鶴之山西挹石鏡 上接九仙天目下連九鎖天柱南北二溪繇 天目發源而合流於獨山如錦爲帶山川獻 狀此爲奇絶余雖未涉其地嘗聽師言固已 先入夢境宫成師踵門謂余曰吾崎嶇歷落 人也自幼無怙無恃煢然出俗遂入道洞霄 徐公應時吾祖也一見即以嗣法相期時生 計最薄若謂吾足以振起香火縁者每懼無 以副前人期待刻志其所宜學粗克有進職 分所在不敢卑庖禀之任歲在丁未被冠裳 以來凡道家事如表章科笈手書口誦罔或 弗力首治居室易故而新甲戌洞霄火迨歸 皇元職方之九年爲至元甲申復火數矣夫 凡瓦礫化爲金碧金碧轉爲瓦礫又於劫灰 之餘使公宇私室悉還舊觀當始附時簞食 壼漿之奉身非所顧而奔避四外者得以安 集吾雖不敢謂功亦良勞止其於吾祖付托 初意庶乎無負在洞霄自掌章表領庫事至 宫副住持如歷階然無躐等踰分之想教門 職任自杭州路道録而浙西道提舉住持開 元宫凡受管領道教所劄授一是前輩講師 舉所知不識媒身耆進爲何事慨念錦南故 里釣遊遺跡儼存親新劬勞未報自視欿然 諉曰太上忘情可乎因出衣鉢所儲即故址 創此道場報本也寥陽殿以奉三清璇璣閣 以禱祠七政舉衆仰祝聖壽昕夕罔弗欽祀 先有祠道紀雲會各有堂三門兩序具體迨 庖湢無缺經始於甲午歲落成于大德己亥 棟宇藻麗像設森嚴有山可薪園可蔬附郭 之田可饘粥香燈之費仰田租之入今天師 眞人拜祖庭道由宫間顧瞻輪奂喜溢眉宇 大書今額以鎭此山命吾開山住持常清則 提舉知宫事甲乙流傳其永無斁初常清與 吾師孫金正韶於是薦賢輸力爲多清自號 玉鑑韶號約山韶物化乆吾將於清之次俾 周鼎傳董貴寧又嗣守焉别爲元清派與洞 霄派相伯仲而亞之宫之金穀出納須洞霄 提其綱夫事爲之制乃可經乆亡敝然匪托 之金石恐乆而遂泯願求文於執事以圖不 朽烏乎以師所述云然非閲歷深識慮周且 遠其克爾耶元者氣之始天得而清用能長 上古而不老統萬有而不宰考之洞天有曰 太玄司眞曰昇眞元化後人名殊庭眞館或 以玄眞或以昇元然則合而名之之義豈無 据哉而況陸蓮紀關尹之瑞香爐鍾弘景之 美於此而致其孝思且地勝得於不擇殆天 予神授者余故樂爲之記至若匠事計工費 爲緡者若干此常事也不書師丁酉歲二月 欽奉 聖㫖大護持越二年秋七月欽受提點住持 宣命十二月鎭遠王奏賜通明養素眞卿冠 簡法服爲時榮遇師老氏典刑同衣之士稱 爲桂林先生云大德四年二月己未日翰林 侍講學士奉義大夫知制誥兼修 國史張伯淳記 　　　重建冲天觀記 仁知不能一其性金其樂者爲難勢願不能 兼其力成於乆者非易山林也臯壤也其成 也毁也其樂也神者有所不喜又何弊弊焉 窮歲月之力以役於物爲役於物非道也不 役乎物亦豈所以爲道乎百姓不知於日用 儒者不離於須臾而沉名之必可言言之必 可行觀於山而千岩競秀有重玄之理臨於 水而萬派同歸幾上善之德假物以用又焉 往而非道邪冲天觀者舊創於吴興之别墅 水國風高白蘋秋老與鷺朋鷗侣相期於浩 渺間先祖師蓬山孫公菊岩龔公清溪周公 之志也願煙未憗劫石倏遷城郭是非幾類 華表之鶴塵波清淺無異蓬萊之舟舍其舊 而圖新去諸遠其即近則大滌山之門户有 若天開萍水路之往來居然雲集雖與規規 尺寸於廛閈間異然地非不廣袤求其四平 如砥者絶少材木非不勝用亦安能神運而 鬼輸高者夷之卑者廊之榛者闢之洼者盈 之其爲力豈不戛戛乎尤難後之入是門而 遊目登斯堂而坐嘯揖白雲而邀素月談何 容易哉凡爲工若干歲日爲費若干緡粟姑 誌其成若夫一日必葺是所望於將來之子 若孫是所謂願也非勢也故系之以詞曰大 滌之山兮峨峨而高大滌之水兮涓涓而滔 大滌之林木從拱把至於蔽翳雖濯濯非昔 比終能自拔於蓬蒿今之去地五丈而成九 仞其始一簣之勞嗚呼據梧而瞑杖策而遨 盍觀此身以道自名也當如肯堂之構無如 塞路之茅山吾仁而水吾智小無不具大無 不包膚寸扶揺於羊角一勺膏潤於田毛故 凡積以歲月而畢備者寧能闕然於一毫世 之所謂倫理道之所謂功行與願力有一或 闕於天地間罪將焉逃贊皇公云毁平泉一 木一石者非吾予孫所願呵護之力却厲鬼 於山左移文之靈勒俗駕於岩坳金石未泐 言必行行之必遠誠不能不望於之代庖 者也至元二十六年己丑二月望日住山沈 多福記 　　　冲天觀記 兩浙山水之勝最東南繇浙江西杭最繇杭 西餘杭最逆天目大溪上十有八里曰洞霄 宫者是爲大滌洞天又餘杭最勝處也未至 宫數里兩山翼道折爲九鎖佳氣盤鬱是以 得道士若晋郭許二眞君唐吴貞節暨子虚 閭丘玄同輩高蹈其間遺跡具在至今探幽 訪古使人翛然欲仙介九鎖外有山名仁壽 氣勢特偉衆山所宗然荆棘隱翳過者莫之 覿至元壬午前知洞霄宫事周公曰清溪翁 得兹地愛甚與其徒張公漢傳命工鑿三面 山趾二百餘丈闢爲夷壤棟宇之先是宋咸 淳間翁祖靈濟孫先生洎翁師演教龔先生 請冲天觀賜額隸錢塘者建觀霅溪上尋以 難毁至是徙而扁焉四五年間事未竟干公 相先後遺世今主席洞霄沈公介石爲翁法 孫竭力營繕乃完若殿若堂若門廡秧秩有 度空翠入房闥清流入庖厨四山環匝百木 薈蔚行道上者聞鐘磬音而不見觀所在住 山中者聞車馬聲而不見路所自後山益峻 則迂徑以陟蒔花竹待遊觀者其稍平處間 列坐石可憩其最高甃圓壇可眺遠携琴詠 詩可以永日時延方外士居之公暇日輕車 往來共談玄理嘗語衆曰地之勝也人居之 則榛莽不得荒吾階庭豺虎不得闖吾藩墻 豈不爲天下安宅身之安也心居之則耆欲 不得榛莽其内利害不得豺虎其外豈不爲 山中隱仙夫善居其心者亦若居其身爾大 滌古洞天兹山大滌所從發凡居斯者豈盡 出晋唐人下必有脱跡塵滓飛神青冥以不 負祖師素願所營與吾中心所期然後足以 符冲天之意衆曰唯牧時過沈公法孫孟集 虚與聞于此遂爲識之大德五年庚子上元 日石室隱居鐵塘鄧牧記 　　　清眞道院記 餘杭西十有八里曰九鎖山逆溪水上左右 山趾相錯行者縈其間前直百步外若斷無 路爲鎖一也迄九鎖山勢差直上則爲洞霄 宫左折爲東天柱嶺西北泉石最勝曰青檀 山舊誌載月窟冰壼鏡潭試劍岩湧翠石壁 悉在兹山爾宋咸淳間前知洞霄宫事凝神 朱先生以先世諸墓在作祠山陽先生殁至 元己丑其徒沖逸孫法師與其孫今靜逸法 師舒公闢而廣之曰清眞道院爲屋凡五六 十楹而門廡殿堂齋閤庖湢咸有法度松杉 垂陰花卉迭芳白晝無聲不類人境大門内 流泉所直則發石甃址四周若墻趾坎爲方 池畜金鯽百數扣欄檻悉至取食山下飛玉 泉懸瀑數仞自是出也歲庚子余過舒公憩 暑于此相與觴詠爲藥暇日登高指余諸山 慨然曰宫西南爲伏虎岩晋郭文舉隱也西 昇天壇許遠遊沖舉也其下石室唐吴貞節 仙去瘞書劍也北大滌洞則暨子虚得道長 往與吾遠祖玄同先生築室後入兹洞以達 華陽也神仙者學雖由内煉亦山川之靈發 之俯仰千歲風氣不殊誠有作者豈遽遜晋 唐人哉奈何留連光景醉而生夢而死者比 比皆是百年榮華與化俱盡千劫流浪其憂 無涯何不運靈旗孕火芝回風返景於寸田 尺宅之間馭氣飛神於清都紫微之上而與 數君子相視一笑若是則内不負吾先外不 愧吾大滌洞天其可乎余曰唯大德四年庚 子七月錢塘鄧牧記 　　　集虚書院記 杭孟法師字集虚築室苕溪上爲讀書地以 其字扁之余聞老氏云三十輻共一轂當其 無有車之用知虚者萬有所從集也竅虚而 風集坎虚而水集谷虚而雲集室屋之虚也 人集焉天地之虚也日月星辰山河草木羽 毛鱗介集焉孰謂吾一心虚而不爲道所集 乎然心之爲物可虚可窒道之爲物惟恍惟 忽向焉所謂集皆可得見而此不可知故虚 者每爲異物所窒恍兮忽兮者將弗集矣一 心無樊攻焉者衆喜怒哀樂毒其内是非得 喪冠其外欲斯須之虚有不可得者若是求 道亦擊鼓而求唐子也吾孟師不然師儒者 而寄迹道家流爲詩文咸有法度煉玄養素 九鎖山中齋居者三年既乃爲世故役弗遂 其志戚戚然惡之所蓄書數千卷將室成而 藏焉且與方外奇士遊居講習于此所得殆 未可量然余謂師無志於道則已苟有志書 亦累也比見世讀書者四方萬里無所不通 上下數千載無所不聞歸而求其本心則虚 焉者寡矣聖人之道遂爲絶學可歎也願師 悉棄所藴於無何有之鄉然後即方寸之地 朝而闢焉暮而滌焉使介然之有不得累乎 其中師益矣顔子始好學終坐忘惟道集虚 蓋深造自得之妙顔何人哉大德三年己亥 正月錢塘鄧牧記 大滌洞天記卷下