《武當福地總真集》

武當福地總眞集卷上 　　　　林下洞陽道人劉道明集 　　　武當事實 傳記云武當山一名太和一名大嶽一名仙 　室中嶽佐命之山應翼軫角亢分野在均 　州之南周迴六百里環列七十二峰三十 　六巖二十四澗嵩高之儲副五嶽之流輩 　唐虞柴望徧祀之地七十二福地之一乾 　兊發原盤亘萬里迴旋若地軸天關之象 　地勢雄偉非 　玄武不足以當因名之曰武當自 　佑聖眞君上昇之後宫觀巍峨神仙隱顯 　歷代封崇不可枚舉至元二十三年法師 　葉希眞劉道明華洞眞承應 　御前充武當山都提點奏奉護持 　聖㫖累降 　御香祝願祈福黑虎巡廊烏鴉唱曉實塵 　外之境也 　　峰巖溪澗 　　　七十二峰 大頂天柱峰一名參嶺高萬丈居七十二峰 　之中上應三天當翼軫之次俯眺均州鄧 　州襄陽房州千里之地晨夕見日月之降 　昇常有彩雲密覆其嶺峰頂東西長七丈 　南北闊九尺四維皆石脊如金銀之色地 　産異草細葉延蔓四時弗凋其味頗辛砌 　石爲殿安奉 　玄帝聖容怪松數株盤桓如龍蛇之狀高 　不滿丈許以其上鄰霄漢當剛風浩氣之 　所靈烏瑞雀飛翔左右下視群峰有如丘 　垤朝頂到此骨凛毛寒儻或厲聲指顧烈 　風雷雨立至南峭壁下有池如井名曰天 　池龍神所居前代以祈禱屢應進封大頂 　廣潤龍王今石刻昭然下有松蘿芳騫林 　樹等木北下石門三所呼之曰三天門皆 　插空萬仞雖猿鶴莫能躋攀傳云 　玄帝冲舉於此乗輦上朝 　天闕朝謁之士欲登大頂南巖取路先須 　紫霄宫殿内焚香祝珓聖許則上大頂無 　虞如上大頂山中見一關名顯定關次關 　皇崖關至此默誦仙經祝讚祖禰善功最 　大持心精恪則四氣朗清八表洞徹珍禽 　異瑞畢現于前至頂有銅亭一座亭内香 　爐一座 　玄帝一尊焚香書名誦經不宜久停速回 　下山風雨洗蕩穢氣若聖意不容强欲上 　山則霧鎖雲横莫辨高下巨蛇猛獸蹲踞 　道傍眞玉虚無色之界也記曰刻刻不離 　大頂無一時不在南巖三世爲人方上吾 　山七世爲人方住吾地又曰晴明之日然 　後見之信乎 顯定峰在大頂之北一名副頂上應顯定極 　風天翠巘倚空人跡不及祥雲瑞氣彌覆 　其間耆舊相傳此處即 　天眞校録之處但隱顯變化爾 萬丈峰在大頂之東北萬仞聳雲時聞鶴唳 　猿啼俱莫能至 師子峰在大頂之北第一天門之上蒼巒突 　出踞鎮雲端儼然師子之形下即尹喜所 　棲之地非策景排空之士曷能居焉 皇崖峰在大頂之北上應太安皇崖天金璧 　障空瑞光交映夕陽回景輝射九霄雨霽 　之間飛虹絢彩可仰而不可及下有一巖 　名曰皇后巖絶壁凌空若體未洞眞焉能 　寢息昔 　聖母善勝太后尋眞憩息于此故有是名 小筆峰在大頂東孤岑卓立如毫端抑天造 　地設何其巧耶 紫霄峰在大頂東北石作金星銀星之色竹 　木交翠巨虬異蛇盤穴其間爲無人跡故 　靈物得以攸居 雷石峰在大頂之西北山南路經于此上有 　石土地踞虎而坐地多山蛭往來苦之疊 　石架空獻瑰納奇跧伏拱立如虎如神雜 　以煙雲林木可敬可玩 貪狼峰　巨門峰　禄存峰　文曲峰 廉貞峰　武曲峰　破軍峰 　七峰在大頂之北若北斗拱極之象昂霄 　聳漢左參右立雲開霧幕綽約璇樞傳云 　天眞校善之所其中南有常春巖謂向明 　高敞常如陽春西有朱砂巖石爲日華所 　爍其色如之北有北斗巖上極太虚皆非 　中下士修煉之地夏秋之際雷電威奮其 　間夜漏清寂惟聞烏猿嘯月之聲 中笏峰在大頂之北石如圭瓚鞠躬朝頂類 　進趨之勢 千丈峰在大頂之西群山之下超然獨出其 　右即神仙房陵朱仲所居仲有縹李世所 　希有因名曰仙李園今無之矣 大蓮峰　小蓮峰 　二峰在大頂之西相望並秀稜層崔嵬亭 　亭然如隱清波春夏之時明媚尤絶 大筆峰　中筆峰 　二峰相峙於蓮峰之間千仞石笋倒倚枯 　松毛穎中書烏能比擬 落帽峰在中筆峰之北巨靈鎮立險絶難攀 　昔神仙戴孟於此飛昇落帽于上下有石 　橋古有文記今無之矣 白雲峰在大頂之西紫蓋皇崖東西互拱下 　有一巖名曰白雲虚寂軒豁傍一石穴如 　星名曰星牖俯視萬虎澗松風哮吼磵雲 　交飛與道合眞方可棲息陳希夷避名三 　遷于此次後五龍徙之華嶽 紫蓋峰在大頂之西五龍宫之南二十里横 　立太空若牙纛森列清曉紫氣騰覆夜間 　頻見仙燈往來傳云有神丹瘞此屢有覓 　之者不得昔有隱者劉道人結庵于下乆 　之一夕有子捧詔召之移時車從畢至其 　徒王先生吿其師曰天詔下臨當清晨陽 　光發見之時今暮夜陰晦而詔至無乃魔 　靈見試耶潜歸法靖密篆雷符焚之霹靂 　一聲悉無所見平旦視之但有血跡逐步 　行約二三里石穴之中有一巨獸爲雷所 　擊儻非雷法分剖正邪幾至傷生 松蘿峰在紫蓋峰之西下有山□亦以此名 　昔玄帝修眞之時常以松蘿爲服此峰最 　盛北有一巖名曰卧龍巖 桃源峰在紫蓋峰之北地勢闊遠其西曰桃 　源洞即道人蜕形藏劍之總塋古有道域 　安衆以奉歲祀東即誦經臺昔陳希夷遁 　跡再遷誦易于此今臺址歸然 疊字峰在五龍頂南三山疊字上窺空谾石 　蹬攀縁松竹扶疏其西峭壁之中有一石 　穴名曰雷巖深可二丈自上貫繩而下石 　皆作火燄之狀有坐形足跡存神風凛凛 　心膽震慄傳云雷帥欻火律令鄧天君鍊 　眞之處風雷多從此起 金鼎峰在疊字峰西山形類鼎時噴雲煙其 　下一巖名曰藏雲皆非尋常棲隱之地甫 　近龍頂陰氣逼人 伏龍峰在龍頂峰西山勢屈伏瞻望四表龍 　湫密邇人跡少到 五龍峰一名五龍頂上應龍變梵度天五峰 　分列中有靈池大旱不竭石廟一區名曰 　眞源之殿即五炁龍君神寓之所東有一 　巖以奉五炁龍君歷代祈禱應如響答常 　建殿宇即爲風雷所移石棧崎嶇延蔓而 　上白蛇異蝮草木混處其東即靈應峰五 　龍宫也 靈應峰在五龍宫後松杉接翠上凌星斗昔 　仙人房長鬚手植是木親遇 　玄帝事見本傳其西即宫門蔬果園芡池 　蓮沼分置上下 隱仙峰在龍頂之北其下即隱仙巖前曰竹 　關即宫中之第二門山神堂在路之左 陽鶴峰在龍頂之西北連峰疊嶂脩竹茂林 　壽杉數株昔有瑞鶴巢宿於上庵宇亦以 　此名中有藥圃蓮池隱者居之嶺畔即上 　山正路姚靈官祠即威烈王也 健人峰在大頂之東北三公山之右上控雲 　霄仰衝牛斗堂堂如天丁拱立之狀下一 　巖名曰道者巖 太師峰　太傅峰　太保峰 　三峰在大頂之東又曰三公山在紫霄宫 　之前如玉笋分班黄鶴猿猱飛攀莫進巫 　峽華頂似難並肩極天下峻秀無以加此 　下有一巖名曰三公巖山高雲深陽光難 　駐絶粒之士始可棲此 始老峰　眞老峰　皇老峰　玄老峰　 元老峰 　五峰在大頂東南一名五老峰五峰列居 　宛然筆架昔 　玄帝上昇五老奉詔啓途駐輦於此地神 　踴現下即昇眞巖白雲澗其水環崖飛湍 　由九渡澗而出 仙人峰　隱士峰 　二峰在大頂之南大嶺高山僅能企仰下 　即隱士巖本山神仙出没人多見之或槲 　衣披髮或奇形異相手足爪甲各長五七 　寸或坐盤石或濯澗濱眞氣逼人莫可近 　及恍惚之間俱失所在 大眀峰在大頂之西數峰矗矗正處陽明竹 　木泉石森天蔭日山深路僻畲原沃壤學 　道者多卜居之中有一庵名曰王母宫大 　松數株羅列四畔耆舊相傳昔 　聖母善勝太后尋訪 　玄帝于此後因名焉 中鼻峰　聚雲峰　手扒峰　竹篠峰 槎牙峰 　五峰在大頂之東南一嶺南飛五峰分布 　崇岡峻壑迢遥數里中有山徑名曰主簿 　□當均房往來之道山蛭爲害莫能著足 　聚雲峰下一巖名曰集雲蛇虎所居非修 　鍊之所 竈門峰在大頂之東南雲嶺横鋪怪石鞏堅 　嵐煙瘴霧清晨如炊非虞人樵叟欲此何 　之 九卿峰在大頂之南峰巒秀麗葱蒨奇特松 　篁花卉分置内外傳曰天眞校福之所下 　有一巖亦以是名昔有道流游宿巖畔夜 　聞金鍾玉磬之聲下有深潭人莫能至 伏魔峰在大頂之南接來龍之脉山勢威雄 　林木挺特下即大小鬼峪澗喧豗噴雪裂 　石通流常見靈龜巨蛇游走上下傳云 　玄帝收魔誥問聞奏俟命之地 玉笋峰在大頂之南人呼曰石人山以其峰 　巒之類人也其北名鷄冠嶺群峰裂地而 　上有新篁未擇之象南澗之外即房州界 　有山徑可通下即碧峰巖地僻土肥亦堪 　修養 抂笏峰　大夷峰 　二峰在大頂之西南望天柱嵩副之巘岡 　嶺平夷其横如帶一峰回仰渾如搢笏一 　峰坦然如掌托天皆猛獸所棲之域 把針峰在大頂之西岑小而高穎秀可敬傳 　云玄帝頓悟之後元君飛鐵杵于此 丹竈峰在大頂之西其山類偃月之體昏曉 　之交間有青煙紫霧人謂之丹竈凝煙足 　跡不可及 天馬峰在大頂之西百里一名馬嘶山一名 　西望峰即武當來山之正脉按圖記山自 　乾兊發原歷關隴金房之地盤亘萬里而 　至于斯當均房官道中有龍井深不可測 　泉清而美商旅莫不飲爨于此西澗發源 　于西下一巖名曰天馬巖行旅多宿于内 　俗呼崖屋者是也 鷄鳴峰　鷄籠峰 　二峰在大頂之西天馬峰之北當均房官 　道俗呼山曰大鷄鳴小鷄鳴古即金鷄澗 　會西澗之水羊腸灣曲夏秋水泛澎湃湍 　急懷山襄陵商旅經月不可渡諺曰上得 　馬嘶山四十九渡不曾乾是此水也傳曰 　昔有丹鳳集於山巓鳴及上下人莫之識 　指之曰天鷄移栖次峰因名曰籠鄙哉 眉稜峰在五龍頂之西房陵登山之路高低 　昂藏縈迂盤曲三十餘里而至五龍宫兩 　澗列乎左右群山聳其高低黑虎嘯風頑 　嚚兇狠之人雖欲進登悉皆逐去 復朝峰即外朝山也當均房官道七十峰巒 　俱拱天柱獨此一山飄然外居謂去有可 　復之理因名焉其北平田敞豁桑麻蔽野 　鷄犬相聞自山而南崎嶇百里直至房郡 　東有龍湫民常禱之 香爐峰在大頂之東北仙關之南巉巖磊落 　浮嵐晻靄千態萬狀下即紫霄澗巡澗即 　登山道路 九度峰一名仙關在大頂之東紫霄宫之正 　路峭峰屹嶻上摩青蒼石逕灣還白雲來 　去游人到此萬慮豁然 展旗峰在大頂之東紫霄宫之後山也一柱 　擎天千仞如削東鋪翠嶂如幟飛空宛然 　皂纛之形煙靄嵐横人間紫府中有玉清 　太清太子三巖皆 　玄帝游息之地石皆作金銀之色 金鎖峰在展旗峰之北地形類閣上倚蒼穹 　下臨青澗石如刀劍藤若網羅凛凛有不 　可近之勢牛漕關即其西也傳云 　玄帝收攝妖魔戮其渠魁奇形異狀如瀰 　如猴悉鎖于下誓曰俟此山下澗水枯竭 　方才放爾今石壁即其門也 青羊峰在金鎖峰之北高聳突兀林木蔚暢 　傳云 　太上駕青羊常游于此其下即清泉名曰 　青羊澗 七里峰在隱仙巖之北竹關之下一逕七里 　百步九折越山度嶺即鑽天五里下即五 　龍接待庵土花盈砌山桂飄香駐鶴迎賔 　烹茶炊粟一如仙家故事 繫馬峰在接待庵西北當登山正路一峰特 　起即天馬臺傳云昔 　玄帝現眞容乗白天馬立於其上下有一 　殿曰黑虎大神之祠 會仙峰在登山大道之間仙术鋪地橡木映 　天昔宋端平中主山曹觀妙迎三茅眞君 　于此遇而不識事見本傳今列祠于此曰 　會仙都土地 茅阜峰即山上之一嶺福地之初門上有守 　土地靈官之祠靈顯異衆人有茹葷䙝侮 　登山者微則蛇虎斥逐否則攝於樹下如 　束縛之狀由此觀之神物護山如是居者 　登者其靈應又當何如哉 武當福地總眞集卷上

武當福地總眞集卷中不二 　　　三十六巖 紫霄巖一名南巖一名獨陽巖在大頂之北 　更衣臺之東欻火巖之西仙侣巖之南當 　陽虚寂上倚雲霄下臨虎澗高明豁敞石 　精玉瑩皆自然作鸞鳳之形萬壑松風千 　崖浩氣 　玄帝鍊眞之地神仙遊息之墟品列殿宇 　安奉 　佑聖銅像(元眞乙未方士王道一米道興/募縁衆信於盧陵鑄成前太學) 　(博士須溪先生劉辰翁拜手銘曰天地先/水中鉛範合堅靈風煙生青蓮劍蜿蟺按) 　(大千龜蛇纏劫運遷飛/乾乾玄玄天萬萬年)繪塑眞容至元甲 　申住巖張守清大興修造疊石爲路積水 　爲池以太和紫霄名之巖上分列殿庭晨 　鐘夕燈山鳴谷震眞象外之境中有一泉 　名曰甘露水如珠燦甘美清麗幽人達士 　多居之即三十六巖之第一巡嶺西上百 　餘步一石突出於虚壁萬仞之上名曰試 　心石到此無不股慄又十餘步即 　玄帝更衣臺易松蘿之衣服所賜冠帔之 　處其臺下懸空石室即謝天地修煉之巖 　至元乙亥洞雲道人魯大宥以道著遠開 　復香火行縁受供與五龍紫霄二宫等 隱仙巖一名尹仙一名北巖在竹關之上高 　聳雲煙俯視漢水石如玉璧呈瑰納奇古 　神仙尹喜尹軌所居歷代神仙多鍊大丹 　于此丹室爐竈存焉近代田簑衣隱此證 　道巖右大木下石棋盤局横鋪于上左右 　列石爲坐傳云尹軌抨棋之所夜籟澄寂 　常聞步虚玉磬之聲頻見神仙往來熊虎 　宿衛(出輿地志) 仙侣巖在大頂之北面朝天門山畲平坦一 　泉自巖而出有鳴金漱玉之聲神仙多棲 　之遊人至此無一點塵坌氣其泉名百花 　昔陶幼安得道於此 卧龍巖在松蘿峰面向東北豁達高潔霜天 　月夜鶴唳猿啼清幽無比雲靄霧霾隱然 　南陽氣象 尹喜巖一名仙巖展旗峰在北翠巒聳筆玉 　澗調琴昔文始先生隱此下有一澗名曰 　牛漕 　太上隱化訪喜青牛卧此因以名焉 天虚巖一名俞公巖在仙關之東九渡澗之 　上石壁半空巖高百仞澗聲雷震萬壑風 　煙昔有隱者俞惠哲誦經于此一老人常 　往聽之忽一日語曰我東溟之子謫居于 　是限滿得還所居願奉仁者一夕雷雨爲 　整其石近代人往避兵火焚石落不可居 五龍巖(事見五/龍峰)玉清巖太清巖(元名修道/巖昔黄太) (清得道于/此因名之)太子巖(三巖事見/展旗峰)皇后巖(事見皇/后峰) 白雲巖(事見白/雲峰)道者巖(事見健/人峰)三公巖(事見/三公) (山)宋砂巖(事見七/星峰)天馬巖(事見天/馬峰)藏雲巖(事/見) (金鼎/峰)隱士巖(事見隱/士峰)雲母巖楊仙巖 　二巖在五龍宫東二百步二巖對立桃花 　夾徑雲龕月席面對群巒松竹交青四時 　如一昔隱士花楊先生服术于此年百餘 　歲人往訪之飛步而走或問之曰何故却 　人如此應曰腥坌之氣觸我之神不容坐 　爾後不知所在 沈仙巖在飛昇臺之西桃源洞之對石室偃 　仰泉溜清幽昔有沈仙成道于此因名之 滴水巖在仙侣巖之南巖如大厦裂石出泉 　因以名之 常春巖(事見七/星峰)集雲巖(事見聚/雲峰) 謝天地巖(事見紫/霄巖)北斗巖(事見七/星峰) 欻火巖一名雷洞在紫霄巖之北石如火燄 　樹如龍爪中一靈池水能療疾叩禱服之 　無不應驗有私飲此水者則神火燒身雷 　風大作内有欻火眞形見者悚慄其正雷 　洞鄧天君修鍊處在疊字峰人跡不可及 黑龍巖在仙關九度峰南龍潭之上 白龍巖在飛昇臺下龍潭之南二巖俱近龍 　室不可居止 黑虎巖在黑虎澗上大林巨石之中黑虎所 　棲之地 昇眞巖(事見五/老峰)碧峰巖(事見玉/笋峰) 仙龜巖在金鎖峰下石如神龜含煙噴霧巖 　居其中 雷巖廼鄧天君修行處(事見疊/字峰) 風巖在大頂之下萬虎澗濱石穴噫氣震響 　林壑人莫能近 　　　二十四澗 大青羊澗一名青羊河自大頂之北會諸澗 　而出潧河蛟室龍宫分列上下春夏水泛 　噴雪轟雷夕現霓虹朝騰煙靄石魚金鯉 　神獸幽禽神仙洞天之所 萬虎澗在大頂之北風雷震怒如萬虎之咆 　哮會于青羊澗 牛漕澗自尹喜巖飛湍西入青羊澗 桃源澗自紫蓋峰發源由龍潭東入青羊澗 黑虎澗　磨針澗 　二澗起自龍頂會于白龍潭 小青羊澗　陽鶴澗 　自陽鶴峰穿林麓東入於青羊澗 金鎖澗　飛雲澗　瀑布澗(名曰/水簾) 　三澗起於金鎖青羊二峰之左右西悉入 　于青羊澗 會仙澗在五龍頂之北諸峰之水會而北出 　嵩口會于嵩谷澗 嵩谷澗自梅溪之東諸山之水西入于青羊 　澗會于淄河 武當澗在大頂之東皇崖諸峰之水北入於 　紫霄澗 紫霄澗三公山之水轉自紫霄宫南迤北會 　諸澗入九度澗 黑龍澗香爐諸峰之水會前二澗自龍潭飛 　流東入九度澗 白雲澗自五老峰出接九度澗 九度澗會諸澗而出梅溪澗 梅溪澗出梅溪莊而爲淄河 西澗自馬嘶山龍井發源而北總山西諸澗 金鷄澗自大小鷄鳴峰之水會於西澗 雷澗自疊字峰雷洞之水由南會於五龍澗 五龍澗自伏龍諸峰之水由雷澗出西澗自 　嵩口會青羊澗梅溪澗合爲淄河淄河東 　北入于漢 鬼谷澗自大頂之南發源會山南諸峰之水 　東會雙溪澗 雙溪澗自大頂東南諸峰之水交會鬼谷澗 　由浪河西北入于漢 　　　臺池潭洞 飛昇臺在五龍宫東南百步大頂更衣臺對 　峙松檜扶疏煙霞交映古殿屹立萬壑千 　崖一目可觀登臨之人萬慮洒然按圖經 　碑刻玄帝奉 　天詔于此五龍掖之上昇地皆變金玉之 　色今舉山皆金星石銀星石惟此爲最 更衣臺 　玄帝飛昇更松蘿服天衣處(事見紫/霄巖) 誦經臺陳希夷誦易處(事見桃/源峰) 望仙臺在五龍宫東北百步福地門之東一 　臺巋然數松森立一亭高敞仰眺嶂巒(元/符) 　(初劉𠏻/記其事) 天馬臺 　玄帝現眞容乗白天馬立處(事見繫/馬峰) 天池在大頂進封廣潤龍王(事見天/柱峰) 龍池五炁龍君所寓(事見五/龍峰) 日月池在五龍宫天寳壇南廡後二池相並 　月池時草延蔓日池周維約二十餘丈大 　旱不乾乆雨不溢其水五色時時變更西 　南皆連山之石每遇霜降清曉之際間有 　白炁如雲上昇移時方散至此者毛骨凛 　然端平之前山門全盛管轄曹侍德建寳 　藏於池南鳩工夢神仙語之曰此處上應 　三天下即洞府群仙神龍居焉若法輪運 　轉神靈弗安君將若何覺而語諸同僚夢 　悉符合於是設藏殿而不運池濱嘗榜之 　曰洞天在近過往低聲中統庚申宣慰孫 　嗣舉衆内附時當七月兵士詣池洗劍神 　龍擁脊而現鱗鬣天地昏暗雷雨大震近 　年朝山之士引至犬馬誤飲之者立斃其 　顯應之迹若是 鍊丹池　自然庵　庵池相侔在五龍宫西 　五十步歷井捫參而上介乎二山之間松 　杉盤屈如龍如虬雖三伏藴隆略無署氣 　東簷下即鍊丹池也水中巨石下一穴有 　龍居焉人常見之虎豹禽鳥常飲于此按 　圖記馬明生故址陳希夷次居之此處感 　五炁龍君授以睡法得畫前之妙眀生所 　鍊太陽神丹爐灰尚存非鐵非石希夷聲 　譽遠著倦於迎待尋誦經臺以避之 鹽池玄帝伏魔處(事見佑/聖觀) 黑龍潭在仙關之上紫霄澗水之中二石參 　天中存二線下闊如屋潭深不可測大旱 　禱之立應廟在其上 白龍潭二所一所在磨針澗下瀑布千丈 　有廟在巖内祈禱累應一所在飛昇臺下 　潭黑而深雲氣上昇立澍霖雨人罕有至 雷洞欻火鄧天君修眞處(事見疊/字峰) 桃源洞在五龍諸仙瘞劍之所(事見桃/源峰) 甘露泉在紫霄巖(事見/本巖) 參斗泉在大頂之下靁石峰南石巖下一泉 　前有二石井圖經云千人汲之不减不汲 　不增上應參星故也 百花泉在仙侣巖昔神仙陶幼安得道于此 　(事見/本巖) 龍井在天馬峰(事見/峰下) 五龍井在五龍宫之四維中一井在拜殿内 　即歷代投簡之所今以石掩之泉甘而美 　色清而瑩飲之者曰可以蠲疾本山諸宫 　觀庵巖居者爲癭所厄到宫住之其癭自 　消道友汲水和藥能療衆疾信龍井之靈 　如是 星牖在白雲峰(事見本峰/出輿地志) 虎溪即萬虎澗(事見/本處)風穴在萬虎澗(事見/風巖) 　　　宫觀本末 五龍靈應宫傳記 　玄帝昇眞之時五龍掖駕上昇以其舊隱 　爲奉眞之祠方輿勝覽曰五龍觀即其隱 　處宋孝宗淳熙九年均州知州王德顯奏 　降勑牒賜靈應觀爲額有碑存焉至元十 　六年玄教宗師江淮總攝張眞人改陞宫 　號其宫在大頂之北五龍頂之東隱仙巖 　之南青羊澗之西虎龍踞盤林巒環拱方 　安五井中列二池殿宇巍峨儀像森列一 　山突出有若地軸之形正殿當中金碧交 　粲專以崇奉 　玄天上帝聖容帝御五龍玄袍龍眉鳳目 　日彩月華披髮跣足皆以異香純漆塑而 　成之玉女金童擎劍捧印二卿朝服拱侍 　庭下四大天丁執纛秉旌扈從環衛四壁 　繪降生成道事跡後列蒼龜巨蛇水火升 　降之勢歷階而上三殿品立中曰明眞殿 　奉聖父聖母元君南曰桂籍殿奉 　元皇帝君北曰蓬萊殿設眞師十聖上即 　靈應步雲樓其餘殿庭羅列兹不贅録每 　歲上巳重九行縁受供謁者輻凑瀟灑清 　絶莫此爲最宋初陳希夷住止於前紹興 　南渡茅山清貞觀道士孫元政開基于次 　金亡瓢笠唐守澄重復其規宋末江陵超 　然觀王以寧管轄于内至元乙亥全眞汪 　思眞復振宗風至元丙戌建寧葉希眞領 　都提點任此皆闢荆開基之士故併書之 紫霄宫紫霄者玄天之别名也宫在大頂之 　北展旗峰之東威烈廟之西太子巖之南 　前對三公萬仞玉筍倚天之峰後坐遠嶂 　七巖皂纛横星之勢松杉挺特花木芬芳 　殿宇崇高堂廡拱接 　帝容尊肅神靈威嚴一倣五龍之制度然 　地勢豁敞未易相侔神仙鍊性修心之所 　國家祈福之庭宋宣和中創建其勑額文 　據甲午劫火主者挈之南游庚申之前遷 　州于此人民皆卜居焉繼後宣慰孫嗣舉 　衆内附十五六年窅無人跡至元乙亥山 　門重開正殿僅存猶可瞻仰歲在丁丑道 　士李守冲闢荆于前戊寅歲中契丹女官 　蕭守通建殿于後行縁受供一如五龍 佑聖觀在大頂之東南五十里雙溪澗之次 　鹽池之北左倚丹竈疊翠之峰右踞伏魔 　飛空之勢滷花映雪翠竹梳風平田鋪數 　頃之黄雲靈沼示萬年之瑞色古今相傳 　玄帝攝伏魔精置于石下有鹹泉一脉浸 　于池中俗以鹽池呼有司禁止泉源漸竭 　因建觀以鎮之山勢攢族隘而可觀自罹 　劫運僅存舊基至元戊寅有道士趙守節 　號碧雲以道法術數著領其徒衆數年之 　間殿宇像儀悉成群山四列平田一川贍 　道珍羞不勞搬運行縁應供一新前規 王母宫在大頂之南群峰之中雲煙互拱於 　高低林麓參差於左右囂塵遠謝眞跡著 　明昔 　聖母善勝太后訪眞于此因名焉非絶念 　之流焉能棲息 雲霞觀在欻火巖之右展旗峰之南蒼巒環 　列雲霞捲舒至元癸巳宗師張眞人重給 　觀額開創規模 　　　神仙靈跡 磨針石五龍宫北一里許有澗曰磨針澗其 　源自五龍頂而下飛泉怪石喬木芳草有 　靈石横於澗濱若磨礲痕跡古今相傳云 　玄帝鍊眞之時乆未契玄似有怠意因步 　澗下見一神女以鐵杵磨之即紫元君神 　化也因問曰磨欲何爲應之曰家住山中 　失姑綉針磨以償之謂曰鐵杵成針鉅非 　容易答曰工夫未至耳 　玄帝大悟厥後愈勤修進克證天眞 試劍石在大頂二天門之内一石中分劍跡 　昭然傳云玄帝試劍處 仙碁石神仙尹軌抨碁處在隱仙巖(事見/本巖) 試心石在紫霄巖西(事見/本巖) 三天門在大頂下尹喜棲眞處(事見天/柱峰) 榔梅仙翁祠在五龍宫北磨針石南上百步 　有枯木一二邊有一木參天呼之曰樃梅 　榔木梅實桃核杏形耆舊相傳此木一枯 　不出丈尋一株復榮眞仙果也下一廟曰 　樃梅仙翁四五月間果熟之時樹高不見 　其形叩禱仙翁移時自落取而食之味酸 　而甘然亦罕得以驗豐歉豐年實多荒年 　則無傳云 　玄帝磨針之悟因摘梅花插于木上誓之 　曰我若道成汝當結實是以靈根仙跡萬 　古如初 鍊丹爐列仙鍊丹之所(事見隱/仙巖) 自然庵神仙馬明生鍊丹處(事見鍊/丹池) 　　　仙禽神獸 黑虎北方天一之所化護山之靈神變化不 　一或托相爲人金甲皁袍若將軍之狀或 　顯眞相玄鬃黑色如獅子之形或大如斄 　或小如豹見之者不祥夢之者獲慶夜巡 　廊廡靈跡昭垂不善之人立爲屏斥丹經 　云虎向水中生是也 白蛇翼軫之餘氣福地之靈神四鼻八牙變 　現莫測或盤石上或卧澗濱大若棟梁小 　如指筋忽現幻於凳卓床席之上或逐惡 　人於道途夢寐之中神異無窮筆舌難盡 靈烏秉北方之色爲武當之靈預報吉兇驗 　其慈厲靡不應者常數枚息於殿栢之上 　昏曉之交噪躍于内傳云報曉者此也然 　物我相忘略無驚懼晨夕二供飛翔伺食 　内一紅喙者見之獲吉 白鷴似雉而尾長四五尺朱冠鐵距玄裳縞 　衣呼類唤朋於蒼松翠竹之上眞仙禽也 　然不受樊畜自奮而死 錦雉色全五彩羽應四時振翼梳翎巡巖依 　竹誠可敬愛常游庭畔飲啄自如 飛鼠似鼠而長青尾短項飛躍林木疾若猿 　猱人目之曰仙鼠 我師禽褐衣金喙青首紅足清秋良夜高峰 　深木之中呼鳴我師終夜不止傳云 　玄帝上昇蕙悵既空山禽追慕不已 半部樂形如黄雀數十爲群音中宫商有鼓 　瑟吟唱之韻傳云 　玄帝棲眞之時地神呈瑞今時時見之 　　　奇草靈木 萬年松福地之瑞草高不過五寸其色蒼翠 　根葉俱稱生絶澗壁石中懸崖而取得之 　者以净水濕土栽之立活斂而藏諸策中 　其復如初油手觸污即日黄殞若罹妖怪 　栽放神前邪魅遠遁今江南名山亦有不 　若本山之靈 千年艾玄帝存此以濟四方之民艾葉菊 　花蓬根术幹秋清葉生青珠如丹之顆伏 　日採之治男子虚耗婦人血氣之疾 榔梅(事見榔/梅祠) 蕙蘭生於崖石之間春暮風和幽香清襲 葛乳地之瑞慶葛之精華秋露浮空如芝湧 　地其色赤脆其味苦甘大治酒積之疾 松蘿玄帝之仙衣福庭之靈裔生高峰古 　木之上長者丈餘能療蛇虎湯火頑瘡之 　疾嚼汁吞服吐滓敷瘡立愈諸山亦有未 　聞却疾 天花色紅而秀上有尺餘懸絲秋末遍開幽 　麗可愛昔 　玄帝昇眞散之巖谷迄今仙裔傳之無窮 雲竹地之靈瑞凝之於竹紫瑩黑紋見者奇 　之茂林之中間見一二 莎蘿樹其葉不凋其木岑高實如大栗生深 　澗大山之陰隱然有映覆廣寒之象 芳騫樹葉青而秀木大而高根株皆自然藤 　蘿交褁之勢與畫者無比武當有二大頂 　與五龍接待庵澗濱 石燈心生武當山地中色蒼而直如腐石之 　形浸以膏油光明洞焕 金星石　銀星石 　玄帝上昇地皆變此滿山皆然能療小兒 　驚癎之疾諸方俱用但性寒耳 山肴野簌松菌筍脯橙湯术煎芎茶蜜酒栗 　飯橡糕自有得處至如紙衾籜氈足以禦 　寒松燈樺燭足以繼晷詩云山田粟米飯 　野菜淡黄虀箇中滋味别只許自家知 　玄帝養士之禄如此儻非識破浮華焉能 　笑傲物外敬録此語示諸同志 武當福地總眞集卷中

武當福地總眞集卷下不三 　　　天封玄帝聖號(出仙傳) 聖號元帥鎮天玄武大將軍三元都總管九 　天遊奕使左天罡北極右垣三界大都督 　神仙鬼神公事判玄都右勝府事領元和 　遷校府事紫皇天一天君玉虚師相玄天 　上帝 　　　宋封聖號 北極鎮天眞武佑聖助順靈應福德仁濟正 　烈協運輔化眞君(本名玄武宋避/廟諱改名眞武) 靜樂國傳記龍變梵度天之下靈寳大法諸 　大祕文云龍變梵度天北方之天四種民 　天之一在無色界之上其色赤太虚之景 　靈寳之宫下應西方婁宿又武當圖記五 　龍頂一峰上應龍變梵度天北方五炁龍 　君居之今均州之南三十里有村名曰樂 　都傳云此古净樂國村之東山下古陵數 　塚耆舊相傳云靜樂國王之塋又風土記 　均州上古之時即有䴢之國謂人民朴野 　安靜樂善雖曰䴢鹿猶可安居又仙傳稱 　黄帝降生於有熊之國赤帝降生於厲山 　氏之國玄帝降生於净樂之國蓋爲玄帝 　神功聖德萬物悉資潤澤發生不欲以有 　䴢之國稱之而取其人民安靜樂善易之 　曰靜樂可知矣切觀均州風土太和之水 　灣環百曲神仙窟宅考之古史仙傳靜樂 　國即均州無疑矣 仙冑太玄經云天一生水地二生火 　玄帝主宰天一之神故呪曰水位之精宫 　曰天一之宫仙傳云天一之精是爲玄帝 　天一之氣是爲水星天一之神是爲五靈 　老君天一之象應兆虚危是爲玄武其名 　則一其形則二見相玄龜赤蛇其精氣所 　變曰雨露曰江湖河海應感變化物之能 　飛能聲者皆天一之所化也水火昇降龜 　蛇合形品物是生玄帝即其主宰天一之 　帝也 玄帝傳記按混洞赤文元物恍惚大道杳冥 　一氣凝三寳於無色無欲之先五劫混洪 　造於乍邇乍遐之際太由是極文自此彰 　重濁輕清分判上下皇天后土主鎮範圍 　天一生水於坎宫神化肇形於坤壘火木 　金土安鎮方維赤青白黄各司帝任星辰 　日月演玄綱而原象育形高厚神祇體好 　生而隨時設教巍巍蕩蕩赫赫煌煌妙矣 　難言淵乎莫測北極佑聖玄武天一天君 　玄天上帝天一之帝水位之精太極隱文 　云天一之精是爲 　玄帝分方於坎斡旋萬有天一之氣是爲 　水星輔佐大道周運化育天一之神是爲 　五靈老君佐天拱極天一之象應兆虚危 　司經緯于北是爲玄武其名則一其形爲 　二是有玄龜赤蛇之象其精氣所變曰雨 　露曰江湖河海應感變化物之能飛能聲 　皆天一之所化也龜蛇合形天地定位惟 　玄帝天一之帝故能攝制地二生火分方 　于離是爲赤帝像應朱雀天三生木分方 　于東是爲青帝像應青龍地四生金分方 　于西是爲白帝像應白虎惟天五之數黄 　帝中主萬神無越兹不具載斷鰲已後五 　帝輔相大道玄帝有潤澤發生至柔上善 　滌穢蕩氛平靜之德上及重霄下及飛潜 　動植莫不資焉玄元始炁歷劫下降出書 　度人而 　上帝乃命玄帝下遊人間上三皇時降爲 　太初眞人中三皇時降爲太始眞人下三 　皇時降爲太素眞人當是之時結繩治政 　不可復考至開皇初劫雜炁普消正道當 　行下界南洲宜更茹毛飲血穴居野處之 　化 　上帝乃命五帝繼降人間化育黎庶惟青 　帝首出降于坤輿之中名太皥號伏犠氏 　建立邦國觀象察法始有星緯之文正君 　臣父子夫婦之分龍圖河出龜書洛呈畫 　卦造書布德行惠赤帝降生於厲山氏國 　(今隨/州是)是爲炎帝號神農氏樹植百穀民得 　粒食然火德令熾致有諸侯互侵蚩尤爲 　虐之患數使然也蓋赤帝火玄帝水水火 　有不可相離之兆繼而下降玄帝降生於 　净樂之國名招摇童光號雲潜氏黄帝降 　生於有熊之國(吏皇南謐曰河/南新鄭是也)名軒轅號 　黄帝白帝亦降生於黄帝之宫名少皥號 　金天氏俱主持正統撫育兆民平亂著功 　復歸本位玄帝禀天一之精惟務靜應不 　樂南面志復本根 　上帝乃以天一餘氣下降金天氏之宫名 　顓頊號高陽氏代玄帝握符御衆謹按 　玄帝降生净樂國之日即神農氏之末年 　歲在閼逢敦牂(甲/午)姑洗月(三/月)哉生明(初/三)曦 　馭天中(午/時)符天一之陽精托胎神化於翼 　軫婁三宿之次龍變梵度天之下靜樂國 　善勝夫人之腹孕秀一十四月産母左脅 　而生當生之時祥雲異香瑞應難述生而 　神靈及七歲天文書契一覽默會潜心至 　道願事 　上帝普福兆民欲尋幽谷内鍊元眞遂感 　無極紫元君授之上道元君指太和山而 　告之曰此山自乾兊起脉盤旋五萬里水 　出震宫土應翼軫二宿顯定極風太安皇 　崖二天汝可居之當契太和飛昇復位上 　輔大道與天地日月齊並吿畢昇雲而去 　十五辭父母父王不能抑志遂入是山潜 　虚玄一默會萬眞身長九尺面如滿月龍 　眉鳳目紺髮美髯顔如冰清披松蘿之服 　散髮跣足凝眞養性四十二年成無上道 　是時軒轅黄帝御世治民歲在庚寅九月 　九日凌晨四氣朗清鸞鶴天花相間飛舞 　林巒震響自作步虚仙樂之音地皆變金 　玉之色 　玄帝拱手立於臺上須臾群仙騎從車輿 　旌節降於臺畔非凡見聞五眞捧太玄玉 　册前進曰奉 　帝命召子上昇玄帝祇拜其詞曰上詔學 　仙聖童靜樂國子(玄帝/姓名)以子玄元之化天 　一之尊功滿道備昇舉金闕可拜太玄元 　帥判元和遷校府公事九德偃月金晨玉 　冠瓊華玉簪碧瑶寳圭紫綃飛雲金霞之 　帔丹裳羽䙱絳綵之裙七寳銖衣元光朱 　履寳印龍劍羽蓋瓊輪九光九節十絶靈 　旛八鸞九鳳天丁玉女億乗萬騎上朝 　帝廷詔至奉行 　玄帝拜帝命五眞前進曰吾等奉命爲子 　啓途一眞曰予即子之别體五靈玄老黑 　節靈旛子不統王位志在還初謂可嘉尚 　汝塵世父母已證眞仙矣于時五炁龍君 　掖之上昇至紫霄峰之上解松蘿之服衣 　所賜冠帔飛空步虚於大頂之上乗丹轝 　緑輦五龍掖之飛昇霄漢躬朝 　上帝領職　闕下後改太和之名曰武當 　山至開皇終劫下界生靈承平之盛驕奢 　矯侮去實務華劫數欲更暴君汙吏魔鬼 　妖孽雜處陰陽之界商紂主世殘害酷虐 　六天魔衆各現形跡妖祥迭起人鬼不分 　盤結惡毒傷害黎庶時 　元始上帝說法於八景天宫上元之殿黑 　毒血光穢雜之氣上衝天門妙行眞人叩 　請威光親行收除 　上帝宣昊天帝尊正天曆數乃勑天一 　之神降生西土姬姓之國名發爲周武王 　使平治天下惟 　玄帝天一之精丁甲風雨水火之神俱隸 　主治能蕩除氛穢右侍玉童持符往召 　玄帝被㫖上朝天顔恭領 　帝命部坎離眞相蒼龜巨蛇丁甲五雷神 　兵三十萬神將巨虬師子毒龍猛獸齊到 　下方恭行天討徇師誓衆而說太陰化生 　水位之精虚危上應龜蛇合形之呪七日 　之中天下妖魔一時收斷計奏定録鎖于 　北酆復詣清都上朝金闕 　上帝撫勞乃命 　昊天進封仙品宣吿金闕侍經司玄學士 　太丹眞人於玉華院裁撰玉册其册曰惟 　卿混黄一氣之瑞道備九陽之尊校遷人 　民毫分無失兹以劫數交會邪正混同感 　生六天魔王傷害九地黎庶儻非眞力何 　得清寧德重功高難盡褒美容當歸根復 　位返本還元若不徽稱焉能顯德金書錫 　降宜忽謙辭可進拜 　鎮天玄武大將軍三元都總管九天遊奕 　使左天罡北極右垣三界大都督神仙鬼 　神公事判玄都右勝府事紫皇天一天君 　依前太玄元帥領元和遷校府事册到奉 　行 　上帝命玄帝可相復元初披髮跣足踏躡 　龜蛇建皁纛玄旗躬披鎧甲永鎮坎位凡 　遇甲子庚申每月三七日下降人間察人 　善惡修學功過普福生靈操扶社稷 　玄帝奉詔後千變萬化爲教主濟度人世 　無量無邊洞天福地靈顯感應簡册難窮 　潤澤溥博智德恢洪無一時不念衆生無 　一刻不憐下土大慈普救無上法王也昔 　宋嘉祐二年天中節三界萬眞上朝 　元始上帝會三寳宸尊　昊天上帝出萬 　天素威功過玉曆勑金闕侍中司馬大神 　司命可韓眞君司録定名眞君司功採訪 　眞君司過保命眞君考校玄功五老十一 　曜北斗二十八宿自太古至今經緯陰陽 　功齊天尊之位三官四聖太一開化佐天 　安地功亞天帝之位於是勑頒金闕三省 　推考聖功果與諸天帝君功德並隆將三 　官四聖並拜帝眞之號於天臘之日宣命 　三官四聖同赴 　三天闕下館于玉閤分命金闕左侍翰林 　清玄學士司文眞君金闕右侍翰林寳章 　學士司經眞君撰制玉册至上元日進封 　三官四聖帝號册以玉板刻之金書字悉 　龍章鳳篆盛以雲錦寳囊護以瓊玉之匣 　金龍之鎖而玄帝玉册曰勑赫赫至眞皇 　皇大道太景開判玄元化生萬天樞機三 　界尊仰其休隆廣宜有褒崇惟 　太玄元帥鎮天玄武大將軍三元都總管 　九天遊奕使左天罡北極右垣三界大都 　督神仙鬼神公事判玄都右勝府事領元 　和遷校府事紫皇天一天君(玄帝/名)靈通大 　妙道備鬱明上閉混化之玄下統虚危之 　秀撫成地紀保育天元持造化於四時推 　綱維於八節功高五十萬劫德並三十二 　天洞杳飛芒幽微煒燁按遵簡籙當亞帝 　眞不有徽崇何以明德謹遣金眞紫陽大 　夫金闕侍中素靈殿大學士主管三天門 　下直日儲靈典奏事含光上德仙君軒轅 　(執本)齎捧玉册可特授 　玉虚師相玄天上帝領九天採訪使餘當 　上輔大道劫劫長存下佑兆民綿綿永祉 　龍文昭降宜勿遜辭册至奉行於是 　玄帝衆眞受帝號於七寳瓊臺之上 　昊天至尊親行典儀與凡世帝王拜大將 　開國承家之儀頗同上錫 　玄帝瓊旌寳節九龍玉輅其冠通天十二 　旒其服玄衮上施十二章圭以玄玉履以 　紅舄于今群眞朝謁四聖爲都班之首所 　都則曰天一眞慶宫在紫微之上太素秀 　樂太虚無上二天之間宫殿巍峨皆自然 　妙氣所結琳琅玉樹靈風自鳴皆合宫商 　之韻紅光紫雲常覆其上此處即玉虚之 　境無色之界也玄帝拜帝號之後 　上帝追贈崇封玄帝 　聖父曰靜樂天君明眞大帝聖母曰善勝 　太后瓊眞上仙下蔭天關曰太玄火精含 　陰將軍赤靈尊神地軸曰太玄水精育陽 　將軍黑靈尊神並居天一眞慶宫因兹三 　界仰稱曰 　玄帝是編皆前後列眞授付得道之士人 　世故得睹神聖功跡亦宿生之慶幸也 　　　大都昭應宫瑞應 大元混一天下定都於燕至元七年十二月 　十九日西郊高梁河金水中有蛇長尺餘 　金彩青章明日復有神龜金碧交錯迴旋 　泛泳時太府監玉牒尺不花因睹以事具 　聞勑建宫立碑奉 　玄帝聖容賜額曰昭應宫今女官道士嚴 　奉住持以彰神應之靈 宋眞宗皇帝加上眞武將軍聖號御筆手詔 　勑中書門下朕伏以丕顯聰明聿求孚佑 　旌賁殊號率循舊章恭惟 　眞武之靈茂署陰方之位妙功不測冲用 　潛通尹京邑之上腴有龜蛇之見象兊升 　地寳毖湧神泉自然清泠飲之甘美資中 　國之利澤奏民疾以蠲除倍慶濟時虔思 　報德就其勝壤建以珍祠既修奉於 　威容合登隆於稱讚爰稽懿實永耀鴻禎 　眞武將軍宜加號曰 　鎮天眞武靈應佑聖眞君當體寅恭咸從 　布吿故兹詔示想宜知悉 　天禧二年七月七日 宋嘉定二年十一月十四日崇封誥詞 　勑仰止層霄巍乎北極瞻百神之環衛有 　玄武之尊嚴顧像設之已崇而號名之未 　備肇稱縟典以介蕃釐 　北極佑聖助順眞武靈應眞君天之貴神 　國之明祀威靈在上常如對於衣冠光景 　動人遂莫逢於魑魅赫然祥異著于見聞 　在天禧時瑞表醴泉之觀若熙寧日事傳 　大順之城祖宗相繼禮文有加祠宫廼創 　於阜陵扁牓爰新於佑聖肆朕尤嚴於祭 　報而神每監於禱祈載惟肸蠁之孚曾靡 　窈冥之間福詒冲眇將垂萬世之子孫德 　及高深溥洽四方之黎庶誕揚盛美庸侈 　徽稱金闕玉京密增於神筴雲車風馬永 　鎮於人寰尚冀宴娱遹觀薦饗可特封 　北極佑聖助順眞武靈應福德眞君奉勑 　如右牒到奉行 宋寳祐五年二月崇封誥詞 　勑北極惟尊玄武允謂穹崇南面雖王百 　神必嚴寅奉既陰受護持之貺宜顯嘉旌 　賁之儀申衍榮章用昭敬事 　北極佑聖助順眞武靈應福德衍慶眞君 　道周六合威攝萬靈鍾元黄一氣之眞陰 　功有賴握坎離二精之妙神化無邊以兹 　蕩邪而辟功莫匪救民而護國惟我朝之 　累聖殫至敬之一心在眞廟仁廟則表靈 　應而彰感通在孝皇寧皇則奉 　佑聖而崇福德迨予眇冲固當增衍慶之 　封嘉爾聰明亦既述均陽之讚肸蠁冥冥 　而默應威靈赫赫以旁昭無願不成錫庶 　民之福祉何幽弗察清四海之妖氛凡同 　普率之間均在包含之内惟仁則所濟之 　博惟正則丕烈之洪强贊上眞難明至德 　尚宏道蔭永庇人寰可特封 　北極佑聖助順眞武福德衍慶仁濟正烈 　眞君奉勑如右牒到奉行 宋仁宗讚入内堂寳應閤天關地軸封號册 　寳 　萬物之祖盛德可委精貫玄天靈光有煒 　興益之宗保合大同香火瞻敬五福攸從 天關火之精贈同德佐理至誠重感慈明 　普濟陽辯武聖右正侍雲騎護國保靜輔 　肅守玄太一大將軍(眞相赤蛇變相青面) 　(三日金甲兜鑒) 地軸水之精贈同德佐理至應大道顯明 　武濟陰盛翊聖左正侍雲騎護國保寧輔 　肅玄初太一大將軍(眞相玄龜變相黑體) 　(金甲兜鑒) 　右封贈如前嘉祐二年二月旦日門下奉 　命 　　　録善降日 　正月初七日二月(初八日)三月(初九日) 　四月(初四日)五月(初五日)六月(初七日) 　七月(初七日)八月(十三日)九月(初九日) 　十月(二十一/日)十一月(初七/日)十二月(二十/七日) 　三元日　甲子日　庚申日 　　　供獻儀物 玄帝天之大聖世之福神不藥華飾惟務清 　淨 　所宜清油净水燈燭時果净茶 　棗湯黄白花精潔粢盛如此獲大 　吉祥 　所忌石榴李子荷花紅艷花 　蓮藕 　辛穢鷄犬孕婦不潔之物雖福神洪慈則 　侍衛神靈立彰顯報愼之 玄帝隱諱乞仲芳誥賊 　　　四天天帝 龍變梵度天帝内名掬靈妙光在無色界 　之上其色赤又曰上妙天其宫曰靈寳宫 　下應靜樂國 太安皇崖天帝内名暉奠阿魂在色界其 　色白又曰極樂天其宫曰開明宫 顯定極風天帝内名回翹威在色界其色 　黄又曰廣樂天其宫曰太赤宫二天下應 　武當山 豐乾大天帝按宋侍中荆國公宋庠奉㫖 　所編 　眞武啓聖記第九章稱眞武初學業遇帝 　賜以黑駞虬角斷魔雄劍内名未究其詳 虚宿天卿星君危宿天錢星君 　二星皆天一之象龜蛇水火之形玄帝之 　所統理 無極上道紫元君内名未究其詳按仙傳 　傳道付玄帝示武當山之根源今尊曰聖 　師 九天掌籍上仙元皇帝君姓張名亞屬三大 　神之一掌桂禄籍凡食禄爲官爲儒者皆 　隸之爲水府計度轉運相輔大道佐玄帝 　濟物餘見仙傳 上清天機都承㫖神應元惠眞君姓董名素 　皇天至眞莫究其㫖輔相玄帝開教濟 　物位太清西王左上卿 上清天機都承㫖飛霞靈光眞人中黄先生 太元眞人東嶽上卿司命眞君(大茅君也咸/陽人名盈字) 　(叔申) 定録右禁郞司命眞君(中茅君也名/固字秀偉) 三官保命眞君(小茅君也名/衷字思和) 　三茅君金闕宰輔東嶽司命今句曲福地 　三茅山即昇眞之地(事見茅山仙傳餘/見後曹觀妙傳) 中天欻火律令大神雷霆主帥天君 　即黄帝相風后將軍破蚩尤封河南將軍 　因以所封鄧爲姓後隱武當疊字峰有神 　跡尚存見雷書 武當山感應五炁龍君即天一之化龍變梵 　度天餘炁下鎮武當掖 　玄帝上昇訪姚太守降雨于唐授陳希夷 　睡法於宋雨暘祈叩其感應不可枚舉武 　當五龍頂即是寓處 武當山五百靈官洞天福地 　上帝游年之所各設靈官五百員主持守 　衛修道之士功業成就皆隸保舉察善罰 　惡之司 武當山巡山黑虎元帥北方天一之所化護 　教鎮山之神神通威靈不可具述凡骨相 　未應學仙之人或現眞相或警夢寐悉皆 　逐去夜則巡行廊廡衛護福庭有法行之 　於世 武當山忠智威烈王 　唐均州太守姚簡也事見後傳 上帝司眞佐命武當山眞君 　武當乃中嶽上帝司眞洞天佐命位號眞 　君(出太眞/道典籙) 武當山福地仙官宫庭通天大聖里域眞官 武當大頂廣潤龍王(三位即本山/仙官係國封) 　　　古今明達 　圖經武當神仙窟宅自黄老設教神仙至 　人棲之者衆又曰學道者常有百數心有 　懈替則爲百獸所逐夫養生之人多隱其 　名字藏其時日恨山不深林不密惟恐閑 　名落人耳中是山證道昇眞者何可勝計 　去古頗遠劫火屢更多失其名今考之傳 　記詢諸前輩間得一二録之于此以備山 　中勝槩云 關令尹眞人周康王之大夫姓尹名喜號文 　始先生當周之末大道將隱預占紫氣西 　邁有道者過之出爲函谷關令未幾太上 　度關喜執弟子禮迎拜授之道德二經約 　後會蜀之青羊肆托疾不仕隱居谷内後 　入蜀歸棲于武當三天門石壁之下石門 　石室喜之所居古有銅牀玉案今無之矣 　以其所居名曰尹喜巖澗曰牛漕澗青羊 　澗皆太上神化訪喜之地(出輿地/紀勝) 神仙尹軌神仙傳尹軌字公度太原人文始 　先生之弟子也博極群書晩乃學道號山 　世遠常起居林麓服黄精年百餘歲言天 　下安危盛衰未嘗不驗入太和山去領杜 　陽宫太和眞人今爲紫虚陽光道德籙眞 　師(出眞誥) 神仙戴孟郡國志姓戴名之生漢將軍武帝 　遣入北山採藥棄官學道號孟盛子受法 　於清靈裴眞人得玉珮金鐺之書石精金 　光之符周游名山日七百里後白日上昇 　落帽於武當山峰之上迄今呼曰落帽峰 　故陳希夷有詩云我愛武當好將軍曾得 　道昇舉入雲霄高岑名落帽(出眞誥及/晏公類要) 神仙馬明生神仙傳姓馬字君賢號明生得 　太陽神丹之祕丹成服半劑周游人間架 　屋從徒與俗無異不過三年夫婦輒易其 　處今五龍觀自然庵即其地也 神仙陰長生雍州記長生漢光武陰皇后之 　族鄧人馬明生之弟子也得師太陽神丹 　之訣同隱武當丹成馭氣飛行周遊六合 　後至忠州仙都白日上昇 神仙燕濟道學傳名濟字仲微漢明帝時人 　少好道術棄官不仕後居武當寢息無度 　或困積石倚大木雖歷四時衣服不變居 　常散髮亦或練巾飛步雲煙人莫之近 神仙劉虬隱逸傳劉虬字靈預天資穎悟博 　究典墳宋泰始中爲晋王記室解官辟穀 　入武當山仙去所居石室曰劉爽巖今隱 　士巖是也 神仙謝允眞誥稽神樞云允字道通歷陽人 　少有英毅歷仕羅邑宰博覽群書道學尤 　精政事廉能有遁世脱塵之志晋太康中 　表辭官入道詔許之遂西上武當至襄陽 　見一道士語之曰吾師戴先生孟盛子非 　世間人諭我曰若有西上欲見我者可與 　俱來得無君乎因以俱往見之至山雲横 　遠岫依約松陰忽睹先生坐於石上神彩 　洞徹授以鍊神冲虚之道俄失公所於是 　結茅於石室不數年得冲寂之妙能飛行 　絶壁自號其名曰謝羅山蓋謝脫羅宰之 　宰也後仙去莫知所之(出眞誥/及水經) 姚太守傳記名簡字易夫隋人也佐唐太宗 　出爲武當節度貞觀中天下大旱飛蝗徧 　起勑禱名山俱未感應姚君被命詣武當 　肅醮有引儒士風貌殊異奇之從容語簡 　曰予等俱非凡士五龍君也準 　帝命守護此山爲子正直祈禱精嚴故來 　謁爾予已奏允帝命公宜速歸三登可慶 　矣頃之雲氣地湧失君所在雷電霖雨徧 　布天下草木禾稼俱各榮茂具兹靈績聞 　之朝廷即蒙恩錫解印之後挈家隱居武 　當志慕虚玄成眞證道 　玄帝命爲本州守土鎮山之神宋初却蝗 　救旱靈顯昭著進封忠智威烈宣勑建祠 　於今紫霄宫之東 陳希夷言行現巖名搏字圖南亳州人也少 　負逸材有濟物利人之志五季之世汴梁 　見宋太祖而異之曰此眞命也笑墜白驢 　遂有高舉雲煙之興入武當山隱居誦易 　於五龍觀側感五炁龍君授之睡法聲譽 　遠著謁者頗衆尋遷誦經臺研究畫前之 　妙再遷於白雲巖五代之末四方鼎沸移 　居華頂傳曰五龍飛空送之宋初累召不 　起後赴闕乞歸詔許之餘見本傳 丞相張士遜宛退傳名士遜均州人也初居 　光化少孤貧讀書於武當山有道士見而 　異之曰子有道氣可隨我學仙公不欲宋 　太宗雍熙中登甲科身游鳳池爲皇友位 　宰相 神仙房長鬚武當傳房長鬚不知名也宋南 　渡後隱居武當日以栽杉爲事今五龍宫 　後之杉皆公手植之培埴灌溉靡有暇刻 　一日忽遇 　玄帝化形道相問以栽杉之因慰諭之曰 　神則清矣惜乎無鬚以手頷之亦以爲常 　經宿但覺有物如絲縈於胸臆視之鬚已 　長尺餘矣自後建雲窟以奉之甲午三月 　一日清旦雲中隱隱見跨鶴之形回視故 　居惟杖屨在 隱士田蓑衣武當傳田蓑衣不知名也隱武 　當隱仙巖石室冬夏止一蓑衣時人以蓑 　衣稱之隆冬則眞氣如蒸盛夏則温凉如 　玉人有疾厄叩之者摘衣草吹氣與之服 　者即愈鍊大丹端平間失公所在今丹室 　爐竈存焉 隱士謝天地武當傳謝天地者不知其姓名 　也絶粒不食步履如飛居南巖更衣臺下 　石室中石壁萬仞下臨深澗雖猿鶴莫能 　往來公飛行自若人有啓問但應之曰謝 　天地餘無他語人以是名之所居之巖人 　亦以是名之後仙去不知所在 孫寂然記曰名元政號寂然子嗣業茅山清 　眞觀得上清五雷諸法之妙遍禮福庭時 　汴湖龍去江漢罹金兵之厄武當殿宇爲 　之一空紹興辛酉首登武當興復五龍開 　闢基緒以符水禳襘爲民除疾衆皆歸之 　數年之間殿宇悉備高宗詔赴闕庭以符 　水稱㫖勑度道士十人後還山無疾而逝 　藏其蛻於桃源之東 鄧眞官名安道孫寂然之弟子也自幼隨師 　開復武當首蒙息賜盡得其師上清五雷 　諸法之妙駕風鞭霆其應如答遠邇疾患 　皆奔趍之繼奏勑住五龍興建正殿頑石 　壁立鑱鑿甚苦默施神用一夕雷雨爲破 　其石度弟子數人以觀付之潜調龍虎内 　鍊甲庚嘉泰中預吿徒衆奄卧而逝大風 　拔木移時方散人謂乗風而往劍瘞宫北 　遺跡昭然 曹觀妙名侍德峴山人也幼入道居武當嗣 　五龍之派天性穎悟舉止非凡自作一家 　書體飄逸有神仙之態四方多傚之道法 　陰陽靡不博究膺觀妙之號領住山之職 　遠近皆師事後移領三茅崇禧之任及歸 　晩節清高衆期輕舉一夕夢守山之神語 　曰三茅眞君來日降此君宜遠迓旦即領 　衆迎至會仙峰乆無一人至者日將暮眞 　君化爲田夫荷蓑而至衆莫之識令挈物 　以歸抵觀拜於堂下尋欲勞之不得但見 　異香襲人覆滿庭户悔無反矣後誠徒衆 　曰此間仙凡混居之地自今已往世世不 　受道俗禮拜令武當道友不受俗拜始此 　尋立聚聖殿以奉之嘗謂門弟曰吾因受 　三茅眞君禮不免金解端平三年十月末 　旬果罹兵難白膏凝膚略無腥血刃者致 　拜釋劍而去後劍其神蜕塚於桃源 唐風仙風仙名守澄隨州人幼入武當姿貌 　古怪鶴體松形葫蘆數十常掛杖上往來 　於均房之間壬子重復均州郡守程進令 　閉闢武當五龍香火未幾制檄道士王禮 　常至退而樂道人之吉凶悔吝莫不預述 　無不驗者常叱辱人被叱者即蒙福慶人 　以風仙稱之或立積雪或卧道路常有虎 　豹守衛時貴䌡敬之開慶己未不知所在 汪貞常名思眞號寂然子貞常所賜之號也 　家世徽人宋丞相汪伯彦之後生於安慶 　嗣全眞教法入武當山至元乙亥領徒衆 　六人開復五龍荆榛塞途黑虎爲之引導 　興建殿宇改觀爲宫四方師禮之度徒衆 　百餘人任本宫提點吉凶預知後無疾而 　蛻俗民多夢步紫雲而北去 魯洞雲名大宥號洞雲子隨州應山人也家 　世宦族幼入武當學道遍歷南北至元乙 　亥偕汪貞常開復武當住紫霄巖年八十 　餘以道著遠點墨片紙可療疾度徒衆百 　餘人解化之日面若童顔其證道可知矣 葉雲萊名希眞號雲萊子處州括蒼人也辛 　亥年三月初五日巳時生唐天師葉法善 　之族裔生於建寧得清微道法之妙兵遷 　古穰入武當山至元乙酉應詔赴闕止風 　息霆禱雨却疾悉皆稱㫖至元丙戌欽受 　聖㫖領都提點任武當護持自公而始後 　捧御香還山翛然而逝 武當福地總眞集卷下