《黃帝內經素問補註釋文》卷46

黄帝说：好。那么五运之气运行、主管每一年的情况，有固定的规律和数目吗？岐伯（黄帝的臣子、医学大师）说：请让我依次排列出来。

甲子年、甲午年：司天之气（主管上半年的天气）是少阴君火，中运（贯穿全年的岁运）是太宫土运，在泉之气（主管下半年的地气）是阳明燥金。甲子年热化之数为七、燥化之数为九；甲午年热化之数为二、燥化之数为四。土运主雨湿之化，其数为五。这是正化之日，即气候按本来规律变化的时日。治疗与饮食的宜忌是：司天之火宜用咸寒，中运之土宜用苦热，在泉之金宜用酸热，这就是适宜的药食。校注者指出，《玄珠》作"下苦热"，而《至真要大论》说火热偏盛当用咸寒平之，燥邪在内当用苦温治之，所以这里的"酸热"可能有误。

乙丑年、乙未年：司天之气是太阴湿土，中运是少商金运（金运不及），在泉之气是太阳寒水。这两年热化、寒化的胜气与复气相同，属于邪气致病的时日，灾害应在第七宫，即西方兑位。湿化之数为五，因为土旺于四季，不得独居正方位，且天上九宫之数不到十，所以取生数。清化之数为四，因为乙年金运不及，取金的生数。寒化之数为六。

《新校正》说：乙丑年与乙未年的寒化之数不同，分别为六与一。

这就是所谓的“正化日”。这一年的气候变化，司天之气偏于苦、热；中运之气偏于酸；在泉之气偏于甘、热。

这就是所谓适宜的药物和食物。

《新校正》说：据《玄珠》记载，司天之气宜用酸、平之品，在泉之气宜用甘、温之品。又据《至真要大论》说，湿气过盛，应以苦、热之品调治；寒气侵入人体，则应以甘、热之品调治。

丙寅年、丙申年

《新校正》说：丙申年申属金，金生水，因此水运的力量会转而增强；司天的相火之气所致病势也会减半。

司天之气为少阳相火；中运为太羽水运；在泉之气为厥阴木。

火化之数为二。

《新校正》说：丙寅年的火化之数为二，丙申年为七。

寒化之数为六，风化之数为三。

《新校正》说：丙寅年的风化之数为八，丙申年为三。

这就是所谓的“正化日”。这一年的气候变化，司天之气偏于咸、寒；中运之气偏于咸、温；在泉之气偏于辛、温。

这就是所谓适宜的药物和食物。

《新校正》说：据《玄珠》记载，在泉之气宜用辛、凉之品。又据《至真要大论》说，火气过盛，应以咸、寒之品调治；风气侵入人体，则应以辛、凉之品调治。

丁卯年、丁酉年

《新校正》说：丁年正月壬寅日，是“干德符”，因此气运平和，胜气与复气都不会出现。中运同于正角木运，金不能克木，木也不会造成灾害。丁卯年又得卯木相助，所以司天的阳明金之气也不能造成灾害。

司天之气为阳明金；中运为少角木运；在泉之气为少阴火。清气与热气的胜气、复气相同，这就是所谓“邪气化日”。灾害应在第三宫。

《新校正》说：第三宫指东方震位，对应天冲司。

燥化之数为九。

《新校正》说：丁卯年的燥化之数为九，丁酉年为四。

风化之数为三，热化之数为七。

《新校正》说：丁卯年的热化之数为二，丁酉年为七。

这就是所谓的“正化日”。这一年的气候变化，司天之气宜用苦、微温之品；中运之气宜用辛、平和之品；在泉之气宜用咸、寒之品。

这就是所谓适宜的药物和食物。

《新校正》说：据《至真要大论》说，燥气过盛，应以苦、热之品调治；热气侵入人体，则应以咸、寒之品调治。《玄珠》又说，司天之气宜用苦、热之品。

戊辰年、戊戌年

司天之气（主宰上半年气候的气）是太阳寒水，中运（主宰全年气候的五运之气）是太徵火运。

《新校正》说：详见相关条文。此处司天之气所见的太阳火化之数减半。

在泉之气（主宰下半年气候的气）是太阴湿土，寒化之数为六。

《新校正》说：详见相关条文。戊辰年的寒化之数为六，戊戌年的寒化之数为一。

热化之数为七，湿化之数为五，这些叫作“正化日”（运气正常发挥时所对应的化数）。相应的药食调养宜用：上部苦味、温性，中部甘味、平和，下部甘味、温性。这叫作“药食宜”。

《新校正》说：查《至真要大论》，寒邪偏盛，应以辛味、热性调治；湿邪侵入体内，应以苦味、热性调治。《玄珠》又说：上部宜甘温，下部宜酸平。

己巳年、己亥年

司天之气是厥阴风木，中运是少宫土运。

《新校正》说：详见相关条文。到九月甲戌月，己土得甲戌相合，才恢复为正宫。

在泉之气是少阳相火。风化、清化以及胜气和复气（气候偏盛及其后续反作用）都属于“邪气化日”（气候异常时所对应的化数）。灾变发生在五宫。

《新校正》说：查《五常政大论》，其灾害方位在四维；《天元玉册》说，中室天禽所主管的是非维宫，正宫寄居于二宫，即坤位。

风化之数为三。

《新校正》说：详见相关条文。己巳年的风化之数为八，己亥年的风化之数为三。

湿化之数为五，火化之数为八。

《新校正》说：详见相关条文。己巳年的热化之数为七，己亥年的热化之数为三。

这些叫作“正化日”。相应的药食调养宜用：上部辛味、凉性，中部甘味、平和，下部咸味、寒性。这叫作“药食宜”。

《新校正》说：查《至真要大论》，风邪偏盛，应以辛味、凉性调治；火邪侵入体内，应以咸味、寒性调治。

庚午年（同天符）、庚子年（同天符）

司天之气是少阴君火，中运是太商金运。

《新校正》说：详见相关条文。庚午年的金令之数减半，这是因为司天为少阴君火，而年干庚也属金，火与金相见。庚子年，子属水，金气与水相得，因此与庚午年又有所不同。

在泉之气是阳明燥金。热化之数为七。

《新校正》说：详见相关条文。庚午年的热化之数为二、燥化之数为四；庚子年的热化之数为七、燥化之数为九。

清化之数为九，燥化之数为九，这些叫作“正化日”。相应的药食调养宜用：上部咸味、寒性，中部辛味、温性，下部酸味、温性。这叫作“药食宜”。

新校正说：查《玄珠》，上部应为“苦、热”。又查《至真要大论》，燥邪侵入体内，应以苦味、热性之物调治。

辛未年（同岁会）、辛丑年（同岁会）

上半年由太阴湿土司天（主管上半年气候），中运为少羽水运（主管全年气候的水运，属羽音系统）。

新校正说：考察此处，到七月丙申月，水运又恢复为正常的羽运。

下半年由太阳寒水在泉（主管下半年气候）。雨化、风化，以及胜气与复气相同；这就是所谓的“邪气化日”（气候偏胜、失常时出现的变化）。灾位在第一宫。

新校正说：考察第一宫是北方坎位，由天玄主管。

这一年的雨化数为五，寒化数为一。

新校正说：考察这里，是因为中运和在泉之气都属水，所以只说“寒化一”。“寒化一”是少羽水运的化气。若按太阳寒水在泉的正常化气来算，辛未年寒化数为一，辛丑年为六。这就是所谓“正化日”（气候按正常规律变化的年份）。

本年的调养宜忌是：上部宜苦、热，中部宜苦、平和，下部宜苦、热。这就是所谓的“药食宜”（适宜采用的药物和饮食属性）。

新校正说：查《玄珠》，上部应为酸、平和，下部应为甘、温。又查《至真要大论》：“湿邪偏胜，以苦、热之品平治；寒邪侵入体内，以甘、热之品调治。”

壬申年（同天符）、壬寅年（同天符）

“同天符”指年运与司天之气相合。上半年由少阳相火司天，中运为太角木运，下半年由厥阴风木在泉。

火化数为二。

新校正说：考察壬申年热化数为七，壬寅年为二。

风化数为八。

新校正说：考察这里，是因为中运和在泉之气都属木，所以只说“风化八”。“风化八”是太角木运的化气。若按厥阴风木在泉的正常化气来算，壬申年风化数为三，壬寅年为八。这就是所谓“正化日”。

本年的调养宜忌是：上部宜咸、寒，中部宜酸、平和，下部宜辛、凉。这就是所谓的“药食宜”。

癸酉年（同岁会）、癸卯年（同岁会）

上半年由阳明燥金司天，中运为少徵火运。

新校正说：考察这一年，到五月戊午月，火运又恢复为正常的徵运。

下半年由少阴君火在泉。寒化、雨化，以及胜气与复气相同；这就是所谓的“邪气化日”。灾位在第九宫。

新校正说：考察第九宫是南方离位，由天英主管。

燥化数为九。

新校正说：考察癸酉年燥化数为四，癸卯年为九。

少徵之運（火運偏弱）所主的熱化為二。新校正說：詳看這段，因為歲運和在泉之氣都屬火，所以只說熱化二。

「熱化二」指少徵之運的化氣。若是少陰在泉，則癸酉年的熱化為七，癸卯年的熱化為二，這就是相應年份的正化日。其氣化特點是：上部宜苦、微溫；中部宜鹹、溫；下部宜鹹、寒。這就是藥物與飲食的適宜性。

新校正說：按《玄珠》所載，上部宜苦、熱。

甲戌、甲辰年（歲會與天符相同的年份）：

上半年由太陽寒水司天；歲運是太宫土運（偏盛的土運）；下半年由太陰濕土在泉。寒化為六。

新校正說：詳看年份，甲戌年的寒化為一，甲辰年的寒化為六。

濕化為五。新校正說：詳看這段，因為歲運和在泉之氣都屬土，所以只說濕化五。

這就是相應年份的正化日。其氣化特點是：上部宜苦、熱；中部宜苦、溫；下部也宜苦、溫。這就是藥物與飲食的適宜性。

新校正說：按《玄珠》所載，上部宜甘、溫，下部宜酸、平。又按《至真要大論》說，寒邪偏盛，宜用辛熱之品調治；濕邪壅在內部，宜用苦熱之品調治。

乙亥、乙巳年：

上半年由厥陰風木司天；歲運是少商金運（偏弱的金運）。新校正說：乙亥年三月逢庚辰月，顯出干德符，表示氣候回復正常、金氣復歸本位。火氣尚未得令便先受平制；火不能勝，就不會引發水氣反勝。乙亥年亥屬水，水氣得力，因此火不能勝。乙巳年則有火氣稍稍偏勝的情況，巳又助火。二月中氣時，君火當令，火氣前來行勝，卻沒有引起水氣反勝；到了三月庚辰月，乙與庚相合，氣候得以調和，金氣復歸本位。

下半年由少陽相火在泉。熱化、寒化的勝氣與復氣相同，這就是邪氣所主的化日；災應在七宮。風化為八。

新校正說：詳看年份，乙亥年的風化為三，乙巳年的風化為八。

清化為四，火化為二。新校正說：詳看年份，乙亥年的熱化為二，乙巳年的熱化為七。这是相應年份的正化度；「度」就是日数。

其氣化特點是：上部宜辛、涼；中部宜酸、平和；下部宜鹹、寒。這就是藥物與飲食的適宜性。

丙子年、丙午年：岁会（岁运与岁支相合的年份）。

上为少阴火司天，中为太羽水运，下为阳明金在泉，气候偏热。

火化为二。

《新校正》说：详查可知，丙子年的热化数为七，金气受灾；实际应取其一半。因为水运太过，胜过司天之令，司天之令的作用便减半。丙午年的热化数为二：午属火，少阴君火司天。虽然岁运属水，但一水不能胜过二火，所以丙午年与丙子年不同。

寒化为六，清化为四。

《新校正》说：详查可知，丙子年的燥化数为九，丙午年的燥化数为四，这是正常的气化数。其气化表现为：上部咸、寒，中部咸、热，下部酸、温；用药和饮食宜据此选择。

《新校正》又说：据《玄珠》记载，下部宜苦、热；再据《至真要大论》，燥邪在内，应以苦味、温性来调治。

丁丑年、丁未年：

上为太阴土司天。

《新校正》说：详查可知，这是木运平气；司天之令受到上方气候制约，作用减半。

中为少角木运。

《新校正》说：详查可知，丁年正月壬寅日为干德符，属于正角。

下为太阳水在泉。

清化、热化，以及胜气和复气相同；这些都属于邪气变化的规律。灾变发生在第三宫。雨化为五，风化为三，寒化为一。

《新校正》说：详查可知，丁丑年的寒化数为六，丁未年的寒化数为一，这是正常的气化数。其气化表现为：上部苦、温，中部辛、温，下部甘、热；用药和饮食宜据此选择。

《新校正》又说：据《玄珠》记载，上部宜酸、平，下部宜甘、温；再据《至真要大论》，湿邪偏盛，应以苦、热之法平治；寒邪在内，应以甘、热之法调治。

戊寅年、戊申年：天符年（岁运之气与司天之气相合的年份）。

《新校正》说：戊申年与戊寅年略有不同。申属金，可辅助肺；肺受火气克制后，其气稍实，因此百姓所得病候减轻一半。

上为少阳火司天，中为太徵火运，下为厥阴木在泉，气候偏火。

火化为二。

《新校正》说：详查可知，天符年司天之气与岁运相合，所以这里只说“火化二”。这里的“火化二”指太徵岁运之气。若论少阳司天之气，则戊寅年火化为二，戊申年火化为七。

风化为三。

校正文字说：关于戊寅年和戊申年的风化数，分别详见下文。

“正化度”指正常年份的气候变化规律。其相应的气候与调养是：上半年宜咸味、寒性；中部时令宜甘味、平和；下半年宜辛味、凉性。药物和饮食也应依此选择。

己卯年

校正文字说：己卯年，金与当年的土运相合。子临父位，属于逆位。

己酉年

上半年由阳明金主司天，中运为少宫土运；下半年由少阴火主在泉。“司天”指主管上半年的气候，“在泉”指主管下半年的气候。

校正文字说：土气暂时退去，尚未归正；到九月甲戌月，土气才恢复正常。己酉年木气偏胜，属小徵。

这一年的风化、清化，以及胜气与复气相同；还要考虑邪气的变化和气候影响程度。灾应在五宫。清化数为九，雨化数为五，热化数为七。

校正文字说：己卯年的燥化数为九，己酉年为四；己卯年的热化数为二，己酉年为七。

“正化度”所对应的调养是：上半年宜苦味、微温；中部时令宜甘味、平和；下半年宜咸味、寒性。药物和饮食也应依此选择。

庚辰年、庚戌年

上半年由太阳水主司天，中运为大商金运，下半年由太阴土主在泉。寒化数为一。

校正文字说：庚辰年的寒化数为六，庚戌年为一。清化数为九，雨化数为五。这是正常年份的气候变化规律。

相应的调养是：上半年宜苦味、热性；中部时令宜辛味、温性；下半年宜甘味、热性。药物和饮食也应依此选择。

校正文字又说，《玄珠》认为上半年宜甘温，下半年宜酸平；《至真要大论》则说，寒气过盛，应以辛热之品调治；湿气侵入体内，应以苦热之品调治。

辛巳年、辛亥年

上半年由厥阴木主司天，中运为少羽水运。

校正文字说：辛巳年木气复起，土气退去，到七月丙申月，水气恢复正常。辛亥年则属于水运平和之年，因为亥属水，能够辅助水运，所以水运正常。这两年的情况略有不同。

下半年由少阳相火主在泉。雨化、风化，以及胜气与复气相同；还要考虑邪气的变化和气候影响程度。灾应在一宫。风化数为三，寒化数为一，火化数为七。

校正文字说：辛巳年的风化数为八，辛亥年为三；辛巳年的热化数为七，辛亥年为二。这些属于正常气候变化的相应数值。

壬午年、壬子年

以下经文尚未录出。

上为少阴火，中为太角木运，下为阳明金。热化为二。

《新校正》说：壬午年的热化为二，壬子年的热化为七。

风化为八，清化为四。

《新校正》说：壬午年的燥化为四，壬子年的燥化为九。

这是岁运正常变化的程度。相应的调治与饮食，宜上部用咸寒之品，中部用酸凉之品，下部用酸温之品。

《新校正》说：《玄珠》记载，下部宜用苦味、温热之品；《至真要大论》也说，燥邪侵入体内，应以苦味、温热之品调治。

癸未、癸丑年

上为太阴土，中为少徵火运。

《新校正》说：癸未、癸丑两年，左右二火相间辅佐。又因五月戊午，天干之德与癸相合，戊与癸相见时气候到来；水气运行并取得胜势，成为正常的徵火之气。

下为太阳水。寒化、雨化，以及胜气与复气相同；邪气变化的程度为九宫。

雨化为五，火化为二，寒化为一。

《新校正》说：癸未年的寒化为一，癸丑年的寒化为六。

这是岁运正常变化的程度。相应的调治与饮食，宜上部用苦温之品，中部用咸温之品，下部用甘热之品。

《新校正》说：《玄珠》记载，上部宜用酸味调和，下部宜用甘温之品；《至真要大论》说，湿邪偏盛，应以苦味、温热之品平治；寒邪侵入体内，应以甘味、温热之品调治。

甲申、甲寅年

上为少阳相火，中为太宫土运。

《新校正》说：甲寅年与甲申年略有不同，因为寅属木，木能克土，因此土气较为平和。

下为厥阴木。火化为二。

《新校正》说：甲申年的火化为七，甲寅年的火化为二。

雨化为五，风化为八。

《新校正》说：甲申年的风化为三，甲寅年的风化为八。

这是岁运正常变化的程度。相应的调治与饮食，宜上部用咸寒之品，中部用咸味调和之品，下部用辛凉之品。

乙酉年（太一天符）、乙卯年（天符）

上为阳明金，中为少商金运。

《新校正》说：乙酉年属于正常的商金之气；因酉属金，与金运相助，所以金气平和。乙卯年的第二之气，正值君火所主的时段，其中火气到来……

行气（五运之气）胜过水气；水气尚未运行到位时，就恢复它的气，使气候趋于平和。到三月庚辰日，乙与庚相合，化为金运，金运属“正商”，于是气候才平和。

下临少阴君火。热化、寒化，以及胜气、复气，都与邪气的变化相同，属于气化常度。灾应在第七宫。

燥化为四。

新校正说：详考可知，乙酉年的燥化为四，乙卯年的燥化为九。

清化为四，热化为二。

新校正说：详考可知，乙酉年的热化为七，乙卯年的热化为二。

这是气化的常度。该年的气化特点是：上部宜用苦味、微温的药；中部宜用苦味、平和的药；下部宜用咸味、寒性的药。饮食也应按此调宜。

丙戌年（天符）、丙辰年（天符）

上临太阳寒水，中运为太羽水运，下临太阴湿土，气候偏寒。

寒化为六。

新校正说：详考可知，此处由于中运与司天之气都属水，所以只说“寒化六”。这里的“寒化六”指太羽水运的气化；若论太阳司天之气的气化，则丙戌年寒化为一，丙辰年寒化为六。

雨化为五。这是气化的常度。该年的气化特点是：上部宜用苦味、热性的药；中部宜用咸味、温性的药；下部宜用甘味、热性的药。饮食也应按此调宜。

新校正说：查《玄珠》，记为上部用甘味、温性的药，下部用酸味、平性的药。又查《至真要大论》说：寒邪偏盛，应以辛热之品调治；湿邪内盛，应以苦热之品调治。

丁亥年（天符）、丁巳年（天符）

上临厥阴风木，中运为少角木运。

新校正说：详考可知，丁年正月为壬寅月；丁与壬相合，形成干德符，属于正角平气。

下临少阳相火。清化、热化，以及胜气、复气，都与邪气的变化相同，属于气化常度。灾应在第三宫。

风化为三。

新校正说：详考可知，此处由于中运与司天之气都属木，所以只说“风化三”。这里的“风化三”指少角木运的气化；若论厥阴司天之气的气化，则丁亥年风化为三，丁巳年风化为八。

火化为七。

新校正说：详考可知，丁亥年热化为二，丁巳年热化为七。

这是气化的常度。该年的气化特点是：上部宜用辛味、凉性的药；中部宜用辛味、平和的药；下部宜用咸味、寒性的药。饮食也应按此调宜。

戊子年（天符）、戊午年（大一天符）

注：原文到此处中断。这里的“上临”“下临”“中运”是五运六气体系中描述岁时气候配置的术语；“天符”等为该体系的岁运标记。

上为少阴火（司天之气），中为太徵火运（岁运），下为阳明金。

火的常化数为七。

《新校正》说：详考此年，岁运和司天之气都属火，所以这里只说“热化七”。“热化七”是太徵之运的化数。若按少阴司天之气计算，戊子年热化数为七，戊午年热化数为二。

清化数为九。

《新校正》说：详考戊子年，清化数为九；戊午年，清化数为四。这是岁气正常的化数。此年适宜的药物和食物是：上部用咸寒之品，中部用甘寒之品，下部用酸温之品。

《新校正》说：查《玄珠》，下部宜用苦热之品；又查《至真要大论》说：“燥邪侵犯人体内部，应当用苦温之品调治。”

己丑、己未年：己丑年是太一天符（岁运与司天之气相合的一种年份）；己未年也是太一天符。

上为太阴土（司天之气），中为少宫土运（岁运）。

《新校正》说：详考这两年，木在初气时来克土，脾因此发病；过一段时间，土气衰弱至危险的程度，金气便会来复。到九月甲戌月，己与甲相合，土气恢复正常的宫音。

下为太阳水（在泉之气）。风化、清化的胜气与复气相同，都属于邪气变化的程度。灾应在五宫。

雨化数为五。

《新校正》说：详考此年，岁运和司天之气都属土，所以这里只说“雨化五”。

寒化数为一。

《新校正》说：详考己丑年，寒化数为六；己未年，寒化数为一。这是岁气正常的化数。此年适宜的药物和食物是：上部用苦热之品，中部用甘平之品，下部用甘热之品。

《新校正》说：查《玄珠》，上部宜用酸平之品；又查《至真要大论》说：“温邪过盛，应当用苦热之品调治。”

庚寅、庚申年：

上为少阳相火（司天之气），中为太商金运（岁运）。

《新校正》说：详考庚寅年，属于正常的商金之运，气候平和。由于上有少阳相火，火克金，所以金运不能太过。庚申年则有申金相助，因此成为太商金运。

下为厥阴木（在泉之气）。火化数为七。

《新校正》说：详考庚寅年，热化数为二；庚申年，热化数为七。

清化数为九，风化数为三。

《新校正》说：详考庚寅年，风化数为八；庚申年，风化数为三。这是岁气正常的化数。此年适宜的药物和食物是：上部用咸寒之品，中部用辛温之品，下部用辛凉之品。

辛卯、辛酉年：

上半年由阳明金气主事，中运为少羽水运（五运中较弱的水运）。

《新校正》说：考察此处，壬申年七月，水运恢复正常，成为正羽。

下半年由少阴火气主事。雨气、风气的作用，以及胜气与复气，都与邪气的变化程度有关。

灾变发生在第一宫。清气的作用数值为九。

《新校正》说：考察相关条文，辛卯年的燥化数值为九，辛酉年为四。

寒化数值为一，热化数值为七。

《新校正》说：考察相关条文，辛卯年的热化数值为二，辛酉年为七。

以上是正常气化的程度。相应的用药和饮食宜忌是：上半年宜用苦味、微温之品；中运宜用苦味、平和之品；下半年宜用咸味、寒凉之品。

壬辰年、壬戌年：

上半年由太阳水气主事，中运为太角木运（较强的木运），下半年由太阴土气主事。寒化数值为六。

《新校正》说：考察相关条文，壬辰年的寒化数值为六，壬戌年为一。

风化数值为八，雨化数值为五。这些是正常气化的程度。相应的用药和饮食宜忌是：上半年宜用苦味、温热之品；中运宜用酸味、平和之品；下半年宜用甘味、温热之品。

《新校正》说：按《玄珠》所说，上半年宜甘温，下半年宜酸平。又按《至真要大论》所说，寒邪过盛，应以辛热之品调治；湿邪积聚体内，应以苦热之品调治。

癸巳年与岁会相同，癸亥年也与岁会相同。（岁会指岁运与当年年支相合。）

上半年由厥阴木气主事，中运为少徵火运（较弱的火运）。

《新校正》说：考察相关内容，癸巳年火气平和，数值为一。第一种说法认为，巳属火，因此也称岁会；第二种说法认为，水运没有得到充分发挥；第三种说法认为，五月戊午，癸与戊相合，所以气运转为平和。癸亥年中，亥属水，水得到年支助力，便会发挥胜气；到了五月戊午，火气恢复正常，成为正徵，气运才开始平和。

下半年由少阳相火主事。寒气、雨气的作用，以及胜气与复气，都与邪气的变化程度有关。灾变发生在第九宫。

风化数值为八。

《新校正》说：考察相关条文，癸巳年的风化数值为八，癸亥年为三。

火化数值为二。

《新校正》说：考察此处，中运与在泉之气（下半年主事的气）都属火，所以这里只说火化二。这里的“火化二”指少徵火运的气化数值；若指少阳在泉之气的气化，癸巳年热化数值为七，癸亥年为二。

以上是正常气化的程度。相应的用药和饮食宜忌是：上半年宜用辛味、凉性之品；中运宜用咸味、平和之品；下半年宜用咸味、寒凉之品。

凡是这类按时序划分的运气纪年，胜气、复气和正常气化都有固定的数值，不可不知……

能看清事物的根本要点，用一句话就能说完；不明白要点，思绪便会散乱无穷。说的就是这个道理。

黄帝说：“好。五运之气也会有‘复’（受到压制后再度反作用、恢复）吗？这就是所谓的复报吗？”岐伯回答：“先有一方胜过并制约另一方，之后必定会有反作用。气郁积到极点，就会发作；发作要等待合适的时机。所谓‘等待时机’，是指五运之气到相应的时位才会发作。大温之气在辰、巳时位发作，大热之气在申、未时位发作，大凉之气在戌、亥时位发作，大寒之气在丑、寅时位发作。前面这些气发作并占据优势时，也要等待间气（介于主运之间、参与气候变化的气）配合，因此说要等待时机。”新校正认为，注释中的“及”字可能应为“气”。

黄帝问：“你说的这件事具体是什么意思？”岐伯说：“五种常气（木、火、土、金、水之气）太过或不及，发作的情况各不相同。岁运太过，发作得早；岁运不及，发作得晚。”

黄帝说：“请把这些情形都告诉我。”岐伯说：“太过的发作迅猛，不及的发作缓慢。迅猛则病势重，缓慢则病势迁延、持续不解。”这里“持”是相互牵持、胶着的意思。

黄帝问：“太过与不及的数怎样计算？”岐伯说：“太过用成数，不及用生数。土运通常按生数计算。”这里的“数”指五行之气运行变化所用的数。水、火、木、金、土的生数分别是一、二、三、四、五；成数分别是六、七、八、九、五。因此说土运通常按生数。判断不及，要按各自的生数多少来推算；气的政令、德化、胜复何时发生，以及日期和脉搏的尺寸、分毫等，都据此作为准则。这是在总述这些推算方法。

黄帝问：“这些气发作时是什么情形？”岐伯说：“土气郁结发作时，深谷震动惊响，雷声在气交（天地之气交会之处）中轰鸣，尘埃弥漫，天色昏黄。土气化为白气，飘荡急骤，充斥高处与深处。”

岐伯接着解释：“‘郁’是指天气受到强烈压抑；但天气的压抑也有尽头，到了盛衰转换之际便会减退。所以郁结之气虽会愤怒发作，终究不能一直持续。土气的变化无法施行，炎热亢盛却没有雨水，木气又旺盛过度，于是郁积到极点便发作。土的性质本来安静稳定，发作时却会转为剧烈动荡，雷雨大作；木、土相持的气势这才缓和消解。《易经》说‘雷雨作，解’，讲的就是这种情形。虽然土气独自发怒，木气仍在制约它，所以雷声只在气交之中震荡。”

土气受到压抑时，尚不能升腾到很高、很远的地方。因此说“雷声沉闷，气在交会”。这里的“气交”，指土气之上一直到高山顶端的区域。诗中说“雷声隆隆”，古人所说的“雷雨生于山中”，指的就是这种情形。

山地土层深厚，湿气充足；土气受到压抑，又受木气制约，便会积蓄起来。平川上的土层浅薄，土气常常干燥，所以不能率先发动。山地土厚、气深，积蓄得多，因此会先行剧烈发动。

土气发动时，会出现这样的景象：石块被击得飞向空中，洪水随即从山川奔涌而出，漫过田地和牧场。急风暴雨骤然降临，岸崖崩落，山洪化作大水横流，石块也猛烈迸射。高山和空谷中，石块先被击飞，洪水随后到来。“洪”就是大；大川水势漫溢，流过平地，冲荡田野，甚至淹没庄稼。洪水退去后，石土仍然摇摇欲坠，散落田野的样子，仿佛群马在牧地上四散奔跑。这里所说的“土”，也包括沙石。

土的化气开始布散，便会适时降雨，使万物开始萌生、生长、变化并成熟。“化”指土的化气。土受制约时，化气不能布散；郁结到极点，反而会转为通达，压抑到极点，也会伸展出来。天地运行受阻之时，化气由此得以施布于万物，及时降雨，滋润草木，促成它们生长成熟。“善”是说合乎时令。由于化气发动较迟，而生长之气的时令已经过去，所以说万物才开始萌生、生长、变化和成熟。这四个“始”字，说明万物化生成熟的时间较晚。

因此，人可能患心腹胀满、肠鸣、频繁腹泻；病重时还会心痛、胁部胀满、呕吐，发生霍乱样的剧烈吐泻，饮水后腹泻不止，并出现脚肿、身体沉重等症状。这些是脾受热后发生的病候。

云气聚集在雨府，霞光笼罩朝阳，山川间尘埃昏蒙，这时土气才会发动；这发生在“四气”期间。“雨府”指太阴（土气）所在之处。“埃”是像云一样的白色薄气：轻微时像纱罗飘浮，浓重时像薄薄的云雾。浓重时，征兆会较早出现；轻微时，则出现较晚。“四气”指夏至后三十一日起，直到秋分这段时期。

云横天际，山间云气浮游，时而出现、时而消散，是气机受到郁滞的先兆。天边的云横亘不散，山头像戴着冠带，岩谷间的草木忽隐忽现，若有若无；只要出现这些景象，土气郁滞的征兆便已显露。应在天色刚亮时观察征象；“浮游”则指午前观望。

金气郁滞发作时，天空清澈、地面明朗，风变得清冷而急，大寒凉之气随之兴起。草木间浮起烟雾般的燥气，浓雾多次出现，肃杀之气降临，草木枯萎变色，金气发作时还能听见声响。

这里说的“大凉”是仅次于大寒的凉气，“举”指它开始主事。浮烟和燥气、霜雾，都属于肃杀之气的表现。肃杀之气在丑时（凌晨一点至三点）到来；按较长的时段推算，也可在卯时至辰时（清晨五至九点）出现。它来时，气色黄、赤、黑相杂。万物抵挡不住肃杀之气，所以草木变得苍枯；“苍”指青色转淡。

因此百姓会患咳嗽气逆，心胸和胁肋胀满，牵引到小腹，常突然剧痛，无法翻身；还会咽喉干燥，面色晦暗难看。这是金气偏盛、木气受病的表现。

山泽干枯，地土凝结出像霜一样的盐碱，这是金气郁滞发作的征兆。夏季火气旺盛，适时的雨水却没有降下，于是山泽枯竭，地面凝出白色盐碱，看起来像霜。这里说的“五气”，指秋分之后到立冬之后约五十四天这一时段。

夜间露水凝结，清晨林野间传来凄清的风声，也是金气发作的征兆。夜里露水沾湿草木，天亮时听见风声凄凉，这些现象都表明金气将要发作。

水气郁滞发作时，阳气开始退避，阴气骤然兴盛，大寒随即到来，河流湖泽严寒凝冻，寒雾凝结成霜雪。

“寒雰”是白色的寒气，形状像雾，却不随风流动；落到地上如霜雪，遇到太阳便会消散。

水气发作得厉害时，黄黑色的昏暗浊气弥漫，气在天地交接处流动，便形成霜冻和肃杀。水气发作，也会出现异象。

黄黑色也是浑浊不祥的水气。“祥”在这里指大的异象，也就是泉水从平地涌出。

因此百姓会受寒邪侵袭，出现心痛、腰部和臀部疼痛，较大的关节活动不利，屈伸不便，容易手足厥冷，还会腹部痞满、坚硬胀满。这是阴气压过阳气所致。

阳光失去主宰作用，空中沉积着浓重的阴气，白色尘雾弥漫、天色昏暗，水气便会发作。水气发作的时间，大致在君火、相火两个火气时段的前后。

阴精和水气都向上承接火气，所以水气发作会在君火、相火时段的前后；这就像辰星（金星）有时出现在太阳之前，有时出现在太阳之后。

高远深暗的天空中，气息仿佛麻絮般散开，若隐若现；呈现黑色，是黄浊之气即将发作的先兆。“深玄”形容天空高远而黯黑；气息像散开的麻絮，淡薄细微，勉强看得见。观察时可在寅时之后、卯时前后；夏季还要兼看辰时之前。

也可以据此观察征兆。

木郁发作时，天空昏暗，尘埃弥漫，云气扰动，随后大风到来，屋脊上的鸱吻（屋脊两端的装饰物）被掀动，大树被吹倒折断，草木也会出现异常变化。所谓“屋发”，是指鸱吻被风掀动；“折木”，是指大树被拔起、折断或倒落；“草木有变”，是指地上长出形状奇异的树木。

因此，人们会患胃脘部、靠近心口处疼痛，疼痛向上牵引两胁，胸膈和咽喉不通，饮食难以下咽。严重时会耳鸣、头晕目眩、看不清人，常突然僵直倒地。这里说的“暴僵仆”，就是筋骨僵硬挺直、不能活动，忽然倒下而失去知觉。

天空中尘气苍黄，远山与天空混成一色，有时呈浑浊的黄黑色；也可能有横向的郁结云气，却不下雨。尘气或云气像尘土一样，有时黄黑浓重地停留在空中，与平常景象不同，这就是木郁发作前的征兆。

河岸的草无风自倒，柔叶显出背面；松树在高山上作响，老虎在山岩洞穴间长啸，这些都是郁气发动的先兆。“草偃”是指没有风，草却自行低伏；“柔叶”指白杨叶，无风时叶片都翻出背面，称为“呈阴”。这类征兆都能反映细微变化。征兆明显，发作就快；征兆轻微，发作就慢。行山路时，可观察松树和老虎的动静；天气寒凉时，也可观察麻黄；秋冬时则可观察梧桐叶和蝉的变化。

火郁发作时，天空中有赤色气象，大明（日光）显得暗淡。原注说，“腫翳”指赤气，“大明”指太阳；新校正指出，经文和注释中的“腫”字可能有误。

随后火热之气运行，大暑到来，山林湖泽像被焚烧，树木流出汁液，宽大的屋宇上烟气腾起，地面浮现盐霜，积水减少，蔓生草木枯焦发黄，风起时还会出现令人困惑的传言；湿润的气候则要到后来才出现。

太阴、太阳之气在上，寒湿之气弥漫天空，心火之气虽然应于天时，却被压抑，不能显现。寒湿之气盛到一定程度后，火气才开始运行，阳气和火光随之显露，于是山泽如同被焚烧，井水减少，人们也会妄传讹言。雨水错过时令，正是这种情形。“湿化乃后”是说阳气亢盛而主时，湿气不能与之争时，所以先干旱、后下雨。

因此，人们会患气短乏力，以及疮疡、痈肿；胁部、腹部、胸背、面部、头部和四肢会胀满不舒，还可能出现皮肤疮疹、呕吐、抽搐，骨痛，关节也会出现异常活动。

如果下部受寒，出现温疟（寒热往来的疟疾），腹中会突然剧痛，血液外溢并流注，精液也会减少，眼睛发红。

心火过盛，就会头脑昏蒙、胸中烦闷懊恼，容易突然死亡。火气郁结而发怒时，土气与水气相互抗衡，客气、主气都如此；只要没有过度触犯病势，就不会有灾祸。但若热势已经压过寒势，便如同击退敌方，热从心中升起。这说明神气孤弱危险，若不赶快救治，天真之气（维持生命的根本元气）将要耗尽，因此会死亡。火气发作迅速，所以容易突然死亡。（“憹”读作“农”。）

在一个时辰的刻度中，热气达到很盛、汗水浸润玄府（汗孔）的时候，病势就会发作。所谓“刻终”，指昼夜计时水刻结束之时；“大温”是仅次于大热的温热。汗水浸润玄府，是说清晨出行时身体蒸热出汗。到了刻度结束时，阴气在此时本应旺盛，却没有凉气，说明阴气不能胜过阳热。热势既已萌动，病便会发作。

新校正说：土、火两气一同发作，所谓“四气”是什么？大概是因为火有两个位置：一处是水气发作的地方，另一处则是大热在申、未时发作。火气郁结，到了极处便会发动；发动之后又转为平静。阳气达到极点，反而转向阴气，湿气随之化生，万物由此生成。火气发怒，燥热伤及金气；阳气过盛到极点，金气畏火而求助于土。土气救助金气，热气于是转为迅疾的大风，随后又转为应时的降雨，气候便恢复平和。万物因此生长、变化、成熟；盛壮到了极点就会转衰，又怎能一直生长下去呢？

花木开出新叶，水面凝结，山川出现冰雪，都是阳热旺盛、水泽之气郁结之前的征兆。这是说君火（主宰一时的火气）旺盛时也会有寒气到来，所以岁运中君火发作，也要等待相应时机。

先有气机郁结的征兆，之后才会应验；都要观察气势到了极点，病变才会发作。大规模发作并不固定在某个时刻，因为水气会随着火气变化。

所谓“应”，是先出现的征兆；所谓“发”，是之后真正发作。所以先有征兆，后有发作。事物不可能永远强盛，观察它盛到极点时，郁结之气就会发作。有郁结便会发作，这是气机变化的常理。

谨慎观察气候变化的时机，疾病便可以预先推知。若错过时机，气候变化又与岁运相违，五气运行失常，生长、化育、收藏等节律就会失去常度。

人若错过相应时机，病候便无法准确预知。

黄帝问：“水气发作就出现冰雹、降雪；土气发作就有疾风骤雨；木气发作就会摧毁折断；金气发作就会天气清明；火气发作就会昏暗不明。这是由什么气造成的？”岐伯回答说：

气的多少不同，发作也有轻重。轻微的，要看它所对应的气；发作强盛的，还要兼看它下面承接的气。观察下方之气显现的征象，就能辨知其变化。

六气之下，各有承接它的气。比如火位之下有水气承接，水位之下有土气承接，土位之下有木气承接，木位之下有金气承接，金位之下有火气承接；君火之下则有阴精承接。分别观察各气下方的征象，就能看出变化。因此，发作时兼见其下方之气，表现就会与本位之气不同。

黄帝说：“很好。五气发作时不在当令的位置，是什么原因？”

这里说的是五气没有应在它本来的时令位置发作。

岐伯说：“这是因为时令错差了。”

也就是偏离四时本来的时令位置。

新校正说：查《至真要大论》，其中谈到胜气和复气的发作，有时不在当令之位，或晚于时令到来。原因是什么？岐伯回答说，气的生化以及盛衰变化各不相同。寒、暑、温、凉的作用和盛衰，体现在四时交替的阶段。因此，阳气的发动始于温，盛于暑；阴气的发动始于清凉，盛于寒。春、夏、秋、冬各有不同的时段。大意是说：春天的温暖会发展成夏天的暑热，秋天的肃杀会发展成冬天的严寒。细察四时交替时的征候，可以从终末的表现看出它的起始。这段讨论的是五气发作不在当令之位；《至真要大论》讨论的是胜复之气不在当令之位。两处所说的胜复与五气发作并不相同，但“时令错差”这一说法的含义相同。

黄帝说：“错差有一定的日数吗？”

这里问的是相差多少天。

岐伯说：“都要晚三十日左右。”

“晚”是指超过四时本来的时段。错后约三十天又多一些，这时气候之气还没有消退，仍然很盛。这里的“度”指日。此处所说的四时之后，就是这种情况。新校正补充说：注中所记“八十七刻半”应当改为“四十三刻又四十分刻之三十”。

黄帝说：“气到来的时间有早有晚，是什么原因？”

这里说的是气还未到预定时节就提前到来，或者该到时反而迟到；也就是气到来的时间早于或晚于预定日期。

岐伯说：“运气太过，它到来就早；运气不及，它到来就晚。”

这些都是气候变化的常态。黄帝问：“气候按时到来，是怎么回事？”岐伯回答：“运气没有太过，也没有不及，就会按应有的时令到来；偏离时令，提前或延后，都属于异常，也就是灾变。”

黄帝问：“有些气候并不在应有的时节出现，为什么？”岐伯答：“气运太过时，气候会在本时令到来；气运不及，则会转而表现为它所不能制约的气运之气。比如冬天降雨、春天转凉、秋天炎热、冬天严寒，都属于这种气候归于相应之气的现象。”

黄帝问：“四时之气到来，有早有晚，有高有低，有左有右，该怎样看它的变化？”岐伯答：“气的运行有顺有逆，到来的时间也有迟有速。因此，太过的气运会早于时令发生，不及的气运则晚于时令发生。气有余，所以变化先到；气不足，所以变化后到。”

黄帝问：“气的运行具体是怎样的？”岐伯答：“春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。观察万物生长、繁茂、收成、收藏的过程，也能看到这样的变化。

“所以，春气从下方开始，秋气从上方开始；夏气从中央开始，冬气从边缘开始。春气从左方开始，秋气从右方开始；冬气从后方开始，夏气从前方开始。这是四时正常变化的规律。仔细观察万物，就可以明白。

“因此，高处的地方冬气常在，低处的地方春气常在。高山顶上盛夏仍有冰雪，低洼的河泽地带严冬仍有草木生长。这些现象足以说明气候会因地势而异。”新校正说，按《五常政大论》的说法，地势有高低，气候有温凉：高处气寒，低处气热。

黄帝说：“明察天地阴阳就能看见变化，为什么还要费心推演那些幽深难明的规律，劳神思索却未必有所收获呢？”他接着问：“五运六气的变化中，六气正常运行时呈现的六种变化，以及六气变化的规律，各是什么？”

岐伯回答：“六气的正常规律中，有气化、气变、胜气、复气、作用和致病等不同表现，情况各不相同。您想了解哪一方面？”黄帝说：“我希望都听到。”岐伯答：“我就逐一说明。”

“气候到来时，厥阴所主的气候表现为平和。这是初之气，属木气的变化。”

少阴之气到来时，天气温暖，这是第二之气（六气分主一年六个时段中的第二段），属君火。

太阴之气到来时，天气多尘而潮湿，这是第四之气，属土气的变化。

少阳之气到来时，天气炎热，这是第三之气，属相火。

阳明之气到来时，天气清凉而劲急，这是第五之气，属金气的变化。

太阳之气到来时，天气寒冷并有雰气（弥漫的寒气），这是终之气，属水气的变化。

这些都是四时之气按正常规律发生变化时的常见征候。

厥阴之气到来时，表现为风府、璺启。“璺”是细微的裂纹，“启”是开启、裂开。

少阴之气到来时，表现为大火府、舒荣。

太阴之气到来时，表现为雨府、员盈。万物承受土气的变化，形体都变得充实饱满。雨水落在地面，地上呈现绿色纹理，仿佛圆环，这说明“员”是圆满之意。

少阳之气到来时，表现为热府、行出；积藏的热气向外散发、运行。

阳明之气到来时，表现为司杀府、庚苍。“庚”有更易、替代之意。

太阳之气到来时，表现为寒府、归藏；万物因寒冷而收敛归藏。

这些都是六气主持变化时的常态。

厥阴之气到来，表现为生长和风动，这是木气的变化。

少阴之气到来，表现为繁茂和形体显现，这是火气的变化。

太阴之气到来，表现为化育和云雨，这是土气的变化。

少阳之气到来，表现为生长和繁盛鲜明，这是火气的变化。

阳明之气到来，表现为收敛和雾露，这是金气的变化。

太阳之气到来，表现为收藏和周密，这是水气的变化。

这些都是气化（自然之气推动万物发生变化）的常态。

厥阴之气到来，风气使万物生发，最终转为肃静。风化生发时，便有风气。《六微旨大论》说，风位之下由金气承接，因此厥阴先使风气生发，最后又归于肃静。

少阴之气到来，热气使万物生发，但其中又有寒意。热化生发时，便有热气；阴精承接在上，所以内里又有寒意。《六微旨大论》说，少阴之上由热气主治，中间对应太阳，因此热气生发而内部有寒；又说君火之位下有阴精承接，也说明了寒意的由来。

太阴之气到来，湿气使万物生发，最终转为连绵降雨。

风气能化生时，就形成湿气；太阴（六气之一，属湿）处在上位，所以最终表现为雨水下注。

原文中的“雨”，新校正（古代校勘者的订补说明）引用《六微旨大论》解释说：土位之下有风气承接。王冰注释说，疾风过后便会降雨，湿气受风吹化而成雨。因此，太阴以湿气化生，最后表现为雨水下注。

少阳之气到来时，表现为火气化生，最终形成蒸腾、湿热的气候。

火气化生时，便会产生火气；阳气居于上位，所以最终表现为蒸腾湿热。新校正引用《六微旨大论》说，相火之下有水气承接，因此少阳以火气化生，最终表现为蒸腾湿热。

阳明之气到来时，表现为燥气化生，最终转为清凉。

燥气化生时，便会产生燥气；阴气居于上位，所以最终转为清凉。新校正认为，这一段说六气时，通常先说本身的气化，再说与之相反的气候；只有阳明一段写作“燥生，终为凉”，顺序似乎不合。结合上下文，校者推测这里应当是“阳明所至为凉生，终为燥”，这样才与其余各气的说法一致。因为金位之下有火气承接，所以阳明先表现为清凉，最终形成干燥。

太阳之气到来时，表现为寒气化生，气候中段转为温暖。

寒气化生时，便会产生寒气；阳气居于内，所以中段转为温暖。新校正引用《五运行大论》解释：太阳之上由寒气主治，中间显现少阴（六气之一，属热），因此先有寒气，随后转温，这是气化运行的常态。

风气化生，便形成有毛的形体；热气化生，便形成有翮的形体；湿气化生，便形成无毛、无羽、无鳞甲的形体；火气化生，便形成有羽毛的形体；燥气化生，便形成有甲壳的形体；寒气化生，便形成有鳞的形体。六气无论是主岁之气（主导一年气候的气）还是间气（辅助、交替影响气候的气），都会各自化生相应的形体，通常不会改变。若没有六气的生化作用，万物便无法化生。

厥阴之气到来时，表现为“毛化”，也就是化生出有毛的形体。

少阴之气到来时，表现为“羽化”，也就是化生出有羽毛、能飞行的动物。

太阴之气到来时，表现为“倮化”，也就是化生出没有毛、羽、鳞、甲的动物。

少阳之气到来时，也表现为“羽化”。这里指外形细小、似有薄翼的虫类，如蜂、蝉等，并非指鸟类那样有翎羽的动物。

阳明之气到来时，表现为“介化”，也就是化生出有甲壳的动物。

太阳到来时，通常会使生物呈现鳞甲之类的形态，这是太阳之气化生万物的常态。

厥阴到来时，通常促成生长化育，也就是温和之气化生万物。

少阴到来时，通常促成繁荣生长，也就是温暖之气化生万物。

太阴到来时，通常促成滋润化育，也就是湿润之气化生万物。

少阳到来时，通常促成茂盛生长，也就是热气化生万物。

阳明到来时，通常促成坚实成熟，也就是清凉之气化生万物。

太阳到来时，也通常促成收藏闭藏，也就是寒气化生万物。这些都是气候布施政令的常态。

厥阴到来时，会出现强风怒作、天气大凉。强风怒作属于木气，大凉则是下承的金气（五行之气中与清凉、收敛相应的气）所致。

少阴到来时，会出现大暖，同时又有寒气。大暖属于君火，寒气则是下承的阴精（与阳热相对的阴寒之气）所致。

太阴到来时，会出现雷霆、骤雨和烈风。雷霆、骤雨属于土气，烈风则是下承的木气所致。

少阳到来时，会出现旋风、火热炙烧和霜冻凝结。旋风属于风气，霜冻凝结则是下承的水气所致。

阳明到来时，会出现万物散落，同时天气转暖。散落属于金气，温暖则是下承的火气所致。

太阳到来时，会出现寒冷、降雪、结冰、冰雹和白色尘埃。霜雪、冰雹属于水气，白色尘埃则是下承的土气所致。

以上是气候变化的常态。所谓“变化”，是指平常的气候之气发生异常，作用过于强烈。若这种强烈作用持续不止，下承之气就会一同运行；所以这些现象都不是该时令本身的气所单独造成的。

厥阴到来时，常见摇动，也会出现风向相迎或相随的变化，这是风的性质。

少阴到来时，常见高处明亮、火焰，以及昏黄的天色。这里的“焰”指阳焰（光线折射形成的似火焰景象）；“曛”指赤黄色。

太阴到来时，常见阴气沉降、白色尘埃和昏暗不明的天气。

少阳到来时，常见光亮显现、红云和昏黄天色。“光显”指闪电、流动的光或明亮景象；“彤”是红色。此处所说的红云、昏黄之象，与少阴之气相同。

阳明到来时，常见烟尘、霜冻、寒风劲急和凄厉的风声，这些都带有肃杀之气。

太阳到来时，常见刚硬凝固、坚硬锋利，以及万物挺立，这是寒气所化。

以上是时令政令运行的常态。政令运行正常，万物就不会违背时序。

厥阴到来时，常见腹中拘急；这是筋脉收缩所致。

少阴到来时，常见疮疡、疹子和身体发热，这是火气生发的缘故。

太陰（脾所主之氣）之气到来时，会出现饮水停积、胸膈痞塞不通的症状。这是土气所致。

少阳之气到来时，会出现打喷嚏、呕吐和疮疡。这是火气生发所致。

阳明之气到来时，会出现浮肿而虚软的症状。所谓“浮虚”，是指肿胀轻浅，按下去又会恢复原状。

太阳之气到来时，常见屈伸不利。厥阴之气到来时，会出现肢体疼痛；少阴之气到来时，会出现惊惧恍惚、怕冷、战栗和胡言乱语。“谵”就是言语错乱。注家认为，这里的“慄”字应当作“慓”。

太阴之气到来时，会出现积蓄胀满；少阳之气到来时，会出现惊恐烦躁、头昏目眩，甚至突发重病。阳明之气到来时，会出现鼻塞流涕，以及臀部、阴部、大腿、膝部、小腿和脚部的病症。太阳之气到来时，常见腰痛。厥阴之气到来时，会出现筋脉拘挛、肢体屈曲不伸；少阴之气到来时，会出现悲伤恍惚、鼻出血或鼻中出血性分泌物，以及行动强劲有力等表现。

太阴之气到来时，会出现腹部胀满、霍乱，以及呕吐、泄泻；少阳之气到来时，会出现喉痹（咽喉肿痛、闭塞）和耳鸣。这里说的“满”，指食物反涌、不能下咽。

阳明之气到来时，会出现胁肋疼痛、皮肤粗糙干裂。太阳之气到来时，会出现睡中出汗和痉挛。注家解释，“寝汗”是睡着后胸前、咽喉、颈部和腋下出汗，民间常误称为“盗汗”。

厥阴之气到来时，常见胁肋疼痛、呕吐和泄泻；这里的“泄”就是腹泻。少阴之气到来时，会出现自言自语、发笑。太阴之气到来时，会出现身体沉重、浮肿。“胕肿”指肌肉浮肿，按压后凹陷不能立即复原。

少阳之气到来时，会出现突然剧烈腹泻、肌肉跳动或抽搐，甚至猝死。阳明之气到来时，会出现鼻塞流涕和打喷嚏。太阳之气到来时，会出现泄泻不止，或大小便闭止；这都是常见病变。

以上十二类病变，是天地之气依其德、化、政、令而发生的相应表现：德以德相应，化以化相应，政以政相应，令以令相应。气在高处，病位也在高处；气在低处，病位也在低处；气在后、在前、在中、在外，病位也分别相应地出现在后、前、中、外。这就是气位与常见病位的对应关系。

这里说的“气报德”等，是指天地之气的变化；“高、下、前、后、中、外”则指疾病发生的部位。手部阴经、阳经之气所在较高，足部阴经、阳经之气所在较低；足太阳经之气在身体后侧，足阳明经之气在身体前侧，足少阴、足太阴、足厥阴经之气在身体内侧，足少阳经之气在身体侧面。这是在说明，各经之气所在的部位不同，气候变化引发的病象也会随之出现于相应部位。

因此，风气偏胜时，就会出现动摇不定的症状。

身体不安舒。新校正（后世校勘者的按语）说：“风气偏盛会使人动摇……”到“湿气偏盛会使人泄泻”这五句话，与《阴阳应象大论》的文字相同，但注释不同。

热气偏盛，会引起肿胀。

热气偏盛于气分，会出现丹熛（皮肤红斑、发热一类的病症）；偏盛于血分，会形成痈脓；偏盛于骨肉，会导致足背肿胀，按下去也不能立即复原。

燥气偏盛，会使人干枯。

燥在体表，会使皮肤皱缩、干裂；燥在体内，会使精血枯竭；燥伤气和津液（体内的水液），会使肌肉干瘦，皮肤紧贴骨头。

寒气偏盛，会使身体浮肿。

这里的“浮”，指浮肿：按下后，凹陷会重新鼓起。

湿气偏盛，会使人泄泻；严重时，还会导致水液不通、肢体浮肿。

“濡泄”指水样泄泻；“跗肿”指足背肿胀，按压后凹陷，不能马上复原。“水闭”指水液停滞在皮肤之中。

以上是根据六气（风、寒、暑、湿、燥、火）所在的部位，说明它们造成的不同变化。

黄帝说：“我想听听六气的作用。”岐伯回答：“六气发挥作用时，各自施化于与自己相对应的气位。”

这里的“用”，指施行气化作用。太阴的雨湿之化施于太阳之位，太阳的寒化施于少阴之位，少阴的热化施于阳明之位，阳明的燥化施于厥阴之位，厥阴的风化施于太阴之位；要依据它们各自所在的位置来辨察。

黄帝说：“六气各自处在本位时，情况怎样？”岐伯说：“各居本位，就是正常的气化。”

黄帝说：“怎样知道它们所在的位置？”岐伯说：“确定它们的方位，再结合月份，就可以知道。”

根据六气所在的位置来确定方向，再把一年分作六段推算，气到达的日期和所属地域便可以准确判断。

黄帝说：“六位之气的太过和不及，情形怎样？”岐伯说：“太、少各不相同。太气到来时缓慢而持久；少气到来时猛烈，却不能持久。”

力量虽强，发作却不能长久，所以来得突然，也很快消退。“亡”就是消失。

黄帝说：“天地之气的太过和不及，情形怎样？”岐伯说：“天气不足，地气就随之变化；地气不足，天气也会随之变化。岁运处在天地气之间，却总是先行。”

这里的“运”，指木、火、土、金、水五运，各自主宰一年的气化。地气偏盛，岁运之气就上升；天气偏盛，岁运之气就下降。岁运上升或下降时，运气也会先行变化。

厌恶自己所不能胜任的事，就会归向与自己相同、相和的事物；随着气运的变化而顺应其趋向，疾病便由此产生。

事物不在应处的位置上，就会发生变化；变化一出现，疾病也就发作了。

因此，若上部的力量过盛，天之气就会下降；若下部的力量过盛，地之气就会迁移上升。这里的“胜”是指偏多、过盛：上部之气偏多，就会自行下降；下部之气偏多，就会自行上迁。这种多少之间的转移，是气运行的常态。

《新校正》说：《六微旨大论》记载，升到极处便会下降，下降指天之气；降到极处便会上升，上升指地之气。天之气下降，气便流布于地；地之气上升，气便蒸腾于天。因此，高处与低处彼此感应，升与降互为因果，变化由此发生。这也是升降的意思。

偏盛的多少不同，所造成的偏差也不同。偏盛多，就会发生迁移或下降；偏盛少，迁移或下降的程度也小。偏盛所引起的反应，有轻微和严重的差别：轻微时偏差较小，严重时偏差较大。严重到一定程度，原来的位置会改变，气也会发生转移；一旦转移，就会出现大的变化，疾病随之发作。《大要》说：“严重的以五分为纪，显著的以七分为纪。”这些比例可以用来观察偏差。所谓“五分、七分”，就是据此判断天地、阴阳之气是否偏过了常度。

黄帝说：“说得好。《论》中说，发热时不要再用热性方法，受寒时不要再用寒性方法。我想不必远避寒性或热性的方法，该怎么办呢？”

岐伯答道：“您问得很周详。发散表邪时，不必远避热性方法；攻下里邪时，不必远避寒性方法。”

发汗会使汗液外泄，所以可以用热法，不必因其性热而避开；泻下会使大便排泄，所以可以用寒法，不必因其性寒而避开。这是因为这些方法会使寒热之邪不滞留在体内。若不发汗、不泻下，却仍不加辨别地使用寒法或热法，就没有必要，也会违背治疗禁忌。这里说的，是病情确实需要时才这样用；秋冬季节也依照同样的原则。《新校正》说，《至真要大论》记载：“发散时不必远避热性方法，不要误犯温、凉之法。”

黄帝说：“如果不发散、不攻下，却用了寒法或热法，会怎么样？”

岐伯答道：“寒热之邪在体内相互侵害，病情就会加重。”

这就像用水去助长水势、用火去助长火势，只会进一步生出病来，哪里只是让原有的病加重呢？

黄帝说：“那么没有病的人会怎样？”

岐伯答道：“原本没有病的，可能因此生病；已有病的，病情会加重。”

没有病的人违犯禁忌，尚且可能因此生病；何况已经患病的人，还想靠这种做法减轻病情，岂不是更难吗？

黄帝问：“怎样才会生病？”

岐伯回答：“不避热，热邪就会侵入；不避寒，寒邪就会侵入。寒邪侵入后，可能出现腹部痞塞胀满、疼痛急迫、腹泻等病。吃过东西却不觉得饱，或呕吐、腹泻，排出腥臭秽物，也属于寒证。

热邪侵入后，可能出现身体发热、呕吐腹泻、霍乱（上吐下泻的急症）、痈疽（皮肉间的脓肿）、疮疡，以及神志昏蒙、烦闷、腹泻、肌肉抽动痉挛、肿胀、呕吐、鼻塞流涕、鼻出血、头痛、骨节异常、肌肉疼痛、出血、血便、淋证（小便淋沥不畅）和闭证（小便闭塞不通）等病。突然失声、昏乱、辨不清人，烦躁不安、举止狂乱，出现妄见妄闻、辱骂、惊痫，也属于热证。”

黄帝问：“应当怎样治疗？”

岐伯回答：“治疗必须顺应时令。违逆时令而发病的，要用与致病之气相克的方法治疗。

春天宜用凉药，夏天宜用寒药，秋天宜用温药，冬天宜用热药。这是顺应时令的用药原则，不能违背。如果因热而发病，用寒药治疗；因寒而发病，用热药治疗；违反春季宜凉的原则而发病，用凉药；违反秋季宜温的原则而发病，用温药，这就是以相克之法纠正偏盛。热证用咸味、寒性的药，寒证用甘味、热性的药；凉证用苦味、温性的药，温证用辛味、凉性的药，也都是以相克之法治疗。”

黄帝问：“孕妇患病时，用有毒性的药物该怎么办？”

岐伯回答：“病情确实需要时，可以治疗，母子都不一定会因此受损。这里所说的‘确实需要’，是指孕妇患有坚硬的大积块或腹中癥瘕（腹内积块一类的病），疼痛严重到难以忍受，必须用能够破除积块、缓解疼痛的药物。如果不救治，母子必定会死；及时救治，是为了保全大局。即使服用有毒性的药物，也可能不会致死。所谓‘不殒’，是说母亲不一定受损，孩子也不一定会死。”

黄帝问：“其中的道理是什么？”

岐伯回答：“病邪形成的大积聚，必要时可以用药攻治，但病势减轻到一半以上就应停止。病势减轻一半以上，通常还不足以危及生命，所以即使已经减轻过半，也应停止用药。如果用药过量，任由病邪和药毒继续攻伐，体内就没有病邪可供药物攻治，药毒便会伤害人体的中和之气。因此，用药过度就可能致死。”

新校正（对经文所作的校勘说明）说：“细看这段关于孕妇的内容，与上下文义理接续不上，怀疑是从别卷脱落后错简到这里的。”

黄帝说：“好。郁结严重时，应当怎样治疗？”

天地五行的运行中，也会出现气机受阻、不能舒展的严重郁结。

岐伯回答：“木郁要使它舒展通达；火郁要使它宣发出来；土郁要用攻夺的方法使壅滞消除；金郁……”原文至此中断。

用水来疏泄水气郁滞，再加以抑制、调节，使气机恢复平和。

“达”，是指用吐法，使气机通畅条达；“发”，是指用汗法，使气机疏散；“夺”，是指用下法，使气机不再壅塞；“泄”，是指用渗泄、解表、利小便等方法，使邪气外出；“折”，是指抑制、制约气机的冲逆。这五种方法能使气机平和之后，再观察它是虚还是盛，分别加以调治。

气有余盛的，要用能制约它的力量来平抑，这叫“写”（泻）。这里所说的“过”，就是太过。太过时，可以用相应的味来泻其脏气：用咸味泻肾，用酸味泻肝，用辛味泻肺，用甘味泻脾，用苦味泻心。太过之气会畏惧能克制它的力量，因此说“写”就是以其所畏来制约它。

黄帝问：“遇到假借之气，该怎么办？”岐伯回答：“若正气不足，临来的邪气又使正气陷弱，那么可以借助寒、热、温、凉之气，来扶助四时的正气。这样，遇到热证可以用热气来助正气，遇到寒证可以用寒气来助正气，温证用温气，凉证用凉气。”

这说的是主气不足、客气偏盛的情况。客气，是六气轮流来临的气候之气；主气，是五脏对应四时、各有当令之气的常态。

黄帝说：“圣人的道理真是高深啊！天地化生万物、运行变化的规律，气候来临和支配的法度，阴阳变化的原则，以及寒暑更替的时令，若不是先生，谁能通晓呢？请允许我把这些内容藏在灵兰之室（宫廷藏书之所），题名为《六元正纪》。若不斋戒，不敢轻易示人；我会谨慎地传授它。”

新校正说：考察此处与《气交变大论》末尾的文字重复。