《太平經》卷42

白话解读

太平经卷四十二 · 九天消先王灾法第五十六

天道安排九种人各司其职，阴阳之气才能调和，天下才能安宁。人是什么？人是万物之长。那么，无形委气之神人，职责是治理元气；大神人，职责是治理天；真人，职责是治理地；仙人，职责是治理四时；大道人，职责是治理五行；圣人，职责是治理阴阳；贤人，职责是治理文书；凡民，职责是治理草木五谷；奴婢，职责是治理财货。

为什么这样安排？因为万事万物各按类别来治理——

无形委气之神人与元气相似，所以治理元气；大神人有形而高大，与天相似，所以治理天；真人专一诚信，与地相似，所以治理地；仙人变化无常，与四时相似，所以治理四时；大道人长于占卜预知吉凶，与五行相似，所以治理五行；圣人主持调和之气，与阴阳相似，所以治理阴阳；贤人善于处理文书、言辞通达，与文字相似，所以治理文书；凡民昏乱无知，与万物相似，所以治理万物；奴婢积累财富，与财货相似——富则有，贫则无，可以往来交易，所以治理财货。

天帝安排职位，不会违背人的本心，各人顺从自己的类别，就不会出错。如果违背，就会造成大祸害。所以天帝安排天下百姓，都应该顺从这个道理。古代的圣人深深领悟、深知此理，所以没有违背天意，得到了天帝的心意。

真人说："我现在说的这些，是用来告诫真人不要违背的。"

弟子回答："是是，一定努力实行。但我现在心中还有不解之处——这九种人各自从事不同的事，对王道治理有什么益处呢？"

真人说："并不是没有益处。治理的关键在于得天帝的心意，使这九种气合和、九人同心，这样才能达到上皇太平。如果这九件事不合和、相违背，就不能达到太平。这九件事是交替相生、循环生成的，只是人们不能深入了解罢了。先代的圣贤也来不及阐明这些道理，所以长久以来被封闭隔绝了。然而现在，其中有一件事没有理顺，天下就不能太平。"

白话解读

为何说太上皇气到了极点？有九类人一起来辅佐君王治理天下。

只要其中一种气不和，就会出差错，所以阴阳不能全然调和，政事也就难以太平。他们是怎么来的呢？无形神人（看不见形体的天神）来告知君王，使君王心日渐明亮；大神人时常现身教导；真人、仙人、大道人都来做师，助其教化；圣人、贤者从隐居中出来做臣；凡民、奴婢都向善，不做邪恶——这便是天地大为喜悦的征兆。

反过来说，只要有一种气不和，对应的人就不会来：元气不和，无形神人不来；天气不和，大神人不来；地气不和，真人不来；四时不和，仙人不来；五行不和，大道人不来；阴阳不和，圣人不来；文字言语不真，大贤人不来；万物不和，就只得凡民作乱、财货减少、奴婢逃亡、百事失其职守——这正是祸害所在。

如今真人既欲挽救天时之乱气，便应努力使之平和，不可疲倦懈怠，须谨慎从事。

（弟子）唯唯。气若调和，这九人便都守道、承担（承负）万世先王所积之灾，使之尽消。若人皆失其所当承担的，祸害便日日增加。这九人从最高无形之神，到最下奴婢，各调一气；九气阴阳调和，天下乃安。要使人天之气先和，须先食气。故上士将入道，先不食有形之物而食气，以便与元气相合。因此当安置于茅室中，令其斋戒，不睹邪恶，日日炼形，毋夺其欲；能出入无间、上助仙真与元气天治者，是为神士、天之吏。毋禁毋止，诚能成就，名为天士。天简阅善人，大为喜悦，还为人带来利益。这是何意？得道而去者，虽不在人眼下直接用事，却都在共同调和阴阳之气。古帝王祭天、上神下食，说的就是这层意思。

《太平经》白话解读（节选）

（关于“自下食”与天吏）

弟子说：“从下面自取饮食吗？”

真人答：“善哉，你说得对。这样的人，在上为天吏；天精神做他的君长。君与吏互相驱使：吏的职责是主持、办理万事；吏若引导人行善有功，君就会降福于其下属；下属高兴了，就解除人的承负。若吏不高兴，说明道人有亏于天君，吏都不肯下来让人吃饭，过错和责任就一天天加重，身体尚且自顾不暇，哪能消除先王留下的流灾呢？”

真人又问：“你也明白这些吧？真叫人害怕！”弟子惶恐如失气，说：“今来请教天师，没想到听到这些道理。”真人嘱其努力实行，言毕欲去，弟子连声“唯唯”应承。

右简：九人阅毕，志无冤，平王治天，因喜而解其先王承负

（此段为篇目提要：九人经审查无冤屈，平王治理天界，因喜悦而解除先王时代的承负。）

验道真伪诀（第五十七）

行事将毕，真人要详细传授教令，弟子唯唯听从。

自行此道之后：承负已久，愈积愈远；厄气、结气与各种灾毒确实很多，不能片刻就消尽。若知力而行，承负之厄会日少、月消、岁除——何以知之？

真人赞：“善哉，你问得难，可谓得道的意思了。”

明听：行此道之后，天下文书将尽正，人也将尽正，皆入真道，不再有邪伪之文；人人自谨，后生尤其如此，互相仿学，都知道内观其身、各自重爱其身；后生孝顺且长寿，都善于养老，面色不像无道之时；后生日渐明白至意，以道为家；学问超过先辈，日益敦厚相亲，敬重有道之人；兵革奸猾都不再发生。故承负之厄会日消——这是自然之理。

真人强调：口说万不失一，是吾之文的大效验，不可空设善言；以征验为据，与天地相应，岂可妄语？故文书前后出自非一人，蓄积难知情，故吾道以诚为本。

弟子连问以深究。

说明：

• 承负：前人罪过、灾厄由后代承担、累积的观念。
• 天吏 / 天精神 / 天君：天界职司与主宰的道教宇宙观。
• 自下食：与天道职分、天吏供养相关的修行或伦理说法（具体仪轨需对照全经）。
• 平王：太平经叙事中的治天王者，常与解承负、平冤相连。

《太平经·四行本末诀》第五十八（白话解读）

有人急切地问：“我想知道大道真正的大效验，可为什么往往和预期相反？就像寒与暑——暑多寒就少，寒多暑就少。”

又说：自从天地开辟以来，先师和学人大多把真道藏了起来，反而去学浮华表面的一套，顶多得点小好处。他们亏待后人，伪学一天比一天厉害，互相传习。天道虽久远，最早写书立说的人，却给后人铺了互相欺瞒的大台阶——骗过一代，不懂的人接着拿来用；上面没法取信，下面没处托付性命，彼此猜疑，天下就乱了。后人一代接一代，背上前人惹下的厄运，聚在一起，所以叫“剧”（越来越严重）。天今日也受冤，所以我才这样对你说。

真人（得道的传授者）叮嘱：你要努力自爱、自勉。你替天除病、替帝王除厄，天知道你有大功，不敢轻忽你。

（此段属“效行征验、知真伪”一类要诀。）

真人问：人的行为能有多少种？是不是百行万端？

答：不是。真人的话，哪能跟俗人一样？人有四行（四种行事类型）。其中一种叫什么呢？

人行不善则恶，不善也不恶，叫浮平行——浮浮平平，靠不住；一行善一行恶，叫不纯、无常之行，吉凶都定不下来。

又问：吉凶之行有多少？千条万条？

答：真人讲吉凶，也不是俗人口径。吉凶之行也有四行。其中一种叫什么呢？

凡事一行，不大吉就当大凶，不吉也不凶，是浮平命；一吉一凶，是杂、不纯、无常之吉凶，占不准。

又问：天地、岁月、日的善恶有多少？

答：数不过来。

（对方说：您这话像把人听醉了。）

真人说：天地、岁月、日也有四行。其中一种叫不纯、主变怪。什么意思？

天地这一岁，不大乐就当大恶，不乐也不恶，是浮平岁；一善一恶，是天变惑、岁令不稳。这一日不大善就当大恶……

说明：本篇用“人—吉凶—天地岁月日”三套平行说法，反复讲同一种道理——不是全好全坏，就是“浮平”；一好一坏夹杂，就是“不纯、无常”，没法当真道、真效验来依凭。真道要纯、要稳，伪学则多欺、多杂，所以后文强调辨真伪、别浮平。原文此处似有残缺，末句未说完。

白话解读

经文：

既不向善也不作恶，叫作浮平之行，如同日月一般；一善一恶夹杂，叫作惑行、怪異之行，会招致灾祸。我此处只是举出纲要、点明开端，天下万事皆如此。何谓"然"？天下万民若不向善，必堕入恶；既不善也不恶，是平平之行；一善一恶，是诈伪之行，无所可立；平平之行，无所可劝。大善与大恶各有其名，为何正有这四种行？善哉！你的提问可谓得"道"之意了。

大善者，是太阳纯行；大恶者，是太阴煞行；善恶并合者，是中和之行；无常之行者，天地、君臣、人民、万物皆失其道路。故：欲行正道而从阳者，多得好；从阴者，多得恶；从和者，得浮平；其吉凶无常者，行无复法度。

是故古圣贤深观天地、岁月、日、人民、万物，视其兴衰、浮平、进退，以自知行得与不得，用洞明之镜自照形容。可异！善哉善哉！今当奈何？

然：行而守本法天者，是其始；法地者，其多贼；法和者，其次；无常者，其行末。今人何故竟至无常之行？先人小小佚失，其次即小耶？其次大耶？其次大失道路根本，更迷乱无可倚著，其意因反为无常之行，便易其辞为无常之年——是明道弊未极也，当反本。

夫古者圣人睹此，知为末流极，即还反，故不失政、保其天命；大贤圣见事明，是以常独吉也。真人乐重，知其信效耶？唯天师开示之耳。

行岁本兴而末恶者，阴阳之极也；人后生者恶且薄，世之极也；万物本兴末无收者，物之极也。

这段经文主要批评了当时社会风气浮夸虚假的现象，指出人们说话越来越空洞不实，文书堆积却缺乏真材实料。这种舍本逐末、弃实求华的风气，就像天地生养万物却失去了根本一样，问题根源在于人们背离了"本真"而追逐"末伪"。

文中用几个生动比喻说明小错积累的严重后果：就像一粒粟米看似微小，但千万粒就能填满粮仓；雨滴接连不断，最终汇成江海。同样，人们最初只是小小地偏离正道，但代代相承的偏差最终酿成大祸，导致天地失衡、灾祸横行。即使贤明的君王也难以扭转这种积重难返的局面。

经文提出解决之道在于"返本归真"：事物发展到极端时就应该回归本源。就像阳气盛极会转阴，阴气至极会转阳，外在发展到极限就要回归内在。这是天地运行的规律（天道）。失去正道不是小问题，会导致世代相承的过错，后人越来越迷失，社会日益黑暗混乱。

最后强调传播真道的重要性：要通过经典让每个人自我反省，认识到偏离大道的危害。当人人都能返璞归真时，天地、帝王、百姓和万物才能各得其所。修道者（真人）应当不懈努力，使自己的行为符合天心（天意）。这段经文体现了道教"反本归真"的核心思想，以及对社会道德沦丧的深刻警示。

这段出自《太平经》卷四十二，是弟子向“天师”请教、天师作答的问答体。大意如下。

何以知之？ 因为万物和人民，多半起初向善、后来变恶；能真正成事的人很少。嘴上说得很多，开头好像很实在，后面却空洞无物。古代的圣人常观察万民的动静，由此明白这个道理，所以很少判断失误。

弟子又问：若按天师所说，万物有下极、上极；若把“九人”里上极当作“委气神人”（受天委派、与元气相应之神），下极当作奴婢；下学的人若能上行到上极，上极是否也能再下行？

天师答：问得好。但真人（弟子）仍像懵懂未通“太极之道”。所谓委气神人，是与元气（天地初气、化生万物的根本之气）合形，并力与四时五行（春木夏火秋金冬水加土，古人用来解释万物运行与人体结构的框架）共生万事。人身上的神，都从天之气受来；天之气又从元气受来。神乘气而行，故人有气则有神，有神则有气；神去则气绝，气亡则神去，无神亦死，无气亦死。

弟子问：委气神人能进入人腹中吗？

天师又论：五行本从元气兴生，神又与元气同身并行；五行入人体则为五藏（五脏，与五行相配）。若说九人上极再下反人身，这样理解不对。

弟子称初学虽久，一见此说仍觉新鲜，请天师讲精，不精无益。又问：天道是否本就如循环？

天师：可算已知其要。离去若有疑，勿惮再问。

文末标“右简天四行实本末太极以反政”，属该卷篇目，大意是以天、四行（四时五行）、实本末、太极之理，反过来论为政之道。