《修真十書鍾呂傳道集》

吕洞宾が質問した。人はどのようにして健康を保ち病気にかからず、壮年の時を失わずに老いず、長く生きて死なないことができるのだろうか。これに対して鐘離権が答えた。

人の生命は父母の陰陽二つの気が交わり精血が合わさることで始まる。最初の段階である太初を経たのち、物質的基礎となる太質が形成される。陰の気が陽の気を支えて生長させ、三百日を経て胎児の形が整い、霊光が体に入って母体から分かれる。出生して太素の段階に入ると気息が上下に流れ始め、五千日ほど経ると、およそ十三年のことであるが、体内の元気が充満する。これは植物が若芽を出すのと同じであり、黄芽とも呼ばれる。こうして八十一丈という円満の数に達する。十五歳になると童男と称され、この時期は陰の中に陽を持つ、朝日のようである。しかしこの段階を過ぎると、元陽が流失し始める。真気は耗散し、病痛と衰老をもたらし、やがて死に至るのである。

世間の人々は愚昧で無知であるために、自ら霊光を損耗させる。また凶暴で悪行を重ねることで、陰ながら寿命を削り取られる。だから転生のたびに身分の貴賤や寿命の長短に差が生じるのである。生命は絶え間なく輪廻し、生まれては死に、死んでは生まれ、始終として悟ることなく、世々に衰えて堕ちていく。ついには畜生などの異類に生まれ変わり、人身を失うこともある。最も根本的な霊性である至真の根性が人間の身に戻ることは難く、ただ脇道の中で輪廻して解脱することができないのである。ただ真の仙道の高人に出会ってはじめて、罪業を消すことができ、蛇が皮を脱ぐように新たに生まれ直し、再び人身を得ることができるのだ。しかし多くの人々は依然として痴愚の中に陥ったままである。

吕洞宾が鐘離権に、生死の輪回から脱し、仙人へと修行を成就させる道について教えを請うている対話である。

鐘離権はまず次のように指摘する。人間が畜生道への輪回に堕ちることを望まないのであれば、身体を病気や老衰から守り続けなければならないという。天と地に支えられ、陰陽を兼ね備えた人間は、いかなることがあっても鬼と化してはならない。人道の中にいてこそ、修行して仙人となることができ、仙人となった後もさらに天界へと昇進することが可能なのである。

吕洞宾は疑問を呈する。人間が死後に鬼となり、修道に成功して仙人となるという二つの状態は、どちらも輪回を超越した存在ではないか、それなのになぜ「仙中升天」を特に強調するのかと。鐘離権はこう説く。仙と鬼は本質的に異なるのだと。純粋な陰に陽が欠ける者が鬼であり、純粋な陽に陰が欠ける者が仙である。陰陽が混在する状態が人間なのだ。人間には二つの道がある。少年の頃に修行せず欲望のままに生きれば、死後は鬼となる。修行の道を理解する者は、凡を超え聖となり仙人へと至るのである。仙人もまた五等に分かれており、修行の方法は三成に分かたれている。それはすべて個人の修行功夫如何にかかっているのだ。

吕洞宾はさらに問い続ける。この五等の仙人と三成の法の具体的な区別は何か、と。鐘離権は答える。三成の法とは小成、中成、大成という三つの修行段階を指すのだと。五等の仙人は鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙を含む。注目すべきは、鬼仙はなお鬼道に属する存在であり、人仙は依然として人の域を出ていないということである。

钟离権がかつて吕洞宾に説いた鬼仙と人仙についての説法である。

鬼仙について語るならば、これは五仙の中でも最も下劣な存在である。修行者が道（タオ）の真実を究め得ず、焦りに駆られて成果を急ぐあまり、肉体は枯木のように衰え、心は死灰のように希望を失ってしまう。かろうじて精神を一点に集中させて意識の散逸を防ぎ、三昧の境地で陰神すなわち陰性の霊体を修得することができたとしても、それは清廉な鬼の魂に過ぎず、決して純陽の仙ではない。彼らは執念の力だけで陰の霊を保持しているため、鬼仙と呼ばれるのである。表面上は仙であっても、その本質は依然として鬼である。古今を通じて、このような境地に達した仏教の修行者の中には自らが悟りを得たと称するものがいるが、実に笑止千万である。このような存在たちは輪廻転生を免れることはできるものの、蓬莱仙島への帰還も難しく、結局のところ転生を繰り返すことになるのだ。

人仙についても説明すれば、これは五仙の中で二番目に低い境地である。修真の道に励む者が道（タオ）の奥義を悟得できないでいながらも、何らかの修行法門を習得し、それを生涯変えることなく堅持する。五行（ごぎょう）の気が偶然に調和することで、肉体は堅固となり、邪気の侵襲に抗する力を持ち、健康で病も少ないようになる。しかし、このような修行者の多くは、浅い福報のため魔障に直面して深い修行を放棄するか、さもなくば単一の法門に執着し続けるのである。例えば五味を避けながらも六気つまり風・寒・暑・湿・燥・火の調理を理解せず、七情を制御しながらも道教の基本たる十戒を守らず、漱咽津液の練習をしながら吐納の法を嘲笑い、採補の術に熱中して清浄な修行を軽視し、あるいは外物の力に頼って天地の元気を奪取することのみに執着して辟谷を拒み、さらには観想による日月の精華の採集のみに依存して導引の術を退ける。彼らは偏った修行方式に執着し、道法自然の真の意義を理解していないのである。

道教修炼には誤った方法が多く存在します。身体を無理に歪め、形体を酷使するような修行をする者がいますが、これは「無為」の真意を理解していません。また、不正な男女双修や女性の乳汁を摂取するなどの邪道に走る者もいます。これらは正統な金丹修炼とは全く異なるものです。このような手法は数え切れないほど存在しますが、大道の本源から逸脱した小法術に過ぎず、たとえ成功したとしても寿命を延ばす程度に留まり、「人仙」と呼ばれるに過ぎません。さらに功利に急ぐあまり、修炼を厳密に行わない者は、逆に病に苛まれることになります。

地仙の修炼は凡人と神仙の中間的な存在を目指すものです。天地の陰陽昇降の法則に従い、日月の運行周期を掌握することが必要です。具体的には、体内の龍虎である精気を認識し、坎離の水火を調配し、元気の清濁を弁別し、修炼の時刻を把握する必要があります。五行の相生相克と八卦の運転を通じて、精気を臍下三寸の下丹田に凝聚させ、反復修炼することで丹薬を錬成し、不老不死に到達して陸地神仙となることができます。

神仙は地仙より高い境界です。地仙が塵世に飽きて修炼を続け、抽鉛添汞などの内丹功法を通じて金精を頭頂に上昇させ、玉液（唾液）を丹薬に変化させます。五気朝元と三陽聚頂の境界に修炼し到達すると、凡胎を脱ぎ捨て、陰気を除去して陽気を純粋にし、身外化身を成就して、塵世を超越して蓬莱などの仙山に帰還することができます。これが神仙です。

最高の境界は天仙です。神仙が仙島に留まることを望まず、人間界に降りて道を説き衆生を救い、功徳を積み重ねます。功徳が圓満となった時、天界に飛昇して天仙となるのです。

天仙の修行道について、修行者が天界からの詔書を受け取った後、洞天福地に戻って修炼を続ければ天仙となることができます。天仙となった後、洞天に長く留まることを望まない場合は、仙官として仕え、下級の水官、中級の地官、上級の天官という三つの階位に分かれています。これらの仙官は天地に大いなる功徳をもたらし、古今を通じて顕著な事跡を残しています。彼らの昇進の道は、まず三十六の洞天で職務を果たし、その後八十一の陽天に赴き、最終的に三清（道教における最高の天界）の領域に戻り、虚無自然の境地に至るというものです。

呂洞賓は鬼仙の域に達することは難しく、天仙になることも望むべくもないと述べ、人仙、地仙、神仙の修炼方法について尋ねました。鍾離権は答えて言いました。人仙は小成の法を修炼し、地仙は中成の法を修為し、神仙は大成の法を修炼します。これら三つの方法は本質においては相通じるものです。正しい方法を掌握してさえいれば、道を求めることは難しくなく、仙となることも容易いのです。

呂洞賓はさらに、なぜ古今の修道者は長生を求めながらも成功し難いのかと問いかけました。鍾離権は問題の根本は方法が大道に合致していないことにあると指摘しました。様々な知識を身につけながらも自ら小さな道を創造する者がおり、最終的には病死に至ります。そうした者たちは「尸解」によって仙となったと偽り、世間の人々を誤導して互いに持ち上げ合うのです。このように誠心を持って苦修したとしても、結局その効果を見ることなく、死を免れることができないのです。

大道の本質について、呂洞賓は大道とは何かと問いました。鍾離権は答えて、大道は形なく名もなく、言葉では説明することができません。その大いさは辺境がなく無限であり、その小ささは内部も隙間もなく極微です。大道は認識することも実践することも共に難しいのです。この対話は、修道において正統の方法に従い、邪道や傍門の教えを避けることの重要性を示しています。

修行の道には明確な段階があります。まず道（タオ）とは何かを理解し、次に道を真に体悟し、最終的に得道の完成に至るのです。得道した者は俗世を超越し、蓬莱仙島へ飛昇して洞天福地（道教の仙境）に入り、さらに高い陽天の境へ進み、最終的には三清（さんせい）聖境（道教の最高仙境）に到達します。これらはすべて既に得道した高い修行者たちです。

ところが師父よ、あなたは「道」は真に体悟することも実践することもできないとおっしゃいます。それでは道は隠されたままなのでしょうか。

八仙の一人である钟离権が答えます。私は道の真理を隠したことはありません。ただ、この世で修道を標榜する人々の大多数は、修道の名を持つだけの空虚な存在です。大道の話を初めて聞いた時に確固たる信念を持たず、わずかに信心が生まれても苦労に耐えられません。朝に修行を始めても夜には放棄し、座って功を練っても立ち上がれば忘れてしまいます。初めは勤勉でも、結局すべて途中で挫けます。だからこそ私は大道は理解し難く、実践も難しいと申し上げたのです。

八仙の一人である吕洞宾が追問します。なぜ大道はそれほど知り難く、行い難いのでしょうか。

钟离権は説明します。邪道の小術は効き目が早く、凡人はそれを互いに伝え、死ぬまで目覚めることなく、反って悪風を形成して真の修道を損なわせています。例えば専ら断食する者、絶食して穀を避ける者、天地の気（き）を採集する者、口をすすいで津液を嚥下する者、妻を捨てる者、美味を断つ者、打坐入定する者、口を閉ざして言葉を発しない者、存神を観想する者、採阴補陽を行う者、元気（げんき）を服食する者、清浄を保つ者、妄念を平息させる者、俗縁を断つ者、頂を開いて灌頂を受ける者、会陰を収縮させる者、深山に隠居する者、経書を誦読する者、丹（たん）を炼いて水銀を焼く者、呼吸を調節する者、導引按摩を行う者、故きを吐いて新しきを納める者、元気を採補する者、財宝を布施する者、神霊に供養する者、貧者を救済する者、深山に隠居する者、本性を参究する者、静坐不動の者、呪を持して法を修する者……こうした邪道の小法は数え切れぬほど多くあります。至于那些想采集日月精华、夺取天地元气，靠空想结成金丹，或是折磨身体求超脱，只进不出的修炼方法……日月の精華を採集し、天地の元気を奪い、空想によって金丹を結成することを望む者、あるいは身体を折磨して超脱を求め、進むばかりで退くことのない修炼方法など……

修炼によって病を治す方法は、真正の胎息（道教の内丹修炼における呼吸法門）を理解することにあります。雑念を捨て、言葉を忘れることで心性を養うべきです。これはまさに太乙（道教における最高の神）が真気を内に秘めて、精気が漏洩しない金枪不倒の状態、そして精気が逆行する黄河逆流の養命の境地に到達するようなものです。修炼の際の状態は、身体が枯木のように静止し、心が死灰のように空寂であり、精神を一点に集中させるべきものです。

残念なことに、古今の修道者の多くは小手先の技法に執着してしまいます。唾液を飲み込むことを霊薬だと思い込み、これで元気を集めて内丹を結べると妄想したり、肝臓を龍に、肺臓を虎に比えて、龍虎交合（内丹術語で陰陽の調和を意味する）させることで修行が成就すると考えたりします。坎卦（腎の水を代表）を鉛に、離卦（心の火を代表）を汞に見立てて、抽添（炼丹術語）の工夫が完成すると信じ込み、四季の養生によって黄芽（内丹初生の象徴）を育てられると妄想しています。

こうした人々は意念が一貫せず、大薬（上乗の丹薬）を求めようとしても、年月時辰を誤り、五行相生の根本原理を全く理解せず、天地人三才の造化玄機を悟ることができていません。彼らは単に章句を探り文句を抜き出すだけで、後人を誤導し、真正の修道の法が日ごとに疎遠になり、各種の邪道がかえって盛んになってしまいました。このような風潮は祖師の本意に背くものであり、すべて道聴途説や耳学問のような浅薄な学問のせいです。修炼の秘訣を無知な弟子に伝え、一歩また一歩と人を黄泉へと導き入れるのです。本当に心が痛みます。大道を説き明かしたくないのではなく、実のところ世人は業障が深く福分が浅く、天機の奥秘を信じず、金銭を重んじて性命を軽視し、甘んじて下等な鬼魂に堕ちてしまっているのです。

呂洞賓が問いました。「このような邪道の小法については既に理解できました。どうか真正の修道の大法について説き聞かせていただけないでしょうか。」钟離權が答えました。「大道は本来言葉では説き尽くせないもので、問いかけること自体に答えは存在しないのです。しかし混沌が初めて開かれ、原始の純朴な状態が散り失われた後、『道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ』という規律が現れたのです。一は本体であり、二は作用であり、三は化育です。本体と作用は陰陽から離れられず、化育もすべて陰陽の交合から生じています。上中下は天地人三才に分かれますが、その実、みな同一の道から生じているのです。道は陰陽二気を生じ出し、二気は三才を化生し、三才は五行を衍生し、五行は万物を化育します。そして万物の中でも、最も霊明にして尊貴なのが人類なのです。」

八仙の一人である鍾離権と呂洞賓が修道の理について交わした対話の記録である。呂洞賓は疑問を呈した。天地は長く存在し続けるのに、人間の寿命は極めて短い。なぜ大道は天地に表れながら、人間からは遠く離れているのではないかと。

鍾離権は説明した。実は大道は人間のすぐそばにあり、遠ざかっているのは人間自身だという。人間が大道から遠ざかる理由は三つある。第一に、養生の正しい方法を知らないこと。第二に、修炼するときに時機を掴めないこと。第三に、最も肝要なのは、天地運行の奥秘を理解していないことである。

呂洞賓が天地運行の奥秘とは何かと重ねて問うた。鍾離権は答えた。それは天地が大道を運用し、上下が往来して循環し尽きることのない根本規律であり、軽々しく漏らすべきものではないという。さらに説明を加えた。大道が分化して具体的な物事となった後、天は乾道という陽性の宇宙法則を得て、その本質は「一」であり、性質は軽く清らかで上にあり、上昇を主導する。地は坤道という陰性の宇宙法則を得て、その本質は「二」であり、性質は重く濁って下にあり、下降を主導する。陰陽が升降して互いに交わり、乾坤が相互に作用しても大道に違わぬゆえに、初めがあり終わりがあり、功徳を見ることができるのだという。

呂洞賓は再び根本的な疑問を投げかけた。天が陽であり升を主導し、地が陰であり降を主導するのであれば、どのようにして両者が相交するのか。もし天地が相交せず、陰陽が融合しなければ、乾坤は作用を発揮できず、たとえ開始と見効の時期があったとしても、どうして大道を得ることができるのかと。この問いが、その後の陰陽交泰と天地感応についての、より深い層の議論へと導くことになった。

道教八仙の一人である鍾離権（しょうりけん）は次のように説いています。天道の本質は乾（けん）、すなわち陽性のエネルギーであり、陽気を動力として上方にエネルギーを集約します。地道の本質は坤（こん）、すなわち陰性のエネルギーであり、陰気を動力として下方にエネルギーを集約するのです。

天道が運行する際、乾の陽は坤の陰からエネルギーを引き出します。この引き出しが三度行われます。第一度目に長男を象徴する震卦（しんか）が生じ、これは雷を表します。第二度目に中男を象徴する坎卦（かんか）が生じ、これは水を表します。第三度目に少男を象徴する艮卦（ごんか）が生じ、これは山を表します。これらが天道において乾の陽が坤の陰から得て生成した三種の陽性の力です。

地道が運行する際、坤の陰は乾の陽からエネルギーを引き出します。第一度目に長女を象徴する巽卦（そんか）が生じ、これは風を表します。第二度目に中女を象徴する離卦（りか）が生じ、これは火を表します。第三度目に少女を象徴する兌卦（だか）が生じ、これは泽（さわ）を表します。これらが地道において坤の陰が乾の陽から得て生成した三種の陰性の力です。

この三つの陽と三つの陰が相互に融け合う時、万物は生長を始めます。そして三つの陰と三つの陽が完全に結合する時、万物は形を成すのです。天地万物の生成の根本は、乾坤の陰陽が相互にエネルギーを引き出し、その運行規律に従うことにあります。

乾坤が相互にエネルギーを引き出すことで六種の気、すなわち三つの陰と三つの陽が生じます。これら六気が相互に融け合い分化することで五行（ごぎょう）、つまり金木水火土が生まれ、五行が相互に作用することで最終的に万物が生成されるのです。乾の陽が下降して三度のエネルギー引き出しを完了した後、陽気は再び上昇して天界に帰ります。この時、陽気の中には既に陰気が蓄えられています。坤の陰が上昇して三度のエネルギー引き出しを完了した後、陰気は再び下降して地面に帰ります。この時、陰気の中には既に陽気が蓄えられています。

陽気の中に蓄えられた陰気は散失せず、これを「真陰（しんいん）」と呼びます。真陰が天界に上昇する時、陽気の力を借りて現れます。陰気の中に蓄えられた陽気は消滅せず、これを「真陽（しんよう）」と呼びます。真陽が地面に下降する時、陰気の力を借りて現れるのです。陰陽が互いに内蔵され、循環往復するこうした運行規律は永遠に止むことなく、これこそが天地が永久に堅固である根本の理由なのです。

別の道教の仙人である呂洞賓（りょとうひん）は応じて述べています。天地はこうした陰陽の運行規律によって永遠性を得ており、これは天地の自然な造化の働きであると。人類は確かに智慧と霊性を備えており、清浄な修行を通じて大道（たいどう）を実践しようと望みますが、その成果は人によって異なります。小なる者は安康と長寿を得ることができ、中程度の者は長生不死に到達でき、大なる者は凡身を超脱して仙道を成就することができます。では、天地の運行規律に倣い、大道の修炼を実践するには、いかにしてそれを行うべきなのでしょうか。

大道（タオ）の本質は固定された形を持たず、万物の具体的な現れを通じてその姿を示します。また大道に特定の名前はなく、万物の特性によって初めて呼び名が与えられるのです。天地が大道を得ることで乾道と坤道となり、日月が大道を得ることで陰道と陽道となります。人間社会における君臣、夫婦、長幼、友人、父子といった関係は、すべて大道が異なる場面で顕れたものに他なりません。

この経文の重点は、父母の受孕時における陰陽（いんよう）交感の精妙な過程にあります。父親の陽気が先行し、母親の陰気と相合わさり、心火と腎水が交融して精華へと錬化されます。この精華が母体の子宮内で、陰陽（いんよう）二気の継続的な作用を受けることで、やがて胎児へと孕育されるのです。天地の運行と乾坤の交感が三陰三陽という六つの基本的なエネルギー状態を産み出すように、人体内の真気（真陽）と真水（真陰）もまた相互に包含し、昇降の循環を繰り返しています。真気は陽に属し水中に蔵されて上昇を主り、真水は陰に属し気中に蔵されて下降を主るのです。

経文では八卦を人体の器官に対応させています。震卦は肝に、坎卦は腎に、艮卦は膀胱に対応し、これらは陽系統を形成します。巽卦は胆に、離卦は心に、兑卦は肺に対応し、これらは陰系統を形成します。胎児が成形して出生した後、体内の元陽は腎部で真気を産み出し、この真気が心部へと上昇して真液へと化生され、再び腎部へ帰還する循環が形成されます。この循環を損なわずに保つことができれば寿命は延びます。この循環の機微を正確に把握し、陰陽（いんよう）の抽添を調節することができれば長生が可能となります。さらに修炼を坚持して陰気を化しつくし、陽気を純全にすることができれば、凡を超えて聖境に入ることができるのです。これが古今より秘伝とされた深遠な天地の機密です。

天地運行の根本法則は陰陽の変化にあります。日月は太陽と太陰の精華そのものであり、天地が交合する規律を静かに記録し、万物の生長を推し動かしています。太陽は東から昇って西に沈み、昼夜の区別をもたらします。月の運行軌跡は異なり、陰の魄（月の実体）を西から現し、陽の魂（月の光輝）を東から受け取ります。

混沌が初めて開かれし時代、天地の形は鶏卵のごとく、その中で日月は球体のように運転していました。太陽が東から昇って西に落ちることが昼夜を形成します。東の空に太陽が昇る時点では、西の空にまだ完全には沈まず、これが白昼です。太陽が完全に沈んだ後、東の地平線からまだ昇っていない時が夜間となります。月の運行はさらに複雑です。西の空に形体を顕し、東から光輝を獲得し、夜間に輝き白昼には隠没します。月相の変化は引き絞られた弓が徐々に満月へと向かうようなもので、新月から上弦月（陰暦七日頃）へと進む過程で、光輝は段階的に増していきます。

ここで「魂」は月の光輝を象徴し、「魄」は月の実体を象徴しており、月相変化の本質が陰陽の気のやりとりであることを形象的に示しています。この運行規律は天地の節奏と完全に一致し、まるで寒暑の交替のように正確無比です。修道者はこうした自然の規律を明らかにしてこそ、修行のときを把握することができるのです。

鍾離権が呂洞賓に説き示す日月の運行と人体修養の関係についての対話である。ここに二つの大きな規律が示されている。

月亮の運行についてみれば、月が異なる方位に位置することで、その姿態も異なった形をあらわす。月が南方にあるとき、魂魄すなわち月の陰陽両面は円満にして満月のごとく夜間に光を放つ。東方にあるときは魂魄が初生し、その形は欠けた月のようであり、西方にあるときは魂魄が半ばあらわれて弦月のごとく、北方にあるときは魂魄は円満なりといえども太陽と相対し、昼間に隠没する。これこそが月の出没が昼夜を分かつ原理なのである。

太陽の運行についてみれば、冬至の後は太陽が東南方（辰位）より昇り、西南方（申位）に沈む。夏至の後は東北方（寅位）より昇り、西北方（戌位）に沈む。太陽のこのような南北への移動が、寒暑の変化を決定している。太陽が南より北へ移動するとき、寒気は暑気へと転じ、北より南へ移動するときは、暑気は寒気へと転じるのである。冬の昼間は夏の夜間に相当し、その逆もまた然りである。月の運行方向は正しく太陽と相反し、冬至の後は月が北より南へ向かい、夏至の後は南より北へ向かうのである。

最後に、天地の運行の奥義は陰陽の升降循環にあると指摘される。修養を行う者がもし日月の交会する規律を模倣し、陰陽升降の太極相生の理を把握して、周期をもって繰り返し修養するならば、道と合致して長生を得ることができるのである。ここに日月の運行を人体内の陰陽二気の運転に譬えることで、道教の天人合一の思想が体現されているのである。

天地の運行規律を観察して自己を修炼する方法について、仙人の鍾離権と呂洞賓が論じています。

月が太陽の精華を吸収する過程は、修道者が陽気を用いて陰質を変化させ、最終的に純粋な陽の体に至る過程と同じです。陰気が完全に陽気へ転化されると、月が清廉透明になり暗い面を失うように、修道者は凡俗の身体を脱ぎ捨て、仙体を成就します。

呂洞賓が修道者は天地の陰陽昇降の理を理解することから始めるべきか、それとも日月の精華が交合する規律を先に学ぶべきかと問うと、鍾離権は答えます。まず天の機微に効法し、陰陽昇降の原理を明らかにし、真水（腎の精）と真火（心の火）を融合させ、金丹を錬成して丹田に永く留住させることで、天地と同じ寿命を得られるということです。もし俗世に満足できなければ、さらに日月が交会する時に修炼を進め、陽気で陰気を錬化し、真気で元神を滋養することができます。

呂洞賓が具体的な時間節点を尋ねると、鍾離権は説明します。天地の陰陽は一年に一度交合し、日月の精華は一月に一度交合し、人体の気液の運行は一日に一度交合するということです。人生は四つの段階に分かれます。三十歳までは少壮期、三十歳から六十歳は盛年期、六十歳から九十歳は衰老期、九十歳から百二十歳は衰退期です。これが人体内の時間の節律です。一日を十二時辰に分けると、修炼にはそれぞれ相応しい時間帯があります。

この対話は道教修炼の核心原理を明かしています。宇宙の規律を観察することで自己修炼を導き、陰陽交合の重要な時機を把握し、最終的に長く生きて自然を見守る境地に至るのです。修道者は年月日時という四つの層面の周期規律を掌握し、異なる人生段階で相応しい修炼方法を採用する必要があります。

道教修炼において自然の節律を観察する方法について述べられており、時間を異なるレベルに区分して陰陽変化の法則を把握していきます。

一年は四季に分けられ、各季節に独特の陰陽特性があります。春は陰の中に陽が生じる段階であり、寒気が温和へと変わります。夏は陽が最も盛んな段階で、温暖が炎熱へと転じます。秋は陽の中に陰が生じ始める段階で、炎熱が涼爽へと移ります。冬は陰が最も盛んな段階で、涼意が厳寒へと深まります。これが年間周期における陰陽変化の二つの基本段階です。

月間は三つの時間帯に分けて観察します。新月から上弦月までを陰の中の陽の半分、上弦月から満月までを陽が最も盛んな段階、満月から下弦月までを陽の中に陰が生じる段階、下弦月から新月までを陰が最も盛んな段階と見なします。これが月周期における三つの段階です。

一日はさらに細かく四つの時間帯に分けられ、八卦の方位に対応させます。子時から卯時（真夜中から夜明け）は陰の中に陽が生じる段階で、太陰（坤卦）から少陽（震卦）への転換に対応します。卯時から午時（夜明けから正午）は陽が最も盛んな段階で、少陽（震卦）から太陽（乾卦）への転換に対応します。午時から酉時（正午から夕暮れ）は陽の中に陰が生じる段階で、太陽（乾卦）から少陰（巽卦）への転換に対応します。酉時から子時（夕暮れから真夜中）は陰が最も盛んな段階で、少陰（巽卦）から太陰（坤卦）への転換に対応します。

文中に見える「律呂」とは古代の音律術語ですが、ここでは陰陽が交替する精密な節律を指しています。修練者はこうした自然界の節律における陰陽の消長を把握することで、自身の修行における時機と方法を調整していくのです。

この経文は修行過程において最も見落とされやすい四つの「時機」について述べています。

第一は「身中の時」といい、人生において道の修行に適した黄金期を指します。若い時期は元気が充足しており、修行を千日続ければ大きな成就を得ることができます。中年での修行は先に不足を補う必要がありますが、なお若返りの機会があります。残念なことに、多くの人は若い時に快楽に溺れ、老い衰えてから修行を始めようと考えます。これは春の残雪、秋の残花のようなもので、すでに遅すぎるのです。

第二は「年中の月」といい、一年の中で修炼に適した季節を指します。人々は春の花、秋の月、清風、明月といった閑適な生活に時間を消耗してしまい、修行を始めようとする時には既に病に取り憑かれています。それはまるで水の漏れた破船のようで、先へ進むことが難しいのです。

第三は「日中の辰」といい、一日の中での修炼の好機を指します。世間の人々は夜明け前から利益を求めて出かけ、深夜まで得失を計算しています。家に金銀が満ちていても一度の大病には敵わず、子孫が満ちていても死を前にしては替わることはできません。残念ながら昼夜奔走する人々はこの道理を理解していないのです。

第四は「月中の時」といい、一月の中での陰陽転換の重要な時点を指します。道教は特に月相の変化が修炼に与える影響を重視しています。

呂洞賓が「身中の時」と「日中の辰」が特に掴みにくいのはなぜかと問うたとき、鍾離権は次のように説明しました。少年で道を修める者が最も堅固な根基を持ち、中年であってなお補救の余地がありますが、世人は少年の時に修行を悟らず、中年になってもなお目覚めず、災病に遭遇してようやく清静無為（希夷とは道教が追求する虚静の境地を指します）を求めるのです。これはちょうど雨漏りする家のようなもので、倒壊してから修復を考えても、往々にして手遅れなのです。

修炼の段階と人体が天地の運行規律と対応しているという内容の経文です。

修炼はまず身心の救護を基本とし、次に元気の補充へと進みます。小さな功法から始めて功夫を積み重ね、段階的に中程度の成就へと達するのです。中程度の修炼段階では返老還童や顔色の保持、寿命の延長が可能になりますが、五脈の気が元気に帰一できず、精・気・神という三陽が頭頂に集聚しなければ、脱胎換骨して仙人へと飛升することはできません。最も得難いのは、身体内部における最高の修炼時機を把握することなのです。

呂洞賓が問いかけます。身体内部の修炼時機は確かに得難いものですが、昼間の修炼時機がまた重要なのはなぜですか。これに対して鐘離権が説き明かします。人体の一日は日月が運行する一ヶ月のようなもので、また一ヶ月は天地が運行する一年のようなものなのです。大道は天地を化生させ、天は上に地は下にあり、その距離は八万四千里です。冬至の後、地中の陽気が上昇し始め、十五日ごとに七千里ずつ上昇して、百八十日後には陽気が天の極に達します。この時点で陰気が生じ始めるのです。夏至の後は天中の陰気が下降し、同じく十五日ごとに七千里ずつ下降して、百八十日後には陰気が地の極に達し、またもや陽気が生じ始めます。こうした循環が絶えることなく続くのです。

日月の運行もまたこのようなものです。日月の直径はそれぞれ八百四十里です。月初の後、月中の陽気は毎日七十里ずつ増し、十五日間で百八十個の時辰を数え、月中の陽気は全部で八百四十里増えるのです。これが満月となります。月が満ちた後、陽気の中の陰気が毎日七十里ずつ増し、十五日後には再び新月に帰ります。こうした循環が繰り返されるのです。

万物の中で最も霊性に富み最も貴重なのは人間です。人の心と腎は八寸四分離れており、陰陽の昇降は天地の運行規律と同じなのです。腎気が心液を生じさせ、心液が腎気を化生させ、気と液が相生するのは日月の交替のようです。天地は乾坤という陰陽が相交わることで、一年で陰陽の循環を完成させます。日月は魂魄という陰陽の精華が相生することで、一ヶ月で精華の交替を完成させるのです。人体がこの規律に従って修炼すれば、天地と同じ寿命を得ることができるのです。

吕洞賓が述べるところでは、多くの修行者が修炼に取り組んでいるにもかかわらず、陰陽（いんよう）が交合する具体的な時刻についての理解が根本的に欠けており、また天地の精（せい）を採取する方法についても無知なままであるという。月は満ち欠けの運行を、太陽は進退の運行を繰り返すが、凡人はいつ陰気を収敛させるべきか、いつ陽気を滋養すべきかを知らず、時間を徒に浪費している。さらには風雨に当たり、寒暑に晒され、真摯に修行せず、無為に病気を招き死を待つ者さえいるとしている。

鍾離權はこれに続いて、修炼とは時間のリズムを把握することにあると説明する。身体の変化は年月日時の運行規律に相応させなければならない。人体の五臓（心肝脾肺腎）は五行（ごぎょう）に相応し、毎月毎日毎刻に気（き）の機が盛衰する特定の規律が存在している。例えば東方は木に属し春に相応し、青帝がこれを主掌し、陰気の中にあって陽気を升起させる。修行とはこれら自然の規律に順い、精（せい）を炼して気（き）に化し、気を炼して神（しん）に化し、神を炼して虚に還す段階を通じて、最終的に大道（たいどう）と相合することにある。

吕洞賓は続いて問う。五臓に相応する五行（ごぎょう）と方位（東西南北中）がいかにして相生相成するのか、陰陽（いんよう）の交合と精華を採取する時機を具体的にいかにして把握するのかと。

ここに示されるのは道教修炼の核心原理である。人体は小宇宙であり、天地という大宇宙の運行リズムと同期させねばならない。修行者は五行の相生相克、陰陽（いんよう）の消長に関わる時空規律を精密に掌握し、特定の時刻に相応した修行を実行してこそ、精気を炼化し道と合真する境地に到達し得るのである。

五方五帝は四季の変化と五行（ごぎょう）の運行を統べる仕組みについて説かれています。

春は東方の青帝（木の神）が司り、万物が生長を始めます。夏は南方の赤帝（火の神）が司り、陽気が極みに達します。秋は西方の白帝（金の神）が司り、陰気が昇り始めます。冬は北方の黒帝（水の神）が司り、陰気が最も盛んになります。中央の黄帝（土の神）は四季ごとの最後十八日間を司り、季節の推移を調整します。五柱の神明はそれぞれ七十二日間を統べ、合わせて三百六十日で完全な一年を構成するのです。

五行は天干に対応しています。甲乙は木に、丙丁は火に、戊己は土に、庚辛は金に、壬癸は水に属します。これらの五行の気は自然界に現れ、木は青龍として、火は朱雀として、土は勾陳として、金は白虎として、水は玄武として表現されます。五行が相合すると特定の現象が生じます。たとえば乙木と庚金が相合する時、春に青白まだらの榆の木が芽吹きます。辛金と丙火が相合する時、秋に紅白まだらの棗の実が結びます。

呂洞賓は問いました。五行が自然界でこのように運行するなら、人体内ではどのように現れるのでしょうかと。鍾離権は答えました。人の頭は丸く天を象り、足は方く地を象ります。人体そのものが天地の特性を備えているのです。人体内の陰陽二気（いんよう）の昇降変化もまた、天地の運行法則に従っています。陰気が降り、陽気が昇る過程は、人体内の小天地が運転しているそのものなのです。

人体の五臓と五行（金木水火土）の対応関係、そしてそれらの相互作用の法則について述べられています。

五臓は五行に対応しています。腎は水に、心は火に、肝は木に、肺は金に、脾は土に属します。これらの間には二つの基本的な関係が存在しています。

まず相生の関係（母子関係）があります。腎の水が肝の木を滋養し（水生木）、肝の木が心の火を助長し（木生火）、心の火が脾の土を温め養い（火生土）、脾の土が肺の金を育成し（土生金）、肺の金が腎の水を滋養します（金生水）。このサイクルにおいて、生じさせる側は母親のように、生じられる側は子どものように機能します。

次に相克の関係（夫婦関係）があります。腎の水が心の火を抑制し（水克火）、心の火が肺の金を抑制し（火克金）、肺の金が肝の木を抑制し（金克木）、肝の木が脾の土を抑制し（木克土）、脾の土が腎の水を抑制します（土克水）。この場合、抑制する側は夫のように、抑制される側は妻のように働きます。

五臓の具体的な機能表現は次の通りです。心臓は内面では血脈として表れ、外面では顔色に現れ、舌が門戸となります。腎臓に制約されますが、肺臓に影響を与えます。肝臓と組み合わさると機能は強盛になり、脾臓と出会うと機能は減弱します。

腎臓は内面では骨格を形成し、外面では髪に現れ、両耳が門戸となります。脾臓に制約されますが、心臓に影響を与えます。肺臓と組み合わさると機能は強盛になり、肝臓と出会うと機能は減弱します。

肝臓は内面では筋脈を形成し、外面では爪に現れ、眼が門戸となります。肺臓に制約されますが、脾臓に影響を与えます。腎臓と組み合わさると機能は強盛になり、心臓と出会うと機能は減弱します。

肺臓は内面では皮膚を形成し、外面では体毛に現れ、鼻孔が門戸となります。心臓に制約されますが、肝臓に影響を与えます。脾臓と組み合わさると機能は強盛になり、腎臓と出会うと機能は減弱します。

脾臓は内面において心・腎・肝・肺全体を均衡を保ちながら滋養し、外面では筋肉を形成し、唇が門戸となり、呼吸を通じて気機を調節します。肝臓に制約されながら、全体のシステムの平衡と円滑な運転を維持します。

これらの関係は人体内における精妙なエネルギー循環システムを構成しており、道教の内丹（ないたん）修行において人体の機能を理解するための重要な理論的基礎となっています。

人体内の五行（金木水火土）は相生相克の関係にあり、内丹修炼においてこれらの原理を活用することが重要とされています。

肾は水に属し、心は火に属します。夫婦が相配するという理からすると、心火が旺盛になれば肾水は減弱します。肺は金に属し、母子が相生するという理からすると、肺金は肾水に影響を与えます。このように人体内の五行は相生相克の関係にあり、この関係を通じて元気の盛衰の変化を知ることができるのです。

吕祖が問いかけます。心火は陽に属するのに、どうして下降するのか。肾水は陰に属するのに、どうして上昇するのか。脾土は中央に位置し、心火を受けると旺盛になるが、そうなれば肾水を克制することにならないか。肺金は上方にあり、心火を下に引き寄せれば損傷を受けるではないか。そうであれば、どうして肾水を生じられるのか。五行が相生する時は互いに間隔があり、相克する時は緊密に結びついている。こうした五行の相互克制をどう対処すべきか、という疑問です。

钟祖はこう答えます。肝心な点は、五行を本源に回帰させ、元気を用いて導くことです。元陽の気が上昇すれば真水（肾精）が生じ、真水が化して真気となり、真気がさらに化して陽神（元神）となります。修炼する際は五行で位置を定め、肾水を根本とします。肾水の中には金性（肺金）が隠されており、金は水を生じます。修炼の始まりに際しては、水の中の金を見分けることを理解する必要があります。水は本来土（脾土）を怖れますが、薬を採取した後には土を水に帰させねばなりません。

龍は肝木を象徴し、虎は肺金を象徴します。陽龍は離宮（心火）から出生し、陰虎は坎位（肾水）で生まれます。五行が順行する時、元気は母子相生の関係に従って伝わり、子の時から午の時までは陽気が生長する時間帯です。五行が逆行して運行する時は、精液が相生して夫婦のように配合し、午の時から子の時までは陰の中で陽気を炼化します。陰陽は必ず配合せねばなりません。陰がなければ陽は形をなせず、陽がなければ陰は生長できません。陰陽が平衡してこそ、永遠の生命に至ることができるのです。

吕祖が重ねて問います。五行は陰陽の一気に本づくが、この一気とは何か、と。钟祖が解釈します。この一気は最初、父母が交合する時の精血に由来し、胎児を形成します。肾が脾を生じ、脾が肝を生じ、肝が肺を生じ、肺が心を生じ、心がさらに小腸などの臓腑を生じます。これは陰精が形を化す作用です。一方、元陽の気は最初、両肾の間の一点の真陽に過ぎません。肾は水に属しますが、水の中には真火（命門火）が含まれており、この火が上昇して気となり、気がさらに上昇して心に至ります。心は陽に属し、陽と陽が相合すれば、太極が陰を生じ、気が積もって液となり、この液がまた心から下降するのです。

この段落は、人体内における気の循環原理について述べています。腎（水の臓）と心（火の臓）は、天地の陰陽のように互いに配合し合っています。腎の気は上昇して心肺に伝わり、心液は下降して腎に伝わります。この循環は天地間の陰陽の昇降のようであり、肝肺の気機の運転は日月の交替のようで、五行相生の規律に適合しています。

最も重要なのは元気（先天の生命エネルギー）です。元気が津液を生じさせ、津液の中からさらに真気が化生します。腎は気の根本であり、心は液の源です。修行が一定の境地に達した時、腎の気が充分であれば自然と「真水」（腎における精華）が産生され、心神が清浄であれば自然と「真火」（心における霊光）が顕現します。

修行者は心火の中から「真龍」（元神、つまり先天の意識）を識別し、腎水の中から「真虎」（元精、つまり先天のエネルギー）を辨認する必要があります。これらの二つの先天エネルギーが結合すれば、「黄芽」（金丹の雏形）が産生されます。黄芽が継続して凝結すれば、最終的に「大薬」（金丹）が形成されます。金丹を修成すれば神仙となることができるのです。

吕洞賓が「金丹を修成して脱胎換仙する道理は理解できましたが、黄芽とは何ですか」と問うと、鍾離権は「それは真龍と真虎の結合体です」と答えました。吕洞賓が「では龍虎は具体的には何を指すのですか」と続けて問いました。