《修真十書鍾呂傳道集》

이 경문은 도교 경전인 《수진십서·종려전도집(修眞十書·鍾呂傳道集)》의 첫 부분으로, 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)의 대화를 통해 생명의 근원과 수련의 도를 설명한다.

여동빈이 묻는다. 사람은 어떻게 해야 건강하여 병에 걸리지 않고, 장년에도 늙지 않으며, 오래 살아 죽지 않을 수 있는가? 종리권이 답한다. 사람의 생명은 부모의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 만나 생겨나며, 정혈(精血)이 태포(胎胞)를 이룬다. 가장 처음 단계인 태초(太初)를 지나 물질적 바탕인 태질(太質)이 형성된다. 음기가 양기를 실어 자라게 하고, 삼백 일이 지나면 태아가 형체를 이루며, 영광(靈光)이 몸에 들어와 모체와 분리된다. 태어난 뒤인 태소(太素) 단계에는 기의 오르내림이 시작된다. 오천 일이 지나면, 곧 열세 살 무렵이면 몸 안의 원기(元氣)가 충만해져 식물에 새싹인 황아(黃芽)가 돋듯 자라며, 팔십일 장이라는 원만한 수에 이른다. 열다섯 살을 동남(童男)이라 한다. 이때는 음 속에 양이 있어 아침 해와 같다. 이 단계를 지나면 원양(元陽)이 빠져나가기 시작하고 진기(眞氣)가 흩어져, 병들고 늙다가 마침내 죽음에 이른다.

세상 사람들은 어리석고 무지하여 스스로 영광을 소모하고, 사납고 완악하게 악행을 저질러 남몰래 수명을 깎는다. 그래서 다시 태어날 때 신분의 귀천과 수명의 장단에 차이가 생긴다. 생명은 끊임없이 윤회하여 태어나 죽고 죽었다 다시 태어나지만, 끝내 깨닫지 못하고 세세생생 타락하며, 심지어 동물 같은 이류(異類)로 태어나 사람의 몸을 잃기도 한다. 지극히 참된 근본 성품은 사람의 몸으로 되돌아오기 어려워, 곁길에서 윤회하며 벗어나지 못한다. 오직 참된 선도(仙道)의 고인을 만나야 죄업을 없애고, 뱀이 허물을 벗듯 새 삶을 얻어 다시 사람의 몸을 받을 수 있다. 그러나 대부분의 사람은 여전히 어리석음에 빠져 있다.

이 대화는 여동빈(呂洞賓)이 종리권(鍾離權)에게 생사윤회를 벗어나고 신선이 되는 도리를 묻는 내용이다.

종리권(鍾離權)은 먼저 이렇게 지적한다. 사람이 만약 축생도의 윤회에 떨어지고 싶지 않다면 몸이 병들지 않고 늙어 죽지 않도록 유지해야 한다. 하늘을 이고 땅을 딛고 음양(陰陽)을 겸비한 인간으로서 결코 귀신으로 전락해서는 안 된다. 인간도 안에서 수련하여 신선이 될 수 있고, 신선이 된 후에는 다시 천계로 올라갈 수 있다.

여동빈(呂洞賓)은 이해하지 못하고 묻는다. 사람이 죽어 귀신이 되는 것과 도를 닦아 성공하여 신선이 되는 것, 이 둘은 모두 윤회를 초탈한 존재인데, 어째서 굳이 '신선 중에서 하늘로 오르는 것'을 강조하는가. 종리권(鍾離權)은 이렇게 설명한다. 신선과 귀신은 다르다. 순전히 음(陰)만 있고 양(陽)이 없는 것은 귀신이고, 순전히 양(陽)만 있고 음(陰)이 없는 것은 신선이며, 음양(陰陽)이 뒤섞인 것은 사람이다. 사람에게는 두 갈래 길이 있다. 젊었을 때 수련하지 않고 욕망을 방종하면 죽은 후에 귀신이 되고, 수련할 줄 아는 자는 범인을 초월하여 성인이 되어 신선이 된다. 신선은 다시 다섯 등급으로 나뉘고, 수련 방법은 세 단계로 나뉘며, 전적으로 개인의 닦음과 공부에 달려 있다.

여동빈(呂洞賓)은 계속해서 이 다섯 등급 신선과 세 단계 법의 구체적인 차이를 캐묻는다. 종리권(鍾離權)이 답한다. 세 단계 법이란 소성(小成), 중성(中成), 대성(大成) 세 가지 수련 차원을 말하고, 다섯 등급 신선이란 귀선(鬼仙), 인선(人仙), 지선(地仙), 신선(神仙), 천선(天仙)을 포함한다. 주목할 만한 점은 귀선(鬼仙)은 사실 여전히 귀도(鬼道)에 속하고, 인선(人仙)은 여전히 인간이라는 것이다.

이 대화에서 종리권(鍾離權)은 도교 팔선 가운데 한 사람으로, 여동빈(呂洞賓)에게 오등선(五等仙) 가운데 가장 낮은 두 경지인 귀선(鬼仙)과 인선(人仙)의 수련 경지를 설명한다.

귀선은 오선 가운데 가장 낮은 존재다. 수련자가 대도(大道)의 참뜻을 깨닫지 못한 채 성급히 성취를 바라면, 몸은 마른 나무 같고 마음은 꺼진 재와 같아진다. 정신을 한곳에 집중해 의식이 흩어지지 않게 지키고, 선정의 경지에서 음신(陰神), 곧 음의 성질을 지닌 영체를 수련해 낼 수는 있다. 그러나 이는 맑고 신령한 귀신일 뿐, 순양의 선인이 아니다. 집념 하나에 의지해 음령이 흩어지지 않도록 붙들어 두므로 귀선이라 부른다. 이름만 선인일 뿐, 실제로는 여전히 귀신이다. 예나 지금이나 일부 불교 수행자가 이 경지에 이르고는 도를 얻었다고 자칭하니 실로 우스운 일이다. 이런 존재는 윤회를 면할 수는 있어도 봉래 선도(蓬萊仙島)로 돌아가기는 어렵고, 결국에는 다시 태어날 수밖에 없다.

인선은 오선 가운데 아래에서 두 번째 경지다. 진리를 닦는 사람이 대도의 이치를 깨닫지는 못했어도 어떤 수련법을 익혀 평생 굳게 수행한다. 오행(五行)의 기운이 우연히 어우러져 몸이 단단해지고, 외부의 사기가 침범하지 못하게 되어 건강하고 병이 적어진다. 이런 수행자는 복과 인연이 얕아 마장에 부딪혀 깊은 수련을 포기하거나, 한 가지 수련법에만 집착한다. 예를 들어 오미를 끊으면서도 육기(六氣), 곧 바람·추위·더위·습기·건조함·불의 기운을 조절할 줄 모르거나, 칠정을 억누르면서 십계(十戒)를 지키지 않는다. 진액을 삼키는 수련을 하면서 토납법을 비웃고, 채보술에 열중하면서 청정한 수련을 가벼이 여기기도 한다. 또는 외물에만 기대어 천지의 원기(元氣)를 빼앗으면서 벽곡을 하지 않거나, 관상으로 해와 달의 정화를 모으는 데만 의지해 도인술을 거부하기도 한다. 이들은 편협한 수련법을 고집하며 도법자연(道法自然)의 참뜻을 알지 못한다.

이 내용은 도교 수련의 서로 다른 경지와 구체적인 방법을 설명한다. 먼저 몇 가지 잘못된 수련 방식을 비판한다. 어떤 사람은 몸을 비틀고 형체를 피로하게 하며 수련하지만 무위(無爲)의 참뜻을 알지 못한다. 어떤 사람은 음을 채취해 양을 보충하거나(부정한 남녀 쌍수之法을 가리킴) 여성의 젖을 먹는 등 사교(邪道)를 취하는데, 이는 모두 정통 금단(金丹) 수련과 완전히 다르다. 이러한 방법은 이루 헤아릴 수 없이 많으며, 비록 수도(修道)라고 할 수 있으나 대도(大道)의 근본에서 벗어난 것이어서 일종의 소법술(小法術)에 불과하다. 설령 성공하더라도 기껏해야 연년익수(延年益壽)에 그쳐 인선(人仙)이라 칭한다. 또 어떤 사람은 급히 공리를 탐하여 수련이 엄격하지 못해 도리어 질병에 시달린다.

지선(地仙)의 수련 방법에 관하여: 지선은 범인과 신선 사이에 존재하는 존재이다. 수련할 때는 천지 음양(陰陽)의 승강 규율을 따라야 하고, 일월(日月) 운행의 주기를 파악해야 한다. 구체적인 단계는 다음과 같다. 체내의 용호(龍虎)(정기(精氣)를 가리킴)를 인식하고, 감리(坎離)(수화(水火))를 조절하며, 원기(元氣)의 청탁을 분별하고, 수련 시각을 장악하는 등이다. 오행(五行) 상생상극, 팔괘(八卦) 운전 등의 방법을 통해 정기(精氣)를 하단전(下丹田)(배꼽 아래 삼寸)에 응집시키고, 반복 수련하면 단약(丹藥)을 연성하여 장생불사에 이르러 육지신선(陸地神仙)이 된다.

신선(神仙)은 지선보다 더 높은 경지이다. 지선이 속세에 싫증을 느낀 후 계속 정진하여 수련하고, 추연첨홍(抽鉛添汞)(내단(內丹) 용어로 음양을 조절함을 가리킴) 등의 공법을 통해 금정(金精)을 정수리로 상승시키고, 옥액(玉液)(타액)을 단약으로 화한다. 오기조원(五氣朝元)(오장(五臟)의 기가 모임), 삼양취정(三陽聚頂)(양기(陽氣)가 충만함)의 경지에 이르러 수련하면 범태(凡胎)를 벗어나 음기(陰氣)가 다 없어지고 양기(陽氣)가 순전해져 신외화신(身外化身)을 이루고 속세를 초탈하여 봉래(蓬萊) 등 선산(仙山)으로 돌아가는데, 이것이 신선(神仙)이다.

최고 경지는 천선(天仙)이다. 신선(神仙)이 선도(仙島)에 머물기를 원하지 않고 인간 세상에 와서 도를 전하고 세상을 구제하며 공덕(功德)을 쌓고, 공덕이 원만해지면 천계(天界)로 비승(飛昇)하여 천선(天仙)이 된다.

이 대화는 종리권(鍾離權)이 여동빈(呂洞賓)에게 도를 닦는 요결을 전하는 내용으로, 다섯 등급의 신선과 수련 방법을 주로 설명한다.

천선(天仙)이 되는 수련 과정은 다음과 같다. 수련자가 천계의 조서를 받은 뒤 동천복지(洞天福地)로 돌아가 계속 수련하면 천선이 될 수 있다. 천선이 된 뒤 동천에 오래 머물고 싶지 않다면 선관(仙官)을 맡을 수도 있으며, 하급 수관(水官), 중급 지관(地官), 상급 천관(天官)의 세 등급으로 나뉜다. 이 선관들은 천지에 큰 공덕을 세우고, 예로부터 지금까지 두드러진 행적을 남겼다. 승진 과정은 먼저 삼십육동천(三十六洞天)에서 직책을 맡고, 이어 팔십일양천(八十一陽天)으로 간 다음, 마지막으로 삼청(三清)의 경지에 있는 허무자연(虛無自然)의 세계로 돌아가는 것이다.

여동빈은 귀선(鬼仙)은 도달하기 어렵고 천선도 감히 바라기 어렵다며, 인선(人仙)·지선(地仙)·신선(神仙)의 수련법을 물었다. 종리권은 인선은 소성법(小成法), 지선은 중성법(中成法), 신선은 대성법(大成法)을 수련하며, 이 세 가지 방법은 본질적으로 서로 통한다고 답했다. 올바른 방법을 익히기만 하면 도를 구하기 어렵지 않고 신선이 되는 일도 쉽다.

여동빈은 예나 지금이나 도를 닦는 사람들이 장수를 추구하면서도 이루기 어려운 까닭을 물었다. 종리권은 그 원인이 대도(大道)에 맞지 않는 방법에 있다고 지적했다. 어떤 이들은 박식하고 기억력이 뛰어나면서도 제멋대로 작은 도를 만들어 내며, 결국 병들어 죽을 수밖에 없다. 그러고는 시해(屍解)하여 신선이 되었다고 거짓으로 말한다. 이는 도교에서 육신을 버리고 신선이 되는 방식을 가리킨다. 그들은 세상 사람들을 그릇된 길로 이끌고 서로 치켜세운다. 이처럼 정성을 다해 고행하더라도 끝내 성과를 보기 어렵고, 결국 죽음을 피할 수 없다.

대도(大道)의 본질에 관해 여동빈이 무엇이 대도인지 묻자, 종리권은 대도에는 형체도 이름도 없어 말로 표현할 수 없다고 답했다. 그 큼은 끝이 없고 그 작음은 안팎의 틈도 없으며, 알아차리기도 어렵고 실천하기도 어렵다. 이 대화는 도를 닦을 때 정통적인 방법을 따르고 곁길과 그릇된 길을 피해야 한다는 점을 보여 준다.

수행의 길에는 명확한 단계가 있다. 먼저 도(道)가 무엇인지 이해하고, 그다음 도(道)를 진정으로 깨닫고, 마침내 득도하여 원만해진다. 도를 얻은 사람은 속세를 초탈하여 봉래선도(蓬萊仙島)로 날아오르고, 동천복지(洞天福地)에 들어가며, 다시 더 높은 양천(陽天) 경지로 올라가 마침내 삼청성경(三清聖境)에 이른다. 이들은 모두 이미 도를 얻은 고인(高人)들이다.

이제 스승님께서는 “도(道)”를 진정으로 깨달을 수도 없고 실제로 수행할 수도 없다고 말씀하시니, 도(道)가 이렇게 숨겨져 있다는 것인가?

종리권(鍾離權)이 대답한다. 나는 도(道)의 진리에 대해 결코 숨기지 않는다. 다만 세간에서 수도한다고 자칭하는 자들은 대부분 호도지명(好道之名)만 있을 뿐이다. 그들은 막 대도(大道)를 들었을 때 굳건한 신념이 부족하고, 조금 믿음이 생겨도 고생을 견디지 못하며, 아침에 수행을 시작하고 저녁에 포기하고, 앉아서 연공하다가 일어나면 잊어버린다. 시작할 때는 그래도 부지런하지만 끝내는 모두 중도에 그만둔다. 바로 이런 까닭에 내가 대도(大道)는 이해하기도 어렵고 실천하기도 어렵다고 말하는 것이다.

여동빈(呂洞賓)이 캐묻는다. 왜 대도(大道)는 알기 어렵고 행하기 어려운가?

종리권이 설명한다. 방문좌도(旁門左道)의 작은 술법은 효과가 빠르기에 일반 사람들이 모두 서로 전수하며 죽을 때까지 깨닫지 못하고, 도리어 나쁜 풍기를 이루어 진정한 수도(修道)를 망친다. 예를 들어 전문적으로 재계(齋戒)하는 자, 절식벽곡(絶食闢穀)하는 자, 천지지기(天地之氣)를 채취하는 자, 입을 헹구고 진액을 삼키는 자, 처자를 버리는 자, 맛있는 음식을 끊는 자, 좌정입정(坐定入定)하는 자, 입을 닫고 말하지 않는 자, 관상존신(觀想存神)하는 자, 음을 채취해 양을 보충하는 자, 원기(元氣)를 복용하는 자, 청정(淸淨)을 유지하는 자, 망념(妄念)을 가라앉히는 자, 속연(俗緣)을 끊는 자, 개정관정(開頂灌頂)하는 자, 회음(會陰)을 수축하는 자, 은거피세(隱居避世)하는 자, 경서(經書)를 독송하는 자, 단을 만들고 수은을 태우는 자, 호흡을 조절하는 자, 도인안마(導引按摩)하는 자, 토고납신(吐故納新)하는 자, 원기(元氣)를 채보(採補)하는 자, 재물을 보시하는 자, 신령(神靈)을 공양하는 자, 가난한 이를 구제하는 자, 깊은 산에 은거하는 자, 본성(本性)을 참구하는 자, 정좌부동(靜坐不動)하는 자, 주문을 지니고 법을 닦는 자…… 이러한 방문소법(旁門小法)은 이루 다 말할 수 없다. 또한 일월(日月)의 정화(精華)를 채취하고 천지(天地)의 원기(元氣)를 빼앗으며, 공상으로 금단(金丹)을 맺거나, 몸을 괴롭혀 초탈을 구하며, 들이기만 하고 내보내지 않는 수련법……

수련으로 병을 다스리는 방법은 참된 태식(胎息), 곧 도교 내단 수련의 호흡법으로 이해할 수 있다. 잡념을 버리고 말을 잊어 심성을 닦아야 한다. 이는 태을(太乙)이 진기(眞氣)를 간직하고, 금창불도(金槍不倒), 즉 정기(精氣)가 새지 않으며 황하역류(黃河逆流), 즉 정기가 거슬러 흐르는 양명(養命)의 경지에 이르는 것과 같다. 수련할 때는 몸을 마른 나무처럼 고요히 하고, 마음을 식은 재처럼 텅 비우며, 정신을 집중해야 한다.

안타깝게도 예나 지금이나 도를 닦는 사람들은 흔히 작은 기교에 집착한다. 침을 삼키는 일을 영약으로 여기고, 그렇게 하면 원기(元氣)가 모여 내단(內丹)을 맺으리라 망상한다. 간을 용에, 폐를 호랑이에 비유하고 그렇게 하면 용호교합(龍虎交合), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이루리라 여긴다. 감괘(坎卦)를 납으로, 이괘(離卦)를 수은으로 여기고 그렇게 하면 추첨(抽添)의 공부를 마치리라 생각한다. 사계절에 맞춰 몸을 보양하면 황아(黃芽)를 길러 낼 수 있다고도 망상한다.

이들은 생각을 한곳에 모으지 못하면서 대약(大藥)을 얻으려 한다. 그 결과 세월과 시기를 놓치고, 오행(五行)이 서로 낳는 근본 원리를 전혀 알지 못하며, 천지인 삼재(三才)의 조화가 품은 현묘한 이치도 깨닫지 못한다. 글귀만 찾아 모아 후대 사람들을 그릇된 길로 이끈다. 그리하여 참된 도를 닦는 법은 날로 멀어지고, 여러 사도와 좌도가 도리어 성행한다. 이러한 풍조는 조사(祖師)의 본뜻을 거스른다. 모두 풍문으로 듣고 입에서 입으로 전해지는 얕은 지식으로, 수련의 비결을 무지한 이들에게 가르쳐 한 걸음씩 황천으로 이끌기 때문이니, 실로 마음이 서늘해진다. 내가 대도를 밝히려 하지 않는 것이 아니다. 세상 사람들의 업장은 무겁고 복분은 얕아 천기의 비밀을 믿지 않으며, 재물을 중히 여기고 목숨을 가벼이 여겨 기꺼이 하등 귀신으로 전락한다.

여동빈(呂洞賓)이 물었다. “이러한 사도의 작은 법은 이미 알았다. 참된 도를 닦는 큰 법을 설명해 주기 바란다.” 종리권(鍾離權)이 답했다. “대도는 본래 말로 할 수 없으니, 질문 자체에 답이 없다. 그러나 혼돈이 처음 열리고 원시의 순박한 상태가 흩어진 뒤로는 ‘도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳으며, 둘은 셋을 낳는다’는 법칙이 생겼다. 하나는 본체이고, 둘은 작용이며, 셋은 화육이다. 본체와 작용은 음양을 떠나지 않으며, 화육은 모두 음양의 교합에서 비롯된다. 상·중·하는 천·지·인의 삼재로 나뉘지만, 실은 모두 하나의 도에서 비롯된다. 도는 음양 두 기(氣)를 낳고, 두 기는 삼재를 낳으며, 삼재는 오행을 펼쳐 내고, 오행은 만물을 기른다. 만물 가운데 가장 영명하고 존귀한 존재는 인간이다.”

이 대화는 도교 팔선 가운데 한 명인 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)이 수도의 이치를 논한 기록이다. 여동빈은 의문을 제기한다. 천지는 오래도록 존재하지만 사람의 수명은 매우 짧으니, 어째서 대도(大道)는 천지에만 드러나고 인간에게서는 멀어진 듯한가?

종리권은 대도는 사실 사람과 아주 가까우며, 사람이 스스로 대도에서 멀어졌다고 설명한다. 사람들이 대도에서 멀어진 까닭은 첫째, 양생의 올바른 방법을 모르고, 둘째, 수련할 때 시기를 알맞게 잡지 못하며, 셋째, 무엇보다 천지 운행의 오묘한 이치를 알지 못하기 때문이다.

여동빈은 천지 운행의 오묘한 이치가 무엇인지 되묻는다. 종리권은 그것이 천지가 대도를 운용하며 위아래로 오가고 순환을 그치지 않는 근본 법칙이며, 함부로 드러낼 수 없다고 답한다. 이어서 대도가 나뉘어 구체적인 사물이 생겨나면, 하늘은 건도(乾道)를 얻는데 그 본질은 ‘하나’이고 성질은 가볍고 맑아 위에 있으며 상승을 주관한다고 설명한다. 땅은 곤도(坤道)를 얻는데 그 본질은 ‘둘’이고 성질은 무겁고 탁해 아래에 있으며 하강을 주관한다. 음양(陰陽)이 오르내리며 서로 만나고, 건곤(乾坤)이 서로 작용하면서 대도를 어기지 않기에 비로소 시작과 끝이 있고 효험도 드러난다.

여동빈은 다시 핵심 의문을 제기한다. 하늘은 양에 속해 상승을 주관하고 땅은 음에 속해 하강을 주관한다면, 둘은 어떻게 서로 만나는가? 천지가 만나지 않고 음양이 융합하지 않으면 건곤이 작용할 수 없다. 그렇다면 시작하고 효험을 얻는 때가 있다 해도, 어떻게 대도를 얻을 수 있겠는가? 이 질문은 뒤이어 음양교태와 천지감응을 다루는 더 깊은 논의로 이어진다.

종리권(鐘離權)은 도교 팔선 가운데 한 명으로, 다음과 같이 설명한다. 하늘의 도는 본질적으로 건(乾), 곧 양의 기운이며, 양기(陽氣)를 동력으로 삼아 기운을 위쪽에 모은다. 땅의 도는 본질적으로 곤(坤), 곧 음의 기운이며, 음기(陰氣)를 동력으로 삼아 기운을 아래쪽에 모은다.

하늘의 도가 운행할 때 건(乾)의 양은 곤(坤)의 음에게 기운을 구한다. 처음 구하면 장남인 진괘(震卦)가 생겨나 우레를 나타내고, 두 번째 구하면 중남인 감괘(坎卦)가 생겨나 물을 나타내며, 세 번째 구하면 소남인 간괘(艮卦)가 생겨나 산을 나타낸다. 이는 하늘의 도가 건의 양으로 곤의 음을 구해 만들어 내는 세 가지 양의 힘이다.

땅의 도가 운행할 때 곤(坤)의 음은 건(乾)의 양에게 기운을 구한다. 처음 구하면 장녀인 손괘(巽卦)가 생겨나 바람을 나타내고, 두 번째 구하면 중녀인 리괘(離卦)가 생겨나 불을 나타내며, 세 번째 구하면 소녀인 태괘(兌卦)가 생겨나 못을 나타낸다. 이는 땅의 도가 곤의 음으로 건의 양을 구해 만들어 내는 세 가지 음의 힘이다.

이 세 양과 세 음이 서로 어우러지면 만물이 자라기 시작하고, 세 음과 세 양이 완전히 결합하면 만물이 형체를 갖춘다. 천지 만물이 생겨나는 근본은 건곤의 음양(陰陽)이 서로 구하고 운행하는 법칙에 있다.

건곤이 서로 구해 여섯 가지 기운, 곧 세 음과 세 양을 만들어 내고, 여섯 기운이 어우러져 다시 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토로 나뉘며, 오행이 서로 작용해 마침내 만물을 만들어 낸다. 건의 양기가 아래로 운행해 세 차례 구하기를 마치면, 양기는 다시 올라가 하늘로 돌아간다. 이때 양기에는 이미 음기가 깃들어 있다. 곤의 음기가 위로 운행해 세 차례 구하기를 마치면, 음기는 다시 내려가 땅으로 돌아간다. 이때 음기에는 이미 양기가 깃들어 있다.

양기 속에 깃든 음기는 흩어지지 않으며, 이를 진음(眞陰)이라 한다. 진음이 하늘로 올라가면 양기의 도움으로 드러난다. 음기 속에 깃든 양기는 사라지지 않으며, 이를 진양(眞陽)이라 한다. 진양이 땅으로 내려가면 음기의 도움으로 드러난다. 음과 양이 서로를 품고 순환하며 운행하는 이 법칙은 영원히 멈추지 않는다. 이것이 천지가 오래도록 굳건하게 유지되는 근본 원인이다.

여동빈(呂洞賓)은 또 다른 도교 신선으로, 이에 답한다. 천지는 이러한 음양의 운행 법칙으로 영원함을 얻으며, 이는 천지 자연의 조화가 이루어 내는 공이다. 인간은 지혜와 영성을 갖추고 있어 청정한 수행으로 대도(大道)를 실천하고자 하지만, 그 성과는 각기 다르다. 작게는 건강과 장수를 얻고, 중간으로는 불로장생에 이르며, 크게는 범인의 몸을 벗어나 선도의 경지에 이른다. 그렇다면 천지의 운행 법칙을 어떻게 본받아 대도를 실천하고 수련해야 하는가?

이 경전은 대도(大道)가 음양(陰陽)의 교감을 통해 만물을 화생하는 원리와 인체 내 진기(眞氣) 운행의 오묘함을 설명한다.

대도(大道) 자체는 고정된 형체가 없으며 만물의 구체적 표현을 통해 드러난다. 대도(大道) 역시 특정한 명칭이 없으며 만물의 특성을 통해 명칭을 얻는다. 천지(天地)가 대도(大道)를 얻으면 건도(乾道)와 곤도(坤道)로 나타나고, 일월(日月)이 대도(大道)를 얻으면 음도(陰道)와 양도(陽道)로 나타난다. 인류 사회의 군신(君臣), 부부(夫婦), 장유(長幼), 붕우(朋友), 부자(父子) 등의 관계는 모두 대도(大道)가 각기 다른 장면에서 구현된 것이다.

중점적으로 부모가 수태할 때 음양(陰陽)이 교감하는 정미로운 과정을 묘사한다. 아버지의 양기(陽氣)가 먼저 어머니의 음기(陰氣)와 상합하면 심화(心火, 화(火)에 속함)와 신수(腎水, 수(水)에 속함)가 서로 융합하여 정화(精華)로 연성된다. 이 정화(精華)는 모체의 자궁 안에서 음양(陰陽) 두 기(氣)의 지속적인 작용을 거쳐 최종적으로 태아로 잉태된다. 천지(天地)가 운행하고 건곤(乾坤)이 상감하여 삼음삼양(三陰三陽, 여섯 가지 기본 에너지 상태)을 생성하는 것과 마찬가지로, 인체 내 진기(眞氣, 진양(眞陽))와 진수(眞水, 진음(眞陰))도 서로 포함하고 승강 순환한다. 진기(眞氣)는 양(陽)에 속하여 수(水) 속에 감추어져 상승을 주관하고, 진수(眞水)는 음(陰)에 속하여 기(氣) 속에 감추어져 하강을 주관한다.

문중에서는 팔괘(八卦)로 인체 장기를 대응시킨다. 진괘(震卦)는 간(肝)에 대응하고, 감괘(坎卦)는 신(腎)에 대응하며, 간괘(艮卦)는 방광(膀胱, 양(陽) 계통에 속함)에 대응한다. 손괘(巽卦)는 담(膽)에 대응하고, 리괘(離卦)는 심(心)에 대응하며, 태괘(兌卦)는 폐(肺, 음(陰) 계통에 속함)에 대응한다. 태아가 형체를 이루어 탄생한 후, 체내 원양(元陽, 선천 양기(陽氣))이 신부(腎部)에서 진기(眞氣)를 생성하면 진기(眞氣)가 상행하여 심부(心部)에서 진액(眞液, 정미 물질)으로 화하고, 진액(眞液)은 다시 신부(腎部)로 회귀하여 순환을 이룬다. 만약 이 순환을 손상 없이 유지할 수 있다면 수명을 연장할 수 있고, 만약 시기를 정확히 파악하여 음양(陰陽)을 조절한다면(추첨(抽添)) 장생할 수 있으며, 만약 수련을 꾸준히 하여 음기(陰氣)를 다 없애고 양기(陽氣)를 순전하게 만들면 범인을 초월하여 성인이 될 수 있다. 이는 고금에 비전으로 전해지는 심오한 천기(天機)이다.

이 대화는 도교 팔선 가운데 한 사람인 종리권(鍾離權)이 여동빈(呂洞賓)에게 천지와 일월의 운행 원리를 전하는 내용이다. 핵심은 천지 운행의 근본 법칙이 음양(陰陽)의 변화에 있다는 것이다. 해와 달은 태음과 태양의 정수로, 말없이 천지가 교합하는 이치를 기록하고 만물의 성장을 이끈다. 해는 동쪽에서 떠 서쪽으로 져 낮과 밤을 나눈다. 달은 다른 궤도로 운행하며, 달의 실체인 음백은 서쪽에서 나타나고 달의 빛인 양혼은 동쪽에서 온다.

구체적으로 말하면, 혼돈이 처음 열릴 때 천지의 모양은 달걀과 같았고, 그 안에서 해와 달은 구처럼 운행했다. 해가 동쪽에서 떠 서쪽으로 지며 낮과 밤을 이룬다. 해가 동쪽에서 떠오르고 서쪽에서는 아직 완전히 지지 않았을 때는 낮이며, 해가 완전히 지고 동쪽에서 아직 떠오르지 않았을 때는 밤이다. 달의 운행은 더 복잡하다. 달은 서쪽에서 형체를 드러내고 동쪽에서 빛을 얻으며, 밤에는 빛나고 낮에는 모습을 감춘다. 달의 모양 변화는 굽은 활이 점차 차오르는 것과 같아서, 초승달에서 상현달(음력 초이레 무렵)에 이르기까지 빛이 점점 강해진다.

여기서 혼은 달의 빛나는 부분을, 백은 달의 실체를 비유한다. 이는 달의 모양 변화가 음양의 기운이 서로 성하고 쇠하는 과정임을 생생하게 보여 준다. 이러한 운행 법칙은 추위와 더위가 바뀌는 것처럼 천지의 리듬과 완전히 맞아떨어져 한 치의 어긋남도 없다. 도를 닦는 사람은 이러한 자연의 법칙을 알아야 수련의 때를 잡을 수 있다.

이 글은 종리권(鍾離權)이 여동빈(呂洞賓)에게 해와 달의 운행이 인체 수련과 어떤 관계가 있는지 설명하는 대화다. 크게 두 가지 법칙을 다룬다.

달의 운행에 따르면 달은 위치에 따라 서로 다른 모습을 보인다. 달이 남쪽에 있을 때 혼백(魂魄)은 보름달처럼 온전히 차고 밤에 빛난다. 동쪽에 있을 때는 혼백이 막 생겨나 초승달처럼 보인다. 서쪽에 있을 때는 혼백이 반쯤 드러나 반달처럼 보인다. 북쪽에 있을 때는 혼백이 온전히 차지만 태양과 마주하여 낮에는 모습을 감춘다. 이것이 달의 뜨고 짐에 따라 낮과 밤이 나뉘는 원리다.

태양의 운행에 따르면 동지 뒤에는 태양이 동남쪽 진방(辰方)에서 떠서 서남쪽 신방(申方)으로 진다. 하지 뒤에는 동북쪽 인방(寅方)에서 떠서 서북쪽 술방(戌方)으로 진다. 태양이 남북으로 이동하면서 추위와 더위가 바뀐다. 태양이 남쪽에서 북쪽으로 이동하면 한기가 더위로 바뀌고, 북쪽에서 남쪽으로 이동하면 더위가 추위로 바뀐다. 겨울의 낮은 여름의 밤에 해당하며, 반대도 마찬가지다. 달의 운행 방향은 태양과 정반대여서 동지 뒤에는 북쪽에서 남쪽으로, 하지 뒤에는 남쪽에서 북쪽으로 이동한다.

마지막으로 천지 운행의 오묘함은 음양이 오르내리며 순환하는 데 있다고 밝힌다. 수련하는 사람이 해와 달이 만나는 운행 법칙인 천도(躔度)를 본받아 음양이 오르내리며 태극이 서로 생하는 이치를 파악하고 끊임없이 수련하면, 도(道)에 합하고 장생을 얻을 수 있다. 여기서는 해와 달의 운행을 인체 안에서 음양 두 기운이 움직이는 과정에 비유하며, 도교의 천인합일 사상을 드러낸다.

이 경전은 수도하는 사람이 천지의 운행 법칙을 관찰하여 자신을 수련하는 방법을 설명한다. 종리권(鐘離權)과 여동빈(呂洞賓) 두 신선이 수련의 핵심 요점을 논의한다:

천지자연의 운행 속에서 달이 태양의 정화를 흡수하는 과정은, 사람이 수련할 때 양기(陽氣)로 음질(陰質)을 전환하여 최종적으로 순양지체(純陽之體)에 도달하는 것과 같다. 음기(陰氣)가 완전히 양기로 전환되면, 달이 맑고 투명해져 더 이상 어두운 면이 없는 것처럼, 이때 수련자는 범부의 육체를 벗어버리고 신선의 몸을 이룰 수 있다.

여동빈(呂洞賓)이 묻는다: 수도하는 사람은 먼저 천지 음양(陰陽)의 승강 이치를 이해하는 것부터 시작해야 하는가, 아니면 먼저 일월 정화의 교합 규칙을 배워야 하는가? 종리권(鐘離權)이 답한다: 먼저 천기(天機)를 본받아 음양 승강의 원리를 깨닫고, 진수(眞水, 신정(腎精))와 진화(眞火, 심화(心火))를 하나로 융합시켜 금단(金丹)을 연성하여 영원히 단전(丹田)에 머물게 하면, 천지와 함께 장수할 수 있다. 속세에 만족하지 않는다면, 더 나아가 일월이 교회하는 때에 수련하여 양기로 음기를 연화하고, 진기(眞氣)로 원신(元神)을 기를 수 있다.

여동빈(呂洞賓)이 다시 구체적인 시간 절점을 묻는다. 종리권(鐘離權)이 설명한다: 천지 음양은 1년에 한 번 교합하고, 일월 정화는 1개월에 한 번 교합하며, 인체의 기액(氣液) 운행은 하루에 한 번 교합한다. 사람의 일생은 네 단계로 나눌 수 있다: 30세 이전은 소장기(少壯期), 30-60세는 성년기(盛年期), 60-90세는 쇠로기(衰老期), 90-120세는 쇠패기(衰敗期)이다. 이것이 인체 내부의 시간 절률이다. 만약 하루를 열두 시진(時辰)으로 나눈다면... (이어서 하루 중의 수련 시진을 논의한다)

이 대화는 도교 수련의 핵심 원리를 드러낸다: 우주 법칙을 관찰하여 자신의 수련을 지도하고, 음양 교합의 핵심 시기를 파악하여 최종적으로 장생구시(長生久視)의 경지에 도달한다. 수련자는 년, 월, 일, 시 네 층면의 주기 법칙을 장악하고, 서로 다른 생명 단계에서 상응하는 수련 방법을 취해야 한다.

이 경전은 도교 수련에서 자연의 리듬을 관찰하는 방법을 다루며, 시간을 여러 층차로 나누어 음양(陰陽) 변화의 규칙을 파악하는 것이다.

일 년은 사계절로 나뉘고, 각 계절마다 특정한 음양(陰陽) 특징이 있다. 봄은 음(陰) 속에 양(陽)이 있는 시기로 음기(陰氣)가 약해지고 양기(陽氣)가 처음 생겨나며, 추위가 온화함으로 바뀐다. 여름은 양(陽) 속에 양(陽)이 있는 시기로 양기(陽氣)가 가장 왕성하며, 따뜻함이 더위로 바뀐다. 가을은 양(陽) 속에 음(陰)이 있는 시기로 양기(陽氣)가 약해지고 음기(陰氣)가 처음 생겨나며, 더위가 서늘함으로 바뀐다. 겨울은 음(陰) 속에 음(陰)이 있는 시기로 음기(陰氣)가 가장 왕성하며, 서늘함이 혹독한 추위로 바뀐다. 이것이 일 년 주기에서 음양(陰陽) 변화의 두 가지 기본 단계이다(이등二等).

한 달은 세 시기로 나누어 월상(月相) 변화를 관찰한다. 초승달에서 상현달까지는 음(陰) 속에 양(陽)이 반쯤 있는 시기이고, 상현달에서 보름달까지는 양(陽) 속에 양(陽)이 있는 시기이며, 보름달에서 하현달까지는 양(陽) 속에 음(陰)이 반쯤 있는 시기이고, 하현달에서 그믐까지는 음(陰) 속에 음(陰)이 있는 시기이다. 이것이 달 주기에서의 세 시기이다(삼등三等).

하루는 다시 네 시기로 세분되며(사등四等), 팔괘(八卦) 방위로 대응시킨다. 자시(子時)에서 묘시(卯時)까지, 즉 한밤중에서 새벽까지는 음(陰) 속에 양(陽)이 반쯤 있는 시기로 태음(太陰)인 곤괘(坤卦)에서 소양(少陽)인 진괘(震卦)로 전환된다. 묘시(卯時)에서 오시(午時)까지, 즉 새벽에서 정오까지는 양(陽) 속에 양(陽)이 있는 시기로 순수한 소양(少陽)인 진괘(震卦)에서 태양(太陽)인 건괘(乾卦)로 전환된다. 오시(午時)에서 유시(酉時)까지, 즉 정오에서 저녁까지는 양(陽) 속에 음(陰)이 반쯤 있는 시기로 태양(太陽)인 건괘(乾卦)에서 소음(少陰)인 손괘(巽卦)로 전환된다. 유시(酉時)에서 자시(子時)까지, 즉 저녁에서 한밤중까지는 음(陰) 속에 음(陰)이 있는 시기로 순수한 소음(少陰)인 손괘(巽卦)에서 태음(太陰)인 곤괘(坤卦)로 전환된다.

문중에서 언급한 "율려(律呂)"는 고대 악률(樂律) 용어로, 여기서는 음양(陰陽)이 교대하는 정밀한 리듬을 빌려 가리킨다. 수련자는 이러한 자연 리듬 속에서 음양(陰陽)의 소장(消長)을 파악함으로써 자신의 수련 시기와 방법을 조정한다.

이 경문은 수행 과정에서 가장 쉽게 놓치는 네 가지 ‘때’에 관해 말한다.

첫째는 ‘몸 안의 때’로, 한평생 도를 닦기에 알맞은 황금 같은 시기를 가리킨다. 젊을 때는 원기(元氣)가 충만하므로 천 일 동안 수행하면 큰 성취를 이룰 수 있다. 중년에 수행하면 먼저 부족해진 것을 보충해야 하지만, 그래도 젊음을 되찾을 기회가 있다. 안타깝게도 세상 사람들은 젊을 때 쾌락에 빠져 지내다가 늙고 쇠약해진 뒤에야 수행하려 한다. 이는 봄에 남은 눈이나 가을에 시든 꽃과 같아 때가 늦다.

둘째는 ‘해 가운데의 달’로, 한 해 중 수련하기에 알맞은 계절을 가리킨다. 사람들은 봄꽃과 가을 달, 맑은 바람과 밝은 달을 즐기는 한가로운 생활에 시간을 보내다가 수행하려 할 때면 질병에 시달린다. 이는 물이 새는 낡은 배와 같아 앞으로 나아가기 어렵다.

셋째는 ‘날 가운데의 시각’으로, 하루 중 수련하기 좋은 기회를 가리킨다. 세상 사람들은 날이 밝기도 전에 이익을 좇아 집을 나서고, 밤늦게까지 손익을 따진다. 집 안에 금은이 가득해도 큰 병 한 번을 이기지 못하고, 자손이 가득해도 생사의 갈림길을 대신 넘을 수 없다. 밤낮으로 바쁘게 뛰어다니는 사람들은 이 이치를 전혀 알지 못한다.

넷째는 ‘달 가운데의 때’로, 한 달 중 음양(陰陽)이 바뀌는 중요한 시점을 가리킨다. 도교에서는 달의 모양 변화가 수련에 미치는 영향을 특히 중시한다.

여동빈(呂洞賓)이 왜 ‘몸 안의 때’와 ‘날 가운데의 시각’을 특히 붙잡기 어렵다고 강조하는지 묻자, 종리권(鐘離權)이 답한다. 젊을 때 도를 닦으면 토대가 가장 튼튼하고, 중년에도 아직 만회할 수 있다. 그러나 세상 사람들은 젊을 때 수행을 알지 못하고 중년에도 깨닫지 못하다가, 병과 재난을 겪고 나서야 맑고 고요한 무위(無爲)를 추구하려 한다. 희이(希夷)는 도교가 추구하는 텅 비고 고요한 경지를 가리킨다. 이는 비 새는 집이 무너진 뒤에야 고치려는 것과 같아, 대개 이미 때가 늦다.

이 경문은 수련의 단계와 인체의 운행이 천지의 운행 법칙에 대응하는 관계를 말한다.

수련은 먼저 몸과 마음을 보살피고, 다음으로 원기(元氣)를 보충하며, 작은 공법부터 시작해 수련을 쌓아 점차 중간 경지에 이른다. 중간 경지의 수련은 노화를 되돌리고 젊음을 유지해 수명을 늘릴 수 있다. 그러나 오기(五氣, 오장의 기운)가 근원으로 돌아가지 못하고 삼양(三陽, 정·기·신)이 정수리에 모이지 못하면, 몸을 바꾸고 신선이 되어 하늘로 오를 수 없다. 가장 얻기 어려운 것은 몸 안에서 가장 좋은 수련 시기를 알아차리는 일이다.

여동빈(呂洞賓)이 묻는다. “몸 안의 수련 시기를 알아차리기 어렵다는 것은 알겠다. 그렇다면 낮의 수련 시기도 왜 중요한가?” 종리권(鍾離權)이 설명한다. “인체의 하루는 해와 달이 운행하는 한 달과 같고, 한 달은 천지가 운행하는 한 해와 같다. 대도(大道)가 천지를 낳았고, 하늘은 위에 땅은 아래에 있어 서로 팔만 사천 리 떨어져 있다. 동지 뒤에는 땅속의 양기(陽氣)가 올라오며, 보름마다 칠천 리씩 상승한다. 백팔십 일이 지나 양기가 하늘의 끝까지 오르면 이때 음기(陰氣)가 생겨나기 시작한다. 하지 뒤에는 하늘의 음기가 내려오며, 마찬가지로 보름마다 칠천 리씩 하강한다. 백팔십 일이 지나 음기가 땅의 끝까지 내려오면 양기가 다시 생겨나기 시작한다. 이렇게 순환이 끊이지 않는다.

해와 달의 운행도 이와 같다. 해와 달의 지름은 각각 팔백사십 리다. 초하루가 지나면 달의 음백(陰魄) 안에서 양기인 혼(魂)이 하루에 칠십 리씩 늘어난다. 보름 동안 모두 백팔십 시진이 지나면 음백 안의 양기가 팔백사십 리 늘어나는데, 이것이 보름달이다. 보름달이 지난 뒤에는 양기인 혼 안에서 음기인 백(魄)이 하루에 칠십 리씩 늘어난다. 보름이 지나면 다시 초하루로 돌아가며, 순환이 되풀이된다.

만물 가운데 가장 영묘하고 귀한 존재는 사람이다. 사람의 심장과 신장은 서로 팔 치 사 푼 떨어져 있으며, 음양의 오르내림은 천지의 운행 법칙과 같다. 신장의 기운이 심장의 진액을 만들고, 심장의 진액이 신장의 기운으로 바뀐다. 기와 진액이 서로 생겨나는 모습은 해와 달의 교대와 같다. 천지는 건곤(乾坤, 음양)이 서로 교감해 한 해에 한 차례 음양의 순환을 완성한다. 해와 달은 혼백(魂魄, 음양의 정화)이 서로 생겨나 한 달에 한 차례 정화를 교대한다. 인체가 이 법칙을 따라 수련하면 천지와 함께 장수할 수 있다.”

이 내용은 수련 과정에서 음양(陰陽)이 교합하는 시기를 파악하는 중요성에 대해 말하고 있다. 여동빈(呂洞賓)과 종리권(鍾離權) 두 선진(仙眞)이 수련의 요점을 논의하고 있다.

여동빈(呂洞賓)이 말하기를, 많은 사람들이 수련을 안다고 하지만 음양(陰陽)이 교합하는 구체적인 시각을 전혀 모르고, 채보(採補)하는 방법도 모른다. 달의 운행에는 차고 기욺이 있고, 해의 운행에는 나아감과 물러남이 있지만, 보통 사람들은 언제 음기(陰氣)를 거두어들여야 하는지, 언제 양기(陽氣)를 기르고 키워야 하는지 알지 못한 채 헛되이 세월을 낭비한다. 또 어떤 이들은 온종일 바람을 쐬고 습기를 받으며 더위와 추위를 무릅쓰고 제대로 수련하지 않으면서 기꺼이 병들어 죽기를 기다린다.

종리권(鍾離權)이 해석하기를, 수련은 시간의 리듬을 파악해야 한다. 몸의 변화는 년(年), 월(月), 일(日), 시(時)의 절주에 대응해야 한다. 인체의 오장(五臟)은 오행(五行)에 대응하고, 매달, 매일, 매 시각마다 특정한 기기(氣機)의 성쇠 규율이 있다. 예를 들어 동방(東方)은 목(木)에 속하고 봄에 대응하며, 청제(青帝)가 주관하여 음기(陰氣) 속에서 양기(陽氣)를 일으킨다. 수련은 이러한 자연의 규율을 따라 정(精)을 단련하여 기(氣)로 화하고, 기(氣)를 단련하여 신(神)으로 화하며, 신(神)을 단련하여 허(虛)로 돌아가는 단계를 거쳐 마침내 대도(大道)와 합일해야 한다.

여동빈(呂洞賓)이 이어서 묻기를, 오장(五臟)에 대응하는 오행(五行)과 방위(方位)는 어떻게 상생상성하는가? 음양(陰陽)의 교합과 정화(精華)를 채취하는 시기를 구체적으로 어떻게 파악하는가?

여기서 도교(道敎) 수련의 핵심 원리가 드러난다. 인체는 소우주로서 천지대우주의 운행 절주와 동기화되어야 한다. 수련자는 반드시 오행(五行)의 상생상극, 음양(陰陽)의 소장(消長)하는 시공간적 규율을 정확히 파악하고, 특정 시각에 대응하는 수련을 행해야만 정기(精氣)를 단련하고 도(道)와 합일하는 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 오방의 오제인 청제(青帝), 적제(赤帝), 황제(黃帝), 백제(白帝), 흑제(黑帝)가 어떻게 사계절의 변화와 오행(五行)의 운행을 다스리는지 설명한다.

봄은 동쪽의 목신인 청제(青帝)가 다스려 만물이 자라기 시작한다. 여름은 남쪽의 화신인 적제(赤帝)가 다스려 양기(陽氣)가 정점에 이른다. 가을은 서쪽의 금신인 백제(白帝)가 다스려 음기(陰氣)가 일어나기 시작한다. 겨울은 북쪽의 수신인 흑제(黑帝)가 다스려 음기가 가장 왕성해진다. 중앙의 토신인 황제(黃帝)는 각 계절의 마지막 열여드레 동안 전환기를 다스리며 계절이 바뀌도록 돕는다. 다섯 신명은 각각 일흔이틀씩 다스려, 모두 합쳐 삼백육십 일로 한 해를 이룬다.

오행인 목·화·토·금·수는 천간에 대응한다. 갑과 을은 목에, 병과 정은 화에, 무와 기는 토에, 경과 신은 금에, 임과 계는 수에 속한다. 이 오행의 기운(氣)은 자연계에서 청룡(靑龍), 주작(朱雀), 구진(勾陳), 백호(白虎), 현무(玄武)의 모습으로 드러난다. 오행이 서로 합하면 특정한 현상이 생긴다. 예를 들어 을목과 경금이 합하면 봄에 푸른빛과 흰빛이 섞인 느릅나무가 자라고, 신금과 병화가 합하면 가을에 붉은빛과 흰빛이 섞인 대추가 열린다.

여동빈(呂洞賓)이 묻는다. “오행이 자연계에서 이렇게 운행한다면, 인체 안에서는 어떻게 드러나는가?” 종리권(鍾離權)이 답한다. “사람의 머리는 둥글어 하늘을 본뜨고 발은 네모나 땅을 본뜨니, 몸에는 본래 천지의 특징이 갖추어져 있다. 인체 안에서 음양(陰陽) 두 기운이 오르내리며 바뀌는 것 또한 천지의 운행 법칙을 따른다. 음기가 내려가고 양기가 올라가는 과정이 바로 인체 안의 작은 천지가 운행하는 것이다.”

이 내용은 인체 오장(五臟)과 오행(五行)(금목수화토)의 대응 관계 및 그들 사이의 상생상극(相生相剋) 운행 법칙을 설명한다.

오장(五臟)은 오행(五行)에 대응한다. 신(腎)은 수(水)에 속하고, 심(心)은 화(火)에 속하며, 간(肝)은 목(木)에 속하고, 폐(肺)는 금(金)에 속하며, 비(脾)는 토(土)에 속한다. 그들 사이에는 두 가지 기본 관계가 존재한다.

먼저 상생(相生) 관계(모자 관계)이다.

신수(腎水)가 간목(肝木)을 자양한다(수생목).

간목(肝木)이 심화(心火)를 북돋운다(목생화).

심화(心火)가 비토(脾土)를 온양한다(화생토).

비토(脾土)가 폐금(肺金)을 배양한다(토생금).

폐금(肺金)이 신수(腎水)를 자양한다(금생수).

여기서 생하는 자는 어머니와 같고, 생을 받는 자는 자녀와 같다.

다음은 상극(相剋) 관계(부부 관계)이다.

신수(腎水)가 심화(心火)를 극제한다(수극화).

심화(心火)가 폐금(肺金)을 극제한다(화극금).

폐금(肺金)이 간목(肝木)을 극제한다(금극목).

간목(肝木)이 비토(脾土)를 극제한다(목극토).

비토(脾土)가 신수(腎水)를 극제한다(토극수).

여기서 극제하는 자는 남편과 같고, 극제를 받는 자는 아내와 같다.

구체적인 오장(五臟) 기능 발현은 다음과 같다.

심장(心臟)은 안으로 혈맥(血脈)으로 나타나고, 밖으로 얼굴빛에 드러나며, 혀로 문호를 삼는다. 신장(腎臟)의 제약을 받지만 폐장(肺臟)에 영향을 미칠 수 있다. 간장(肝臟)과 배합하면 기능이 강성해지고, 비장(脾臟)을 만나면 기능이 약해진다.

신장(腎臟)은 안으로 골격을 형성하고, 밖으로 머리카락에 드러나며, 두 귀로 문호를 삼는다. 비장(脾臟)의 제약을 받지만 심장(心臟)에 영향을 미칠 수 있다. 폐장(肺臟)과 배합하면 기능이 강성해지고, 간장(肝臟)을 만나면 기능이 약해진다.

간장(肝臟)은 안으로 근락(筋絡)을 형성하고, 밖으로 손톱에 드러나며, 눈으로 문호를 삼는다. 폐장(肺臟)의 제약을 받지만 비장(脾臟)에 영향을 미칠 수 있다. 신장(腎臟)과 배합하면 기능이 강성해지고, 심장(心臟)을 만나면 기능이 약해진다.

폐장(肺臟)은 안으로 피부를 형성하고, 밖으로 체모에 드러나며, 콧구멍으로 문호를 삼는다. 심장(心臟)의 제약을 받지만 간장(肝臟)에 영향을 미칠 수 있다. 비장(脾臟)과 배합하면 기능이 강성해지고, 신장(腎臟)을 만나면 기능이 약해진다.

비장(脾臟)은 안으로 심신간폐(心腎肝肺)를 균형 있게 자양하고, 밖으로 근육을 형성하며, 입술로 문호를 삼고, 호흡을 통해 기기(氣機)를 조절한다. 간장(肝臟)의 제약을 받으며, 전체 계통의 균형 운행을 유지한다.

이러한 관계는 인체 내 정미(精微)한 에너지 순환 계통을 구성하며, 도교 내단(內丹) 수련이 인체 기능을 이해하는 중요한 이론적 기초이다.

이 내용은 인체 안에서 오행(五行), 즉 금·목·수·화·토가 서로 낳고 제어하는 관계와 내단(內丹)을 수련할 때 그 원리를 어떻게 활용하는지를 설명한다.

신장은 수에 속하고 심장은 화에 속한다. 부부가 짝을 이루는 이치에 따르면, 심화가 왕성해지면 신수는 약해진다. 폐는 금에 속하며, 모자가 서로 낳는 이치에 따라 폐금은 신수에 영향을 준다. 이것이 인체 안에서 오행이 서로 낳고 제어하는 관계다. 이 관계를 통해 원기(元氣)의 성쇠 변화를 알 수 있다.

여조(呂祖)가 묻는다. “심화는 양에 속하는데 어떻게 아래로 내려가게 하는가? 신수는 음에 속하는데 또 어떻게 위로 오르게 하는가? 비토는 가운데에 있어 심화를 받으면 왕성해진다. 그렇다면 신수를 제어하지 않겠는가? 폐금은 위에 있는데, 아래로 내려가 심화를 이끌면 손상될 것이다. 그런데 어떻게 신수를 낳을 수 있는가? 오행은 서로 낳을 때에는 서로 떨어져 있고, 서로 제어할 때에는 서로 밀접하게 이어진다. 이처럼 오행이 서로 제어하면 어떻게 해야 하는가?”

종조(鍾祖)가 답한다. “핵심은 오행을 근원으로 되돌리고 원기로 이끄는 데 있다. 원양의 기운이 올라가면 진수(腎精)가 생기고, 진수는 진기를 낳으며, 진기는 다시 양신(陽神), 곧 원신(元神)을 낳는다. 수련할 때에는 오행의 자리를 정해야 하며, 신수가 근본이다. 신수 안에는 금성(肺金)이 감추어져 있고, 금은 수를 낳는다. 수련을 시작할 때에는 수 가운데 있는 금을 알아보아야 한다. 수는 본래 토(脾土)를 두려워하므로, 약(精氣)을 채취한 뒤에는 토가 수로 돌아가게 해야 한다.

용은 간목을 상징하고 호랑이는 폐금을 상징한다. 양룡은 이궁(心火)에서 나오고, 음호는 감위(腎水)에서 생긴다. 오행이 순행할 때에는 원기가 모자 관계에 따라 전달된다. 자시부터 오시까지는 양기가 자라는 때다. 오행이 거꾸로 운행할 때에는 정액이 부부의 짝을 이루듯 서로 생겨난다. 오시부터 자시까지는 음 가운데서 양기를 단련한다. 음양(陰陽)은 반드시 서로 어울려야 한다. 음이 없으면 양은 형체를 이루지 못하고, 양이 없으면 음은 자라지 못한다. 음양이 균형을 이루어야만 장생할 수 있다.

여조가 다시 묻는다. “오행은 음양의 한 기운에 근본을 두는데, 이 한 기운은 무엇인가?” 종조가 설명한다. “이 한 기운은 처음에 부모가 교합할 때의 정혈(精血)에서 비롯되어 태아를 이룬다. 신장이 비장을 낳고, 비장이 간을 낳고, 간이 폐를 낳고, 폐가 심장을 낳으며, 심장은 다시 소장 등 장부를 낳는다. 이는 음정이 형체로 변하는 작용이다. 원양의 기운은 처음에는 양쪽 신장 사이의 한 점 진양(眞陽)에만 있다. 신장은 수에 속하고, 수에는 진화(命門火)가 들어 있다. 이 불이 올라가 기운으로 변하고, 기운은 심장까지 올라간다. 심장은 양에 속하므로 양과 양이 만나면 태극이 음을 낳는다. 그리하여 기운이 쌓여 액이 생기고, 이 액은 다시 심장에서 내려온다.”

이 대목은 인체 내 정기(精氣) 운행의 원리를 설명한다. 신장(腎臟, 수장(水臟))과 심장(心臟, 화장(火臟))은 천지의 음양(陰陽)처럼 서로 배합한다. 신기(腎氣)는 위로 심폐(心肺)로 전도되고, 심액(心液)은 아래로 신장으로 전도된다. 이러한 순환은 천지 사이의 음양 승강과 같고, 간폐(肝肺)의 기기(氣機) 운전은 일월(日月)의 교대와 같아 오행(五行) 상생의 규칙에 부합한다.

관건은 원기(元氣, 선천적 생명 에너지)에 있다. 원기는 진액(津液)을 생성하고, 진액 속에서 다시 진기(眞氣)가 화생된다. 신장은 기(氣)의 근본이고, 심장은 액(液)의 원천이다. 수련이 일정 경지에 이르면:

• 신기(腎氣)가 충족될 때 자연히 "진수(眞水)"(신장 속의 정화(精華))가 생성된다
• 심신(心神)이 청정할 때 자연히 "진화(眞火)"(심장 속의 영광(靈光))가 나타난다

수련자는:

1. 심화(心火) 속에서 "진룡(眞龍)"(원신(元神), 즉 선천적 의식)을 식별해야 한다

2. 신수(腎水) 속에서 "진호(眞虎)"(원정(元精), 즉 선천적 에너지)를 분별해야 한다

이 두 선천적 에너지가 결합하면 "황아(黃芽)"(금단(金丹)의 초기 형태)가 생성된다. 황아가 계속 응결되면 최종적으로 "대약(大藥)"(금단(金丹))이 형성된다. 금단(金丹)을 수성하면 신선이 될 수 있다.

여동빈(呂洞賓)이 물었다: "금단(金丹)을 수성하여 탈태환선(脫胎換仙)하는 이치를 나는 이해했다. 그런데 황아(黃芽)란 무엇인가?" 종리권(鍾離權)이 답했다: "바로 진룡(眞龍)과 진호(眞虎)의 결합체이다." 여동빈(呂洞賓)이 계속 추궁했다: "그러면 용호(龍虎)는 구체적으로 무엇을 가리키는가?"