《抱朴子內篇》

『抱朴子』内篇第一巻「暢玄」には、このように述べられている。いわゆる「玄」（宇宙の本源、究極の真理）とは、天地万物の始祖であり、あらゆる現象の根本の源である。測りがたいほど深遠なゆえに精微に見え、果てしないほど遠いゆえに玄妙と呼ばれる。九重の天を越えて高く、八方の世界を包み込むほど広い。日月より明るく、稲妻より速い。ときには光影のように忽然として現れては消え、ときには流星のごとく夜空を切り、ときには深淵に揺らぎ、ときには雲のように漂う。

具体の事物を通じて「有」として現れ、虚空の静寂に依って「無」として表れる。幽冥の地に沈み込むこともあれば、北極星の上に昇ることもある。金や石の堅さにも及ばず、清らかな露の柔らかさにも勝る。角を立てずして方であり、規尺に従わずして円である。来る影もなく去る跡もなく、乾天はこれによって高く、坤地はこれによって厚く、雲はこれによって流れ、雨はこれによって降る。混沌の元気（げんいち）を孕み、天地の陰陽（いんよう）（両儀）を形づくり、原始のエネルギー（大始）を吞吐し、万物の众生を化育する。

真に「玄道」を悟る者は永遠の喜びを得る。玄道を知らぬ者は、一瞥が殺生の刃となり、一言が国家の存亡に関わることもある。華美な楼閣が雲雨を見下ろし、彫刻の梁と絵の棟が錯綜し、絹の帷が雲のように立ち込め、美酒と佳肴が宴席を渡り、琴瑟が鳴り歌舞が盛んになる——これら声色の享受は美しく見えて、実は聴覚を損し、視力を傷め、心性を惑わし、生命を耗す。玄道を体得するのみが、これらのはかない楽しみを超え、真の永遠を得る道である。

『抱朴子』のこの一節は、道家修行の境地と処世の智慧を説いている。歓喜が極まれば悲しみへ向かい、物が満ちれば必ず欠け、宴が終われば人はしばしば寂しさを覚える——これらはいずれも自然の理であり、影が形に従うように避けがたい。しかしこのような外なる楽しみはいずれも一時の幻影にあって、真の永続ではない。

「玄道」（げんどう、道家における最高の真理）を悟る者は、内にて道を得、外にて道を守り、用うるときは妙を尽くし、忘れるときは万物と一体となる。道を得た者は精神の高みにありて権勢を要せず、道を体得した者は心の豊かさにありて珍宝を求めない。道は深遠にして測りがたく、流光飛影を御し、天地四方を穿ち、上は無上の境に達し、下は無底の淵に至り、広大無辺の宇宙を遨游する。

この境地に至る者は、雲端にて九華（きゅうか、日月の精華）を飲み、彩霞の中にて六気（ろっき、天地の元気）を味わい、微妙なる境を自在に翔ける。虹を踏み、星辰の間を歩む。

次なる境地は、足るを知ることである。足るを知る者は山林に隠れ、神龍が翼を収めるように鋒芒を敛め、簡素な環境で浩然の気（こうざんのき）を養う。粗布の衣をまとうことを美しい官服に勝るとし、杖をついて歩くことを華やかな車馬にまさるとする。夜明珠を深山に秘め、人に琢らせぬようにし、龍の鱗を深淵に沈め、害を免れるようにする。

止むべきを知る者は、朝廷の栄華富貴を捨て、危うき仕途を避け、山崖の間で長吟し、万物を塵のごとく見る。木陰の下に悠然として安じ、朱門大户を草屋茅舍のごとく視する。田園を耕すときは権杖を鞭のごとく軽んじ、泉を飲み野蔬を食すときは盛宴と異ならぬと覚える。無為に安じ、貴き卑しきを淡くし、淳朴の本性を保ち、欲望も憂いもなく、天地自然と一体となる。

この境地は、昏く見えて実は明らかに、濁って見えて実は清らかに、緩やかに見えて実は迅く、損じて見えて実は満ちている。真に道を得た者が、祭祀の清浄を捨てて厨の労に代わるであろうか。規矩準縄を抛ちて、手を傷る粗活に赴くであろうか。

この文章は、真に道を修める人の超然とした境地を説いています。彼らは世俗の小事に悩まず、虚名を求めず、他人の非難も恐れません。物質的な楽しみや利害得失は本心を揺るがさず、大きな富や地位にも誘惑されず、恐ろしい脅しにも屈しません。

名利を追う人々は、貴重な宝珠で鳥を撃ち、権力者に取り入るため痔の傷をなめ、腐った縄をよじ登って鳥の巣を探り、激流で危険を冒して魚を捕る人にたとえられます。朝には高貴な客を名乗っていても、夜にはさまよう孤独な魂になりかねません。得道した者から見れば、こうしたせわしない生き方は寒々しく、悲しいものです。

至人（しじん）、すなわち真に道を得た人は、鳳凰が美しい羽を収め、神竜がうろこや角を隠すように、才能を表に出しません。アシをくわえて川を渡る渡り鳥のように警戒したり、曲がりくねった穴に守ってもらったりする必要もありません。どんな動作にも落ち着きがあり、驕らず、高所に登っても恐れません。俗世を超えたその境地は、普通の人には理解しがたいのです。