《太上感應篇》

『太上感応篇』の冒頭は、禍福には定まった門がなく、すべて人が自ら招くものだと述べています。ここに記された話では、衛仲達が若い頃翰林院に仕えていたとき、一度魂が冥府へ引かれて裁きを受けたとあります。冥官は小鬼に善悪の記録を二冊持ってこさせ、悪行の記録は庭いっぱいに積み上がり、善行の記録は箸ほどの細い一巻にしか及びませんでした。

冥官は顔色を変え、秤で量させました。ところがあの小さな善行の一巻が、庭一面の悪行の簿册を押しのけ、地面まで震わせたというのです。冥官は怒りを収めて喜び、「帰れ」と言いました。衛仲達は不思議に思い、「まだ四十にも満たないのに、どうしてこれほど悪行があるのか」と尋ねます。冥官は答えました。「悪い念が一つでも動けば、陰司は記録する。実際に罪を犯すまで待たない」と。

衛仲達はまた、その小巻に何が書かれていたかと聞きました。冥官は言いました。「朝廷が三山石橋の大工事を起こそうとしたとき、あなたは奏上して止めさせようとした。採用されなかったが、国を思うその一念の力は大きかった。もし採用されていれば、功徳は直接仙となるに足りた。地府に拘られるはずもなかった。惜しいことに、平素の悪念が多すぎて、すでに福報の半分を損していた」と。のち衛仲達は吏部尚書に至るにとどまり、宰相にはなれなかったという話が続きます。

この話が示すのは、行に移さない悪念まで福を損するのに、まして本当に悪をなせばどうなるかということです。北宋の名臣趙康靖公（趙概）は、机の上に白黒二色の瓶と豆を置き、善い念が起これば白豆を、悪い念が起これば黒豆を入れたといいます。初めは黒豆が多かったが、修身を重ねるうちに白豆が増えた、という。これこそ『太上感応篇』の要である。心に念が起こる瞬間が禍福の門であり、善悪の報いは影のように身に従う、という教えです。

ここで語られているのは、人心を修める境地である。人が「二念」（善悪を分ける心）まですっかり手放し、「缾豆」（日常の些事）といった外物までことごとく捨て去ったとき、透き通った無分別の境地に達する。惜しいことに、世の人の心はいつも波立ち、趙康靖（そうこうせい、宋代の名臣）のように明浄無染であるなど、どうできようか。このままでは衛君（私心で福を損ねた君主の故事）のように福を折る恐れがある。

福と禍はいずれも自ら招くもので、同じ一念から立ち上がり、善と悪の二つに分かれる。吉凶禍福は形に影がつくように必ず相応する。結果が現れてから悟るまで待つ必要はなく、先に覚ることが肝要である。このように修めれば、いついかなる時も胸に一点の愧れもない。

善悪の報いは確かに影の如しである。北宋の名将曹彬（そうひん）は、忠実に君に仕え謙虚に人と交わり、財を贪らず私党を結ばず、困窮を救い孤寡をいたわり、喜怒を顔に出さず勢いで人を欺かなかった。兵を率いるときは乱殺を厳禁し、遂州を破った際も諸将が屠城を求めたのにただ彼だけが断固反対した。金陵を攻める前には香を焚き誓い、百姓の殺害を禁じた。この善行のゆえに子孫は繁栄し、息子の曹玮・曹琮・曹璨はいずれも大将となり、幼子曹玘は王爵を追贈され、娘は光献太后（宋仁宗の生母）となり、一家の栄誉は比類なきほどであった。

対照的に、五代十国の閩国の奸臣薛文杰は大将の吴英と私怨があり、巫者の口を借りて吴英の謀反を誣し、吴英は冤死に至った。後に吴国が閩を攻めるとき、将士は薛文杰を憎み、進軍をわざと遅らせ、閩王が薛文杰を引き渡すまで戦おうとしなかった。結局薛文杰は将士に千刀万剣にされ、その場で分食されて死んだ。この二例は、善を行えば福を得、悪を為せば殃を受けることが、影が身から離れぬように真実であることを鮮やかに示している。

この経文は、善悪の報応の道理と、陰間で罪を裁く神霊の体系を説いています。

まず車造りの話がある。文杰が特殊な囚車を造った。車内は内側に向かって突き出た鉄の棘で覆われ、囚人がわずかに身を動かすだけでも刺される。しかしその車が使われる前に、造った本人が先にその苦を味わった。これは作悪の報いが影のように身に従うように必然として来ることを示している。

続いて報応の原理を説く。因果報応は自然の理であり、稲を蒔けば収穫があり、茨を蒔き続ければやがて蔓が広がるのと同じである。『易経』は善悪とも積み重ねによって成ると言い、目の前だけを見てはならない。

次に陰間の司法体系を詳しく述べる。北方に北都羅酆山（ほくとらほうざん）という所があり、山上に陰景天宮（いんきょうてんきゅう）があり、そこに三十六層の地獄が設けられている。ここを主宰するのは太陰天君（たいいんてんくん）で、東斗・西斗・南斗・北斗の四斗君（とくん）が補佐する。さらに六洞宮（ろくどうきゅう）は六大魔が掌り、三官（さんかん）――天官・地官・水官――が具体的な刑罰を担当し、九令土主が九州を治め、五岳府君、二十四節気の神、二十八宿などの神霊がそれぞれの職を守る。酆都（ふうと）は天地の間で罪を記録し裁く最高の機関である。

これらの神霊は、人が犯した罪の軽重に応じて寿命を削る。陰間の司法は組織が厳密で、職分が明確、互いに連携し、悪行への罰を共に執行する。

五岳（道教の五大神山）は酆都（道教の冥界）の分支管理機構であり、その下に数多くの陰曹地府が設けられている。これらの冥府機構は事務に応じて異なる部門を設け、官員を任命しており、その数は数えきれないほど多い。最近、岳司が新たに「挙意司」を設立したと聞く。この部門の下には五つの案巻組と六人の判官が置かれ、人々の起心动念の善悪を専門に記録している。

人の一つ一つの念は、善であれ悪であれ、すべて詳細に記録される。これらの記録はまず更生虞公と御史呂公が主管する部門に送られ、その後二部に転写される。一部は豊道中獄の「定子司」（裁決機構）に送られ、もう一部は「定奪司」（終審機構）に送られる。定子司の判官は皆、青蓮の宝座に座っており、定奪司の判官の周囲には荆棘と蒺藜が遍布している。この二つの機構が南宋の紹興二十八年に設立されてから乾道八年に集計されるまでの間に、善行によって超度された者はわずか二千八百零六人であったが、荆棘地獄に堕ちる者は八千七百六十一人にも達した。これにより、世間において善を行う者は少なく、悪を行う者は多いことが分かる。

荆棘地獄は奸詐邪悪な者のために特に設けられたものであり、受刑者は行住坐臥のいずれにおいても荆棘に絡まれ、苦しみは堪え難い。今日受刑している者たちは、まさに昔日に詐欺を働き悪を行った者たちではないか。福報を減損するという説に関しては、経文の中に対応する記載がある。

讃語に曰く、天地の間で鬼神の監察は厳格であり、陰司の懲罰は刀鋸が身に加わるかのごとく、罪過に応じて罪を定めるのに少しの容赦もない。福分が削減され得る以上、寿命も当然差し引かれるであろう。これらの目に見えない報いこそ、人により一層警戒と畏怖を抱かせるべきものである。

福分が削減されると、貧困と衰退、災禍の連続を招く。道蔵『紀算録』に記載されているように、清浄斎戒を十日行えば福を十紀（一紀は十二年）増やすことができ、斎戒を一日行えば福を十旬増やすことができる。真の斎戒とは心の浄化である。ひとたび福分を減損されれば、過ちある者となり、貧窮と憂患が次から次へと訪れるであろう。

かつて奉符県令の銭若愚は、若い頃に鑽営によって官職を得て、人となりは奸険狠毒であり、至る所で人心を得られなかった。晩年はさらに困窮し、子女は相次いで亡くなり、孤苦無依となった。彼が龍虎山（道教の聖地）で懺悔した時、神明が叱責する夢を見た。「お前は奸険狠毒であり、福分は尽きようとしている。今さら懺悔して何の役に立つのか」と。

やがて、栎陽尉（地方官）を務めていた郭鄩は、果たして没した。生前は官途に恵まれず、さまざまな困難に遭い、親しい友人も次第に遠ざかっていった。心が煩わしいときには、猿のような二つの怪物が身の回りで跳ね回るのが見え、ひどく嫌気がさしたが、追い払うことも避けることもできなかった。ある日、怪物が突然口を開いて言った。「我らは世人の虚耗（福を損なうこと）を司る精霊だ。汝が天に罪を得たゆえ、我らが来て害する。今は期限が満ちた、去るゆえ、安心せよ。」後にその通りになった。これはいずれも寿算（道教では悪行により寿命と福が減じるとされる）を削られ、貧困と消耗、憂いに身を苛まれる報いである。ああ、こうなるまで待つより、早く心を改めた方がよいのではないか。

賛詞に曰く、人の寿命は木に根があるが如く、育つ環境によって長短が決まる。肥えた養分で潤えば枝葉は茂り、乱伐すればすぐに枯れる。天道に偏私あらんや。万人が嫌う結末は、皆自分が招いたものなり。

『七星移度経』（道教の経典）に、暗に悪を行い奸を包み、不仁不義、恩を忘れて徳に背く者は、北斗星君（生死を司る神）必ず大悪人と断ずるとある。恩徳なきは大悪、奸を秘め不仁不義も大悪。要するに徳なく恩なくしては他人を利せず、陰険奸佞は必ず衆生を害する、同じく酷い。今や人として万人の嫌わるに至るは、全く自業自得。

かつて丁謂（晋公）と寇準（莱公）は同じ朝廷に仕え、天下の人は知らざる者なく、寇準の名を聞けば忠を称し、丁謂の名を聞けば奸佞を指す。善きことを聞けば皆寇準の功とし（必ず彼のためとは限らない）、悪行を聞けば皆丁謂に推す（皆彼のためとも限らない）。世論こう明らかに分かれ、果たして丁謂は海南へ流罪の身となった。これぞ「他人を利せずして衆生を害するが多い」報いにあらざるか。経に曰く、善を積めば福は生じ、怨を積めば災いは至る、誠にその通り。

昔、杜衍（祁公）が先に乾州知州となり、任期満たぬうち鳳州へ転じた。両州の民が境で争った。乾州の民は「これは我らの良き官だ」と、鳳州の民は「今は我らの州の長官だ」と。

この文章はいくつかの因果応報の物語を語っており、その核心は道教の「禍福に門なし、ただ人自ら招く」という思想である。

張忠定が再び蜀の地を治めた時、地元の民衆は散り散りになった子供が再び父母に会えたかのように喜び踊り、今に至るまで位牌を設けて彼を祀っている。これは為政者が仁政を施せば、民衆は自然に敬愛することを示している。逆に怨みを深く積めば、むしろ善縁を多く積んだ方がよい。ちょうど西施（西子）がもし身を清く保たなければ、人々も鼻を覆って通り過ぎるであろうし、滄浪の水が濁っている時は、足を洗うことしかできない——美も悪もすべて自ら招いたものであり、他人を怨むことはできない。

太虚真人と南岳赤君（二人の道教の仙人）は指摘する。たとえ他人が禍をもって私に対しても、私が福徳をもって応えれば、福気は常に留まり、災禍は自然に悪を行う者へ戻っていく。これは修道の重要な準則である。文中には二つの例が挙げられている。盧嬰は外見が際立っていたが、彼と交際する者は必ず横禍に遭った。元伯和はこの噂を信じず、彼と酒を飲んだ途端に捕らえられた。もう一人の劉甲も同様で、邪を信じない王建が彼と交際した後まもなく火災に遭い、人々はそれ以来、猫頭鷹（鸺鶹）を避けるように劉甲を避けた。

最後に指摘する。ある者は密かに悪を行いながら美名で覆い隠し、口では仁義道徳を唱えて清廉を装い、世間を欺いて永遠に富貴を享楽できると自負している。しかし天道はよく還り、災禍は必ず訪れる。賛語に言うように、善悪の報いは影が形に随うがごとく、すべて自らの行為が招いたものである。

ここで説かれているのは、善悪に応じて報いがあるという道理である。吉慶が人から無理に避けるのではなく、人自身の徳が十分に厚くないため、福と相まみえられないということだ。

南岳の寿星は、太極真人徐来勒（じょらく）に言った。真心から善に向かえば、自然と福と巡り合う。いわゆる「吉慶が避ける」とは、実は人が善を続けられなかった結果である。宋の太宗の時代、画家董羽（とうう）が半年かけて端拱楼の壁に龍を描き、妙技の絶筆とされた。しかし太子が壁画の龍を見て驚いたため、太宗は直ちに壁画を塗りつぶすよう命じた。半年の心血は水の泡となった。もし太子が驚かなければ、董羽は重賞を得るかもしれなかった。

もう一つの例は、范仲淹（はくうてんい）が鄱陽にいたとき、才にあふれながら窮乏していた書生がいた。当時文人は欧陽詢（おうようきん）の書を好んだ。范仲淹は書生のために耆福寺（じふくじ）の碑文を千部拓って売る手助けを考えた。ところが雷が突然石碑を砕き、書生を救う計画は空しくなった。これらの事例はいずれも、福が人を避けるのではなく、人の徳が十分でないことを示している。

賛語には、善悪は各々の類に帰し、吉凶は人にかかるとある。鳳凰は茨の林に栖まず、毒蛇の巣に真珠は生まれない。氷雪に覆われた谷に春は来ない。いずれも気運の感応の結果であり、その因果を悟るべきである。

続いて禍の由縁について述べられる。『十一曜大消災神咒経（じゅういちようだいしょうさいしんじゅきょう）』によれば、欲界の衆生が正道を修めず、五行の運転や十一曜（十一の主星が災福を司る星曜）の照臨の理を悟らなければ、災いに遭う。土星・火星の留滞、金星・木星の相犯、羅睺（らごう）・計都（けいと）の逆行、日食・月食などによって、州県は乱れ、民は災いに苦しむ。水火の災、虫災、戦乱もこれに関わる。『七曜神咒経』も、天が五行を立てて天下を巡り、道に背く国と善を修めぬ者を監察すると言う。虚妄の境に沈む愚かな衆生は……

この経文は人と天象の関係を説き、災禍は人心に由来するもので星辰にあるのではないと強調している。主な内容はいくつかの部分に分けることができる。

まず、自然災害（戦争、水害・旱魃など）は一見天象と関係があるように見えるが、その根源は人心が悪に向かうことにあると指摘する。宋景公の時代、火星（熒惑）が本来災いをもたらそうとしたが、宋景公が臣民に災いを転嫁するより自らが引き受けようとしたため、火星は三舎を退いた（古代天文学において「舎」とは星宿間の距離の単位を指す）。

もう一つの例は張士平夫妻が失明した後、誠心をもって道を修めたことが太白金星（五帝星君の一つ）を感動させ、金星が書生に化身して彼らの眼病を治したというものである。これは星辰には本来善悪がなく、重要なのは人心であることを示している。

文中では、人間界の一日一日が天上の星宿の運行に対応しているが、福禍は星辰が能動的に与えるものではないと強調する。『赤松子中誡経』に説かれるように、人の善悪の行為は本命の星辰に記録され、天帝に報告される。最後に讃詞で総括する：天道は遠いが善悪には必ず報いがあり、それは影が形に従うように正確である。人が福分を使い果たせば死に至る、これが自然の法則である。

（注：文中の「熒惑」は火星の古代名称、「太白」は金星を指し、「五帝星君」は道教の五人の星君、「赤松子」は伝説上の仙人である）

天上の神明（三台星と北斗星君）は人の頭上に善悪の行いを記し、その行いに応じて寿命を増したり減らしたりする——この経文は、道教における因果応報の考え方を説いている。

五行の運行にはそれぞれの理があり、司命神（寿命を司る神）は人の行いに従って寿命の増減や災いを定める。人の災いや死は偶然ではなく、悪事を重ねたために寿命が削られ尽くした結果である。惜しいことに、世の人の多くはこの理を悟らず、短い一生を油灯のように燃やし、日を一日と虚しく過ごしている。

悪習はなかなか捨てがたく、真に修行する者は少なく、欲望に溺れる者は多い。煩わしい俗世のなかで流されれば、過ちのない日はほとんどない。今日このことで数年、明日また別のことで数年と削られ、やがて尽きる時が来る。修行を怠り、しばしば過ちを重ねれば、死後には三つの悪道——畜生に堕ちる、餓鬼となる、地獄に落ちる——が待っている。

文中には王咨が役人として苛酷であったために死し牛に転じ、費宜が心術不正のために死し餓鬼となり、陳堂が権勢で人を欺いたために死して地獄に堕ちた例が挙げられている。いずれも死が終わりではなく、悪行がさらに重い報いを招くことを示している。

三台星は六つあり、各台に二つずつ——上台は寿命を司り（司命）、中台は功過を司り（司功）、下台は善悪を記す（司録）。この三台が天曹（天上の官府）を成し、人の生死寿夭を主宰する。人には三魂があり、三台星に対応する。北斗星君はこれより上の神で、天地万物の運行を掌り、人の生死の命を定める。人は生まれるときいずれも一元の気（先天の気）を受け、これらの神はその根本の気に基づいて人の運命を裁く。

末の賛詞はこう言う。商の纣王は天命を受けたにも突然滅び、周の文王は囚われながら寿命を延ばした。万事は移り変わり、善には善報、悪には悪報がある。運命は実は己の手のうちにあり、寿の長短は心と行い次第である。

人体の構造は天地と相似しており、逆に考えてみれば万物の理がその中に宿っているとわかる。心臓は最も霊妙で、動かさずして万物を感じ取り、神が宿る所であり、動静いずれもその職を離れない。安易に福を祈り災いを払うなど、まるで児戯のようなことだ。

人体の内には三尸神（さんししん）（道教では人体に潜む三種の悪神とされる）もあり、庚申日（こうしんにち）（道教の重要な斎戒日）ごとに天庭へ人の罪を告げる。上尸神は彭踞（または青姑）と名づけられ頭に住し、人を貪欲に駆らせる。中尸神は彭踬（または白姑）と名づけられ腹に住し、人を暴食と怒りに駆らせる。下尸神は彭蹻（または血姑）と名づけられ足に住し、人を色欲に耽らせる。庚申日になると、これらは体内の三魂とともに天へ上り告げ口を開く。

また北斗七星（ほくとしちせい）（道教で重要な星神）と人体の関係は極めて深い。人の全身は実は北斗星君が寿命を司っている。《九真帝君秘诀》には、両眉の間から一寸ほど内側の明堂穴（めいどうけつ）（道教の重要な穴位）に、北斗帝君と太阴九妃が住まうと記されている。《業報因縁経》には、七星の気が一つに集まり星となり、頭頂の三尺の上に浮かぶとある。善を行う者の星は明るく、悪を行う者の星はかすかである。《北斗傍通図》には、七真君が毎月初三・二十七日に人間に降り祭祀を受け、善悪を察するとある。三台星と北斗星が人の頭上で罪を記し寿命を削るのは、決して虚言ではない。

修道の者が真を修めたければ、まず三尸神を制せねばならない。三つの庚申日眠らず守れば三尸は潜伏し、七つの庚申日眠らず守れば三尸は消滅するという説もある。また寅日（毎月の初三）に爪を切り、午日（毎月の初七）に沐浴して身を清めるのは、三尸神に告げ口を与えまいとするためだともいわれる。

『太上感応篇（たいじょうかんのうへん）』のこの部分は、道教の三尸（さんし）と竈神（そうしん）の信仰を述べる。三尸は三彭（さんぽう）、三虫（さんちゅう）とも呼ばれ、人体に寄生するとされる三種の悪神である。頭、腹、足にそれぞれ住み、人の過失を記録する。

三尸を除く方法として二つが挙げられる。一つは足の爪を切るなどの斬三尸（ざんさんし）の儀式、もう一つは守庚申（しゅこうしん）である。道教では庚申の日に三尸が天へ告げ口に行くため、その日に眠らなければ阻止できるとする。しかし著者は、こうした外的な方法に固執するより、心を清め欲を少なくし、三尸が害をなす機会を根本から断つべきだと考える。

僧の契虚の例もある。山で仙人の捧子（ほうし）に会い、仙都の稚川（ちせん）へ案内された。仙人から三彭之仇（さんぽうのあだ）を断てるかと問われても、契虚には意味が分からなかった。捧子は、三彭は三尸の姓で、人体に住んで善悪を記録し、庚申の日ごとに天へ報告する、と説明した。そのため修道者は内に心神を守り、外には三尸を斬る象徴として爪を除くのである。

次に、司命神（しめいしん）でもある竈神の信仰を述べる。竈神は家族の運命を司り、毎月末日に天へその家の善悪を報告する。大罪には十二年の寿命を奪う奪紀（だっき）、小罪には百日を奪う奪算（だっさん）がある。竈神は三十六の化身を持ち、災いを福へ変えられる。定められた時に祀れば願いがかなうとされ、最も簡単な方法は月末に竈を清め、香、花、酒、果物を供えることである。

竈神は天では五帝直符（ごていちょくふ、五天帝の使者）、地では五音太歳（ごおんたいさい）、人間界では竈君（そうくん）となる。竈の中の黄帝（こうてい）は世人の運命の主宰者で、人の罪を黒い帳簿に記す。著者は、これほど厳密に監察されているのに、人は目先の快楽ばかり求め、家に竈神がいることを思って畏れる者がいないと嘆く。

末尾の讃は、竈神は正式に祭祀される神であり、自分の行いを正せば竈神にも告げることがない、と述べる。修道の中心は心を修めることであり、外的な儀式も必要だが、その根本は日常の徳行を養うことにあると強調する。

この経文は、人が世間で行うすべての行為は天の監察と賞罰を受けると説いている。重大な過ちを犯せば、天は人の寿命を十二年削減する（これを「奪紀」と呼ぶ）。小さな過ちであれば、百日または一日の寿命を削減する（これを「奪算」と呼ぶ）。

経文には詳細に記されている。人は生まれるとき、寿命の長短はすべて天庭に記録される。太上老君（道教の最高神）は天地の神々、日月星辰、諸々の仙官に命じて、三日ごとに報告させ、十日ごとに集計させ、百日ごとに決算させ、絶え間なく考核を行っている。善行を積み徳を養えば寿命を延ばすことができ、悪事を働き罪を犯せば直ちに寿命が減損される。

文中には二つの例が挙げられている。趙業が上清宮（道教の仙境）に連れて行かれたとき、自らの目で役人が戊申年生まれの者の記録簿を照合しているのを目撃した。一人ひとりの姓名、毎日の行いが詳細に記載されており、功があれば寿命が増え、過ちがあれば寿命が減らされる。

もう一つの例は符仲信である。彼は本来五十九歳まで生きられたが、「焼香しない」ことと「寝坊する」という一見小さな過ちのために、最終的に寿命のすべてを削減された。神々はこう説明した。焼香しないことは天地を敬わないことを意味し、寝坊することは欲望にふけることを暗示しており、これらは小さな過ちではない。符仲信のような普段から善行を施す人でさえこのために罰を受けるのだから、天の監察がいかに厳しいかがわかる。

この経文の核心は、人々にこう警告することである。日常生活におけるあらゆる行為は神々の監察下にあり、一見取るに足らない過失でさえ寿命に影響を与えるのだから、常に言行を慎み、天地を畏敬しなければならない。

『太上感応篇』のこの箇所は、修行者が心の動きと行動を厳しく律する必要を説きます。過失は、口に出したり実行したりして初めて成立するのではなく、心に正しくない念が生じた時点で過失です。神々は、この微細な心の過ちも明瞭に見ています。

運命は延びることも断たれることもあり、小さな点への不注意が修行を損なうと強調します。罪が一定まで積もれば身を滅ぼす災いを招き、徳を積むことで天の加護を得ます。天はすべての人を等しく扱い、偏りません。

大小数百の過失を挙げ、道（タオ）を修め長生を求める者は避けるべきだとします。四大天師の一人、許遜真君は、符を描いて病を治し、苦難を救う大きな功績を持ちながら、七世にわたる祖先祭祀の欠如と、貪欲な殺生・隠匿の三種の罪により、特赦を待たねば昇天できませんでした。女仙の楊正見は若い頃、父母が官への税銭二文を隠すのを助け、人間界に一年長くとどまる罰を受けました。『本草』を編んだ陶弘景や『千金方』の孫思邈も、虫を薬に用いて生命を傷つけたため、低い位の尸解仙（しかいせん）にしかなれなかったと述べます。

最も厳しい例は、淫欲を抱いて修行した四十七人の真仙です。仙籍を削られ、天・地・水の三官による考査も受けます。長生を求める者は、明珠のように塵一つ付けず、微細な過失も避ける必要があります。世を救い人を生かすことに加え、本心を守って邪念を起こさないことが特に大切だと説きます。

長生を求める者は、経文に挙げられた数百の禁忌を慎しく避けねばならない。

賛語にいう。神仙の境は学びによって至り、長生不死も法によって成しうる。諸方術・諸薬を広く集め、精神を修し気を養うも、外の誘惑は錯綜し、目を喜ばせるように見える。心の内を真に清浄無念に保ち、仙道を成すには、まず人間としての本分を尽くすこと。道に合えば進み、道に背けば退く。

「道」についての解釈は典籍に多いが、いちばんわかりやすいは『中庸』の説きである。『中庸』は、天の与えたものを性といい、性に従うを道という。性は道の体、道は性の用である。欲がまだ起きぬ前、心が澄んだ状態は性の自然な現れであり、道の体でもある。日々性に従い欲に左右されぬことは性の用であり、道の現れでもある。日常の言行のいずれが道の現れにあらざるか。故に孔子は「何事かこの道に従わざるものあらんや」と言った。行い正しきは合道、行い誤れるは背道。進むべき時に進み、止むべき時に止む。これが『太上感応篇』のいう進退である。しかし人はしばしば性に従えず、欲未起の清浄を保てぬゆえ、是非を逆にし、正を邪とし邪を正とし、進むべき時に退き、退くべき時に進む。

宋代の趙清献公（趙抃）は「我が昼の行いは夜必ず香を焚き九拜して天に告げ、告げられぬ事は敢えてせぬ」と言った。蘇辙（黄門）は陰君の語を記し「昼の行いは夜必ず紙に記し、記せぬ事は敢えてせぬ」とある。いずれも性に従い、進退において合道・背道を犯さぬ人である。だがこの理を悟る者、世に幾人あらんや。

賛語にいう。道は目の前にあり、明白坦荡、これ常道なり。人心本来の良知は、心を返して観れば是非を辨しうる。一念も昧らず、自然に良能真知を備える。これを離れて道を求むは、自らを欺くに同じ。

経文は「邪路を踏まじ」とある。

注釈にいう。太上老君（タイジョウロクオン）は「大道はもと平坦なれど、人はわざと小径を好む」と言う。「夷」は平坦、「径」は不正の道。儒のいう澹台滅明（孔子の弟子、直を以て知られる）のごとく……（「不履邪径」に関する説明は原文に続くが、ここでは途切れている）。

この経文は二つの物語を通して、修行では常に正しい心を保ち、少しでも注意を欠くと好機を逃すことを説いています。

第一は李退夫の話です。南岳に隠棲し、優れた師に会えないことを常に残念に思っていました。ある日、深山で囲碁の音を聞き、見上げると二人の仙人が木の梢で対局していました。近づいて教えを求めようとしましたが、通りかかった農婦に注意をそらされ、振り向いた瞬間、仙人は消えました。修行には集中が必要で、一念の違いで機会を失うという教えです。

第二は県令の張木の話です。地元の霊廟では、祭祀の後に酒がいつも飲み尽くされていました。『神』を酔わせる計略を立てたところ、正体は老いた猿でした。猿は目覚めると、自分は死に値するが、長年の蓄えは県の役に立つと語り、逃げ去りました。酒への執着のように小さく見える邪念も、大きな過ちを生むという警告です。

後の賛詞は、修行の道は平らに見えても一歩ごとに慎重さが必要で、常に礼で言動を律し、繰り返し反省しなければ誤った道に入りやすいとまとめます。

最後に、誰も見ていない暗い部屋でも欺かないという教えを説明します。真の君子は人目のない場所でも節操を守ります。『中庸』と『詩経』を引用し、隠れた場所ほど慎むべきだと説きます。翊聖真君（よくせいしんくん）は張守真に、身を清く保ち、心を正しくすれば自然に天理にかなうと教えました。張建章の例も詳述せずに挙げ、危難の中でも正しい心を保つ大切さを示します。

中心にあるのは、細かなところから修行を始め、人の監督がなくても本心を厳しく守るという考えです。一念の違いが、取り返しのつかない結果を生むことがあるためです。

青衣の人が小舟に乗ってやって来て、仙官があなたを召見しようとしていると言った。恍惚としているうちに、すでに岸辺に着いていた。仙官が言った。「あなたは一生、光明磊落に行動し、誰も知らない暗い場所であっても心に偽りがなかった。これらはすべて天がご覧になっている。風波を心配する必要はない。そのまま再び船に乗りなさい。私が人を遣わして護送させよう。」後に章建は果たして任務を無事に果たして帰還し、そこで官を辞して道を学び、最終的に道を得て仙人となった。

韋行式が西川に赴任した時、甥の韋威を連れて同行した。丁約という老兵が左右に随侍していたが、韋威は彼が普通の人間ではないことに気づいた。ちょうど尋ねようとした時、丁約は自ら別れを告げて言った。「私は実は神仙である。天はあなたの『暗室を欺かず』の品行を賞賛し、私を遣わして考察させたが、果たしてその評判に偽りはなかった。あなたは必ず道を得て仙人となれるが、ただまだ二劫を経なければならない。」韋威が二劫とは何かと問うと、丁約は説明した。「儒家は『世』と呼び、仏家は『劫』と呼び、道家は『塵』と呼ぶ。二塵とは二劫のことである。」

嘆かわしいかな！今の人は大勢の面前でさえ公然と詐欺を行うことができ、ましてや誰も知らない暗い場所においてはなおさらである。だから古人は常に「超凡入聖」と言ったが、今ではほとんど見られなくなった。暗室を欺かないことを成し遂げるには、鍵はすべて自分自身にある。

賛語に言う：

環境には明暗の区別があるが、心念には顕と隠の区別はない。一つの念が起こったばかりの時、天地の神明はすでにすべて洞察している。もし行いが正しくなければ、洪水が氾濫するようなものである。真の修養は外見の表現にあるのではなく、独りでいる時にも恥じない心を持ち、心が正しく身が修まることにある。

徳行と功業を積むことは、農夫が豊作を切望するように切実に、商人が経営するように勤勉にしなければならない。今日徳を積み、明日も続けて徳を積む。今日功を建て、明日も続けて功を建てる。伝説によれば、天仙を修めるには千三百の善行を完成させるのに四年しかかからず、地仙は三百の善行で一年しかかからない。惜しむらくは人々はしばしば途中で挫折する。「水滴石を穿つ」の故事を聞いたことがないのか？

紫虚元君が語った：昔、傅先生という者がいた。幼い頃から道を慕い、焦山の石室で七年間修煉した。ある日、太極真人に出会い、木の錐を与えられ、五尺の厚さの巨石を穿つように言われた。「石が穿たれた日が、あなたが道を得る時である。」傅先生は堅持して四十七年間穿ち続け、石はついに穿たれ、太極真人は果たして迎えに来て彼を仙人とした。

南嶽夫人（なんがくふじん）が語った話がある。昔、ある人が修道を志したが具体的な方法が分からず、朝夕枯れ木に向かって礼拝し、長生不老を祈った。二十八年続けたところ、枯れ木が突然花を咲かせ、花の汁は蜜のように甘かった。その人は花と汁をすべて食べ、たちまち得道して仙となった。積み重ねた徳は必ずしも石や木に礼拝しなくてもよい。肝心は一途に続けること。真心に道に向けば、成し遂げられないことはない。

聖賢の道は自己を磨き、他人を利し、仁徳を己の任とすることにある。修道は本性から出発し、わずかな善行にも真剣に取り組む。成就は長い積み重ねが要り、急いてはならない。何より万物に慈悲の心を保つことだ。

仏典には、釈迦（しゃか）が普眼菩薩（ふげんぼさつ）に示したことがある。我らの身は地・水・火・風の四元素がしばらく集まってできたものであり、四大が離れれば、この幻の身はどこにあるのか。いわゆる「心」とは、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が外界に触れて生じる虚妄の認知である。外界の影響が消えれば、この虚妄の認知も消える。世人はなぜこの幻の「心」に執着するのか。まして慈悲を行うためにその心を善く使わないのはなぜか。

釈迦は慈悲喜捨を四つの無量心と説き、太上老君（たいじょうろくじん）も「慈・俭・不敢为天下先」を三つの宝とした。聖賢がこれほど慈悲を重んじるのに、常人がどうであろうか。経典には、灯火の上に微細な生き物が光を吸って生き、人が灯を吹き消せばそれらを殺すとある。釈迦の十大弟子の一人である迦葉尊者（かしょうそん）は出家前、妻に油を搾って牛に与えるよう頼んだが、妻は搾油の過程で微細な命が潰されるのを見るのが忍びなかった。これらの教えはいずれも、修行は細部の慈悲から始めることを示している。

この経文は、いくつかの物語を通じて慈悲の心の大切さを説いている。昔、宝文王敏仲の家系は七代にわたり殺生をせず、放生を好んだが、敏仲の代になって疑いが生じた。彼は小華法禅師に尋ねた。「殺生もせず、わざわざ放生もせず、すべて自然に任せてよいか」と。禅師は厳しく叱った。「大いなる誤りだ。何もしないでよいと理解するのか。無心の柱であっても苦難を救うことはできぬ。仏菩薩はそうは教えておらぬ」。敏仲は冷汗を流し、改めて百万の生き物を放生する誓いを立てた。

のち敏仲が淮河のあたりで災害救援に当たったとき、川辺の竹籠のハマグリが騒ぐ声を聞き、穀物と引き換えに数十斛のハマグリを買い、経を唱えて放した。しかしまた疑いが湧いた。「これほど放生したら、来世わが家に報いで来る者が増え、自ら禍を招くのではないか」。その夜、文殊菩薡（モンジュボサツ）が夢に現れて諭した。「我も過去の世ではハマグリに生じた。ただ善心を守り、疑うな」。敏仲はようやく心から信じた。

別の話では、王涣が宣和の年間に重病で死にかけ、金の仏が夢に現れて告げた。「汝は平素、一万を超える放生をした。命尽きるにあたらぬ」。そして薬方を授けた（茯苓、黄芩、地骨皮、甘草を各同量）。王涣はその方に従って服し、果然として全快した。

最後にまとめる。慈悲はあらゆる善行の根本である。天地の万物は同じ源から生じ、いずれも生を愛し死を恐れる。これらの物語は、神明がすべての命を護り、最も小さき生き物も見落とさないことを示す。賛文のいうとおり、万物は同源にして天命を受け、生を喜び死を恐れるは共通の本性なのである。

ここでは、修行者に必要な慈悲を説いています。人の本性は善ですが、残酷さを放任し、生き物をむやみに殺して煮炊きすれば、その本性を失います。肖翹（しょうぎょう）という小さな飛ぶ虫や、這う生き物も、憐れむべき存在です。真に仁徳のある人は、万物を自分と同じように見ます。そのような慈悲こそ円満です。『太上感応篇（たいじょうかんのうへん）』は、天と人の感応（かんのう）と善悪の報いを説く勧善書です。この箇所は、あらゆる生命への慈悲を養い、小さいからといって命を軽んじないよう促します。道教では、万物に霊性があり、生命を傷つけると徳を損ない悪い報いを積む一方、命を大切にすれば仁の心と善い功徳を養えると考えられます。