《太上感應篇》

Taishang Ganying Pian (《太上感应篇》, Kitab tentang Respons Langit terhadap Perbuatan Manusia) langsung menyatakan bahwa nasib baik dan buruk tidak memiliki jalan yang tetap; semuanya sepenuhnya diundang oleh manusia sendiri. Kitab ini mencatat sebuah kisah tentang Wei Zhongda. Saat masih muda, ia bekerja di Akademi Hanlin. Suatu kali, rohnya dibawa ke alam baka untuk diadili. Pejabat dunia bawah memerintahkan para pelayan roh mengeluarkan dua buku catatan yang merekam perbuatan baik dan buruknya. Catatan keburukannya menumpuk hingga memenuhi halaman, sedangkan catatan kebaikannya hanya berupa gulungan kecil setebal sumpit.

Wajah pejabat itu berubah drastis, lalu ia memerintahkan agar kedua catatan tersebut ditimbang. Di luar dugaan, gulungan kecil berisi catatan kebaikan itu ternyata lebih berat daripada seluruh buku catatan keburukan yang memenuhi halaman, sampai-sampai tanah bergetar karenanya. Pejabat itu pun beralih dari marah menjadi gembira dan berkata, “Kau boleh kembali.” Wei Zhongda kebingungan. “Usia saya belum genap empat puluh tahun. Bagaimana mungkin saya sudah melakukan begitu banyak keburukan?” Pejabat itu menjelaskan, “Begitu seseorang membangkitkan satu pikiran buruk, dunia bawah langsung mencatatnya. Tak perlu menunggu sampai ia benar-benar berbuat salah.”

Wei Zhongda lalu bertanya apa yang tercatat dalam gulungan kecil itu. Pejabat tersebut menjawab, “Pernah ada rencana istana untuk membangun besar-besaran dan mendirikan Jembatan Batu Sanshan. Kau mengajukan petisi untuk mencegahnya. Meskipun usulmu tidak diterima, niatmu yang memikirkan kepentingan negeri itu memiliki kekuatan besar. Seandainya usul itu diterima, jasa kebajikanmu sudah cukup untuk membuatmu langsung menjadi dewa; mana mungkin kau masih dibawa ke dunia bawah? Sayangnya, pikiran burukmu sehari-hari terlalu banyak dan telah mengurangi separuh keberuntunganmu.” Kelak, Wei Zhongda memang hanya mencapai jabatan Menteri Personalia dan tidak pernah diangkat menjadi perdana menteri.

Kisah ini menunjukkan bahwa pikiran buruk yang belum diwujudkan dalam tindakan pun dapat mengurangi keberuntungan; apalagi jika seseorang benar-benar melakukan kejahatan. Zhao Kangjing Gong (Zhao Gai), seorang pejabat ternama dari Dinasti Song Utara, meletakkan botol dan kacang berwarna hitam dan putih di atas mejanya. Setiap kali muncul pikiran baik, ia memasukkan kacang putih; setiap kali muncul pikiran buruk, ia memasukkan kacang hitam. Pada awalnya, kacang hitam jauh lebih banyak. Namun, seiring ia membina diri, jumlah kacang putih perlahan-lahan bertambah. Inilah inti ajaran Taishang Ganying Pian: setiap pikiran yang muncul menjadi gerbang menuju nasib baik atau buruk, dan ganjaran atas kebaikan maupun keburukan selalu mengikuti seperti bayangan.

Bagian ini membahas tahapan kultivasi batin. Ketika seseorang telah sepenuhnya melepaskan bahkan “pikiran kedua”—yakni pikiran yang membedakan baik dan buruk—serta meninggalkan segala hal lahiriah, termasuk “botol dan kacang” yang melambangkan urusan sehari-hari, ia dapat mencapai keadaan yang jernih dan tembus pandang, tanpa pikiran yang membeda-bedakan. Sayangnya, hati manusia di dunia ini selalu bergolak. Bagaimana mungkin ia bisa sejernih dan sesuci Zhao Kangjing, pejabat bersih terkenal dari Dinasti Song? Jika terus begini, ia mungkin akan kehilangan sebagian berkahnya seperti Penguasa Wei, seorang raja dalam kisah klasik yang mendatangkan bencana karena kepentingan pribadi.

Keberuntungan dan kemalangan sama-sama bersumber dari perbuatan kita sendiri. Keduanya berawal dari pikiran, lalu bercabang menjadi akibat yang baik atau buruk. Nasib baik dan buruk, berkah dan bencana, pasti mengikuti seperti bayangan mengikuti tubuh. Kita tidak perlu menunggu hasilnya tampak untuk memahaminya; yang utama adalah menyadarinya lebih dahulu. Jika dapat menjalani kultivasi dengan cara demikian, kita akan selalu dapat bertindak tanpa merasa bersalah.

Ganjaran atas perbuatan baik dan buruk memang mengikuti pelakunya seperti bayangan. Lihatlah Cao Bin, jenderal besar Dinasti Song dan salah seorang pendiri Dinasti Song Utara. Ia setia kepada penguasa dan rendah hati terhadap orang lain. Ia tidak serakah akan harta, tidak membentuk kelompok untuk kepentingan pribadi, membantu orang miskin, dan menyantuni mereka yang lanjut usia atau hidup sebatang kara. Ia tidak menunjukkan amarah atau kegembiraan secara berlebihan, dan tidak pernah menindas orang dengan mengandalkan kekuasaannya. Saat memimpin pasukan dalam perang, ia melarang pembunuhan sewenang-wenang dengan tegas. Ketika kota Suizhou direbut, para jenderal hendak membantai seluruh penduduk, tetapi hanya Cao Bin yang menentangnya dengan gigih. Sebelum menyerang Jinling, ia lebih dahulu membakar dupa dan bersumpah, lalu melarang keras pembunuhan rakyat. Perbuatan baik ini membawa kemakmuran bagi keturunannya: putra-putranya, Cao Wei, Cao Cong, dan Cao Can, semuanya menjadi jenderal besar. Putra bungsunya, Cao Qi, dianugerahi gelar raja setelah wafat, sedangkan putrinya menjadi Janda Permaisuri Guangxian, ibu kandung Kaisar Renzong dari Dinasti Song. Kemuliaan keluarganya tiada tanding.

Sebaliknya, Xue Wenjie, seorang menteri jahat dari Kerajaan Min pada masa Lima Dinasti dan Sepuluh Kerajaan, menyimpan dendam pribadi terhadap jenderal Wu Ying. Ia memanfaatkan seorang dukun untuk memfitnah Wu Ying sebagai pemberontak hingga Wu Ying tewas tanpa bersalah. Bertahun-tahun kemudian, saat Kerajaan Wu menyerang Kerajaan Min, para prajurit sangat membenci Xue Wenjie dan sengaja memperlambat perjalanan. Mereka bersikeras bahwa Raja Min harus menyerahkan Xue Wenjie kepada mereka sebelum mereka bersedia bertempur. Pada akhirnya, Xue Wenjie dicincang hingga tewas dan tubuhnya dibagi-bagikan untuk dimakan oleh para prajurit. Kedua kisah ini menggambarkan dengan jelas bahwa perbuatan baik mendatangkan berkah dan kejahatan mengundang bencana, senyata bayangan yang selalu mengikuti tubuh.

Bagian kitab ini menjelaskan prinsip balasan atas perbuatan baik dan jahat, serta tatanan para dewa di alam baka yang mengadili dosa.

Mula-mula dikisahkan tentang seorang pembuat kereta bernama Wen Jie. Ia membuat kereta tahanan khusus yang bagian dalamnya dipenuhi duri-duri besi yang mengarah ke dalam. Sedikit saja tahanan bergerak, tubuhnya akan tertusuk. Namun, sebelum kereta itu sempat digunakan, Wen Jie sendiri lebih dahulu merasakan penderitaan. Kisah ini menunjukkan bahwa balasan atas perbuatan jahat pasti datang, seperti bayangan yang selalu mengikuti tubuh.

Selanjutnya, teks ini menjelaskan prinsip balasan sebab-akibat. Sebab dan akibat merupakan hukum alam: menanam tanaman pangan pasti menghasilkan panen, sedangkan duri yang ditanam akan terus menyebar seiring waktu. Yijing menyatakan bahwa kebaikan dan kejahatan terbentuk melalui akumulasi, sehingga orang tidak boleh menilainya hanya dari keadaan sesaat.

Teks ini kemudian menguraikan secara terperinci sistem peradilan alam baka. Di utara terdapat tempat bernama Gunung Beidu Luofeng. Di atas gunung itu berdiri Istana Langit Yin Jing, yang memiliki tiga puluh enam tingkat neraka. Penguasanya adalah Tianjun Taiyin, yang dibantu oleh empat Jun Dou: Dou Timur, Dou Barat, Dou Selatan, dan Dou Utara. Selain itu, terdapat enam istana gua yang masing-masing dikuasai oleh salah satu dari enam raja iblis. Tiga Pejabat—Pejabat Langit, Pejabat Bumi, dan Pejabat Air—menangani hukuman secara langsung. Sembilan Lingtu mengatur sembilan wilayah, sementara para penguasa Lima Gunung Suci, dewa dua puluh empat musim, Dua Puluh Delapan Rasi Bintang, dan para dewa lainnya menjalankan tugas masing-masing. Fengdu adalah lembaga tertinggi di antara langit dan bumi yang secara khusus mencatat dan mengadili dosa.

Para dewa ini mengurangi umur seseorang sesuai dengan beratnya dosa yang telah dilakukan. Sistem peradilan alam baka itu tersusun dengan ketat: setiap pihak menjalankan tugasnya dan bekerja sama untuk menghukum perbuatan jahat.

Lima Gunung Suci (lima gunung keramat utama dalam Taoisme) merupakan cabang lembaga pengelola Fengdu (alam baka dalam Taoisme), yang membawahi banyak kantor pemerintahan dunia bawah. Lembaga-lembaga ini membagi tugas ke dalam berbagai departemen, masing-masing dengan pejabat yang diangkat; jumlahnya begitu banyak hingga sulit dihitung. Belakangan ini terdengar bahwa Kantor Yue baru saja membentuk “Kantor Pencatatan Niat”. Di bawahnya ada lima kelompok berkas dan enam hakim, yang khusus mencatat kebaikan dan keburukan dalam setiap niat yang muncul di hati manusia.

Setiap pikiran manusia, baik atau buruk, dicatat dengan saksama. Catatan itu mula-mula dikirim ke departemen yang dipimpin oleh Tuan Yu dari Gengsheng dan Tuan Lü, sang Sensor. Setelah itu, catatan disalin menjadi dua: satu salinan dikirim ke Kantor Penetapan di Penjara Tengah Fengdao, lembaga yang menjatuhkan putusan, dan satu lagi ke Kantor Penentuan Akhir, lembaga banding terakhir. Para hakim di Kantor Penetapan duduk di atas takhta teratai hijau, sedangkan di sekeliling para hakim Kantor Penentuan Akhir tumbuh semak berduri dan onak. Sejak kedua lembaga ini didirikan pada tahun ke-28 masa Shaoxing di Dinasti Song Selatan hingga pendataan pada tahun ke-8 masa Qiandao, hanya 2.806 orang yang berhasil diselamatkan dari alam baka karena berbuat baik, sementara 8.761 orang akan jatuh ke Neraka Berduri. Ini menunjukkan bahwa di dunia, orang yang berbuat baik lebih sedikit daripada mereka yang berbuat jahat.

Neraka Berduri didirikan khusus bagi orang yang licik dan jahat. Mereka yang dihukum akan terlilit duri, baik saat berjalan, berdiri, duduk, maupun berbaring, dan menderita hebat. Bukankah orang-orang yang dihukum hari ini adalah para penipu dan pelaku kejahatan di masa lalu? Mengenai pengurangan berkah, kitab-kitab telah mencatat hal-hal yang berkaitan dengannya.

Syair pujian berbunyi: “Di antara langit dan bumi, pengawasan para roh sangat ketat. Hukuman di alam baka menimpa tubuh seperti pisau dan gergaji; kesalahan ditetapkan tanpa sedikit pun kelonggaran. Jika berkah dapat dikurangi, tentu umur pun dapat dipotong. Balasan yang tak terlihat ini seharusnya membuat orang semakin waspada dan gentar.”

Berkah yang berkurang dapat menyebabkan kemiskinan, kemunduran, dan bencana yang datang bertubi-tubi. Kitab Catatan Perhitungan Umur dalam Daozang mencatat bahwa menjalani puasa suci selama sepuluh hari dapat menambah berkah sepuluh ji (satu ji setara dengan dua belas tahun), sedangkan berpuasa satu hari menambah berkah sepuluh xun. Puasa yang sejati adalah pemurnian batin. Begitu berkah berkurang, seseorang menjadi orang yang telah melakukan kesalahan, dan kemiskinan serta kesusahan akan datang silih berganti.

Dahulu, Qian Ruoyu, hakim daerah Kabupaten Fengfu, memperoleh jabatan saat muda dengan menjilat dan mencari-cari kesempatan. Ia licik, kejam, dan tidak disukai siapa pun. Pada masa tuanya, hidupnya semakin sulit; anak-anaknya meninggal satu demi satu, hingga ia tinggal sendirian tanpa sandaran. Ketika pergi ke Gunung Longhu (tempat suci Taoisme) untuk bertobat, ia bermimpi ditegur oleh dewa: “Kau licik dan kejam; berkahmu hampir habis. Apa gunanya bertobat sekarang?”

Tak lama kemudian, Guo Xun, yang menjabat sebagai Komandan Wilayah Liyang, benar-benar meninggal dunia. Semasa hidupnya, kariernya sebagai pejabat tidak berjalan lancar. Ia mengalami berbagai kesulitan dan kemunduran, bahkan teman-teman terdekatnya pun perlahan menjauh. Setiap kali merasa gelisah, ia melihat dua makhluk aneh yang menyerupai kera melompat-lompat di sekelilingnya. Ia sangat membenci mereka, tetapi tak mampu mengusir ataupun menghindarinya. Suatu hari, kedua makhluk itu tiba-tiba berkata, “Kami adalah roh-roh yang menguasai pemborosan manusia, yakni pengurasan berkah. Karena engkau telah bersalah kepada Langit, kami dapat datang mengganggumu. Kini masa tugas kami telah berakhir dan kami akan pergi. Engkau boleh merasa lega.” Sesudah itu, semuanya memang terjadi seperti yang mereka katakan. Kemiskinan, kehilangan, dan kesusahan yang terus membelitnya merupakan akibat dari berkurangnya jatah usia—sebab menurut ajaran Taois, perbuatan jahat mengurangi umur dan berkah. Ah! Daripada sampai mengalami nasib seperti ini, mengapa tidak segera bertobat dan memperbaiki diri?

Syair pujian berbunyi:

Umur manusia berakar seperti pohon; panjang pendeknya ditentukan oleh lingkungan tempat ia tumbuh. Jika disirami zat yang subur dan bergizi, rantingnya akan rimbun dan daunnya lebat. Namun, jika ditebang sesuka hati, ia segera layu dan meranggas. Dao Langit tidak memihak. Akhir yang dibenci semua orang itu ditimbulkan oleh diri mereka sendiri.

《Jing tentang Perpindahan Derajat Tujuh Bintang》, sebuah kitab Taois, mencatat bahwa orang yang diam-diam berbuat jahat, menyembunyikan tipu daya, tidak berperikemanusiaan dan tidak adil, serta melupakan budi dan mengkhianati kebajikan, pasti dinilai sebagai penjahat besar oleh para Penguasa Bintang Biduk, dewa-dewa yang mengatur hidup dan mati. Tidak mengenal budi termasuk kejahatan besar; menyembunyikan tipu daya dan bersikap tidak berperikemanusiaan serta tidak adil juga termasuk kejahatan besar. Pada akhirnya, orang yang tidak memiliki De dan tidak tahu berterima kasih tak dapat membawa manfaat bagi orang lain, sedangkan orang yang licik dan culas pasti mencelakakan sesama makhluk. Keduanya sama buruknya. Jika seseorang hidup sampai dibenci orang banyak, sepenuhnya dialah yang menanggung akibat perbuatannya sendiri.

Dahulu, Ding Wei (Adipati Jin) dan Kou Zhun (Adipati Lai) menjabat sebagai pejabat pada masa yang sama. Di seluruh negeri, baik orang yang mengenal Kou Zhun maupun yang tidak, memuji namanya sebagai lambang kesetiaan. Sebaliknya, nama Ding Wei dicap sebagai lambang kelicikan dan pengkhianatan. Setiap kali terdengar kabar tentang perbuatan baik, pujian diberikan kepada Kou Zhun, meskipun belum tentu ia yang melakukannya. Setiap kali terdengar kabar tentang perbuatan buruk, kesalahan ditimpakan kepada Ding Wei, meskipun belum tentu seluruhnya perbuatannya. Pendapat umum begitu tegas, dan pada akhirnya Ding Wei memang berakhir dalam pengasingan di Hainan. Bukankah ini balasan bagi orang yang tidak membawa manfaat bagi sesama, tetapi banyak mencelakakan mereka? Kitab-kitab suci berkata, “Kebajikan yang terkumpul mendatangkan berkah; kebencian yang menumpuk mengundang bencana.” Benar adanya.

Dahulu, Du Yan (Adipati Qi) mula-mula menjabat sebagai gubernur Qianzhou. Sebelum masa jabatannya berakhir, ia dipindahkan ke Fengzhou. Di perbatasan, penduduk kedua wilayah itu berselisih. Penduduk Qianzhou berkata, “Dia pejabat baik milik kami.” Penduduk Fengzhou menjawab, “Sekarang dia adalah pemimpin wilayah kami.”

Bagian ini mengisahkan beberapa cerita tentang balasan sebab dan akibat. Gagasan utamanya adalah ajaran Daois: “Bencana dan berkah tidak datang sendiri; manusialah yang mengundang keduanya.”

Ketika Zhang Zhongding kembali memerintah wilayah Shu, penduduk setempat bersukacita seolah anak-anak yang lama terpisah akhirnya bertemu kembali dengan orang tua mereka. Hingga kini, mereka masih mendirikan papan peringatan dan mempersembahkan korban untuknya. Kisah ini menunjukkan bahwa pejabat yang menjalankan pemerintahan penuh belas kasih akan dicintai rakyat. Sebaliknya, jika seseorang telah menumpuk terlalu banyak kebencian, lebih baik ia memperbanyak perbuatan baik dan menjalin hubungan yang membawa kebaikan. Seperti Xishi (Xizi): jika ia tidak menjaga kehormatan dirinya, orang-orang pun akan menutup hidung dan menjauhinya. Air Sungai Canglang yang keruh hanya layak untuk mencuci kaki. Baik atau buruk, semuanya diundang oleh perbuatan sendiri; tak ada gunanya menyalahkan orang lain.

Zhenren Taixu dan Chijun dari Gunung Heng, dua makhluk abadi dalam tradisi Daois, menyatakan bahwa sekalipun orang lain mendatangkan bencana kepada kita, jika kita membalasnya dengan berkah dan De (kebajikan atau kekuatan), keberuntungan akan menetap, sedangkan bencana dengan sendirinya akan kembali kepada pelaku kejahatan. Inilah salah satu pedoman penting dalam kultivasi Dao. Teks tersebut memberikan dua contoh. Lu Ying berpenampilan menarik, tetapi siapa pun yang bergaul dengannya akan ditimpa malapetaka. Yuan Bo tidak memercayai kabar itu. Namun, tak lama setelah minum bersama Lu Ying, ia ditangkap. Liu Jia juga mengalami hal serupa. Wang Jian tidak percaya pada kabar buruk itu, tetapi tak lama setelah bergaul dengan Liu Jia, rumahnya dilanda kebakaran. Sejak saat itu, orang-orang menghindari Liu Jia seperti mereka menghindari burung hantu.

Bagian terakhir menjelaskan bahwa ada orang yang diam-diam berbuat jahat, tetapi menutupinya dengan nama baik. Mereka terus berbicara tentang kebajikan dan keadilan sambil berpura-pura hidup bersih, lalu mengira dapat menipu dunia dan menikmati kekayaan serta kedudukan selamanya. Namun, Dao Langit memastikan setiap perbuatan mendapat balasannya, dan bencana pada akhirnya akan tiba. Seperti yang dinyatakan dalam pujian penutup, balasan atas kebaikan dan kejahatan mengikuti pelakunya seperti bayangan mengikuti tubuh; semuanya timbul dari perbuatan sendiri.

Di sini dibahas prinsip bahwa kebaikan dan kejahatan masing-masing mendatangkan balasan. Keberuntungan dan kebahagiaan tidak menjauhi seseorang tanpa sebab. Hal itu terjadi karena kebajikan dan pahala yang telah ia kumpulkan belum cukup mendalam, sehingga ia tidak dapat bersua dengan keberuntungan.

Dewa Panjang Umur dari Gunung Heng Selatan pernah berkata kepada Zhenren Taiji Xu Laile: jika seseorang sungguh-sungguh berbuat baik, ia dengan sendirinya akan bersua dengan keberuntungan. Ungkapan “keberuntungan menjauh” sebenarnya berarti orang itu sendiri tidak mampu terus berbuat baik. Pada masa Kaisar Taizong dari Song, pelukis Dong Yu menghabiskan setengah tahun melukis naga di dinding Menara Duangong. Keahliannya begitu tinggi hingga lukisan itu dianggap sebagai karya terbaiknya. Namun, ketika sang putra mahkota melihat naga-naga di dinding tersebut, ia ketakutan. Kaisar Taizong pun segera memerintahkan agar lukisan itu ditutup dengan cat. Setengah tahun kerja keras pun sia-sia. Seandainya sang putra mahkota tidak ketakutan, Dong Yu mungkin akan menerima hadiah besar.

Contoh lainnya adalah seorang sarjana berbakat yang hidup dalam kemiskinan saat Fan Zhongyan berada di Poyang. Pada masa itu, kalangan sastrawan menggemari kaligrafi Ouyang Xun. Fan Zhongyan ingin membantu sarjana itu dengan membuat seribu salinan prasasti Kuil Jianfu untuk dijual. Namun, petir tiba-tiba menyambar dan menghancurkan prasasti tersebut. Rencana untuk membantu sang sarjana keluar dari kemiskinan pun kandas. Semua kisah ini menunjukkan bahwa keberuntungan bukan sengaja menjauhi seseorang; kebajikan dan pahala yang ia kumpulkan sendiri belum cukup mendalam.

Syair pujian menyatakan: kebaikan dan kejahatan kembali kepada golongannya masing-masing; keberuntungan dan kemalangan bergantung pada manusia. Phoenix tidak akan hinggap di antara semak berduri, dan mutiara tidak akan tumbuh di sarang ular berbisa. Lembah yang tertutup salju dan es pun tidak akan mengalami musim semi. Semua ini merupakan hasil tanggapan timbal balik antara Qi dan peruntungan. Kita perlu memahami sebab dan akibat di baliknya.

Selanjutnya, pembahasan beralih pada penyebab bencana. Menurut catatan dalam Jing Mantra Ilahi untuk Melenyapkan Bencana Besar dari Sebelas Bintang, makhluk-makhluk di alam keinginan akan tertimpa bencana jika tidak menempuh Jalan yang benar serta tidak memahami pergerakan Lima Unsur dan prinsip kehadiran Sebelas Bintang, yakni sebelas benda langit yang mengatur bencana dan keberuntungan. Misalnya, ketika Saturnus dan Mars menetap, Venus dan Jupiter saling berbenturan, Rahu dan Ketu bergerak mundur, atau terjadi gerhana Matahari dan Bulan, wilayah dan kabupaten dapat dilanda pergolakan, sementara rakyat tertimpa bencana. Bencana air dan api, serangan hama, serta peperangan juga berkaitan dengan hal ini. Jing Mantra Ilahi Tujuh Bintang juga menyatakan bahwa Langit dan Bumi menetapkan Lima Unsur untuk mengawasi dunia dan memeriksa negara-negara yang tidak menaati prinsip moral serta orang-orang yang tidak mengembangkan kebajikan. Semua makhluk dungu yang berada dalam alam semu... (teks sumber belum selesai)

Bagian teks klasik ini membahas hubungan manusia dengan gejala langit. Gagasan utamanya adalah bahwa bencana bersumber dari batin manusia, bukan dari bintang-bintang. Uraian ini terdiri atas beberapa bagian.

Pertama, teks menyatakan bahwa bencana alam—seperti perang, banjir, dan kekeringan—tampak berkaitan dengan gejala langit, tetapi akar penyebabnya adalah kecenderungan hati manusia kepada kejahatan. Pada masa Adipati Jing dari Song, misalnya, Mars (Yinghuo) semula hendak mendatangkan bencana. Namun, Adipati Jing lebih rela menanggungnya sendiri daripada mengalihkan bencana itu kepada rakyatnya. Akibatnya, Mars mundur sejauh tiga she. Dalam astronomi kuno, she adalah satuan jarak antara gugus bintang.

Contoh lainnya adalah pasangan suami istri Zhang Shiping. Setelah keduanya kehilangan penglihatan, ketulusan mereka dalam menekuni Dao menggerakkan Venus, Taibai Jinxing, salah satu dari Lima Maharaja Penguasa Bintang. Venus menjelma menjadi seorang sarjana dan menyembuhkan mata mereka. Kisah ini menunjukkan bahwa bintang-bintang pada dasarnya tidak baik ataupun jahat; yang menentukan adalah batin manusia.

Teks ini menekankan bahwa setiap hari di dunia manusia berpadanan dengan pergerakan gugus bintang di langit. Namun, bintang-bintang tidak secara aktif mendatangkan nasib baik atau buruk. Seperti dinyatakan dalam Jing Peringatan Tengah karya Chisongzi, perbuatan baik dan buruk manusia dicatat oleh bintang pelindung yang ditetapkan sejak lahir, lalu dilaporkan kepada Kaisar Langit. Bagian akhir merangkumnya dalam sebuah pujian: Dao Langit mungkin jauh, tetapi kebaikan dan kejahatan pasti berbalas, setepat bayangan yang mengikuti wujud. Ketika seseorang menghabiskan seluruh berkahnya, ia akan meninggal; inilah hukum alam.

Catatan: Yinghuo adalah nama kuno untuk Mars, sedangkan Taibai merujuk pada Venus. Lima Maharaja Penguasa Bintang adalah lima dewa bintang dalam Taoisme. Chisongzi adalah seorang makhluk abadi dalam legenda.

Bagian ini membahas pandangan Taois tentang hukum sebab akibat dan ganjaran atas perbuatan. Para dewa di langit—Bintang Tiga Teras dan para Penguasa Bintang Biduk Utara—mencatat perbuatan baik dan buruk setiap orang di atas kepala mereka. Berdasarkan catatan itu, mereka menambah atau mengurangi usia seseorang.

Pergerakan Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air) mengikuti hukumnya sendiri. Dewa Penguasa Takdir, yang mengatur usia manusia, menentukan apakah umur seseorang akan diperpanjang atau dipersingkat dan apakah bencana akan menimpanya berdasarkan perilakunya. Bencana, bahkan kematian, bukanlah kejadian kebetulan. Semua itu terjadi karena seseorang melakukan terlalu banyak kejahatan hingga sisa umurnya terkikis habis. Sayangnya, kebanyakan orang tidak memahami hal ini. Dalam hidup yang singkat, mereka menghabiskan diri seperti lampu minyak dan membiarkan hari-hari berlalu sia-sia.

Kebiasaan buruk sulit dihentikan. Orang yang sungguh-sungguh berlatih jumlahnya sedikit, sedangkan mereka yang tenggelam dalam hasrat jumlahnya banyak. Di tengah hiruk-pikuk dunia, orang terbawa arus; hampir mustahil untuk tidak melakukan kesalahan. Hari ini, umur berkurang beberapa tahun karena satu perkara; besok, berkurang lagi karena perkara lain. Pengurangan yang terus berlangsung ini pada akhirnya akan menghabiskan umur seseorang. Jika seseorang tidak tekun berlatih dan terus melakukan kesalahan, setelah meninggal ia akan menghadapi tiga jalan yang mengerikan: terlahir sebagai hewan, menjadi hantu kelaparan, atau jatuh ke neraka.

Teks ini memberikan beberapa contoh. Wang Zi meninggal karena bersikap keras dan kejam saat menjabat sebagai pejabat, lalu terlahir kembali sebagai sapi. Fei Yi meninggal karena niatnya buruk, lalu menjadi hantu kelaparan. Chen Tang meninggal karena menindas orang lain dengan mengandalkan kekuasaannya, lalu jatuh ke neraka. Kisah-kisah ini menunjukkan bahwa kematian bukanlah akhir; perbuatan jahat membawa akibat yang lebih berat.

Bintang Tiga Teras terdiri atas enam bintang, dua untuk setiap teras. Teras Atas mengatur usia dan disebut Penguasa Usia; Teras Tengah mengatur pahala dan kesalahan, disebut Penguasa Pahala; Teras Bawah mencatat kebaikan dan kejahatan, disebut Pencatat. Ketiga teras ini membentuk Kantor Langit, lembaga pemerintahan di langit yang mengatur hidup dan mati serta panjang-pendeknya usia manusia. Tiga jiwa manusia berhubungan dengan ketiga teras tersebut. Para Penguasa Bintang Biduk Utara adalah dewa dengan kedudukan lebih tinggi, yang mengatur pergerakan segala sesuatu di langit dan bumi serta menentukan hidup, mati, dan nasib manusia. Saat lahir, setiap orang menerima satu Yuan Qi, yakni Qi asal bawaan. Para dewa ini menetapkan nasib seseorang berdasarkan Qi mendasar tersebut.

Syair pujian pada bagian akhir mengatakan bahwa Raja Zhou dari Shang, meski memiliki Mandat Langit, tiba-tiba menemui kehancuran; sementara Raja Wen dari Zhou, meski dipenjara, justru memperoleh umur panjang. Segala sesuatu berubah-ubah dan tidak kekal: kebaikan berbuah kebaikan, kejahatan berbuah kejahatan. Pada dasarnya, nasib berada di tangan kita sendiri; panjang atau pendeknya usia bergantung pada pikiran dan perbuatan kita.

Susunan tubuh manusia menyerupai susunan Langit dan Bumi. Jika kita menelaahnya dari sudut pandang sebaliknya, akan tampak bahwa prinsip segala sesuatu terkandung di dalam tubuh. Jantung adalah bagian yang paling ajaib: tanpa bergerak, ia mampu merasakan segala sesuatu. Jantung merupakan tempat bersemayamnya roh, dan tetap menjalankan fungsinya baik saat tubuh bergerak maupun diam. Karena itu, memohon berkah atau mengusir bencana secara sembarangan tak ubahnya permainan anak-anak.

Di dalam tubuh manusia juga terdapat Tiga Dewa Mayat, yaitu tiga dewa jahat yang menurut ajaran Taois bersembunyi di dalam tubuh. Setiap hari Gengshen, hari penting untuk berpantang dalam Taoisme, mereka naik ke istana Langit untuk melaporkan kesalahan seseorang. Dewa Mayat bagian atas bernama Pengju, atau Qinggu. Ia tinggal di kepala dan membangkitkan keserakahan. Dewa Mayat bagian tengah bernama Pengzhi, atau Baigu. Ia tinggal di perut dan membuat orang rakus makan serta mudah marah. Dewa Mayat bagian bawah bernama Pengqiao, atau Xuegu. Ia tinggal di kaki dan membuat orang terlarut dalam nafsu seksual. Setiap hari Gengshen, ketiganya naik ke Langit bersama Tiga Jiwa yang berada di dalam tubuh manusia untuk mengadukan kesalahan.

Selain itu, hubungan Tujuh Bintang Biduk, dewa bintang penting dalam Taoisme, dengan tubuh manusia sangat erat. Seluruh tubuh manusia sesungguhnya berada di bawah kuasa Penguasa Bintang Biduk, yang mengatur usia seseorang. Menurut Rahasia Utama Kaisar Sembilan Kebenaran, di Titik Ming Tang, yang terletak satu cun ke arah dalam dari antara kedua alis dan merupakan titik penting dalam Taoisme, bersemayam Kaisar Biduk dan Sembilan Selir Taiyin. Sutra Sebab dan Akibat Karma menyebutkan bahwa Qi dari ketujuh bintang berkumpul menjadi satu bintang yang melayang tiga chi di atas kepala. Cahaya bintang itu terang bagi orang yang berbuat baik dan redup bagi orang yang berbuat jahat. Bagan Penjelasan Bintang Biduk mencatat bahwa pada tanggal tiga dan dua puluh tujuh setiap bulan, Tujuh Penguasa Sejati turun ke dunia manusia untuk menerima persembahan dan menilai kebaikan serta kejahatan. Bintang Tiga Teras dan Bintang Biduk memang mencatat kesalahan manusia di atas kepala dan mengurangi usianya. Hal ini sama sekali bukan omong kosong.

Orang yang menekuni Dao dan ingin mengolah kebenaran harus terlebih dahulu menundukkan Tiga Dewa Mayat. Menurut salah satu pendapat, jika seseorang berjaga tanpa tidur selama tiga hari Gengshen, Tiga Dewa Mayat akan bersembunyi; jika ia berjaga selama tujuh hari Gengshen, mereka akan lenyap. Ada pula kepercayaan bahwa kuku harus dipotong pada hari Yin, yaitu tanggal tiga setiap bulan lunar, dan tubuh harus dimandikan hingga bersih pada hari Wu, yaitu tanggal tujuh setiap bulan lunar. Semua itu dilakukan agar Tiga Dewa Mayat tidak mendapat kesempatan untuk mengadukan kesalahan manusia.

Bagian dari 《Tai Shang Gan Ying Pian》 (Kitab Agung tentang Respons dan Ganjaran) ini membahas kepercayaan Taois mengenai “Tiga Mayat” dan “Dewa Dapur”. Tiga Mayat, yang juga disebut Tiga Peng atau Tiga Cacing, adalah tiga roh jahat yang menurut Taoisme berdiam dalam tubuh manusia. Mereka masing-masing tinggal di kepala, perut, dan kaki, serta bertugas mencatat kesalahan seseorang.

Teks ini menyebutkan dua cara untuk menyingkirkan Tiga Mayat. Cara pertama adalah menjalankan ritual “memenggal Tiga Mayat”, misalnya dengan memotong kuku kaki. Cara kedua adalah berjaga pada hari Gengshen. Menurut kepercayaan Taois, pada hari itu Tiga Mayat naik ke langit untuk melaporkan kesalahan seseorang; jika orang itu tidak tidur, mereka dapat dicegah. Namun, penulis berpendapat bahwa daripada terpaku pada cara-cara lahiriah tersebut, lebih baik menenangkan hati dan mengurangi keinginan agar kesempatan bagi Tiga Mayat untuk mengganggu dapat dihilangkan dari akarnya.

Teks ini memberi contoh seorang biksu bernama Qixu. Saat berada di pegunungan, ia bertemu dengan Xianren Pengzi, yang membawanya ke ibu kota para makhluk abadi, Zhichuan. Pengzi bertanya apakah Qixu mampu memutus “permusuhan Tiga Peng”, tetapi Qixu tidak memahami maksudnya. Pengzi menjelaskan bahwa Tiga Peng adalah nama keluarga Tiga Mayat. Mereka berdiam dalam tubuh manusia dan mencatat perbuatan baik maupun buruk. Setiap hari Gengshen, mereka naik ke langit untuk menyampaikan laporan. Karena itu, orang yang menempuh kultivasi harus menjaga Shen (roh) di dalam diri dan membuang kuku dari luar—sebagai lambang penyingkiran Tiga Mayat.

Selanjutnya, teks membahas kepercayaan terhadap Dewa Dapur, atau Dewa Pengatur Takdir. Dewa Dapur menguasai nasib seluruh penghuni sebuah rumah dan naik ke langit pada hari terakhir setiap bulan untuk melaporkan perbuatan baik dan buruk keluarga itu. Pelanggaran besar mengurangi usia dua belas tahun, sedangkan pelanggaran kecil mengurangi usia seratus hari. Dewa Dapur memiliki tiga puluh enam jelmaan dan mampu mengubah kemalangan menjadi keberuntungan. Persembahan kepada Dewa Dapur pada waktu yang semestinya dapat membantu mewujudkan harapan. Cara persembahan paling sederhana adalah membersihkan tungku pada akhir bulan, lalu mempersembahkan dupa, bunga, arak, dan buah-buahan.

Di langit, Dewa Dapur adalah utusan langsung Lima Kaisar; di bumi, ia adalah Tai Sui Lima Nada; sedangkan di dunia manusia, ia dikenal sebagai Jun Dapur. Huangdi di antara Dewa Dapur—“Huangdi di dalam tungku”—menguasai nasib manusia dan mencatat kesalahan mereka dalam buku hitam. Penulis mengeluh: pengawasan Dewa Dapur begitu ketat, tetapi orang-orang hanya mengejar kesenangan sesaat ketika bertindak. Bagaimana mungkin mereka tidak ingat bahwa Dewa Dapur ada di rumah mereka dan tetap bersikap hormat?

Bagian pujian pada akhir teks menyatakan bahwa Dewa Dapur adalah dewa yang menerima persembahan resmi. Selama seseorang menjaga perilakunya tetap lurus, Dewa Dapur tidak akan memiliki celaan untuk disampaikan. Bagian ini menegaskan bahwa inti kultivasi terletak pada pembinaan hati. Ritual lahiriah tetap memiliki tempat, tetapi dasarnya adalah pengembangan kebajikan dalam kehidupan sehari-hari.

Bagian kitab ini menjelaskan bahwa segala perbuatan manusia di dunia diawasi oleh Langit dan akan mendatangkan ganjaran atau hukuman. Jika seseorang melakukan kesalahan besar, Langit akan mengurangi umurnya dua belas tahun—hal ini disebut “mengambil jì” (夺纪). Untuk kesalahan kecil, umurnya akan dikurangi seratus hari atau satu hari—hal ini disebut “mengambil suàn” (夺算).

Kitab ini mencatat secara terperinci bahwa umur setiap orang telah dicatat di istana Langit sejak ia lahir. Taishang Laojun, dewa tertinggi dalam Taoisme, memerintahkan para dewa di antara Langit dan Bumi, Matahari, Bulan, bintang-bintang, serta para pejabat langit dari berbagai kalangan untuk melapor setiap tiga hari, merangkum laporan setiap sepuluh hari, dan membuat perhitungan setiap seratus hari. Pemeriksaan berlangsung tanpa henti. Perbuatan baik dan pengumpulan De (Kebajikan/Kekuatan) dapat memperpanjang umur; perbuatan jahat dan pelanggaran akan segera menguranginya.

Teks ini memberikan dua contoh. Ketika Zhao Ye dibawa ke Istana Shangqing, alam kedewataan Taois, ia melihat sendiri para pejabat sedang memeriksa buku catatan orang-orang yang lahir pada tahun Wushen. Nama setiap orang dan segala perbuatannya setiap hari dicatat secara terperinci: jasa menambah umur, sedangkan kesalahan menguranginya.

Contoh lainnya adalah Fu Zhongxin. Ia semula dapat hidup hingga usia lima puluh sembilan tahun, tetapi seluruh sisa umurnya akhirnya dipangkas karena dua kesalahan yang tampaknya kecil: “tidak membakar dupa” dan “bangun kesiangan”. Para dewa menjelaskan bahwa tidak membakar dupa menandakan sikap tidak hormat kepada Langit dan Bumi, sedangkan bangun kesiangan mengisyaratkan pemanjaan nafsu yang berlebihan. Karena itu, keduanya bukanlah kesalahan kecil. Bahkan Fu Zhongxin, yang biasanya gemar berbuat baik dan suka menolong, tetap dihukum karenanya. Hal ini menunjukkan betapa ketatnya pengawasan Langit.

Inti ajaran kitab ini adalah mengingatkan orang bahwa setiap perilaku dalam kehidupan sehari-hari berada di bawah pengawasan para dewa. Bahkan kesalahan yang tampak remeh dapat memengaruhi umur. Karena itu, orang hendaknya senantiasa berhati-hati dalam ucapan dan tindakan serta menghormati Langit dan Bumi.

Bagian dari Taishang Ganying Pian ini menjelaskan bahwa orang yang menekuni kultivasi harus sungguh-sungguh mengendalikan pikiran dan perilakunya. Kesalahan tidak harus diucapkan atau dilakukan agar disebut kesalahan; begitu pikiran yang menyimpang muncul di dalam hati, itu sudah merupakan kesalahan. Para dewa dapat melihat dengan jelas bahkan kesalahan berupa pikiran yang sangat halus ini.

Teks ini secara khusus menekankan bahwa nasib seseorang dapat berlanjut ataupun terputus. Sering kali, karena mengabaikan hal-hal kecil, seseorang akhirnya merusak kultivasinya. Ketika dosa menumpuk hingga batas tertentu, bencana yang merenggut nyawa akan datang. Hanya dengan mengumpulkan De (Kebajikan/Kekuatan) seseorang dapat memperoleh perlindungan Langit. Langit memperlakukan semua orang dengan sama dan tidak memihak.

Teks tersebut menyebutkan ratusan kesalahan, besar maupun kecil, yang harus dihindari oleh mereka yang ingin menempuh Dao (Jalan) dan mencapai umur panjang. Misalnya, Xu Xun Zhenjun, salah satu dari Empat Guru Langit dalam Taoisme, telah berjasa besar dengan menggambar jimat untuk menyembuhkan penyakit serta menolong mereka yang menderita. Namun, karena tiga kesalahan—tidak mempersembahkan kurban kepada leluhur selama tujuh generasi dan menyembunyikan tindakan membunuh karena keserakahan—ia harus menunggu pengampunan khusus sebelum dapat terbang naik menjadi dewa. Yangzhengjian, seorang perempuan abadi, dihukum untuk tinggal setahun lebih lama di dunia manusia karena, ketika masih muda, ia membantu orang tuanya menyembunyikan dua koin pajak pejabat. Bahkan Tao Hongjing, penyusun Bencao, dan Sun Simiao, penulis Qianjin Fang, hanya dapat mencapai tingkat xian melalui pelepasan jasad—tingkat keabadian yang lebih rendah—karena menggunakan serangga sebagai obat hingga merenggut nyawa.

Contoh yang paling keras adalah empat puluh tujuh zhenxian yang, karena menjalani kultivasi sambil menyimpan hasrat seksual, bukan saja dicoret dari daftar keabadian, tetapi juga harus menjalani pemeriksaan oleh Tiga Pejabat Agung (penguasa Langit, Bumi, dan Air). Karena itu, mereka yang menginginkan umur panjang tidak boleh memiliki kesalahan sekecil apa pun dan harus tetap murni tanpa noda, seperti mutiara yang bercahaya. Dalam perjalanan kultivasi, menolong dunia dan menyelamatkan kehidupan memang penting, tetapi yang lebih utama adalah menjaga hati dan tidak membiarkan pikiran menyimpang muncul.

Orang yang mengejar umur panjang harus berhati-hati menghindari ratusan pantangan yang disebutkan dalam kitab-kitab.

Uraian pujian berkata:

Alam para makhluk abadi dapat dicapai melalui belajar; keabadian pun dapat diwujudkan dengan metode tertentu. Kumpulkanlah secara luas berbagai teknik dan obat, lalu latihlah roh dan atur napas. Namun, godaan dari luar begitu beragam dan rumit, tampak menggiurkan dan menyenangkan. Untuk memastikan batin benar-benar murni dan bebas dari pikiran yang mengganggu, orang yang ingin mencapai Jalan Keabadian harus terlebih dahulu menunaikan kewajibannya sebagai manusia. Jika sesuai dengan kebenaran moral, majulah; jika bertentangan dengannya, mundurlah.

Penjelasan dalam catatan berkata:

Berbagai kitab memberikan banyak penjelasan tentang Dao (Jalan), tetapi yang paling mudah dipahami adalah uraian dalam Zhongyong. Zhongyong berkata: “Yang dianugerahkan Langit disebut sifat; mengikuti sifat disebut Dao.” Sifat adalah hakikat Dao, sedangkan Dao adalah perwujudan sifat. Sebelum keinginan manusia muncul, batin yang jernih adalah penampakan alami sifat dan sekaligus hakikat Dao. Dalam kehidupan sehari-hari, mengikuti sifat tanpa dikendalikan keinginan adalah perwujudan sifat dan pengejawantahan Dao. Bukankah setiap perkataan dan perbuatan kita sehari-hari merupakan perwujudan Dao? Karena itu, Kongzi berkata: “Perbuatan apa yang tidak mengikuti Dao ini?” Perbuatan yang benar selaras dengan Dao; perbuatan yang keliru menyimpang darinya. Melakukan sesuatu ketika memang harus dilakukan, dan berhenti ketika memang harus berhenti—itulah yang dimaksud dengan maju dan mundur dalam Taishang Ganying Pian. Namun, orang sering gagal mengikuti sifat dan mempertahankan kejernihan batin sebelum keinginan muncul. Akibatnya, mereka bertindak terbalik: menganggap yang benar sebagai salah dan yang salah sebagai benar, mundur ketika seharusnya maju, serta maju ketika seharusnya mundur.

Zhao Qingxian—nama kehormatannya Zhao Bian—dari Dinasti Song pernah berkata: “Apa pun yang kulakukan pada siang hari, pada malam hari pasti kulaporkan kepada Langit dengan membakar dupa dan bersujud sembilan kali. Hal yang tidak berani kulaporkan, tidak akan berani kulakukan.” Su Zhe, yang juga dikenal sebagai Huangmen, mencatat ucapan Dewa Yin: “Perbuatanku pada siang hari pasti kutulis di atas kertas pada malam hari. Hal yang tidak dapat kutulis, tidak akan kulakukan.” Mereka mampu mengikuti sifat dan tidak keliru menentukan apakah suatu tindakan selaras dengan Dao saat harus maju atau mundur. Namun, berapa banyak orang di dunia yang benar-benar memahami prinsip ini?

Uraian pujian berkata:

Dao ada tepat di hadapan kita: jelas dan lapang; inilah Jalan yang tetap. Hati manusia sejak awal memiliki pengetahuan moral bawaan. Dengan menilik kembali batin sendiri, kita dapat membedakan benar dan salah. Selama satu pikiran saja tidak tertutup, kemampuan sejati untuk mengetahui dan bertindak dengan baik akan hadir secara alami. Mencari Dao di luar diri adalah menipu diri sendiri dan orang lain.

Kitab berkata: “Jangan menempuh jalan yang menyimpang.”

Penjelasan dalam catatan berkata:

Taishang Laojun berkata: “Jalan Agung pada dasarnya rata, tetapi orang-orang justru suka menempuh jalan kecil.” “Yi” berarti rata, sedangkan “jing” berarti jalan yang menyimpang dari yang benar. Seperti halnya dalam ajaran Konfusianisme, Tantai Mieming, murid Kongzi yang dikenal lurus hati, ... (penjelasan selanjutnya tentang “jangan menapaki jalan yang menyimpang” tidak lengkap).

Bagian teks ini menggunakan dua cerita untuk menjelaskan bahwa dalam laku spiritual, kita harus senantiasa menjaga kesadaran yang benar. Sedikit saja lengah, kesempatan penting bisa terlewatkan.

Cerita pertama berkisah tentang Li Tuifu yang mengasingkan diri di Gunung Heng Selatan dan selalu menyesal karena belum pernah bertemu guru yang tercerahkan. Suatu hari, saat berada di pegunungan yang dalam, ia mendengar suara orang bermain catur. Ketika mendongak, ia melihat dua makhluk abadi duduk di pucuk pohon, sedang bermain catur. Ia hendak mendekat untuk meminta petunjuk, tetapi perhatiannya teralih oleh seorang perempuan petani yang lewat, sehingga ia menoleh. Seketika itu juga, kedua makhluk abadi tersebut menghilang. Cerita ini menunjukkan bahwa laku spiritual menuntut pemusatan perhatian; satu pikiran yang menyimpang saja dapat membuat seseorang kehilangan kesempatan.

Cerita kedua berkisah tentang Zhang Mu, yang ketika menjabat sebagai bupati mendapati bahwa arak di kuil suci setempat selalu habis setiap kali selesai upacara persembahan. Ia merancang siasat untuk membuat “makhluk suci” itu mabuk, lalu mengetahui bahwa pelakunya ternyata seekor kera tua. Setelah sadar, kera itu berkata, “Aku memang pantas mati, tetapi simpanan yang kukumpulkan selama bertahun-tahun berguna bagi daerah ini.” Setelah berkata demikian, ia melarikan diri. Cerita ini mengingatkan bahwa pikiran jahat yang tampak kecil—seperti keserakahan terhadap arak—dapat berujung pada kesalahan besar.

Pujian yang menyusul merangkum pesan cerita-cerita tersebut: jalan laku spiritual tampak rata, tetapi setiap langkah menuntut kehati-hatian. Kita harus senantiasa menggunakan tata susila untuk mengendalikan ucapan dan tindakan, serta terus-menerus memeriksa diri. Jika tidak, kita mudah tersesat.

Bagian terakhir menjelaskan makna “tidak menipu diri di ruang gelap”: seorang junzi sejati tetap menjaga integritasnya sekalipun berada di tempat tersembunyi dan tak terlihat orang lain. Dengan mengutip Zhongyong dan Shijing, teks ini menegaskan bahwa kita justru harus lebih berhati-hati di tempat tersembunyi. Yisheng Zhenjun mengajarkan kepada Zhang Shouzhen bahwa selama seseorang menjaga diri tetap bersih dan pikirannya lurus, ia dengan sendirinya akan selaras dengan prinsip Langit. Teks ini juga menyebut contoh Zhang Jianzhang—meskipun tidak menguraikannya—sebagai isyarat tentang pentingnya mempertahankan pikiran yang benar saat menghadapi bahaya.

Gagasan utamanya ialah bahwa laku spiritual harus dimulai dari hal-hal kecil dengan terus menjaga kesadaran yang benar. Bahkan tanpa pengawasan orang lain, kita harus tetap teguh menjaga batin, sebab satu pikiran yang menyimpang dapat menimbulkan akibat yang tak dapat diperbaiki.

Seorang berpakaian biru datang dengan perahu kecil dan berkata bahwa pejabat langit hendak menemuimu. Saat masih tertegun, ia sudah tiba di tepi sungai. Pejabat langit itu berkata, “Sepanjang hidupmu, engkau bertindak dengan jujur dan terbuka. Bahkan di tempat tersembunyi yang tak diketahui siapa pun, engkau tidak menipu hati nuranimu. Semua itu terlihat oleh Langit. Tak perlu khawatir tentang angin dan ombak. Naiklah kembali ke perahu; aku akan menyuruh seseorang mengantarmu.” Kemudian, Zhang Jian benar-benar menyelesaikan tugasnya dan pulang dengan selamat. Ia pun mengundurkan diri dari jabatan, belajar Dao, dan pada akhirnya mencapai Dao serta menjadi makhluk abadi.

Ketika Wei Xingshi bertugas di Xichuan, ia membawa serta keponakannya, Wei Wei. Seorang prajurit tua bernama Ding Yue selalu mendampingi mereka. Wei Wei menyadari bahwa Ding Yue bukan orang biasa. Saat ia hendak bertanya, Ding Yue lebih dahulu berpamitan dan berkata, “Sesungguhnya aku adalah makhluk abadi. Langit menghargai sikapmu yang ‘tidak menipu diri sendiri di ruang gelap’, lalu mengutusku untuk mengujimu. Ternyata reputasimu memang layak. Engkau pasti akan mencapai Dao dan menjadi makhluk abadi, tetapi masih harus melewati dua kalpa.” Wei Wei bertanya apa yang dimaksud dengan dua kalpa itu. Ding Yue menjelaskan, “Kaum Konfusian menyebutnya ‘shi’, umat Buddha menyebutnya ‘jie’, dan kaum Daois menyebutnya ‘chen’. Dua ‘chen’ berarti dua kalpa.”

Sungguh patut disayangkan! Orang zaman sekarang berani menipu secara terang-terangan di hadapan banyak orang, apalagi di tempat tersembunyi yang tak diketahui siapa pun. Karena itu, orang zaman dahulu kerap berbicara tentang “melampaui yang fana dan memasuki kesucian”, tetapi kini hal semacam itu jarang terlihat. Kunci untuk tidak menipu diri sendiri di ruang gelap sepenuhnya terletak pada diri kita.

Uraian pujian berbunyi:

Lingkungan terbagi menjadi terang dan gelap, tetapi pikiran tidak terbagi menjadi tampak dan tersembunyi. Begitu sebuah niat muncul, para dewa Langit dan Bumi telah mengetahuinya. Jika tindakan tidak benar, keadaannya seperti banjir yang meluap. Pembinaan diri yang sejati bukan terletak pada penampilan luar, melainkan pada kemampuan untuk tetap berhati nurani bersih saat seorang diri, meluruskan hati, dan membina diri.

Mengumpulkan De dan jasa kebajikan hendaknya dilakukan dengan ketekunan dan harapan besar, seperti petani yang menantikan panen, serta dengan kerajinan seperti pedagang yang mengelola usahanya. Hari ini berbuat kebajikan, esok terus berbuat kebajikan; hari ini membangun jasa, esok terus membangun jasa. Menurut kisah, untuk menjadi makhluk abadi langit, seseorang perlu menyelesaikan seribu tiga ratus perbuatan baik dalam empat tahun; untuk menjadi makhluk abadi bumi, tiga ratus perbuatan baik dalam satu tahun. Sayangnya, orang sering berhenti di tengah jalan. Belum pernahkah engkau mendengar kisah “tetesan air menembus batu”?

Ziyu Yuanjun pernah bercerita: Dahulu ada seorang bernama Fu yang sejak kecil mengagumi Dao. Ia berlatih selama tujuh tahun di sebuah ruang batu di Gunung Jiao. Suatu hari, ia bertemu Taiji Zhenren, yang memberinya sebuah bor kayu dan menyuruhnya mengebor batu besar setebal lima chi hingga tembus. “Saat batu itu tertembus, saat itulah engkau akan mencapai Dao,” katanya. Tuan Fu terus mengebor tanpa menyerah selama empat puluh tujuh tahun. Akhirnya batu itu tertembus, dan Taiji Zhenren benar-benar datang untuk menjemputnya menjadi makhluk abadi.

Nyonya Nanyue (seorang dewi dalam Taoisme) pernah menceritakan kisah berikut. Dahulu, ada seseorang yang bertekad menempuh Dao, tetapi tidak tahu cara yang tepat. Setiap pagi dan petang, ia berlutut menyembah pohon yang telah mati sambil memohon agar dapat hidup abadi. Ia terus melakukannya selama dua puluh delapan tahun. Tiba-tiba, pohon itu berbunga, dan sari bunganya semanis madu. Orang itu memakan bunga beserta sarinya, lalu seketika memperoleh Dao dan menjadi dewa abadi. Dari sini terlihat bahwa mengumpulkan jasa kebajikan tidak harus dilakukan dengan menyembah batu atau pohon; yang penting adalah ketekunan. Selama seseorang sungguh-sungguh mengarahkan hati kepada Dao, tidak ada pencapaian yang mustahil.

Jalan para bijak terletak pada menyempurnakan diri dan membawa manfaat bagi orang lain, dengan kebajikan kemanusiaan sebagai tanggung jawab mereka. Kultivasi Dao harus berawal dari hakikat diri, dan bahkan perbuatan baik yang sekecil apa pun perlu dilakukan dengan sungguh-sungguh. Pencapaian terbentuk melalui akumulasi jangka panjang; kita tidak boleh tergesa-gesa mengharapkan hasil. Yang paling penting adalah senantiasa memperlakukan segala sesuatu dengan hati penuh welas asih.

Kitab-kitab Buddha mencatat bahwa Buddha pernah mengajarkan kepada Bodhisatwa Puyan: tubuh kita terbentuk sementara dari empat unsur, yaitu tanah, air, api, dan angin. Jika keempat unsur itu berpisah, di manakah tubuh semu ini berada? Apa yang disebut “pikiran” sesungguhnya adalah kesadaran keliru yang muncul ketika enam indra—mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran—bersentuhan dengan dunia luar. Ketika pengaruh dari luar lenyap, kesadaran keliru ini pun ikut menghilang. Mengapa manusia masih melekat pada “pikiran” yang semu ini? Terlebih lagi, mengapa tidak menggunakan pikiran tersebut dengan baik untuk bertindak penuh welas asih?

Buddha mengajarkan bahwa welas asih, kegembiraan, dan keseimbangan batin adalah empat sikap batin yang tak terbatas. Taishang Laojun juga menyebut “welas asih, hidup sederhana, dan tidak berani mendahului siapa pun di dunia” sebagai tiga pusaka. Jika para bijak saja begitu menjunjung tinggi welas asih, apalagi kita, orang biasa? Kitab-kitab menyebutkan bahwa makhluk-makhluk kecil hidup di atas nyala lampu dengan menyerap cahayanya; jika seseorang meniup lampu hingga padam, makhluk-makhluk itu pun akan terbunuh. Sebelum menjadi biksu, Yang Mulia Kasyapa meminta istrinya memeras minyak untuk memberi makan sapi. Istrinya tidak tega melihat makhluk-makhluk kecil mati terhimpit dalam proses pemerasan minyak. Semua ajaran ini menunjukkan bahwa laku spiritual harus dimulai dengan welas asih dalam hal-hal sekecil apa pun.

Bagian Jing ini menjelaskan pentingnya welas asih melalui beberapa kisah. Pada zaman dahulu, keluarga Bao Wen Wang Minzhong selama tujuh generasi tidak membunuh makhluk hidup dan gemar melepaskan hewan. Namun, pada generasi Minzhong, timbul keraguan. Ia bertanya kepada Guru Chan Xiao Fahua apakah ia boleh tidak membunuh maupun sengaja melepaskan hewan, dan sepenuhnya membiarkan segala sesuatu berjalan secara alami. Sang guru menegurnya dengan keras, “Kau sungguh keliru! Apa kau mengira bahwa memahami ajaran berarti tidak melakukan apa pun? Bahkan tiang yang tidak punya pikiran pun tak dapat menyelamatkan makhluk dari penderitaan. Para Buddha dan Bodhisatwa tentu tidak mengajarkan demikian.” Mendengar itu, Minzhong bercucuran keringat dingin dan kembali bertekad melepaskan satu juta makhluk hidup.

Kemudian, saat menolong korban bencana di sekitar Sungai Huai, Minzhong mendengar kerang-kerang dalam keranjang bambu di tepi sungai mengeluarkan suara gaduh. Ia menukarnya dengan bahan pangan untuk memperoleh beberapa puluh hu kerang, membacakan Jing bagi mereka, lalu melepaskannya ke alam bebas. Namun, ia kemudian berpikir: “Aku telah melepaskan begitu banyak. Bagaimana jika mereka terlahir kembali untuk membalas budi dan menjadi keluargaku? Bukankah aku hanya mencari kerepotan?” Malam itu, ia bermimpi Bodhisatwa Manjushri menampakkan diri dan menasihatinya, “Dalam kehidupan lampau, aku pun pernah terlahir sebagai kerang. Teruslah memelihara niat baik dan jangan ragu.” Sejak saat itu, Minzhong benar-benar teguh tanpa keraguan.

Kisah lain berkisah tentang Wang Huan. Pada masa pemerintahan Xuanhe, ia jatuh sakit parah dan hampir meninggal. Dalam mimpi, seorang Buddha emas memberitahunya, “Kau telah melepaskan lebih dari sepuluh ribu makhluk semasa hidupmu. Belum tiba waktumu untuk meninggal.” Buddha itu lalu memberikan resep obat: fu ling, huang qin, di gu pi, dan gan cao dalam takaran yang sama. Wang Huan meminum obat sesuai resep itu dan benar-benar sembuh.

Pada akhirnya, ajaran ini menegaskan bahwa welas asih adalah dasar segala perbuatan baik. Segala sesuatu di langit dan bumi berasal dari sumber yang sama; semuanya menyukai kehidupan dan takut akan kematian. Kisah-kisah ini membuktikan bahwa para dewa dan makhluk suci melindungi semua kehidupan, tanpa melewatkan bahkan makhluk yang paling kecil. Seperti yang dikatakan dalam pujian: segala sesuatu berasal dari sumber yang sama dan menerima mandat Langit; mencintai kehidupan serta takut akan kematian adalah sifat bersama semua makhluk.

Bagian ini membahas sikap welas asih yang seharusnya dimiliki para praktisi. Pada dasarnya, sifat manusia itu baik. Namun, jika seseorang membiarkan dirinya bertindak kejam dan sewenang-wenang, lalu membunuh serta memasak makhluk hidup semaunya, ia akan kehilangan sifat aslinya. Bahkan serangga kecil yang beterbangan (肖翹) dan makhluk yang merayap (蠕動) pun patut kita kasihani. Orang yang sungguh-sungguh berbudi luhur memandang segala sesuatu seolah-olah memandang dirinya sendiri; hanya dengan demikian, hati yang penuh welas asih dapat dikatakan sempurna.

Taishang Ganying Pian adalah kitab Taois yang menganjurkan kebajikan. Kitab ini menekankan prinsip bahwa manusia dan Langit saling memengaruhi, serta bahwa kebaikan dan kejahatan masing-masing mendatangkan balasan. Bagian ini secara khusus menegaskan bahwa para praktisi perlu menumbuhkan welas asih terhadap seluruh kehidupan dan tidak meremehkan hidup makhluk hanya karena ukurannya kecil. Dalam pandangan Taois, segala sesuatu memiliki daya hidup rohani. Melukai makhluk hidup akan merusak De (Kebajikan/Kekuatan) diri sendiri dan menumpuk akibat buruk. Sebaliknya, melindungi kehidupan dapat menumbuhkan hati yang welas asih dan mengumpulkan jasa kebajikan.