《太上老君說常清靜經註(一)》

Ini adalah komentar pembuka dari kitab Taois klasik "Tian Shang Lao Jun Shuo Chang Qing Jing Jing" (Kitab Ketenangan Murni Abadi yang Diwahyukan oleh Lao Jun) yang ditulis oleh Taois Yuan Dynasty Li Daochun (nama Taois: Ying Chan Zi). Bagian ini membahas sifat dan karakteristik mendasar dari Dao:

Laozi berkata: Dao yang agung tidak memiliki bentuk konkret, namun melahirkan langit dan bumi; Dao tidak memiliki emosi, namun menggerakkan peredaran matahari dan bulan; Dao tidak memiliki nama, namun menumbuhkan segala makhluk. Kita tidak mengetahui namanya, terpaksa menyebutnya sebagai "Dao".

Begitu kita mengatakan "Dao yang dapat diungkapkan dengan kata-kata", itu sebenarnya sudah bukan Dao yang abadi lagi. Jika memang tak terucapkan, mengapa masih diberi nama "Dao"? Sebenarnya, karakter "Dao" itu sendiri sudah merupakan penggambaran tentangnya. Tak terlihat oleh mata, tak terdengar oleh telinga, tak tersentuh oleh tangan, tak terpakai dalam aplikasi. Ia samar dan tak jelas, bukan termasuk dalam suara atau bentuk, sulit dipahami. Jika kita berpegang pada suara dan bentuk untuk memahaminya, itu tidak cukup untuk mengenali Dao yang sejati; jika menganggapnya sebagai sesuatu yang tetap dan tak berubah, maka tidak akan mampu merespons perubahan.

Meskipun Dao tidak berbentuk, kita dapat melihat manifestasinya melalui kelahiran langit dan bumi; meskipun Dao tidak beremosi, kita dapat mengamati fungsinya melalui pergerakan matahari dan bulan; meskipun Dao tidak bernama, kita dapat menetapkan sebutannya melalui pertumbuhan segala makhluk. "Kitab Perubahan" (Yijing) mengatakan: Di langit membentuk fenomena langit, di bumi membentuk bentuk bumi, perubahan pun terwujud - bukankah ini bentuk Dao? Juga dikatakan: Guntur menggelegar, angin dan hujan membasahi, matahari dan bulan beredar, dingin dan panas bergantian - bukankah ini fungsi Dao? Juga disebutkan: Dao Qian (Yang) mewujudkan laki-laki, Dao Kun (Yin) mewujudkan perempuan - bukankah ini sebutan Dao? Pada dasarnya Dao tidak bernama, para suci terpaksa menamainya "Dao" untuk menghubungkan perubahan segala sesuatu di dunia, menyatukan berbagai jalan yang berbeda, seperti jalan besar yang lurus dan rata.

Dao memiliki kemurnian dan kekeruhan, gerak dan ketenangan: langit murni dan bumi keruh; langit bergerak dan bumi tenang; laki-laki murni dan perempuan keruh; laki-laki aktif dan perempuan tenang. Dari akar hingga ranting, ia menciptakan segala makhluk. Kemurnian adalah sumber kekeruhan, gerak adalah dasar ketenangan. Jika manusia dapat mempertahankan kemurnian dan ketenangan, langit-bumi dan segala makhluk akan kembali kepada Dao.

Sebelum terciptanya alam semesta, prinsip gerak dan diam sudah ada; setelah pemisahan murni dan keruh, mekanisme gerak dan diam mulai bekerja. Yang murni dan ringan naik membentuk langit, yang keruh dan berat turun membentuk bumi. Langit dan bumi membuka dan menutup, Yin-Yang saling berinteraksi, gerak dan diam silih berganti tanpa henti, sehingga terbentuklah empat musim dan terciptalah segala makhluk. Di antara semua makhluk di langit dan bumi, manusia adalah yang paling mulia, makhluk paling spiritual di antara semuanya.

Teks suci ini membahas pentingnya "ketenangan dan kemurnian" dalam praktik spiritual Taois, serta cara mencapai kesatuan dengan Dao (Jalan) melalui pengendalian hasrat.

Laki-laki meneladani langit (Yang), perempuan meneladani bumi (Yin). Laki-laki bersifat murni, perempuan bersifat keruh, seperti gerak naik-turun langit dan bumi; laki-laki aktif, perempuan tenang, seperti perubahan buka-tutup alam semesta. Ketika langit dan bumi menyatu, segala makhluk terlahir, dari akar hingga ranting, terus-menerus tanpa henti. Taishang Laojun (dewa tertinggi Taoisme) pertama-tama menyatakan "tanpa bentuk, tanpa emosi, tanpa nama" sebagai asal mula langit-bumi, kemudian menyebut "ada gerak ada diam" sebagai ibu dari segala hal. Memahami bahwa keduanya pada hakikatnya sama hanya berbeda nama, seseorang akan menyadari kemurnian dan kekotoran pada dasarnya satu, gerak dan diam sejatinya tak terpisahkan.

Shen (roh/kesadaran bawaan) manusia pada dasarnya mencintai kemurnian, tetapi terganggu oleh pikiran duniawi; hati manusia pada dasarnya mencintai ketenangan, tetapi terseret oleh hasrat. Jika mampu menyingkirkan keinginan, hati secara alami akan tenang; menjernihkan pikiran, Shen akan kembali murni. Dengan demikian, enam hasrat (mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran) tidak muncul, tiga racun (keserakahan, kemarahan, kebodohan) punah.

Para praktisi Dao menggunakan Dao untuk mengendalikan hasrat, bukan sebaliknya. Dengan begitu, Shen menjadi jernih, hati mencapai ketenangan, Dao Agung menyatu dengan energi spiritual, mengalir di antara tiga kekuatan langit-bumi-manusia, merespons perubahan tak terbatas alam semesta. Jika dikendalikan hasrat, seseorang akan kehilangan hati yang selaras dengan Dao, terbelenggu oleh ketenaran dan materi, menderita kegelisahan batin, serta Shen yang tak murni.

Dengan terus-menerus menguasai hasrat, seseorang dapat kembali ke hati asli yang tak tergoyahkan; hati asli yang stabil secara alami menjadi jernih dan terang, mengembalikan keadaan murni bawaan. Seperti prinsip "gunung di atas danau" dalam Kitab Perubahan (Yijing), seorang bijak harus menahan amarah dan mengendalikan keinginan.

Mereka yang gagal melakukannya karena hati belum jernih, hasrat belum tersingkirkan. Yang mampu membuang keinginan akan melihat ke dalam hatinya—tanpa pikiran kacau; melihat keluar bentuknya—tanpa kemelekatan; melihat jauh pada segala hal—tanpa pembedaan. Memahami ketiganya, seseorang akan mencapai keadaan kekosongan yang terang.

Taishang Laojun berkata "ketenangan dan kemurnian adalah kebenaran semesta", di mana "kebenaran" ini berarti keadilan tanpa pamrih. Hanya keadilan hukum langit yang dapat mengalahkan keegoisan ekstrem hasrat manusia. Manusia gagal mencapai Dao bukan karena tidak mampu, tetapi karena tidak bersedia.

Teks kitab ini menjelaskan metode praktik spiritual untuk mencapai keadaan ketenangan melalui "pelupaan diri". Inti ajarannya adalah melepaskan diri dari belenggu keinginan material, dengan tiga langkah konkret:

Pertama, melupakan diri sendiri. Ke dalam, melupakan pikiran dan kekacauan batin; ke luar, melupakan keberadaan jasmani, sekaligus menjauhi godaan hal-hal eksternal. Ketiga hal ini terlupakan, maka seseorang akan kembali kepada hukum alam (Tianli), inilah makna dari "Hexagram Gen" dalam Kitab Perubahan (Yijing) yang melambangkan penghentian. Seperti dikatakan Yijing: "Menghentikan punggung" (metafora berhenti mengejar hal eksternal) maka tidak akan melekat pada tubuh; "berjalan di halaman tapi seolah tak melihat orang lain" (metafora melampaui gangguan eksternal), demikian tak akan ada kesalahan.

Laozi bersabda "kesalahan terbesar adalah nafsu serakah", inilah maknanya. Ketika menyadari keinginan material adalah ilusi, hakikat sejati yang tenang dan murni akan terwujud.

Lebih lanjut, mengamati "kekosongan" itu sendiri pun kosong. Bahkan konsep "kekosongan" tak ada lagi, bahkan konsep "ketiadaan" pun lenyap, batin akan memasuki keadaan jernih dan hening. Ketenangan ini bukan kematian atau kemandekan, melainkan keadaan di mana Shen (roh) menyatu dengan kekosongan sekaligus melampauinya. Ketenangan sejati bukan tidak bergerak, tetapi mempertahankan hakikat batin yang tak tergoyahkan saat menghadapi hal eksternal. Mencapai keadaan ini memungkinkan seseorang menjaga ketenangan abadi dalam menanggapi segala hal.

Dengan terus berlatih demikian, pelan-pelan akan menyadari Dao sejati. Meski disebut "mencapai Dao", sebenarnya tak ada yang diperoleh, istilah ini hanya digunakan untuk membimbing makhluk. Hanya yang benar-benar memahami prinsip ini yang dapat mewariskan jalan para suci.

Secara ringkas: mengambil keheningan tak bergerak sebagai akar, dan respons spontan sebagai fungsi ajaib—inilah ketenangan sejati. Substansi dan fungsi pada dasarnya satu, termanifestasi dalam keadaan seperti ini.

Teks suci ini menjelaskan berbagai tingkat pencapaian dan poin-poin penting dalam praktik spiritual Tao:

Hakikat "mencapai Dao": Sesungguhnya, "mencapai Dao" adalah keadaan yang sulit diungkapkan dengan kata-kata. Istilah "mencapai Dao" hanyalah ungkapan yang dipaksakan untuk menggambarkan pengalaman ini. Jika seseorang berkeras menganggap Dao sebagai objek konkret yang bisa diperoleh, justru akan menyimpang dari Jalan Agung. Para suci menggunakan istilah "mencapai Dao" karena khawatir manusia tidak memahami prinsip transformasi timbal balik antara "ada" dan "tiada", sehingga membimbing praktisi secara bertahap. Pencerahan tertinggi dicapai dalam keheningan dan tanpa perlu penjelasan.

Tiga tingkatan praktisi spiritual:

1. Praktisi tingkat tinggi (Shangshi) tidak bersaing dengan orang lain, dan Kebajikan (De) sejati mereka tidak ditunjukkan dengan sengaja. Mereka menyembunyikan kebajikan, tetap rendah hati, dan tidak memuji diri sendiri. Justru karena tidak bersaing, tak seorang pun di dunia ini dapat bersaing dengan mereka. Inilah makna sejati dari "Kebajikan tertinggi bukanlah kebajikan yang disengaja" (Shang De Bu De).

2. Praktisi tingkat menengah (Xiashi) suka bersaing dan unggul, selalu puas diri dan sombong, serta menganggap perbuatan baik kecil sebagai jasa pribadi yang harus dipegang erat. Sikap ini justru menunjukkan mereka belum memahami Kebajikan (De) sejati.

Bahaya pikiran ilusi:

Hambatan utama makhluk hidup dalam mencapai Dao adalah "pikiran ilusi" (Wangxin) - pikiran yang membedakan secara keliru. Begitu pikiran ilusi muncul, akan:

• Mengganggu Shen (roh bawaan lahir)
• Melekat pada objek eksternal
• Menimbulkan keserakahan
• Memicu kegelisahan
• Menyebabkan penderitaan fisik dan mental

Akhirnya terperangkap dalam samsara penderitaan hidup dan mati, kehilangan Dao sejati selamanya.

Kunci praktik spiritual:

Para praktisi kuno mengajarkan untuk "selalu memadamkan pikiran ilusi, tanpa memadamkan pikiran penerangan":

• Pikiran ilusi: Semua pikiran yang gelisah dan tidak tenang
• Pikiran penerangan: Kesadaran yang tetap tenang dan tidak tergoyahkan

Begitu pikiran ilusi muncul, seseorang akan terjerumus dalam dikotomi benar-salah dan baik-buruk; satu pikiran kunci yang muncul dapat menentukan kehormatan atau aib, keuntungan atau kerugian. Jika praktisi tidak mengendalikan pikiran ilusi, akan timbul berbagai keterikatan dan pembedaan, akhirnya menjalani jalan kotor, mendatangkan malapetaka, dan jatuh ke jalan sesat. Semua ini berasal dari pikiran ilusi yang pertama kali muncul.

Para praktisi spiritual harus sangat berhati-hati dalam memperlakukan pikiran awal mereka. Jika tidak waspada sejak awal, bagaimana mungkin bisa mencapai hasil yang baik? Ketika pikiran ilusif (khayalan yang tidak nyata) baru mulai muncul, seseorang seringkali tidak menyadarinya. Pada saat ini, Shen (kesadaran bawaan yang murni) akan didominasi oleh kesadaran duniawi, yang kemudian ditarik oleh hal-hal eksternal. Jika kita menuruti keinginan Tiga Mayat (dalam Taoisme merujuk pada tiga roh pengganggu dalam tubuh manusia: mayat atas menyukai hiasan mewah, mayat tengah menyukai kenikmatan rasa, dan mayat bawah menyukai nafsu birahi) dan terganggu oleh Enam Nafsu (keinginan yang terkait dengan mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran), bagaimana mungkin tidak terbelenggu oleh hal-hal eksternal?

Begitu terbelenggu oleh hal-hal eksternal, timbullah pikiran serakah. Ketika keserahan muncul, kegelisahan dan khayalan pun menyusul. Pikiran-pikiran ilusif ini saling menjerat, membuat seseorang tidak bisa terbebas, akhirnya menyebabkan penderitaan yang membelenggu, menerima aib dan kehinaan, terombang-ambing dalam siklus kelahiran dan kematian, selamanya tenggelam dalam lautan penderitaan, kehilangan Dao (Jalan Hakiki bawaan), sungguh memilukan! Karena itulah dikatakan bahwa pikiran ilusif adalah akar dari siklus reinkarnasi.

Alasan makhluk hidup tidak bisa mencapai Dao adalah karena pikiran ilusif mereka tidak padam. Dao yang abadi dan hakiki hanya bisa diperoleh oleh mereka yang telah tercerahkan. Mereka yang telah mencapai Dao akan senantiasa mempertahankan kemurnian.

Tubuh kita saat ini juga lahir dari pikiran ilusif. Dengan adanya tubuh ini, timbullah berbagai keterikatan emosional, yang kemudian membawa kesedihan dan penderitaan. Pikiran ilusif terus bertumbuh, sebab-akibat saling menyambung, langsung menjerumuskan ke dalam siklus reinkarnasi. Keadaan siklus tanpa awal dan tanpa akhir ini dialami oleh semua makhluk di dunia. Hanya mereka yang telah menyadari Dao yang mampu mempertahankan Hati yang Memantul (Zhaoxin, hati kebijaksanaan yang memantulkan hakikat sejati), melihat melalui segala fenomena sebab-akibat sebagai ilusi semata, tidak ternoda atau terbelenggu olehnya.

Ketika Hati yang Memantul senantiasa hadir, pikiran ilusif menjadi tak berdaya. Dengan latihan terus-menerus hingga matang, pasti akan mencapai keadaan jernih dan murni. Mereka yang mampu menyadari hal ini telah memperoleh Dao yang Sejati dan Abadi. Yang disebut "Hati yang Memantul" sebenarnya adalah Hati Langit (hati bawaan yang menyatu dengan Dao), dan "Keabadian Sejati" berarti bebas dari kepalsuan. Dengan sepenuhnya menyadari hati bawaan ini, seseorang dapat memulihkan hati yang bebas dari ilusi dan mencapai Dao tanpa kepalsuan. Kitab Perubahan (Yijing) mengatakan "kembali melihat hati langit dan bumi" - inilah keadaan tersebut. Ketika mencapai tingkat ini, bahkan pikiran yang paling halus pun bisa dideteksi sebelumnya.

Pada tingkat ketenangan mutlak yang melampaui gerak dan diam, kesadaran yang selalu jernih dan murni, ketika mencapai keadaan kesadaran dan kepekaan tertinggi, kejernihan dan ketenangan abadi, maka Dao yang Sejati dan Abadi sepenuhnya terwujud. Hanya para suci yang mampu merealisasikan keadaan ini.