《太上老君說常清靜經註(一)》

Voici l'interprétation du début du classique taoïste Livre de la Pureté et de la Quiétude par le maître taoïste Li Daochun (nom religieux Yingchanzi) de la dynastie Yuan, portant sur la nature fondamentale du Dao :

Laozi enseigne : Le Dao suprême n'a pas de forme concrète, pourtant il engendre ciel et terre ; il est dépourvu d'émotions, pourtant il met en mouvement le soleil et la lune ; il est sans nom, pourtant il nourrit les dix mille êtres. Ne pouvant le désigner, nous l'appelons à contrecœur "Dao" (la Voie).

Dès qu'on parle du "Dao qui peut être exprimé", ce n'est déjà plus le Dao éternel. Puisqu'il est indicible, pourquoi lui attribuer le nom de "Dao" ? En vérité, le simple caractère "Dao" constitue déjà une tentative de le décrire. Invisible à l'œil, inaudible à l'oreille, intangible au toucher, inutilisable dans l'action. Flou et insaisissable, il transcende sons et formes, défiant toute conceptualisation. Qui s'attache aux apparences sensibles ne peut percevoir le vrai Dao ; qui le considère comme une entité fixe ne peut répondre aux mutations.

Bien que sans forme, le Dao révèle sa configuration dans l'engendrement du ciel et de la terre ; bien que sans émotion, son fonctionnement se manifeste dans la course du soleil et de la lune ; bien que sans nom, son identité s'établit dans la croissance des dix mille êtres. Le Livre des Mutations déclare : "Dans le ciel il forme les phénomènes célestes, sur terre il crée les configurations terrestres, et par les transformations il se révèle" - n'est-ce pas là la forme du Dao ? Il ajoute : "Le tonnerre résonne, le vent et la pluie nourrissent, le soleil et la lune alternent, le froid et le chaud se succèdent" - n'est-ce pas là sa fonction ? Il précise encore : "La voie Qian (Yang) réalise le masculin, la voie Kun (Yin) accomplit le féminin" - n'est-ce pas là son nom ? Originellement sans dénomination, les sages l'ont provisoirement appelé "Dao" pour unifier les mutations de l'univers, synthétiser les multiples voies, à l'image d'une grande route droite et plane.

Le Dao comporte clarté et turbidité, mouvement et quiétude : le ciel est clair, la terre trouble ; le ciel est mobile, la terre stable ; l'homme est limpide, la femme trouble ; l'homme actif, la femme paisible. De la racine aux ramifications, il donne naissance aux dix mille êtres. La pureté est source de la turbidité, le mouvement fonde la quiétude. Si l'homme préserve pureté et tranquillité, ciel, terre et tous les êtres retourneront au Dao.

Avant la différenciation du chaos, le principe du mouvement et du repos existait déjà ; après la séparation du clair et du trouble, le mécanisme du dynamisme et de la stabilité entra en action. Le pur et léger s'éleva pour former le ciel, le trouble et lourd descendit pour constituer la terre. Par l'ouverture et la fermeture du ciel et de la terre, l'interaction du Yin et du Yang, l'alternance incessante du mouvement et du repos, se formèrent les quatre saisons et naquirent les dix mille êtres. Parmi tous les êtres de l'univers, l'homme est le plus noble, doté de la plus grande spiritualité.

Ce passage classique expose l'importance de la "pureté et tranquillité" (清静) dans la pratique taoïste, ainsi que la méthode pour atteindre l'union avec le Dao (道) par la maîtrise des désirs.

L'homme s'inspire du Ciel (Yang) et la femme de la Terre (Yin). Le masculin incarne la pureté, le féminin la turbidité, à l'image des mouvements ascendants et descendants du Ciel-Terre. L'actif appartient au masculin, le calme au féminin, reflétant les transformations d'ouverture et de fermeture cosmiques. De l'union Ciel-Terre naissent les dix-mille êtres, dans un cycle ininterrompu de génération régénération. Le Très-Haut Seigneur Lao (太上老君, divinité suprême du taoïsme) enseigne d'abord que "sans forme, sans sentiment, sans nom" constitue l'origine du Ciel-Terre, puis que "mouvement et repos" forment la mère de tous les êtres. Comprendre que ces deux principes partagent une essence unique sous des noms différents permet de saisir l'unité fondamentale entre pureté et turbidité, mouvement et immobilité.

L'esprit originel (Shen, 神) de l'homme aspire naturellement à la pureté, mais se trouve perturbé par les pensées acquises ; le cœur humain tend spontanément vers le calme, mais est entraîné par les désirs. Si l'on parvient à éliminer ces désirs, le cœur retrouve sa tranquillité ; en clarifiant les pensées, l'esprit recouvre sa limpidité. Ainsi cessent les six désirs (liés aux six sens) et s'évanouissent les trois poisons (avidité, colère, ignorance).

Le pratiquant taoïste utilise le Dao pour réguler ses désirs, plutôt que de se laisser dominer par eux. Son esprit originel devient clair, son cœur serein, permettant au grand Dao de fusionner avec le Shen et le Qi (炁), circulant librement entre les trois puissances (Ciel-Terre-Homme) et s'adaptant aux transformations infinies. À l'inverse, celui qui se soumet à ses désirs perd son "cœur de Dao", devient l'esclave de la renommée et des possessions matérielles, son for intérieur se consume dans l'agitation et son esprit s'obscurcit.

En cultivant constamment cette maîtrise des désirs, on retourne à l'immuabilité du cœur originel. Ce cœur immobile retrouve naturellement sa transparence et sa clarté, restaurant l'état de pureté fondamentale. Comme l'enseigne le Classique des Mutations (易经) : "Sous la montagne se trouve le marais" - le noble contient sa colère et modère ses désirs.

Ceux qui échouent dans cette pratique souffrent d'un cœur non épuré et de désirs non éradiqués. Le véritable maître des désirs, lorsqu'il observe intérieurement son cœur, n'y trouve aucune pensée parasite ; contemplant extérieurement sa forme, il ne perçoit aucun attachement ; examinant au loin les dix-mille êtres, il ne fait plus de distinctions. La compréhension de ces trois aspects ouvre la porte à la perception de la vacuité lumineuse.

Le Très-Haut Seigneur Lao déclare : "La pureté-tranquillité est la rectitude du monde" - cette "rectitude" désigne l'impartialité absolue. Seule l'impartialité de la raison céleste peut triompher de l'égoïsme extrême des désirs humains. Si les hommes n'atteignent pas le Dao, ce n'est point par incapacité, mais par manque de volonté.

Ce passage scripturaire expose une méthode de cultivation spirituelle visant à atteindre l'état de quiétude par le "dépassement de soi". L'idée centrale consiste à se libérer des illusions créées par les désirs matériels, ce qui implique trois pratiques fondamentales :

Premièrement, il faut transcender l'ego. Intérieurement, cela signifie abandonner les pensées vagabondes et les préoccupations mentales ; extérieurement, cela implique d'oublier jusqu'à l'existence physique de son propre corps, tout en se détachant des tentations des objets extérieurs. Lorsque ces trois aspects sont transcendés, on retourne à la loi céleste (l'ordre naturel), ce qui correspond au sens du hexagramme "Gen" (symbolisant l'arrêt) dans le Yi Jing. Comme le dit le Classique des Mutations : "En arrêtant le dos" (métaphore pour cesser de poursuivre vers l'extérieur), on ne s'attache plus au corps ; "marchant dans la cour sans voir les autres" (symbolisant le détachement des perturbations extérieures), on évite ainsi toute faute.

L'Ancien Seigneur Lao (Taishang Laojun) enseigne que "la plus grande faute réside dans le désir cupide", ce qui illustre précisément ce principe. Lorsqu'on perçoit la nature illusoire des désirs matériels, la nature originelle de quiétude se révèle.

Plus profondément encore, il faut observer que le "vide" lui-même est vide. Lorsque même la notion de "vide" disparaît, et que le concept même de "néant" s'évanouit, l'esprit entre alors dans un état de clarté et de sérénité parfaite. Cette quiétude n'est pas une immobilité morte, mais un état où l'esprit s'unit au vide tout en le transcendant. La véritable quiétude ne signifie pas l'absence de mouvement, mais le maintien inébranlable de sa nature originelle face aux phénomènes extérieurs. Celui qui atteint cet état peut préserver une quiétude constante en répondant aux dix mille choses.

En poursuivant cette pratique avec constance, on pénètre progressivement la véritable Voie (Dao). Bien qu'on parle de "réalisation du Dao", en vérité on n'acquiert rien - cette expression n'est utilisée que pour guider les êtres. Seul celui qui comprend véritablement ce principe peut transmettre la voie des sages.

Pour résumer : prendre l'immobilité absolue comme fondement et la réponse spontanée comme fonction merveilleuse, voilà la véritable quiétude. Le fond et la fonction ne font qu'un, et c'est cette unité qui se manifeste dans cet état de réalisation.

Ce passage classique expose les différents niveaux de réalisation spirituelle et les points essentiels de la pratique taoïste :

Sur la véritable signification de "réaliser le Dao" : Atteindre le Dao représente un état indicible. L'expression "réaliser le Dao" n'est qu'une approximation linguistique. Si l'on s'attache littéralement à l'idée d'obtenir quelque chose de concret, on s'éloigne précisément de la grande Voie. Les sages, craignant que les hommes ne comprennent pas le principe de transformation mutuelle entre "être" et "non-être", ont utilisé ce terme pour guider progressivement les pratiquants. La plus haute réalisation s'accomplit dans le silence, au-delà des mots.

Les trois niveaux de pratique :

1. Le pratiquant accompli (shangshi) ne rivalise avec personne. Sa véritable Vertu (De) ne s'affiche pas ostensiblement. Il cache ses mérites, conserve l'humilité et ne se vante jamais. Précisément parce qu'il ne rivalise pas, nul au monde ne peut rivaliser avec lui. Ceci illustre le vrai sens de "la suprême Vertu ne paraît pas vertueuse" (shang de bu de).

2. Le pratiquant ordinaire (xiashi) aime rivaliser et se vanter. Au moindre acte vertueux, il s'attache à le considérer comme son mérite personnel. Cette attitude révèle précisément qu'il n'a pas encore compris la véritable nature du Dao et de la Vertu.

Les dangers de l'esprit illusoire :

Le principal obstacle à la réalisation du Dao réside dans le "xinxin" (l'esprit illusoire et discriminant). Dès qu'il surgit, il :

• Perturbe le Shen originel (la nature spirituelle innée)
• Crée des attachements aux phénomènes extérieurs
• Engendre désirs et convoitises
• Donne naissance aux troubles mentaux
• Conduit à la souffrance physique et psychique

L'être s'englue alors dans l'océan de souffrances du cycle vie-mort, perdant à jamais le contact avec le vrai Dao.

Clé de la pratique :

Les anciens maîtres enseignaient qu'il faut "constamment éteindre l'esprit illusoire sans éteindre l'esprit clairvoyant" :

• L'esprit illusoire : toutes les pensées agitées et incontrôlées
• L'esprit clairvoyant : la conscience immuable et éveillée

Dès qu'une pensée illusoire émerge, on tombe dans les discriminations entre bien et mal, juste et faux. Le mouvement d'une seule pensée détermine honneurs ou disgrâces, gains ou pertes. Si le pratiquant ne maîtrise pas ces pensées illusoires, il développe toutes sortes d'attachements discriminants, s'engage sur la voie impure, attire les calamités et déchoit dans les états inférieurs d'existence. Tout ceci prend sa source dans l'émergence initiale de l'esprit illusoire.

Le pratiquant du Dao doit être particulièrement vigilant envers ses premières pensées. Si l'on ne fait pas attention dès le commencement, comment pourrait-on obtenir de bons résultats ? Lorsque les pensées illusoires commencent à germer, on ne s'en aperçoit souvent pas soi-même. À ce moment-là, le Shen originel (conscience primordiale authentique) se trouve dominé par la conscience acquise, elle-même entraînée par les phénomènes extérieurs. Si l'on se laisse aller aux désirs des Trois Corps (dans le taoïsme, trois esprits perturbateurs résidant dans le corps : le supérieur aime les ornements, le moyen les saveurs, l'inférieur la luxure), troublé par les Six Désirs (liés aux yeux, oreilles, nez, langue, corps et mental), comment pourrait-on ne pas être enchaîné par les phénomènes extérieurs ?

Une fois lié par les phénomènes extérieurs, naît un cœur avide. Lorsque ce cœur avide s'éveille, les tourments et les illusions suivent. Ces pensées illusoires s'entremêlent, rendant impossible la libération, conduisant finalement à l'accumulation de soucis et de souffrances, à subir la souillure et la honte, à errer dans le cycle des renaissances, à sombrer éternellement dans l'océan de souffrances, perdant ainsi le Dao véritable (la Voie primordiale). Quelle tristesse ! Ainsi dit-on que le cœur illusoire est la racine du cycle des renaissances.

La raison pour laquelle les êtres vivants ne peuvent atteindre le Dao, c'est précisément parce que leur cœur illusoire ne s'éteint pas. Le Dao éternel véritable, seuls les éveillés peuvent l'obtenir. Ceux qui réalisent le Dao peuvent constamment préserver la pureté.

Notre corps actuel provient également des illusions. Avec ce corps apparaissent toutes sortes d'attachements émotionnels, qui engendrent à leur tour chagrins et souffrances. Les illusions ne cessent de croître, causes et effets s'enchaînent, plongeant directement dans le cycle des renaissances. Cet état de renaissance sans commencement ni fin concerne tous les êtres du monde. Seuls ceux qui ont réalisé le Dao peuvent maintenir la "conscience contemplative" (Zhaoxin, le cœur de sagesse qui contemple la nature originelle), percevant que tous les phénomènes conditionnés sont des illusions vaines, sans se laisser souiller ou entraver par eux.

Lorsque la conscience contemplative demeure constante, le cœur illusoire devient impuissant. En pratiquant ainsi avec persévérance jusqu'à la maîtrise, on atteindra nécessairement un état de clarté et de pureté parfaite. Celui qui réalise cela obtient le Dao véritablement éternel. Ce qu'on appelle "conscience contemplative" n'est autre que le "Cœur céleste" (cœur originel unifié avec le Dao), et le "véritable éternel" signifie l'absence d'illusion. En réalisant pleinement ce cœur originel, on restaure le cœur sans illusion et accomplit la Voie sans illusion. Le Yi Jing dit "revoir le Cœur du Ciel et de la Terre", c'est précisément cet état. Lorsqu'on atteint ce niveau, même les pensées les plus subtiles peuvent être perçues à l'avance.

Quand on parvient à l'état d'immuabilité absolue (silence transcendant le mouvement et l'immobilité), de connaissance constante (la conscience éveillée toujours claire et présente), atteignant la parfaite illumination et la pure clarté, la quiétude constante et la sérénité permanente, alors le Dao véritablement éternel se manifeste pleinement. Seuls les sages peuvent réaliser cet état.