《太上黃庭內景玉經》

Interprétation en chinois courant du Jing de jade de la Cour jaune, scène intérieure (Taishang Huangting Neijing Yujing)

Ces deux classiques réunis en un seul volume comptent treize chapitres. Ils exposent principalement les secrets de la pratique intérieure dans le corps humain.

Chapitre 1, « Chapitre de la Haute Pureté »

Dans les nuées pourpres du royaume immortel de la Haute Pureté, le Seigneur de Jade Chen du Grand Dao suprême, une divinité vénérée du taoïsme, est assis en méditation. En vers de sept caractères, il expose les transformations des Cinq Organes et le mouvement de toutes les divinités intérieures : telle est l’origine du Jing de la Cour jaune, scène intérieure. En harmonisant par la musique du qin les trois Dantian (centres énergétiques supérieur, médian et inférieur), le pratiquant peut faire naître un embryon immortel. Le Qi véritable des neuf cieux brille avec éclat, s’élève au-delà des nuages et fait apparaître au sommet de la tête une nuée pourpre. Ce classique, semblable à un livre céleste, promet qu’une étude approfondie et dix mille récitations permettent de s’élever dans les trois cieux, d’écarter mille calamités et maladies, de ne pas craindre les tigres, les loups ni les autres dangers, et de prolonger sa vie.

Chapitre 2, « Chapitre de ce qui est au-dessus »

Dans la partie supérieure du corps résident les esprits qui en ont la maîtrise ; dans sa partie inférieure se trouve le point Guanyuan, autre nom du Dantian. À gauche passe le méridien Shaoyang, à droite le méridien Taiyin ; à l’arrière se trouve la Porte secrète, ou Porte du Destin, et à l’avant la Porte de la vie, c’est-à-dire le nombril. La respiration alterne comme le jour et la nuit, tandis que le Qi originel répond aux astres du ciel. Les nuées pourpres circulent de haut en bas ; les trois nuées élémentaires, autrement dit le Qi véritable des trois Dantian, nourrissent les Cinq Organes et cultivent les fondements de la nature spirituelle. Les sept fluides corporels circulent et lavent les organes ; le Qi véritable pourpre entoure le Qi originel jaune, qui retourne au Dantian. Dans le calme profond du corps, la lumière éclaire la Porte Yang, au sommet du crâne.

Chapitre 3, « Chapitre de la bouche »

La bouche est le Palais de l’harmonie suprême de l’Étang de jade. Se rincer la bouche et avaler le fluide spirituel permet d’écarter les calamités et les maladies. Après la pratique, le corps rayonne et exhale un parfum d’orchidée ; tous les maux sont dissipés et le visage devient aussi beau que le jade. Une pratique assidue permet d’atteindre le royaume lunaire de Guanghan, puis de réaliser le corps de l’Homme véritable et d’accéder à un état où le cœur et l’esprit restent immobiles malgré le tonnerre et les éclairs.

Chapitre 4, « Chapitre de la Cour jaune »

Dans la Cour jaune, au Dantian médian, l’être intérieur porte une étoffe brodée ; les pans de sa jupe pourpre ondulent comme des nuées colorées. Autour de lui s’enroulent des branches spirituelles aux teintes de cinabre, de bleu et de vert ; sept verrous de jade ferment les portes. Des barrières d’or protègent les secrets essentiels. Au plus profond se dressent l’Eau mystérieuse de la Source, c’est-à-dire la salive, et les Portes cachées, les points d’acupuncture. Le Jing et le Qi des trois Dantian sont subtils et mystérieux ; la belle divinité originelle apparaît à peine. Le palais lumineux rayonne d’une majesté dans les huit directions. La Cour céleste et la Porte terrestre, qui désignent la tête et le périnée, montent la garde comme des haches et des hallebardes. La Terrasse spirituelle, le cœur, demeure ferme et ne décline jamais.

Chapitre 5, « Chapitre de l’Étang médian »

Dans l’Étang médian, au Dantian médian, les divinités portent des perles rouges, sont vêtues de robes nuageuses brodées de cinabre et nouent à leur taille un talisman tigre, un instrument rituel. Le Gué horizontal de trois pouces, où se trouve la Cour jaune, est leur demeure. Des lingzhi cachés y poussent en abondance et se soutiennent mutuellement.

Chapitre 6, « Chapitre du Centre céleste »

Il faut cultiver avec soin le Pic du Centre céleste, c’est-à-dire le nez. Lorsque la demeure spirituelle, la tête, est purifiée, on peut voyager en esprit avec l’Empereur de Jade. Veillez à garder les méridiens libres de tout obstacle ; les sourcils, semblables à un dais fleuri, couvrent les perles lumineuses que sont les yeux. Le soleil et la lune des profondeurs obscures éclairent le vide, tandis que la divinité véritable du corps porte constamment des vêtements rouges. Celui qui parvient à voir cette divinité conserve une santé éternelle, comme s’il avait reçu une perle écarlate.

Dans ces chapitres du Jing de jade de la Cour intérieure de Huangting du Très-Haut, les différentes parties du corps sont présentées comme des demeures où résident des divinités. En les gardant à l’esprit par la visualisation concentrée, on peut entretenir sa santé et prolonger sa vie.

Dans le chapitre sept, « La Voie suprême », il est dit que la méthode la plus profonde est en réalité très simple : il suffit de visualiser les véritables divinités qui habitent le corps. Le corps compte neuf cents articulations, et chacune est gardée par une divinité. Ainsi, la divinité du cerveau se nomme « Racine de l’essence » et porte le nom de courtoisie « Boule de boue » ; celle des yeux se nomme « Clarté supérieure », avec pour nom de courtoisie « Mystère éclatant » ; celle du nez se nomme « Digue de jade », avec pour nom de courtoisie « Fermeté spirituelle » ; celle des oreilles se nomme « Vide paisible », avec pour nom de courtoisie « Champ retiré » ; celle de la langue se nomme « Destin pénétrant », avec pour nom de courtoisie « Cinq relations » ; et celle des dents se nomme « Pointe escarpée », avec pour nom de courtoisie « Mille filets ».

Toutes ces divinités résident dans le Palais de la Boule de boue, dans le cerveau, c’est-à-dire le Dantian supérieur. Bien que ce palais ne mesure qu’un pouce de côté, les visualiser vêtues de robes de soie violettes permettrait de prolonger la vie.

Le chapitre huit, « Les esprits du cœur », énumère les divinités des cinq organes et des six entrailles. La divinité du cœur se nomme « Origine du cinabre », avec pour nom de courtoisie « Gardien de l’esprit » ; celle des poumons, « Éclat lumineux », avec pour nom de courtoisie « Accomplissement du vide » ; celle du foie, « Brume du dragon », avec pour nom de courtoisie « Lumière contenue » ; celle des reins, « Obscurité mystérieuse », avec pour nom de courtoisie « Enfant nourri » ; celle de la rate, « Toujours présente », avec pour nom de courtoisie « Âme apaisée » ; et celle de la vésicule biliaire, « Éclat du dragon », avec pour nom de courtoisie « Puissance lumineuse ».

Visualiser ces divinités jour et nuit, tout en cultivant sa pratique selon les lois du Ciel, permettrait d’atteindre la longévité.

Le chapitre neuf, « Les poumons », compare ceux-ci à un dais, semblable à l’ombrelle qui couvrait les anciens chars, et dit qu’un enfant divin veille au-dessous. Les poumons gouvernent la respiration et correspondent au Centre du Milieu, c’est-à-dire au nez. Lorsque la respiration est difficile, on visualise le Qi originel blanc afin d’harmoniser les six influences climatiques : le vent, le froid, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et le feu. Cette pratique permettrait de dissiper les maladies ; poursuivie longtemps, elle empêcherait le corps de dépérir.

Le chapitre dix, « Le cœur », décrit cet organe comme un lotus encore en bouton, gouverné par l’enfant divin Origine du cinabre. Le cœur régit les vaisseaux sanguins et contribue à régler la température du corps. Visualiser un enfant vêtu de rouge, portant une clochette d’or et une ceinture vermillon, permettrait de réguler le Qi et le sang. En cas de danger, appeler intérieurement la divinité du cœur pourrait même ramener un mourant à la vie. Une pratique prolongée mènerait à l’ascension vers le royaume des immortels.

Le chapitre onze, « Le foie », compare cet organe à un rideau vert émeraude, gardé par le jeune seigneur bleu-vert. Le foie gouverne la libre circulation du Qi et influe sur la vue. Visualiser un enfant divin vêtu de bleu-vert et portant une clochette de jade permettrait d’équilibrer l’âme et les fluides corporels. Une concentration assidue pendant sept jours suffirait à retrouver toute son énergie. En cas de danger, visualiser la divinité du foie pourrait ramener un mourant à la vie et préserver à jamais l’unité de l’âme.

Explication en langage courant du Jing de jade de la Cour intérieure de la Cour jaune du Très-Haut (Taishang Huangting Neijing Yujing) :

Chapitre 12 : Les reins

Le palais des reins est rond et de couleur noire. Un enfant divin y réside : c’est le dieu des reins, qui gouverne les six viscères et les liquides du corps. Le Qi des reins communique avec l’extérieur par les oreilles et régit les liquides organiques de tout le corps. Vêtu d’une robe vert bleuté ornée de nuages et brandissant une bannière au dragon, le dieu des reins peut attirer l’essence du soleil et de la lune. Quand surviennent maladies et malheurs, il faut aussitôt le visualiser. Les deux reins se font face comme deux souverains de l’Eau ; ils peuvent aider le pratiquant à s’élever jusqu’au neuvième ciel.

Chapitre 13 : La rate

La rate appartient à la Terre, associée aux troncs célestes Wu et Ji. Dans son palais réside un enfant divin vêtu de jaune : le dieu de la rate. Il digère les aliments, diffuse l’essence, fortifie les dents et sert de grenier au corps. Assis sur une estrade d’or à neuf degrés, dans le Mingmen, large d’un pouce, le dieu de la rate gouverne la digestion des céréales et l’assimilation des nutriments, qui donnent au teint son éclat. Pour le visualiser, il faut l’imaginer vêtu de brocart jaune et d’une robe de jade, avec une ceinture ornée de motifs de tigre. Cette pratique aide à se tenir loin des maladies et des douleurs, et à s’élever jusqu’à l’immortalité.

Chapitre 14 : La vésicule biliaire

La vésicule biliaire abrite l’essence des six viscères. Dans son palais réside un enfant divin rayonnant : le dieu de la vésicule biliaire. Aussi redoutable que le tonnerre et l’éclair, il commande la force vitale de tout le corps, tel un général dirigeant ses soldats. Son Qi se manifeste à l’extérieur entre les yeux et le nez, et se reflète dans l’éclat des cheveux. Le dieu de la vésicule biliaire porte une robe aux neuf couleurs, une jupe verte et des ornements d’or et de jade. En le visualisant, on peut chevaucher les nuages et chevaucher la brume, puis convoquer les myriades de dieux pour qu’ils rendent hommage aux Trois Origines — les Dantian supérieur, médian et inférieur.

Chapitre 15 : Les fonctions de la rate

La rate mesure un pied et recouvre le système digestif. Son dieu se nomme Hunkang. Vêtu de jaune et de violet, il peut guérir toutes les maladies et faciliter la digestion. En invoquant son nom, on peut entrer en communication avec les Trois Anciens, les dieux des Dantian supérieur, médian et inférieur. Pendant la pratique, il faut visualiser ses parents et ses maîtres, se rincer la bouche avec les liquides organiques, appelés « liqueur d’or », puis avaler l’« essence de jade », c’est-à-dire la salive. Cette pratique fait disparaître les Trois Cadavres, remplit de Qi les cinq organes et rend le corps vigoureux et exempt de maladie.

Chapitre 16 : Visualiser les Trois Origines

Il faut visualiser les Dantian supérieur, médian et inférieur comme trois perles reliées, brillantes et rayonnant dans tout le corps. La nuit, les souffles spirituels des cinq directions, les Cinq Esprits, … (la suite du texte classique manque).

Interprétation en langue courante du Jing de jade de la cour intérieure du Très Haut :

Chapitre 17 — Le Palais spirituel

Le Palais spirituel, demeure de l’esprit du cœur, rayonne dans toutes les directions. Dans le corps du pratiquant, des divinités l’accompagnent déjà. Vêtu d’un habit de phénix et tenant un talisman du tigre, symboles d’une puissance sacrée, il pourra bientôt s’élever dans le vide. Le champ du cœur, large de quelques pouces, renferme une profonde cultivation. Sans s’attacher à une forme fixe, on ferme les fenêtres des sens et l’on laisse les trois trésors — Jing (essence), Qi (énergie vitale) et Shen (esprit) — revenir à leur source. On garde les âmes et les esprits à l’intérieur, sans les laisser se disperser. Au creux du ventre, l’esprit mûrit comme un jade précieux ; il nourrit le Dantian, le Palais caché, qui ne se dessèche jamais. À l’image d’un grand arbre offrant son ombre, les trois âmes s’apaisent naturellement et reçoivent le décret de l’Empereur céleste.

Chapitre 18 — Les trois passages

Le corps humain possède trois passages essentiels. La bouche est le passage du Ciel : elle gouverne l’activité de l’esprit. Les deux pieds sont les passages de la Terre : ils soutiennent les fondements de la vie. Les deux mains sont les passages de l’être humain : elles tiennent les clés du succès et de l’échec. Au cœur de ces passages se cache une énergie vitale profonde, aussi mystérieuse que les Neuf Abîmes.

Chapitre 19 — Si l’on parvient à…

Si l’on nourrit le Dan mystérieux, l’alchimie interne (Neidan), dans les trois Dantian — les trois centres essentiels de la pratique, situés en haut, au milieu et en bas du corps —, le Qi véritable du Grand Un, l’énergie originelle innée, se posera au sommet de la tête comme une perle précieuse. À l’intérieur du corps, des pavillons s’élèvent les uns autour des autres, chacun gardé par un Immortel véritable, une divinité intérieure. Le Pavillon de jade et le Palais cramoisi sont des lieux saints de cultivation, où l’on contemple des enfants assis en méditation : ce sont les divinités intérieures. Elles font partie de notre propre corps, mais les affaires du monde obscurcissent souvent leur présence. L’Empereur rouge, divinité du Feu du cœur, et le Vénérable jaune, divinité de la Terre centrale, protègent les âmes et les esprits. Les trois êtres véritables et les cinq Qi les nourrissent ensemble. L’énergie des sept luminaires — le Soleil, la Lune et les cinq planètes — circule dans le corps, tandis que chaque trait du visage est protégé par une divinité qui lui correspond.

Chapitre 20 — La respiration

En cultivant le souffle originel par la respiration, on peut devenir immortel, et les Immortels véritables semblent alors tout proches. On règle son souffle comme le faisaient les Oiseaux vermillon dans leur respiration, afin de transformer le corps à sa source. En gardant fermement son Jing et son Qi, sans les laisser s’échapper, on peut atteindre la longévité. Les trois Qi circulent et les neuf ouvertures du corps restent libres. Lorsque l’énergie pure et droite remplit le corps, la contemplation intérieure fait apparaître des lumières semblables à des étoiles. La Chambre d’or, le Dantian inférieur, demeure stable et inébranlable, permettant de retrouver la jeunesse.

Chapitre 21 — La Chambre de jade

(Remarque : le texte original n’est pas fourni dans son intégralité. Ce chapitre décrit principalement les visions de pratique liées à la Chambre de jade et à la Salle de jade à l’intérieur du corps.)

Interprétation en langue courante du Jing de jade de la cour intérieure du Très-Haut :

Chapitre 21 — La chambre de jade

Dans l’espace sacré de la tête du pratiquant, le palais de la Boule de boue, se rassemblent huit souffles originels. Une divinité appelée Dame de la Boule de boue y réside et en assure la garde. Les souffles vitaux circulent autour du corps comme des ruisseaux dans une vallée, et sont aussi insaisissables que six dragons en plein vol. Pour vivre longtemps, il faut maîtriser avec prudence les relations sexuelles, c’est-à-dire contenir ses désirs. Sinon, l’essence et le Qi (énergie vitale) se dissipent, et l’esprit originel s’afflige. La moindre négligence attire le malheur et porte atteinte aux trois âmes et aux sept esprits.

La pratique consiste à recueillir par la respiration le souffle originel inné et à nourrir le Dantian inférieur, appelé aussi « champ du pouce », qui est la racine de la vie. De même qu’on doit guider les cours d’eau pour aménager un réseau de rivières, un arbre privé d’eau se dessèche, et un corps privé d’essence et de Qi dépérit dans sa forme comme dans son esprit. Seule la garde du souffle véritable et la maîtrise du corps et de l’esprit permettent de préserver les trois puissances spirituelles du palais de la Boule de boue. En gardant un cœur détaché, la lumière intérieure apparaît naturellement. Sans se laisser troubler par les choses extérieures, on trouve calme et bien-être. Cette pratique peut rendre à la vieillesse la vigueur de la jeunesse et, finalement, conduire au monde céleste de Shangqing en récitant les écritures.

Chapitre 22 — Se souvenir sans cesse

Il faut contempler sans relâche les souffles des trois Dantian — les trois chambres — et les sentir circuler entre eux. Par la « vision pénétrante », on observe intérieurement et l’on perçoit clairement le monde intérieur comme le monde extérieur. En visualisant et en absorbant les souffles des Cinq Éléments, les cinq germes, on n’éprouve ni faim ni soif ; les six divinités Ding, protectrices taoïstes, se tiennent alors à nos côtés avec des serviettes. Il faut garder avec soin la chambre de l’essence et empêcher toute fuite : chérir son essence, c’est préserver sa longévité. La pratique commence avec le corps, sans s’y limiter ; le mystère des trois Dantian est en réalité tout proche. En demeurant dans le vide et le silence, et en gardant le corps pur, on permet aux divinités d’habiter les neuf orifices bien ordonnés. La visualisation règle les cent méridiens et purifie les six organes internes ; on peut alors naturellement s’élever sur la voie des nuages.

Chapitre 23 — Cultiver la vie

La voie de la préservation de la vie est simple : il suffit de pratiquer deux classiques, le Jing de la Grotte mystérieuse et le Chapitre de jade. En nourrissant aussi les huit divinités des paysages intérieurs, associées aux organes, et les vingt-quatre êtres véritables, liés aux points de circulation du souffle dans le corps, on atteint naturellement le Wuwei (non-agir) et l’apaisement des âmes et des esprits. Lorsque le cœur et l’esprit sont purs, les divinités du corps s’adressent à vous : elles se trouvent derrière les rideaux du Dantian inférieur, la chambre pourpre. Il faut poursuivre la pratique en marchant, en restant debout, assis ou couché. Dans les parfums de jade et de fleurs, on entre avec les divinités dans le domaine du Grand Vide. En approfondissant la voie de la quiétude et du détachement, la vision intérieure permet de voir le vrai soi. Les êtres véritables qui pratiquent le Dao sont en soi-même : il n’est pas nécessaire de les chercher au-dehors.

Chapitre 24 — Dissiper les traces

Se retirer du monde et cacher ses traces, c’est s’écarter des usages ordinaires. En nourrissant le souffle et en préservant l’essence, on peut retrouver un teint éclatant. En prenant soin des racines de la nature et de la vie, et en demeurant dans le vide, on s’inscrit au registre des immortels et l’on échappe au registre des morts. La joie des trois esprits originels vient de leur retraite dans la pratique ; en un instant, ils voyagent librement, sans souci. Revêtu de vêtements de plumes, l’habit de l’immortel, on maîtrise les huit vents et l’on voyage sur les nuées du matin. Pourquoi ne pas gravir une montagne pour réciter les écritures véritables ? Ces montagnes profondes et verdoyantes sont précisément le séjour des êtres véritables. Les tumultes du monde ne sont qu’une enveloppe charnelle malodorante : pourquoi hésiter ?

Chapitre 25 — Les Cinq Éléments

Remarque : le fragment de l’écriture fourni est incomplet ; il n’est donc pas interprété ici.

Ces chapitres du Jing de jade de la Cour jaune intérieure du Très-Haut (Taishang Huangting Neijing Yujing) traitent principalement des méthodes et des étapes de la culture de l’alchimie interne (Neidan). Voici leur explication en termes modernes :

Les relations d’engendrement et de domination entre les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) doivent finalement revenir à l’état d’« Un », c’est-à-dire à la source fondamentale du Dao (la Voie). Lorsque le trois et le cinq unissent leur Qi (énergie vitale), cela désigne l’harmonisation du Jing (essence), du Qi et du Shen (esprit). Le nombre neuf multiplié par neuf représente le rythme des cycles de la pratique et peut dissimuler ses secrets. Les huit méthodes de circulation des veines terrestres sont disposées avec ordre dans les profondeurs du Dantian (centre énergétique), ici le Dantian inférieur, et permettent de dépasser les limites de la vie et de la mort. Dans le Palais de la Chambre secrète, situé dans le Dantian supérieur, apparaissent des visions spirituelles : la Grande Ourse s’accorde au Soleil et à la Lune. Le Niwan, autre nom du Dantian supérieur, est le père ; la « Première Féminine », énergie Yin, est la mère. Les Trois Luminaires — le Soleil, la Lune et les étoiles — éclairent l’espace intérieur du pratiquant. Garder en soi l’Un véritable et mystérieux permet d’accomplir toutes les pratiques sans laisser se disperser le Jing, le Qi et le Shen du corps.

Le chapitre « Haute ascension » dit que suivre le mouvement du Soleil et de la Lune est une méthode de culture supérieure, et qu’il faut préserver soigneusement Yuyi et Jialin, les essences solaires et lunaires. On peut ainsi contempler l’ancêtre du Dao, immatériel, dans le royaume de Yuqing, l’un des trois royaumes des Trois Purs (Sanqing). On peut aussi retrouver la jeunesse et nourrir la moelle du cerveau. On garde dans la bouche le lingzhi, on porte en soi les énergies des cinq astres — associés au Bois, au Métal, à l’Eau, au Feu et à la Terre —, on noue à la taille un talisman du tigre pour se protéger, et l’on porte un collier d’or. On conduit le Qi véritable pour accueillir la force vitale, puis on donne un banquet sur le mont Dongmeng, montagne immortelle des légendes.

Le chapitre « Origine mystérieuse » enseigne que cultiver le Qi de l’Origine mystérieuse, le Qi primordial inné, exige de transformer l’âme et les esprits. L’état d’« Un » ne se révèle pas immédiatement : il faut atteindre la vérité suprême pour le comprendre. Il faut surtout éviter les souffles morts et les souillures, et permettre aux six esprits — ceux du cœur, des poumons et des autres organes — de demeurer dans un lieu paisible et vide. On garde fermement le Jing et le Qi comme des perles précieuses, on nourrit le Shen comme on se nourrit de grains, et l’on veille à la solidité constante de la Clé de jade et du Verrou d’or, images des points de passage intérieurs. On ferme la bouche, on replie la langue et l’on avale les liquides précieux produits par la pratique. C’est ainsi que l’on peut devenir immortel.

Le chapitre « Immortels » souligne que la voie de l’immortalité ne dépend pas des divinités : elle consiste à accumuler le Jing et le Qi pour faire advenir le véritable soi. La voix mystérieuse de l’Enfant jaune, qui représente le Yang véritable à l’intérieur du corps, est difficile à entendre. Les Livres de jade et les écrits alchimiques consignent les secrets de la pratique. L’Homme véritable, celui qui a atteint le Dao, porte un bonnet d’or, revêt une armure et tient un sceau talismanique pour ouvrir les sept portes du corps, c’est-à-dire ses sept orifices. Les talismans et armes de feu chargés de protéger la pratique sont au complet, et les passages spirituels sont disposés selon un ordre précis, de l’avant à l’arrière, du haut vers le bas. Une épée de cent pieds est brandie comme un dragon lové ; les bannières des dix directions flottent dans les airs et les clochettes de feu résonnent parmi les nuages. Tout se joue dans la Porte jaune, située dans le Dantian moyen, et entre les sourcils, où se trouve le Dantian supérieur. Ces points ne sont pas des détails secondaires : ils sont au fondement de la pratique.

Le chapitre « Pureté pourpre » évoque le Seigneur du Grand Dao, empereur suprême de la Pureté pourpre, accompagné de deux souffles innés, le Grand Mystère et la Grande Harmonie, qui le servent à ses côtés. Il peut engendrer toutes choses et aider les êtres à devenir immortels. Il s’élève vers les dix directions des cieux et conduit la roue de jade, véhicule des immortels. La pratique exige de veiller sept jours et sept nuits sans dormir. Une pratique persévérante peut mener à la longévité. L’accomplissement de la voie immortelle par l’accumulation des efforts n’arrive pas par hasard : il dépend d’une sincérité parfaite et de la garde concentrée de l’Un, le Qi inné. Lorsque le cœur préserve fermement l’essence véritable, le vide paisible et la tranquillité conduisent naturellement à la communion spirituelle.

Le chapitre « Cent grains » explique que les cinq céréales sont l’essence de la terre, mais que les aliments savoureux attirent les souffles néfastes. Les odeurs impures troublent les esprits et épuisent le Qi primordial inné. Comment pourrait-on alors retrouver la jeunesse ? Les trois âmes et les sept esprits risqueraient de se disperser. Mieux vaut absorber le Qi pur de la Grande Harmonie : on peut ainsi vivre longtemps, échapper à la mort et entrer dans l’état paisible de Huangning.

Le chapitre « Canon du cœur », dont le texte est incomplet, semble exposer les principes essentiels de la culture de la nature intérieure.

Interprétation en langage courant du Classique de jade de la Cour intérieure de la Cour Jaune du Très-Haut :

Le Cœur gouverne les cinq organes. En préservant la pureté de l’esprit et les pensées bienveillantes, on fait naturellement naître un souffle lumineux. Il faut garder une tenue droite dans les gestes de la vie quotidienne, comme les poutres maîtresses d’une maison. Le jour, on laisse l’esprit briller comme le soleil ; la nuit, on le recueille et on le préserve à l’intérieur, afin d’harmoniser les souffles du Yin et du Yang.

Dans la pratique, il faut parcourir les six directions du Ciel et de la Terre — le haut, le bas et les quatre points cardinaux — tout en gardant caché le Jing des reins. Les esprits des deux reins veillent à la longévité. Par la pratique, le Jing se transforme en énergie vitale. Qui comprend comment unir fermeté et souplesse, obscurité et lumière, peut retarder le vieillissement.

Lorsque le Qi du Foie est vigoureux, il devient clair et fluide, et nourrit les six entrailles, où se forme le Jing. L’esprit du Cœur, concentré et sans distraction, s’unit en haut aux Trois Foyers, les trois centres de circulation du Qi, et produit en bas les liquides corporels. Ces essences circulent dans tout le corps et peuvent améliorer la chevelure et fortifier les dents. En avalant les liquides corporels, on humecte la gorge et l’on clarifie l’esprit. À un stade avancé de la pratique, on peut voir en soi des nuées de cinq couleurs. En fermant les yeux pour contempler l’intérieur, on ramène l’esprit à sa place et l’on ouvre la Porte de la Vie, centre énergétique essentiel. On peut ainsi rester en bonne santé jusqu’à l’âge de cent vingt ans.

Le Qi du Poumon provient des Trois Foyers ; le réguler peut améliorer la vue et l’ouïe. Avaler régulièrement les liquides présents dans la bouche facilite la circulation dans les cent vaisseaux, donne au teint un éclat vermeil et fortifie les dents. Il faut visualiser dans la poitrine le Palais pourpre, au niveau du point Danzhong, où les divinités se rassemblent et entrent en résonance les unes avec les autres.

Dans la pratique, il faut recueillir son esprit comme sous un dais, et visualiser les scènes du monde céleste. Le matin, on visualise l’hommage rendu au soleil ; les huit divinités protectrices présentes dans le corps chassent alors les souffles néfastes. L’esprit de la Rate rejoint l’Estomac ; en nourrissant la racine de la vie, il empêche celle-ci de s’épuiser. On ferme les ouvertures inférieures et l’on préserve l’esprit et le Qi dans les parties supérieures : ainsi, avec l’aide de toutes les divinités, on peut vivre longtemps.

La Rate siège dans le Palais central, au milieu du corps, et gouverne les cinq organes et les six entrailles. Pendant la pratique, on garde une posture droite et un cœur vide et paisible, afin que l’esprit et le Qi demeurent au centre. Le sang circule alors librement et les cinq organes se fortifient. Les os deviennent solides, le Qi et le sang abondants ; la Rate protège les sept ouvertures — les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et les autres — et écarte les influences néfastes. On visualise le soleil et la lune répartis dans le corps, établissant l’équilibre du Yin et du Yang. Lorsque le Jing des deux reins s’unit, il peut engendrer le liquide de jade, essence produite par la pratique du Neidan.

Ce passage du Jing de jade de la Cour intérieure de la Cour jaune du Très-Haut (Taishang Huangting Neijing Yujing) présente principalement les méthodes et les étapes de la culture du Neidan (alchimie interne). Je vais l’expliquer par parties.

La première partie décrit les visions intérieures qui apparaissent pendant la pratique. Le pratiquant éprouve une saveur fade, voire l’absence de goût dans la bouche — signe qu’il entre dans un état de jeûne spirituel. Un « élixir embryonnaire » se forme alors dans son corps et nourrit tout son être. Lorsqu’il prend une couleur jaune pur, on le nomme « onguent de jade et givre de jade », un liquide alchimique de haut niveau. Les huit orifices essentiels du corps, appelés les « huit essences », sont nourris ; les reins absorbent le Jing (essence) et le Qi (énergie vitale), qui se dissimulent dans les méridiens Yin. À un certain degré de pratique, le pratiquant peut contempler sa propre « forme et son esprit » — l’apparence de son esprit originel. Les trois souffles mystérieux se mettent alors à circuler dans le corps. D’abord bleus, ils conduisent, dans un état de conscience indistinct, à la pureté et à la quiétude.

La deuxième partie traite du lieu de pratique et de ses effets. Depuis la haute terrasse de la pratique, le pratiquant peut voir le Qi alchimique rouge se former en lui. Dans cet état supérieur, il entretient son essence originelle et, par la contemplation intérieure des cinq formes — les Cinq Organes —, fait circuler les trois souffles originels. Il peut ainsi entrer en relation avec les puissances divines. La prise du « champignon du dragon caché et invisible » et de l’« essence de jade des nuées », des élixirs immortels, permet de jeûner sans souffrir de la faim et de commander à diverses entités spirituelles. Un souffle mystérieux enveloppe le sommet de la tête, tandis que des signes de bon augure apparaissent sous les pieds.

Le trente-sixième chapitre, « Le bain et la purification », expose les préparatifs de la pratique. Avant de commencer, il faut se baigner et se purifier ; les aromates servent à purifier le corps et l’esprit. On entre ensuite dans une chambre silencieuse, tourné vers l’est, et l’on récite le Jing (écriture sacrée ou classique) dix mille fois : son sens profond finit alors par se révéler naturellement. Pour atteindre la longévité, il faut renoncer aux désirs et harmoniser les cinq saveurs — c’est-à-dire le Qi des cinq organes — afin que le souffle juste revienne. L’esprit doit rester calme, sans agitation. Une fois ces préparatifs accomplis, l’esprit du pratiquant s’épanouit et la « Dame de jade aux fleurs jaunes », une divinité intérieure, vient le guider. Lorsque le Maître accompli se manifeste, il envoie les six généraux divins Ding, gardiens protecteurs, transmettre le Jing de la Grande Caverne de la plante cachée.

La dernière partie décrit le rituel de transmission du Jing. Recevoir cette écriture exige un serment solennel. Au lieu de se couper les cheveux et de mêler son sang à une coupe, comme dans les serments anciens, on utilise une étoffe de brocart aux motifs de phénix et un fermoir d’or, afin de préserver l’intégrité du corps. Le maître et son disciple gravissent ensemble la montagne des immortels et prennent l’« Élixir de rosée recueillie ». Seuls ceux qui ont atteint les hautes réalisations des « livres d’or et des paysages de jade » peuvent transmettre le texte. La transmission doit se faire avec prudence : il faut en informer les trois palais, c’est-à-dire les Dantian (centres énergétiques) supérieur, médian et inférieur, afin que les sept générations d’ancêtres ne soient pas entraînées dans les conséquences de la faute. Ces enseignements subtils du Très-Haut Laozi exposent les méthodes de pratique qui mènent à l’immortalité et à l’affranchissement de la mort.