《太上黃庭內景玉經》

《Die Schrift vom inneren Bereich des Gelben Hofes des Höchsten Herrn» – eine allgemeinverständliche Deutung:

Diese beiden Klassiker bilden zusammen einen Band mit dreizehn Kapiteln. Im Mittelpunkt stehen die Geheimnisse der inneren Kultivierung im menschlichen Körper.

Erstes Kapitel: „Kapitel des Höchsten Klaren“

In den violetten Wolken des unsterblichen Reiches des Höchsten Klaren sitzt der Herr Jade-Morgen des Höchsten Dao, eine verehrte Gottheit des Daoismus, in stiller Kultivierung. In Versen zu je sieben Zeichen erläutert er, wie sich die fünf inneren Organe wandeln und wie die Myriaden Geister in Bewegung sind. So entstand die Schrift vom inneren Bereich des Gelben Hofes. Durch den Klang der Qin-Zither werden die drei Dantian (Energiezentren im oberen, mittleren und unteren Bereich) harmonisiert, sodass die Kultivierenden einen unsterblichen Embryo hervorbringen können. Das wahre Qi der neun Himmel leuchtet hell, durchbricht die Wolken und lässt über dem Scheitel violette Wolken erscheinen. Diese Schrift gleicht einem himmlischen Buch: Wer sie gründlich studiert und zehntausendmal rezitiert, kann zu den drei Himmelreichen aufsteigen, tausend Leiden und Krankheiten beseitigen, muss weder Tiger noch Wölfe fürchten und kann sein Leben verlängern.

Zweites Kapitel: „Kapitel über das Obere“

Im oberen Teil des Körpers herrschen die Seelengeister, im unteren liegt der Guanyuan-Punkt, eine andere Bezeichnung für das Dantian. Links verläuft der Shaoyang-Leitbahnweg, rechts der Taiyin-Leitbahnweg. Hinten befindet sich das verborgene Tor, das Mingmen, und vorn das Tor des Lebens, der Nabel. Der Atem gleicht dem Wechsel von Sonne und Mond; die ursprüngliche Lebenskraft steht mit den Sternbildern am Himmel in Verbindung. Violette Wolken strömen auf und ab. Die drei Wolken aus reiner Essenz – das wahre Qi der drei Dantian – nähren die fünf inneren Organe und stärken die Grundlage der Spiritualität. Sieben Körperflüssigkeiten kreisen und reinigen die inneren Organe. Violettes wahres Qi umschließt das gelbe ursprüngliche Qi und führt es ins Dantian zurück. Im stillen Inneren des Körpers leuchtet das Yang-Tor, der Baihui-Punkt am Scheitel, hell auf.

Drittes Kapitel: „Kapitel über den Mund“

Die Mundhöhle ist der Palast des Jadeteichs und der höchsten Harmonie. Wer den kostbaren Speichel im Mund bewegt und schluckt, kann Leiden und Krankheiten abwenden. Nach der Kultivierung verströmt der Körper einen strahlenden Glanz und den Duft von Orchideen. Alle schädlichen Einflüsse werden beseitigt, das Gesicht wird so schön wie Jade. Wer beharrlich weiterübt, kann zum unsterblichen Mondpalast aufsteigen und schließlich den Körper eines Wahrhaftigen erlangen: einen Zustand, in dem selbst Donner und Blitze den Geist nicht erschüttern.

Viertes Kapitel: „Kapitel des Gelben Hofes“

Im Gelben Hof, dem mittleren Dantian, trägt der menschliche Körper Kleidung aus Brokat; die Säume des violetten Gewands wallen wie Wolken und farbige Dämpfe. Rundherum stehen geistige Zweige in den Farben von Zinnober und Smaragdgrün. Sieben Lagen von Jadeschlüsseln halten die Tore verschlossen. Mehrere goldene Pforten bewachen die entscheidenden Geheimnisse. Tief im Inneren ragen die dunkle Quelle, der Speichel, und das verborgene Tor, ein Akupunkturpunkt, hoch auf. Jing und Qi der drei Dantian sind fein und geheimnisvoll; der anmutige Urgeist ist nur undeutlich zu erkennen. Der helle Palast strahlt in alle acht Richtungen Würde aus. Der himmlische Hof und das irdische Tor – Kopf und Damm – stehen wie mit Axt und Hellebarde als Wachen bereit. Die Geistplattform, das Herz, bleibt fest und verfällt niemals.

Fünftes Kapitel: „Kapitel des mittleren Teichs“

Der Geist im mittleren Teich, dem mittleren Dantian, trägt eine rote Perle und ein Gewand aus zinnoberrotem Brokat, das wie eine Wolke fällt. Um die Taille trägt er ein Tigerzeichen, ein magisches Gerät. Die drei Zoll breite Querfurt, an der sich der Gelbe Hof befindet, ist der Wohnsitz des Geistes. Verborgene Lingzhi-Pilze wachsen dort üppig und stützen einander.

Sechstes Kapitel: „Kapitel des Himmelszentrums“

Der Berg des Himmelszentrums, die Nase, soll sorgfältig kultiviert werden. Wird das geistige Haus, der Kopf, rein und klar gehalten, kann man mit dem Jadekaiser auf geistigen Reisen umherziehen. Die Leitbahnen sollen frei und ungehindert bleiben. Die beiden Brauen wölben sich wie ein Baldachin über die leuchtenden Perlen, die Augen. Sonne und Mond aus den neun Tiefen erhellen die Leere. Der wahre Geist im Körper trägt stets ein rotes Gewand. Wer diesen wahren Geist erblickt, kann seine Gesundheit für immer bewahren – als hätte er eine rote Perle erlangt.

Diese Kapitel aus dem Jade-Klassiker der inneren Landschaft des Gelben Hofes des Höchsten Herrn erläutern, dass in den verschiedenen Bereichen des menschlichen Körpers jeweils Gottheiten wohnen. Indem man sie durch innere Schau – eine konzentrierte Vorstellung – vergegenwärtigt, kann man die Gesundheit pflegen und das Leben verlängern.

【Kapitel sieben: Der höchste Weg】 sagt: Die tiefste Dao-Lehre ist eigentlich ganz einfach. Entscheidend ist, die wahren Gottheiten im eigenen Körper innerlich zu schauen. Der menschliche Körper hat neunhundert Gelenke, und in jedem wohnt eine Gottheit. Zum Beispiel:

• Die Gottheit des Gehirns heißt „Wurzel der Essenz“, ihr Beiname ist „Schlammkugel“.
• Die Gottheit der Augen heißt „Höchstes Leuchten“, ihr Beiname ist „Mysterium der Blüte“.
• Die Gottheit der Nase heißt „Jadeener Rücken“, ihr Beiname ist „Geistige Festigkeit“.
• Die Gottheit der Ohren heißt „Leere und Muße“, ihr Beiname ist „Abgelegenes Feld“.
• Die Gottheit der Zunge heißt „Durchdringendes Leben“, ihr Beiname ist „Fünf Ordnungen“.
• Die Gottheit der Zähne heißt „Scharfe Kante“, ihr Beiname ist „Unzählige tausend“.

All diese Gottheiten wohnen im Schlammkugel-Palast des Gehirns, dem oberen Dantian (Energiezentrum). Obwohl er nur etwa einen Zoll groß ist, kann die Vorstellung, dass die Gottheiten dort violette Gewänder aus Seide tragen, das Leben verlängern.

【Kapitel acht: Die Gottheiten des Herzens】 zählt die Gottheiten der fünf Zang-Organe und sechs Fu-Organe auf:

• Die Gottheit des Herzens heißt „Zinnober-Ursprung“, ihr Beiname ist „Hüter des Geistes“.
• Die Gottheit der Lunge heißt „Leuchtender Glanz“, ihr Beiname ist „Leere Vollendung“.
• Die Gottheit der Leber heißt „Drachenrauch“, ihr Beiname ist „Enthaltenes Licht“.
• Die Gottheit der Nieren heißt „Tiefgründige Dunkelheit“, ihr Beiname ist „Nährendes Kind“.
• Die Gottheit der Milz heißt „Stets anwesend“, ihr Beiname ist „Ruhende Seele“.
• Die Gottheit der Gallenblase heißt „Drachenleuchten“, ihr Beiname ist „Mächtiges Licht“.

Wer diese Gottheiten bei Tag und Nacht innerlich schaut und im Einklang mit den Ordnungen des Himmels übt, kann das Leben unendlich verlängern.

【Kapitel neun: Der Lungenbereich】 sagt, die Lunge gleiche einem prächtigen Baldachin, wie dem Schirmdach eines alten Wagens; darunter wohnt ein Knabe. Die Lunge steuert die Atmung und entspricht dem Zentrum der Mitte, der Nase. Wenn die Atmung stockt, soll man sich weiße Urenergie vorstellen und damit die sechs Qi – Wind, Kälte, Hitze, Feuchtigkeit, Trockenheit und Feuer – ins Gleichgewicht bringen. So lassen sich Schmerzen und Krankheiten beseitigen. Bei langem Üben verfällt der Körper nicht.

【Kapitel zehn: Der Herzbereich】 beschreibt das Herz als eine Lotosblüte, die sich noch nicht geöffnet hat und von einem Knaben namens Zinnober-Ursprung behütet wird. Das Herz steuert die Blutgefäße und reguliert die Körperwärme. Wer sich den rot gekleideten Knaben mit goldenen Glöckchen und einem roten Gürtel vorstellt, kann Qi und Blut ins Gleichgewicht bringen. In einer lebensbedrohlichen Lage kann der Ruf nach der Gottheit des Herzens sogar Tote ins Leben zurückholen. Bei langem Üben steigt man in die Gefilde der Unsterblichen auf.

【Kapitel elf: Der Leberbereich】 sagt, die Leber gleiche einem smaragdgrünen Vorhang und werde von einem jungen Herrn in Grün behütet. Die Leber sorgt für den freien Fluss im Körper und beeinflusst das Sehvermögen. Wer sich den grün gekleideten Knaben mit einer Jadeschelle vorstellt, kann Seele und Körperflüssigkeiten ins Gleichgewicht bringen. Schon sieben Tage konzentrierter innerer Schau können die Lebenskraft stärken. In einer lebensbedrohlichen Lage kann die Vorstellung der Lebergottheit Tote ins Leben zurückholen; zugleich bleibt die Seele dauerhaft unzerstreut.

白sprachige Deutung des Jing „Jade-Klassiker der Inneren Landschaft des Gelben Hofes“ (Taishang Huangting Neijing Yujing):

Kapitel zwölf: Die Nieren

Der Palast der Nieren ist rund und tiefschwarz. In ihm wohnt ein Knabe, der über die sechs Fu-Organe und die Körperflüssigkeiten wacht: der Nierengott. Das Qi der Nieren steht mit den beiden Ohren in Verbindung und lenkt die Körperflüssigkeiten. Der Nierengott trägt ein blaugrünes Gewand mit Wolkenmustern und schwingt eine Drachenstandarte; so kann er die Essenz von Sonne und Mond herbeirufen. Bei Krankheit oder Unglück soll man sich unverzüglich den Nierengott innerlich vorstellen. Die beiden Nieren stehen einander gegenüber wie Könige des Wassers und können dem Menschen helfen, zu den neun Himmeln aufzusteigen.

Kapitel dreizehn: Die Milz

Die Milz gehört zum Element Erde und steht mit Wu und Ji in Verbindung. In ihrem Palast wohnt ein Knabe in gelbem Gewand: der Milzgott. Die Milz verdaut Nahrung, verteilt Jing und stärkt die Zähne; sie ist der Kornspeicher des Körpers. Der Milzgott sitzt auf einer neunstufigen goldenen Plattform im etwa einen Cun großen Tor des Lebens. Er wacht über die Verdauung der Körner und die Aufnahme der Nährstoffe und verleiht dem Gesicht eine gesunde Farbe. Bei der inneren Vorstellung des Milzgottes soll man ihn in einem Gewand aus gelbem Seidenbrokat und Jade, mit einem tiger gemusterten Gürtel, betrachten. So kann man Krankheiten fernhalten und zur Unsterblichkeit aufsteigen.

Kapitel vierzehn: Die Gallenblase

Die Gallenblase ist der Sitz der Essenz der sechs Fu-Organe. In ihrem Palast wohnt ein strahlender Knabe: der Gallengott. Er ist so mächtig wie Donner und Blitz und kann die Kräfte des ganzen Körpers führen, wie ein General seine Soldaten befehligt. Das Qi der Gallenblase zeigt sich zwischen Augen und Nase und steht mit dem Glanz des Haars in Verbindung. Der Gallengott trägt ein Gewand in neun Farben, einen grünen Rock und Schmuck aus Gold und Jade. Wer sich den Gallengott innerlich vorstellt, kann auf Wolken reiten, durch Nebel fahren und die zehntausend Geister herbeirufen, damit sie den Drei Ursprüngen huldigen: den oberen, mittleren und unteren Dantian.

Kapitel fünfzehn: Die Funktionen der Milz

Die Milz ist einen Fuß lang und bedeckt das Verdauungssystem. Ihr Gott heißt Hunkang und trägt ein gelb-violettes Gewand. Er kann Krankheiten heilen und die Verdauung unterstützen. Wenn man den Namen des Milzgottes anruft, kann man mit den Drei Alten in Verbindung treten, den Göttern des oberen, mittleren und unteren Dantian. Bei der Kultivierung soll man sich die Gestalten der Eltern und Lehrmeister innerlich vorstellen, den süßen Körpersaft, das „goldene Elixier“, im Mund bewegen und die „Jade-Essenz“, den Speichel, hinunterschlucken. Dadurch sollen die drei Leichenwürmer im Körper vergehen, das Qi der fünf Organe erstarken und der Körper gesund und kräftig werden.

Kapitel sechzehn: Die Betrachtung der Drei Ursprünge

Man stelle sich den oberen, mittleren und unteren Dantian als leuchtende Perlenkette vor, deren Glanz den ganzen Körper erhellt. Die geistigen Kräfte der fünf Richtungen, die Fünf Geister, erscheinen in der Nacht … (Der folgende Teil des Jing fehlt.)

Eine allgemeinverständliche Deutung des „Jade-Klassikers von der inneren Szenerie des Gelben Hofes des Höchsten“

Siebzehntes Kapitel: Die Terrasse des Geistes

Die Terrasse des Geistes, der Wohnsitz von Herz und Geist, leuchtet hell in alle Richtungen. Wer den Weg kultiviert, wird im eigenen Körper von göttlichen Wesen begleitet. Mit einem Gewand aus Phönixfedern und einem Tiger-Talisman in der Hand – Zeichen heiliger Kraft – kann man bald in die Leere aufsteigen.

Im kleinen Feld des Herzens liegt tiefe Kultivierung verborgen. Man klammert sich nicht an eine feste Gestalt, sondern schließt die Fenster der Sinne und lässt die drei Schätze Jing, Qi und Shen – Essenz, Lebensenergie und Geist – zurückkehren. Hält man die Seelenkräfte im Inneren und verhindert, dass sie sich zerstreuen, reift der Geist im Bauch wie kostbare Jade. So wird das Dantian, das verborgene Energiezentrum, genährt und bleibt unerschöpflich. Wie ein hoher Baum, der Schatten spendet, finden die drei Seelen von selbst Ruhe und empfangen den Auftrag des Himmlischen Kaisers.

Achtzehntes Kapitel: Die drei Pässe

Im menschlichen Körper gibt es drei wichtige Pässe: Der Mund ist der Himmelspass und lenkt die geistigen Tätigkeiten; die beiden Füße sind die Erdpässe und tragen das Fundament des Lebens; die beiden Hände sind die Menschenpässe und halten den Schlüssel zu Erfolg und Misserfolg. In diesen Pässen ist Jing und Qi tief verborgen – geheimnisvoll wie die neun finsteren Tiefen.

Neunzehntes Kapitel: Wenn man es erlangt

Bewahrt und nährt man das geheimnisvolle Elixier der inneren Alchemie in den drei Dantian, den oberen, mittleren und unteren Übungszentren, lässt sich das wahre Qi des Großen Einen wie eine kostbare Perle auf dem Scheitel nieder. Im Körper liegen Hallen und Türme übereinander; an jedem Ort wacht ein Vollkommener, ein inneres göttliches Wesen. Der Jadetempel und der Purpurpalast sind heilige Stätten der Kultivierung. Dort kann man die Knaben des Inneren, die inneren Götter, in sitzender Haltung betrachten.

Diese göttlichen Wesen im Inneren sind Teil unseres Körpers, doch die Welt des Alltags verhüllt sie oft. Der Rote Kaiser, die Gottheit des Herzfeuers, und der Alte Gelbe, die Gottheit der Erde im Zentrum, beschützen die Seelenkräfte. Die drei Wahrhaftigen und die fünf Qi nähren einander. Die Kräfte der sieben Himmelskörper – Sonne, Mond und fünf Planeten – bewegen sich im Körper, und den fünf Sinnesorganen im Gesicht steht jeweils eine schützende Gottheit vor.

Zwanzigstes Kapitel: Der Atem

Wer durch den Atem des Ur-Qi kultiviert, kann Unsterblichkeit erlangen; die Unsterblichen und Vollkommenen scheinen dann zum Greifen nah. Wie der Zinnoberrote Vogel reguliert man Ein- und Ausatmen und verwandelt den Körper von Grund auf. Wer Jing und Qi bewahrt und nicht entweichen lässt, kann Langlebigkeit erlangen. Die drei Qi kreisen, und die neun Öffnungen werden frei durchlässig.

Wenn reine Kraft den Körper erfüllt, lassen sich in der inneren Betrachtung Sterne erkennen. Der Goldene Palast, das untere Dantian, bleibt fest und unerschütterlich und kann den Menschen zur Jugend zurückführen.

Einundzwanzigstes Kapitel: Der Jadepalast

Anmerkung: Der vollständige Originaltext liegt nicht vor. Dieses Kapitel beschreibt vor allem die Kultivierungsszenen im inneren Jadepalast und der Jadehalle.

„Volkstümliche Erläuterung zum Jade-Klassiker der inneren Landschaft des Höchsten Herrn (Taishang Huangting Neijing Yu Jing)“

【Kapitel 21: Der Jade-Palast】

Im heiligen Raum im Kopf des Übenden, dem Palast der Schlammpille, sammeln sich acht Arten ursprünglichen Qi. In seiner Mitte wacht eine Gottheit namens „Dame des Palasts der Schlammpille“. Das Qi umströmt den ganzen Körper wie Bäche in einem Tal und ist zugleich so schwer zu fassen wie sechs fliegende Drachen. Wer langes Leben erreichen will, muss beim Geschlechtsleben maßvoll sein und seine Begierden zügeln. Andernfalls gehen Jing und Qi verloren, und der ursprüngliche Geist wird betrübt. Schon eine kurze Nachlässigkeit kann Unheil herbeiführen und die drei Hun-Seelen und sieben Po-Seelen schädigen.

Die Übung besteht darin, durch den Atem ursprüngliches Qi aufzunehmen und damit das untere Dantian, das „Zollfeld“, die Wurzel des Lebens, zu nähren. Wie man bei der Pflege eines Flusses die vielen Zuflüsse lenken muss, so verdorrt auch der Mensch, wenn ihm Jing und Qi fehlen – so wie ein Baum ohne Wasser welkt. Nur wer das wahre Qi bewahrt und Körper wie Geist lenkt, kann die drei spirituellen Kräfte des Palasts der Schlammpille erhalten. Ein anspruchsloser Geist lässt das Innere von selbst hell werden. Wer sich nicht von äußeren Dingen stören lässt, findet Ruhe und Gesundheit. Durch diese Übung kann man wieder jung werden und schließlich durch das Rezitieren der Schriften in den Himmel des Höchsten Klaren aufsteigen.

【Kapitel 22: Ständiges Gedenken】

Man soll sich stets vorstellen, wie der Atem in den drei Dantian, den „drei Räumen“ oben, in der Mitte und unten, frei hindurchströmt. Mit der Fähigkeit des „Durchblicks“ richtet man den inneren Blick auf die Welt innen und außen. Wer die Qi der Fünf Elemente, die „fünf Keime“, im Geiste bewahrt und aufnimmt, wird weder hungrig noch durstig. Die sechs göttlichen Generäle der Ding stehen dann mit Tüchern zu Diensten. Bewahre den Raum des Jing sorgfältig, damit nichts entweicht; wer Jing schätzt, kann lang leben. Die Übung beginnt mit dem eigenen Körper, ist aber nicht auf ihn beschränkt: Das Geheimnis der drei Dantian liegt ganz nah. Verweile in Leere und Stille und halte den Körper rein. Sind die neun Öffnungen in rechter Ordnung, können sie die Gottheiten aufnehmen. Durch geistige Übung reguliert man die hundert Gefäße und reinigt die sechs inneren Organe. So kann man auf natürlichem Wege die Wolkenstraße zum Himmel betreten.

【Kapitel 23: Das Leben bewahren】

Die Kunst, das Leben zu bewahren, ist eigentlich einfach: Man muss nur die beiden Schriften Dongxuan Jing und Yu Pian üben. Zugleich nährt man die acht inneren Gottheiten, die den Organen entsprechen, und die vierundzwanzig wahren Kräfte an den Knotenpunkten der Qi-Bahnen im Körper. So gelangt man von selbst zu Wuwei (Nicht-Handeln), und Hun- und Po-Seelen kommen zur Ruhe. Ist der Geist klar und still, sprechen die Gottheiten im eigenen Körper zu einem – sie befinden sich zwischen den Vorhängen des unteren Dantian, der „Purpurkammer“. Ob man geht, steht, sitzt oder liegt: Man soll stets in der Übung bleiben. Im Duft der Jadeblüte tritt man gemeinsam mit den Gottheiten in die große Leere ein. Wer den Weg der Gelassenheit gründlich erforscht, kann durch innere Betrachtung sein wahres Selbst sehen. Der wahre Mensch des Dao ist im eigenen Körper; man muss ihn nicht außerhalb suchen.

【Kapitel 24: Das Unsichtbarwerden】

Sich den Blicken zu entziehen heißt, sich von der Weltlichkeit zu unterscheiden. Wer Qi nährt und Jing bewahrt, kann sein Gesicht rosig und frisch halten. Wer die Wurzel von Wesen und Leben erfasst und an der Leere festhält, kann in die Register der Unsterblichen aufgenommen werden und dem Totenregister entgehen. Die Freude der drei ursprünglichen Geister entspringt dem zurückgezogenen Leben in der Übung; augenblicklich kann der Geist sorgenfrei umherwandern. Wer das Federgewand der Unsterblichen trägt, vermag die acht Winde zu lenken und auf dem Morgenrot zu reisen. Warum nicht auf einen Berg steigen und die wahren Schriften rezitieren? Die üppig bewachsenen Berge sind der Wohnort der wahren Menschen. Die Unruhe der Menschenwelt gleicht einem stinkenden Sack aus Fleisch – warum also zögern?

【Kapitel 25: Die Fünf Elemente】

Hinweis: Das vorgelegte Fragment der Schrift ist unvollständig; dieser Abschnitt wird daher vorerst nicht erläutert.

Diese Kapitel des Jade-Klassikers von der inneren Landschaft des Höchsten Herrn am Gelben Hof behandeln vor allem Methoden und Stufen der Neidan (inneren Alchemie). Ich erkläre sie in moderner Sprache:

Das Hervorbringen und Überwinden der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser) soll schließlich zur Stufe des „Einen“ zurückführen, dem Ursprung des Dao (des Weges). Wenn die Drei und die Fünf ihr Qi (ihre Lebensenergie) vereinen, bedeutet das, Jing (Essenz), Qi und Shen (Geist) in Einklang zu bringen. Die Zahl Neun mal Neun verweist auf den Rhythmus der Kultivierungszyklen und kann die Geheimnisse der Übung bergen. Acht Methoden des Wirkens mit den sich wendenden Erdadern sind im tiefen Dantian (Energiezentrum), dem unteren Dantian, klar geordnet; sie können über die Grenzen von Leben und Tod hinausführen. Im Palast der Höhlenkammer, einem Ort im oberen Dantian, erscheinen wundersame Bilder: Der Große Wagen steht dabei zu Sonne und Mond in Beziehung. Das Schlammpellet, eine andere Bezeichnung für das obere Dantian, ist der Vater; die „Weibliche Eins“, die für die Yin-Energie steht, ist die Mutter. Die drei Lichter – Sonne, Mond und Sterne – strahlen in die innere Kammer des Übenden. Wer das geheimnisvolle Wahre Eine bewahrt, kann alle Übungen vollenden und verhindern, dass sich Jing, Qi und Shen im eigenen Leib zerstreuen.

Das Kapitel „Hoches Emporsteigen“ sagt: Der Lauf von Sonne und Mond ist ein Weg der Kultivierung auf höchster Ebene; Yu Yi und Jie Lin, die Essenzen von Sonne und Mond, müssen sorgfältig bewahrt werden. So kann man den leeren und nichtigen Dao-Ahnen im Reich des Jadereinen sehen, einem der Reiche der Drei Reinen (Sanqing), und Jugend und Lebenskraft zurückgewinnen sowie das Mark im Gehirn stärken. Man hält einen Lingzhi-Pilz im Mund, trägt die Kräfte der fünf Planeten – Jupiter, Mars, Saturn, Venus und Merkur – bei sich, bindet sich ein Tigerzeichen, ein Schutz-Fulu (Talisman), um die Hüfte und trägt eine goldene Halskette. Dann lenkt man das wahre Qi, um Lebenskraft herbeizurufen, und richtet auf dem sagenumwobenen Berg Dongmeng ein Fest aus.

Das Kapitel „Ursprung des Mysteriums“ lehrt: Wer das Qi des geheimnisvollen Ursprungs, die ursprüngliche, dem Himmel vorausgehende Energie, kultiviert, muss die Seelenkräfte läutern. Die Stufe des „Einen“ lässt sich nicht auf Anhieb erreichen; sie erschließt sich erst, wenn man das höchste Wahre verwirklicht. Besonders zu meiden sind abgestorbene Energie und unreine Dinge. Die sechs inneren Gottheiten, darunter die Gottheiten des Herzens und der Lunge, sollen in einem Ort der Leere und Stille wohnen. Jing und Qi sind wie Perlen und Jade fest zu bewahren, Shen wie Nahrung zu nähren; der Jadeschlüssel und das goldene Schloss – Bilder für die Energiepforten – müssen stets geschlossen bleiben. Man schließt den Mund, rollt die Zunge zurück und schluckt die Speichelflüssigkeit, die beim Üben als Goldene und Jadeene Flüssigkeit gilt. So kann man Unsterblichkeit erlangen.

Das Kapitel „Unsterbliche“ hält fest: Der Weg zur Unsterblichkeit beruht nicht auf göttlicher Hilfe, sondern darauf, Jing und Qi anzusammeln und so das wahre Selbst zu verwirklichen. Die geheimnisvolle Stimme des Gelben Knaben, der das wahre Yang im Körper verkörpert, ist nur schwer zu vernehmen. Die Jadetexte und Elixierklassiker bewahren die Geheimnisse der Übung. Der vollendete Mensch trägt ein goldenes Tuch auf dem Kopf, Rüstung am Leib und ein Fulu-Siegel in der Hand; er öffnet die sieben Tore, die sieben Körperöffnungen. Die Feuertruppen und ihre Schutz-Fulu sind vollständig ausgerüstet, und die geheimnisvolle Pforte ist vorn und hinten, oben und unten klar geordnet. In der Hand schwingt er eine hundert Fuß lange Waffe wie einen gewundenen Drachen; zehn Siegesbanner flattern in der Luft, und Feuerklöppel erklingen zwischen den Wolken. Der Schlüssel liegt im Gelben Torbogen, dem mittleren Dantian, und zwischen den Brauen, wo sich das obere Dantian befindet. Das sind keine nebensächlichen Details, sondern die Grundlagen der Kultivierung.

Das Kapitel „Purpurne Klarheit“ sagt: Der Große Herr des Dao der Purpurnen Klarheit, ein hochrangiger unsterblicher Meister, wird von den beiden Urkräften Tai Xuan und Tai He, dem Ursprünglichen Geheimnis und der Großen Harmonie, zu beiden Seiten begleitet. Er kann die zehntausend Dinge hervorbringen und Menschen bei der Erlangung der Unsterblichkeit unterstützen. Er steigt zu den Himmeln in den zehn Richtungen auf und lenkt das Jaderad, den Wagen der Unsterblichen. Sieben Tage und Nächte lang übt man ohne Schlaf oder Unterbrechung; wer beharrlich bleibt, kann Langlebigkeit erlangen. Die Anstrengung anzusammeln und den Weg der Unsterblichen zu vollenden, geschieht nicht zufällig, sondern verlangt, mit Aufrichtigkeit das Eine zu bewahren: die ursprüngliche Einheit des Qi. Wer im Inneren am wahren Ursprung festhält und in Leere, Stille und Gelassenheit verweilt, wird auf natürliche Weise mit dem Geist verbunden.

Das Kapitel „Hundert Getreide“ lehrt: Die fünf Getreide sind die Essenz der Erde, doch schmackhafte Speisen ziehen widrige Kräfte an. Trübe Gerüche stören die Gottheiten und zehren die ursprüngliche, dem Himmel vorausgehende Energie auf. Wie sollte man so Jugend und Lebenskraft zurückgewinnen? Die drei Seelen und sieben Leibseelen würden sich dabei zerstreuen. Besser ist es, die Essenz der Großen Harmonie zu sich zu nehmen – die reine, ursprüngliche Energie, die dem Himmel vorausgeht. So kann man Unsterblichkeit erlangen und in den Zustand des Gelben Friedens eintreten.

Das unvollständig überlieferte Kapitel „Kanon des Herzens“ scheint die wesentlichen Grundsätze der Kultivierung des Herzens und der inneren Natur zu behandeln.

Erläuterung zum „Klassiker vom inneren Bild des Gelben Hofes des Höchsten Herrn“ (Taishang Huangting Neijing Yu Jing):

Das Herz beherrscht die fünf inneren Organe. Wer es rein hält und gute Gedanken pflegt, lässt auf natürliche Weise helles Qi (Lebensenergie) entstehen. Auch im Alltag sollte man auf eine aufrechte Haltung achten, so wie ein Haus auf tragenden Balken ruht. Tagsüber lässt man Shen (Geist) wie die Sonne leuchten; nachts zieht man ihn zurück und bewahrt ihn im Inneren, um das Qi von Yin und Yang auszugleichen.

Beim Üben durchschreitet man Himmel und Erde sowie die sechs Richtungen – oben, unten und die vier Himmelsrichtungen – und bewahrt das Jing (Essenz) in den Nieren. Die Geistkräfte der beiden Nieren stehen der Verlängerung des Lebens vor. Durch das Üben wird das Jing in Lebenskraft umgewandelt. Wer versteht, wie Stärke und Nachgiebigkeit zusammenwirken und Helligkeit und Dunkelheit einander hervorbringen, kann das Altern hinauszögern.

Wenn das Leber-Qi kraftvoll ist, wird es klar und fließt beständig; so nährt es die sechs Eingeweide und lässt Jing entstehen. Ist Shen gesammelt und unzerstreut, verbindet er sich oben mit dem Dreifachen Erwärmer – den drei Bereichen, in denen sich das Qi bewegt – und lässt unten Körpersäfte entstehen. Diese Essenzen durchströmen den ganzen Körper, verbessern das Haar und festigen die Zähne. Schluckt man die Körpersäfte hinunter, befeuchten sie den Hals und klären den Geist. Auf einer höheren Übungsstufe kann man im Körper Wolken in fünf Farben wahrnehmen. Durch das Schließen der Augen und die innere Schau kehrt Shen an seinen Platz zurück und öffnet das Tor des Lebens, ein wichtiges Energiezentrum. So kann man bis zu 120 Jahre alt werden und dennoch gesund bleiben.

Das Lungen-Qi geht vom Dreifachen Erwärmer aus. Durch seine Regulierung lassen sich Sehen und Hören verbessern. Wer regelmäßig die Körpersäfte im Mund hinunterschluckt, bringt die hundert Leitbahnen zum Fließen; der Teint wird rosig und die Zähne werden fest. Man stelle sich vor, dass sich im violetten Palast der Brust, dem Punkt Shanzhong, die Götter versammeln und miteinander in Resonanz treten.

Beim Üben zieht man Shen in sich zurück, als verberge man einen prachtvollen Baldachin, und richtet die innere Vorstellung auf die himmlische Welt. Am Morgen stellt man sich vor, dem Sonnenaufgang entgegenzutreten. Die acht Schutzgottheiten im Körper vertreiben dann das unreine Qi. Der Geist der Milz kehrt zum Magen zurück; wer so die Wurzel des Lebens nährt, lässt sie nicht versiegen. Verschließt man die unteren Körperöffnungen und bewahrt Shen im oberen Bereich, helfen alle Gottheiten mit und das Leben wird lang. Die Milz liegt im mittleren Palast, im Zentrum des Körpers, und beherrscht die fünf inneren Organe und die sechs Eingeweide. Beim Üben hält man den Körper aufrecht und das Herz frei von Unruhe, damit Shen und Qi in der Mitte ruhen. So fließt das Blut ungehindert und die fünf Organe werden gestärkt. Die Knochen werden fest, Qi und Blut reichlich; die Milz nährt die sieben Öffnungen – Augen, Ohren, Nase und Mund – und vertreibt das Unheilvolle. Man stelle sich vor, wie Sonne und Mond im Körper angeordnet sind und ein Gleichgewicht von Yin und Yang bilden. Wenn das Jing der beiden Nieren zusammenkommt, kann daraus Jadeflüssigkeit entstehen – eine Essenz, die beim inneren alchemistischen Üben hervorgebracht wird.

Diese Passage aus dem Jing der inneren Landschaft des Gelben Hofes des Höchsten Herrn (《太上黄庭内景玉经》) behandelt vor allem Methoden und Stufen der Neidan-Kultivierung. Im Folgenden erläutere ich sie Abschnitt für Abschnitt.

Der erste Abschnitt beschreibt die inneren Vorgänge während der Kultivierung. Während der Übung schmeckt der Mund fade und leer; das verweist auf den Zustand des Fastens. Im Körper entsteht das „kindliche Elixier“, eine Vorstufe des inneren Elixiers, das den ganzen Körper nährt. Wenn das Elixier ein reines Gelb annimmt, heißt es „Jadefrost aus Lang-Salbe“ – ein Elixier von hoher Stufe. Die acht wichtigsten Körperöffnungen, die „Acht Essenzen“, werden genährt; die Nieren nehmen Jing und Qi auf, die sich in den Yin-Meridianen verbergen. Auf einer bestimmten Kultivierungsstufe kann man die eigene Gestalt und den Geist, das Bild des ursprünglichen Geistes, wahrnehmen. Dann beginnen die drei geheimnisvollen Qi im Körper zu zirkulieren. Zunächst erscheinen sie grün; in einem Zustand des Entrücktseins erreichen sie eine reine und klare Sphäre.

Der zweite Abschnitt beschreibt den Kultivierungsort und die Wirkungen der Übung. Auf der hohen Kultivierungsterrasse, der „Sturmterrasse“, lässt sich erkennen, wie im Körper rotes Elixier-Qi entsteht. In diesem außergewöhnlichen Zustand pflegt man das ursprüngliche Qi und kultiviert durch innere Schau die fünf Gestalten, also die fünf inneren Organe. Wenn die drei Arten ursprünglichen Qi kreisen, kann eine Resonanz mit den Gottheiten entstehen. Wer den „verborgenen Drachen und die entweichende Lingzhi-Pflanze“, ein Elixierkraut, sowie den „Wolkenlang-Glanz“, einen göttlichen Tau, zu sich nimmt, kann fasten, ohne Hunger zu verspüren, und verschiedene Geistwesen lenken. Über dem Kopf breitet sich geheimnisvolles Qi aus; unter den Füßen zeigen sich glückverheißende Zeichen.

Das sechsunddreißigste Kapitel, „Das Baden und Reinigen“, behandelt die Vorbereitung auf die Kultivierung. Vor der Übung soll man baden und den Körper reinigen; das Räuchern mit Duftstoffen steht für die Läuterung von Körper und Geist. In einem stillen Raum, nach Osten gewandt, rezitiert man die Schrift zehntausendmal. So erschließt sich ihr Sinn von selbst. Wer die Begierden loslässt, kann Langlebigkeit erlangen. Die fünf Geschmäcker – hier die Qi der fünf inneren Organe – sollen ins Gleichgewicht gebracht werden, damit das rechte Qi zurückkehrt. Der Geist soll ruhig bleiben und sich nicht aufregen. Sind diese Vorbereitungen abgeschlossen, wird der Geist im Körper kraftvoll, und die „Jadejungfrau der gelben Blüte“, eine Gottheit im Körper, kommt, um den Weg zu weisen. Wenn der Vollkommene erscheint, entsendet er die sechs 丁-Geistergeneräle, Schutzgottheiten, um das Jing der verborgenen Lingzhi-Pflanze und der Großen Grotte zu übermitteln.

Zum Schluss geht es um das Ritual der Übermittlung der Schrift. Ihre Annahme erfordert einen feierlichen Eid. Wolkenbrokat mit Phönixmuster und goldene Schnallen treten an die Stelle des Haarabschneidens und des Bluteides, zwei alten Formen des Schwurs; so bleibt der Körper unversehrt. Übermittler und Lernender sollen gemeinsam den Berg der Unsterblichen besteigen und die „Flüssigkeits-Essenz-Pille“ zu sich nehmen. Nur wer die „goldene Schrift und das Jadebild“ erreicht hat – eine hohe Kultivierungsstufe –, darf die Lehre weitergeben. Die Übermittlung verlangt große Umsicht: Man muss den drei Palästen, den oberen, mittleren und unteren Dantian, Bericht erstatten, damit die sieben Generationen der Vorfahren nicht in Mitleidenschaft gezogen werden. Diese tiefgründigen Worte des Höchsten Herrn Laozi weisen den Weg zur Unsterblichkeit.