《太上黃庭外景玉經》

Diese Passage aus dem Jing „Jadenschrift vom Äußeren Bild des Höchsten Gelben Hofes“ (Taishang Huangting Waijing Yujing) handelt vor allem vom System der inneren Gottheiten des menschlichen Körpers und von Methoden der Gesundheitspflege und Kultivierung. In bildhafter Sprache beschreibt sie wichtige Körperbereiche und ihre Funktionen.

Am Kopf liegt der „Gelbe Hof“ (Huangting), das obere Dantian im Bereich zwischen den Augenbrauen. Im unteren Körperbereich befindet sich der Guanyuan-Punkt, das untere Dantian, etwa drei Cun unterhalb des Nabels. Hinten liegt das „Verborgene Tor“ (Youque), der Mingmen-Punkt; vorne befindet sich das „Lebenstor“ (Mingmen), das vordere Dantian. Der Atem gelangt durch den „Raum der Hütte“ (Lujian), das mittlere Dantian, in das Dantian.

Das „klare Wasser des Jadebeckens“ – der Speichel – benetzt die „Wurzel des Geistes“, also die Zunge. Beharrliche Kultivierung soll das Leben verlängern. Im Dantian zirkulieren Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie); beide gilt es reichlich zu bewahren. Im mittleren Dantian wacht eine Gottheit in rotem Gewand. Das untere Dantian ist etwa drei Cun im Quadrat groß und gilt als wichtiger Wohnort der Gottheiten.

Bei der Kultivierung soll man Jing und Qi bewahren und dafür sorgen, dass der „rotgewandete Knabe“ – die innere Gottheit – im Körper bleibt. Durch die Regulierung des Atems pflegt man sich selbst. Wer den Geist nach innen richtet, kann einem gealterten und geschwächten Körper neue Lebenskraft verleihen. Die Nahrung aus dem „Verborgenen Tor“ fließt nach unten und nährt den Körper, wie man einen Jadebaum aufzieht.

Der Große Weg ist einfach; komplizierte Methoden sind nicht nötig. Die „Geistterrasse“ – das Herz – soll offen und klar sein, während man den engen Raum des Herzens achtsam bewahrt. Man soll sexuelle Begierden zügeln und Jing behüten. In innerer Ruhe kann man die eigene Ausrichtung betrachten und den Geist frei wandern lassen.

Zur Gesundheitspflege gehört es, sich regelmäßig den „Jaderaum“ – das obere Dantian – vorzustellen und den Geist klar und durchlässig zu halten. Die inneren Organe sollen gepflegt und rein gehalten werden. Man richtet sich nach dem natürlichen Lauf des Dao und übt Wuwei (Nicht-Handeln). Wer eine Haltung der Leere und Ruhe bewahrt, unterstützt damit das Wohlbefinden des Körpers.

Die Passage betont, dass innere Betrachtung, Atemregulierung und die Bewahrung der Essenz dazu dienen, das System der inneren Gottheiten zu pflegen und so Gesundheit und ein langes Leben zu fördern. Entscheidend sind ein klares Herz, geringe Begierden, die Ausrichtung am Dao und ein harmonisches Zusammenspiel von Jing, Qi und Shen (Geist).

Diese Passage aus dem Jing „Jadenschrift des Gelben Hofes: Äußere Sicht“ (Taishang Huangting Waijing Yujing) erläutert vor allem, wie man durch innere Ruhe, Wuwei (Nicht-Handeln) und die Kultivierung von Wesen und Leben Langlebigkeit und ein langes Leben anstrebt.

Zu Beginn betont die Schrift, dass man den Geist gelassen und frei von Wünschen halten und in einer ruhigen, reinen Umgebung üben soll. Die dort erwähnte „Bewahrung und Kultivierung der Jadfrau“ bezieht sich auf ein göttliches Bild, das man sich während der inneren Kultivierung vor Augen führt. Wer übt, soll die Tugend verstehen und den Zugang zum großen Dao erkennen.

Bei der Kultivierung soll man sich zurückziehen und in Stille üben, Wesen und Leben bewahren und am Zustand der Leere festhalten. Eine gelassene, nicht handelnde Haltung ist dabei wesentlich; die Gedanken sollen leicht und frei schweifen wie die ausgebreiteten Flügel eines Vogels. So kann man den Zustand eines langen Lebens erreichen und schließlich zum Unsterblichen aufsteigen.

Die Formulierung „Die Fünf Elemente, verschieden und doch an derselben Wurzel verbunden“ besagt, dass Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser zwar unterschiedlich sind, aber alle einem gemeinsamen Ursprung entstammen. „Drei und fünf vereinen ihr Qi“ meint die Harmonisierung der drei Dantian (oberen, mittleren und unteren Energiezentren) mit dem Qi der fünf inneren Organe. Wer diese Zusammenhänge versteht, kann den Weg zu einem langen Leben erfassen.

Die Schrift beschreibt auch konkrete Methoden der Kultivierung: Man soll das Yin-Yang im Körper harmonisieren, als hielte man Sonne und Mond oder kostbare Perlen in den Armen. Wer diese Zusammenhänge versteht und beständig übt, kann in den „Goldenen Raum“ eintreten, einen idealen Zustand der inneren Kultivierung. Durch „die Sonne hervortreten und den Mond eintreten lassen“ – eine Metapher für Atemübungen – wird Yin-Yang ins Gleichgewicht gebracht und das Leben verlängert.

Beim Üben soll man das Grundlegende verstehen und die Essenz nähren. Der „Berg der Neun Quellen“ und der „Berg Kunlun“ stehen sinnbildlich für wichtige Energiezentren im Körper. Auch der „Purpurpalast“ und die „Zitadelle des Elixiers“ bezeichnen bedeutende innere Orte. Man soll sich diese Bereiche vor Augen führen und sie unablässig kreisen lassen wie Sonne und Mond, die an einer Schnur aufgereiht sind.

Zum Schluss geht es um die Kultivierung der „drei Yang-Geister“ und der „drei Yin-Geister“ sowie darum, Seele und Seelenkräfte auf natürliche Weise kreisen zu lassen. Außerdem soll man sie wie eine hängende Perle unaufhörlich zirkulieren lassen und Jing und Qi im Körper bewahren. Wer übt, soll verstehen, dass jedes der fünf inneren Organe seinen eigenen Platz hat und dass das Herz als Herrscher die fünf Organe leitet. Durch geregeltes Atmen und die Pflege des Qi wird der Geist von selbst klar und erstrahlt schließlich den ganzen Tag.

Die gesamte Schrift betont, dass man Wesen und Leben durch innere Ruhe und Wuwei, die Harmonisierung von Yin-Yang und die Vergegenwärtigung der inneren Landschaft kultiviert, um Langlebigkeit und ein langes Leben zu erreichen. Wer diese Lehren versteht und beharrlich übt, kann damit Erfolg haben.

Dieser Abschnitt behandelt Methoden zur Pflege der Gesundheit und zur Verlängerung des Lebens durch die Kultivierung des Gelben Hofes, eines wichtigen Energiezentrums im Körper.

Wer die Leber gut kultiviert, kann reichlich ursprüngliches Qi hervorbringen. Die fünf inneren Organe wirken harmonisch zusammen wie Sonne, Mond und Sterne, deren drei Lichter einander erhellen. Jing und Qi zirkulieren im Körper: vom Nasenraum zum Rachen, dem Xuanying, und über die Ming Hall in der Region zwischen den Brauen, wo Yin und Yang ausgeglichen werden. Man bewahrt das Xuanyuan, ein wichtiges Öffnungstor, und wartet auf die Antwort des Himmels. In einem klaren, ruhigen Zustand des Wuwei (Nicht-Handelns) lässt man Jing und Qi von selbst fließen.

Jing und Qi bewegen sich auf und ab und durchströmen die sieben Öffnungen des Körpers, sodass man den Verfall des Alters nicht bemerkt. Wenn die Energie das Himmelstor am Scheitel erreicht hat, fließt sie wieder hinab in den Rachen und durch das Huapen, möglicherweise den Punkt Shanzhong, wo sie kühl wird und in einen Zustand klarer Leere eintritt. Durch diese Kultivierung kann das zurückkehrende Elixier, das Neidan, entstehen. Über den Huachi unter der Zunge wird Jing der Nieren angeregt. Man richtet die Vorstellung auf die Ming Hall und das Dantian (Energiezentrum im Unterbauch), damit die verschiedenen Gottheiten das Mingmen, ein wichtiges Akupunkturzentrum, öffnen.

Das Qi der fünf inneren Organe bewegt sich wie Sternschnuppen: Das Leber-Qi kreist unaufhörlich, während das Lungen-Qi und das Qi des Dreifachen Erwärmers auf- und absteigen. Die Flüssigkeit im Mund gleicht einer süßen Quelle und nährt die sechs Hohlorgane. Durch die Regulierung des Atems kommen Jing und Qi ins Gleichgewicht; der Teint wird strahlend und zeigt keine Zeichen des Alterns. Die verschiedenen Gottheiten versammeln sich im Jiangong, der Herzregion. Ist der Geist des Herzens ruhig, lassen sich Übelkräfte abwehren.

Die Gottheiten von Milz und Magen wohnen im zentralen Palast, dem mittleren Erwärmer, und verbinden sich harmonisch mit den Gottheiten der fünf inneren Organe. Wer dem Wirken der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) folgt, lässt das Blut ungehindert wie eine Flüssigkeit fließen. Wenn sich die beiden Gottheiten von Yin und Yang vereinen, entsteht Jadeflüssigkeit, also Speichel. Wer ursprüngliches Qi aufnimmt, kann sein Leben verlängern. Man bewahrt die sieben Öffnungen und richtet Yin und Yang nach dem Lauf von Sonne und Mond aus. Die Nieren bilden die Grundlage der fünf inneren Organe und bestimmen, wie Jing und Qi ein- und austreten.

Durch Ein- und Ausatmen tritt man in einen Zustand der Leere ein und kann Körper und Geist von innen betrachten; so werden Knochen, Sehnen und Blutbahnen gestärkt. Eine gelassene, begehrensfreie Haltung nährt die eigene Grundlage. Wer das Xuánqi, die Essenz von Himmel und Erde, aufnimmt, wird rein wie ein Kleinkind und bewahrt stets das Licht des göttlichen Geistes. Die Kultivierung folgt der Natur: Energie kann ungehindert ein- und ausströmen. So gelangt man schließlich zu einem langen Leben und klarer Wahrnehmung bis ins hohe Alter.

„Ming Hall“, „Dantian“ und „Mingmen“ bezeichnen wichtige Akupunkturpunkte und Energiezentren der daoistischen inneren Alchemie.

Diese Passage erläutert Methoden und Grundsätze der daoistischen inneren Alchemie (Neidan).

Beim Üben lässt man den Atem und das Qi (Lebensenergie) im Körper immer wieder kreisen, bis es schließlich zum Dantian zurückkehrt. Man schluckt den Speichel, hier „Große Tiefe“ genannt, um den Hals zu befeuchten und den klaren Qi-Strom hindurchzulassen. Wer den Weg zur Unsterblichkeit vollenden und wunderbare Wirkungen erlangen möchte, soll Elixiere wie den Lingzhi-Pilz und die Jadeblüte einnehmen.

Während der Übung trägt man ein weißes Seidentuch auf dem Kopf und richtet die Aufmerksamkeit auf das untere Dantian. Mit dem Speichel im Mund, dem „Blütenteich“, badet und bewässert man die Wurzel der Lebenskraft. So sollen die drei Dantian, die „drei Paläste“, miteinander in Einklang kommen und das Tor des Lebens geöffnet werden. Man bringt die fünf Kräfte Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde miteinander ins Gleichgewicht, damit das wahre Qi zum Dao zurückkehrt. Der Geist soll weit und ruhig bleiben, ohne Unruhe.

Man kann die Übung auch mit offen getragenem Haar ausführen; dies soll die Langlebigkeit fördern. Abschließend betont der Text, dass diese mündlich überlieferten Anweisungen wichtig sind und nicht wahllos an Ungeeignete weitergegeben werden dürfen.

Im Mittelpunkt stehen Atemführung und Qi-Zirkulation, die gedankliche Ausrichtung auf bestimmte Akupunkturpunkte sowie Methoden der Einnahme und Lenkung. Die Passage hebt hervor, wie wichtig das Zusammenspiel von Körper und Geist ist. Begriffe wie „sieben Tore“, „drei Paläste“ und „Tor des Lebens“ bezeichnen in der inneren Alchemie verschiedene Übungsbereiche und Energiezentren im Körper.