《太上黃庭外景玉經》

Fragment klasyki 《太上黄庭外景玉经》Najwyższej Księgi nefrytowej o Żółtym Dziedzińcu, zewnętrznego widoku dotyczy przede wszystkim wewnętrznego układu bóstw zamieszkujących ciało oraz metod pielęgnowania zdrowia i praktyki. Za pomocą metafor opisuje ważne części ciała i ich funkcje.

Ważne miejsca w ciele: w głowie znajduje się „Żółty Dziedziniec” (Huangting), czyli górny Dantian (centrum energii) w okolicy między brwiami. Niżej leży punkt Guanyuan, związany z dolnym Dantianem, trzy cale poniżej pępka. Z tyłu znajduje się „Mroczna Brama” (Youque), utożsamiana z punktem Mingmen; z przodu zaś „Brama Życia” (Mingmen), określana jako przedni Dantian. Oddech i Qi (energia witalna) wpływają do Dantianu przez „przestrzeń między izbami” (Lujian), czyli środkowy Dantian.

Zasady praktyki: „czysta woda Nefrytowego Stawu”, czyli ślina, nawadnia „korzeń ducha”, czyli język. Wytrwała praktyka ma sprzyjać długowieczności. W Dantianie krąży esencja i Qi, dlatego należy dbać o ich zasób. W środkowym Dantianie mieszka bóstwo ubrane w czerwoną szatę, a dolny Dantian — obszar o boku trzech cali — jest ważnym miejscem pobytu bóstw.

Metody praktyki: należy strzec esencji i Qi oraz podtrzymywać obecność „chłopca w szkarłatnej szacie”, czyli bóstwa zamieszkującego ciało. Trzeba regulować oddech, by samodzielnie pielęgnować organizm, i skupiać ducha wewnątrz, aby przywracać siły ciału osłabionemu wiekiem. „Mroczna Brama” (Youque), utożsamiana tu z punktem Mingmen, ma dostarczać pożywienia w dół — niczym pielęgnowanie nefrytowego drzewa.

Ważne zasady: Wielka Droga jest prosta, nie trzeba więc szukać skomplikowanych metod. „Duchowy Taras” (Lingtai), czyli serce, powinien być otwarty, a w przestrzeni serca wielkości cala należy zachować czujną troskę. Trzeba powściągać pożądanie i skupić się na strzeżeniu esencji i Qi. Spokojne serce i umysł pozwalają „kontemplować intencję i swobodnie wędrować duchem” — praktykować wewnętrzną obserwację.

Zasady pielęgnowania zdrowia: należy często wizualizować „Nefrytową Komnatę” (Yufang), czyli górny Dantian, aby zachować jasność ducha. Trzeba oczyszczać i harmonizować pięć Zang i sześć Fu, czyli narządy wewnętrzne, a także podążać za naturalnym porządkiem Drogi i praktykować Wuwei (niedziałanie). Gdy umysł pozostaje pusty i spokojny, ciało samo zachowuje zdrowie.

Fragment podkreśla, że troska o wewnętrzny układ bóstw w ciele opiera się na wewnętrznej obserwacji, regulacji oddechu i strzeżeniu esencji, a jej celem jest zdrowie i długie życie. Kluczowe są oczyszczenie serca z nadmiernych pragnień, podążanie za naturą oraz utrzymywanie harmonijnego przepływu Jing (esencji), Qi i Shen (ducha).

Ten fragment Pisma o Zewnętrznym Krajobrazie Żółtego Dworu Najwyższego Władcy (Taishang Huangting Waijing Yujing) opisuje przede wszystkim praktykę prowadzącą do długowieczności: osiąga się ją przez spokój, Wuwei (niedziałanie) oraz kultywowanie natury i życia.

Na początku tekst podkreśla, że należy zachować pogodny, wolny od pragnień umysł i praktykować w czystym, spokojnym otoczeniu. Wspomniana „przechowywana i kultywowana Nefrytowa Dziewica” to postać bóstwa, którą adept przywołuje w wyobraźni podczas praktyki wewnętrznej. Trzeba rozumieć Dao i De oraz poznać bramę Wielkiej Drogi.

Praktykujący powinien oddawać się samotnej, cichej medytacji, pielęgnować naturę i życie oraz trwać w stanie pustki. Należy zachowywać spokojne, wolne od wymuszeń nastawienie, a myśli powinny być lekkie i swobodne niczym ptasie skrzydła. W ten sposób można osiągnąć długowieczność, a ostatecznie wznieść się i stać nieśmiertelnym.

Słowa „Pięć Faz różni się, lecz ma wspólny korzeń” oznaczają, że Drewno, Ogień, Ziemia, Metal i Woda, choć nie są jednakowe, wywodzą się z jednej podstawy. „Połączenie Qi trzech i pięciu” odnosi się do zharmonizowania trzech Dantian — górnego, środkowego i dolnego — z Qi pięciu narządów. Kto rozumie te zasady, może opanować Drogę długowieczności.

Tekst przedstawia też konkretne metody praktyki. Należy harmonizować Qi Yin-Yang w ciele, jak gdyby obejmowało się Słońce, Księżyc i perły. Zrozumienie tych zasad i wytrwała praktyka pozwalają wejść do „Złotej Komnaty”, czyli osiągnąć idealny stan wewnętrznej kultywacji. „Słońce zachodzi, Księżyc wschodzi” oznacza praktykę oddechu, która harmonizuje Yin-Yang i przedłuża życie.

Praktykujący powinien poznać podstawę i odżywiać Jing (esencję). „Góra Dziewięciu Źródeł” oraz „Góra Kunlun” to metafory ważnych punktów praktyki w ciele; „Purpurowy Pałac” i „Cynobrowe Miasto” również oznaczają istotne miejsca wewnętrzne. Należy przywoływać je w wyobraźni i wprawiać w nieustanny obieg, niczym połączone Słońce i Księżyc.

Dalej mowa o kultywowaniu „trzech bóstw Yang” — Yang Shen (duchów Yang) — oraz „trzech Yin”, czyli duchów Yin, i o pozwoleniu, by dusza hun i dusza po poruszały się naturalnie. Obieg ma być nieprzerwany niczym zawieszona perła, a Jing i Qi w ciele powinny pozostać nienaruszone. Trzeba też rozumieć, że każdy z pięciu narządów ma swoje miejsce, a serce, jako władca, kieruje pozostałymi. Regulując oddech i pielęgnując Qi, można pozwolić, by duchowa jasność objawiła się sama i osiągnąć stan czystej przejrzystości, który trwa przez cały dzień.

Całe pismo podkreśla, że kultywowanie natury i życia prowadzi do długowieczności poprzez spokój i Wuwei, harmonizowanie Yin-Yang oraz przywoływanie w wyobraźni wewnętrznych krajobrazów ciała. Aby praktyka przyniosła owoce, trzeba zrozumieć te zasady i wytrwale je stosować.

Ten ustęp opisuje sposób pielęgnowania zdrowia i przedłużania życia poprzez kultywowanie Żółtego Dziedzińca — ważnego centrum energii w ciele.

Dobrze kultywowana wątroba wytwarza obfitą energię pierwotną. Pięć narządów działa w harmonii, niczym trzy światła — Słońce, Księżyc i gwiazdy — które rozświetlają niebo. Jing i Qi krążą w ciele: od nosa do gardła, przez Tajemne Wzniesienie, a następnie przez Jasną Salę, położoną w okolicy między brwiami, gdzie harmonizują Yin i Yang. Należy strzec Tajemnej Bramy, czekając na odpowiedź Drogi Niebios, i zachowywać czystość oraz Wuwei (niedziałanie), pozwalając Jing i Qi płynąć swobodnie.

Jing i Qi przemieszczają się w górę i w dół, przenikając przez siedem otworów ciała, dzięki czemu człowiek nie odczuwa oznak starzenia. Gdy energia dociera do Bramy Niebios na szczycie głowy, a potem schodzi do gardła i przez Kwieciste Naczynie — prawdopodobnie okolice punktu Dantian w klatce piersiowej — staje się chłodna i czysta. Wprowadza to w stan przejrzystej pustki. Dzięki takiej praktyce może powstać Eliksir Powrotny, czyli Neidan (alchemia wewnętrzna). Kwieciste Stawisko pod językiem pobudza Jing nerek. Praktykujący kontempluje Jasną Salę i Dantian (centrum energii w podbrzuszu), a różne bóstwa otwierają Bramę Życia, ważny punkt w ciele.

Qi pięciu narządów krąży niczym spadające gwiazdy: Qi wątroby porusza się nieprzerwanie, zaś Qi płuc i Potrójnego Ogrzewacza płynie w górę i w dół. Ślina w ustach, niczym słodkie źródło, odżywia Sześć Narządów Wewnętrznych. Regulowanie oddechu harmonizuje Jing i Qi, a twarz nabiera blasku i nie zdradza oznak starości. Poszczególne bóstwa spotykają się w Szkarłatnym Pałacu, w okolicy serca. Gdy umysł pozostaje spokojny, można odpędzić złowrogie siły.

Bóstwa śledziony i żołądka mieszkają w centralnym pałacu, czyli w środkowym ogrzewaczu, i pozostają w zgodzie z bóstwami pięciu narządów. Praktykujący postępuje zgodnie z prawami Pięciu Faz (Drewna, Ognia, Ziemi, Metalu i Wody), a krew i Qi płyną swobodnie niczym strumienie. Zjednoczenie dwóch bóstw Yin i Yang wytwarza jadeitowy płyn, czyli ślinę. Przyjmowanie energii pierwotnej pozwala przedłużyć życie. Należy strzec siedmiu otworów i regulować Yin i Yang zgodnie z biegiem Słońca i Księżyca. Nerki, podstawa pięciu narządów, kierują przepływem Jing.

Przez ćwiczenia oddechowe praktykujący wchodzi w stan pustki i może wejrzeć w siebie, dostrzegając własną postać i ducha, a także wzmacniając kości, ścięgna i krew. Spokojne serce wolne od pragnień odżywia korzeń życia. Przyjmowanie Tajemnej Qi, esencji Nieba i Ziemi, pozwala osiągnąć czystość dziecka i nieustannie zachowywać światło Shen (ducha). Praktyka powinna podążać za naturą, a przepływ energii nie napotykać przeszkód. Jej ostatecznym celem jest długowieczność i jasne postrzeganie świata.

Uwaga: wymienione w tekście Jasna Sala, Dantian i Brama Życia to ważne punkty oraz centra energii w taoistycznej praktyce wewnętrznej.

Ten fragment omawia metody i najważniejsze zasady taoistycznej alchemii wewnętrznej, czyli Neidan. Podczas praktyki należy prowadzić Qi (energię witalną) w nieustannym obiegu przez siedem ważnych otworów ciała, zwanych Siedmioma Bramami, a następnie sprowadzić ją z powrotem do Dantian (centrum energii). Połykanie śliny, określanej jako Taiyuan, nawilża gardło i umożliwia swobodny przepływ czystej Qi. Aby osiągnąć nieśmiertelność i niezwykłe moce, należy zażywać eliksiry nieśmiertelnych, takie jak lingzhi i jadeitowa esencja.

Podczas ćwiczeń należy nakryć głowę białą jedwabną chustą, zwaną Baisu, i skupić uwagę na dolnym Dantian. Ślina, określana jako Huachi, ma obmywać i nawadniać duchowy korzeń, Linggen. Trzy Dantian, nazywane Trzema Pałacami, powinny współdziałać, a Brama Życia — punkt Mingmen — zostać otwarta. Należy zharmonizować pięć energii, określanych jako Pięć Smaków, i sprowadzić prawdziwą Qi z powrotem do Dao (Drogi). Umysł powinien pozostać przestronny i spokojny, wolny od rozdrażnienia.

Ćwiczyć można także z rozpuszczonymi włosami, co ma sprzyjać długowieczności. Na koniec tekst podkreśla wagę tych ustnych wskazówek: nie wolno przekazywać ich przypadkowym ani nieprzygotowanym osobom.

Fragment przedstawia przede wszystkim metody oddechowe, skupianie uwagi na określonych punktach ciała oraz praktyki przyjmowania i kierowania substancjami. Podkreśla znaczenie harmonii ciała i umysłu. Wspomniane Siedem Bram, Trzy Pałace i Brama Życia to terminy alchemii wewnętrznej, odnoszące się do różnych obszarów praktyki i centrów energii w ciele.