《太上黃庭外景玉經》

《Taishang Huangting Waijing Yu Jing》 terutama membahas sistem dewa-dewa yang berada di dalam tubuh manusia serta metode merawat kesehatan dan menjalani kultivasi. Kitab ini menggambarkan berbagai bagian penting tubuh beserta fungsinya melalui kiasan.

Bagian-bagian penting tubuh: Di kepala terdapat “Huangting” (Dantian atas, wilayah di antara kedua alis). Di bagian bawah terdapat titik Guanyuan (Dantian bawah, tiga cun di bawah pusar). Di belakang terdapat “Gerbang Tersembunyi” (titik Mingmen), sedangkan di depan terdapat “Gerbang Kehidupan” (Dantian depan). Napas dan Qi (energi vital) masuk ke Dantian melalui “ruang antara”.

Pokok-pokok kultivasi: “Air jernih Kolam Giok” (air liur) membasahi “akar spiritual” (lidah). Jika dilakukan dengan tekun, praktik ini dapat memperpanjang usia. Jing (esensi) dan Qi bergerak di dalam Dantian, sehingga keduanya perlu dijaga agar tetap berlimpah. Di Dantian tengah bersemayam dewa yang mengenakan pakaian merah. Dantian bawah berukuran tiga cun persegi dan merupakan tempat penting bagi para dewa untuk berdiam.

Metode kultivasi: Jing dan Qi harus dijaga dengan teguh agar “Anak Berjubah Merah” (dewa yang berada di dalam tubuh) tetap hadir. Atur napas untuk merawat diri. Jaga agar Shen (roh) tetap terpelihara di dalam; dengan demikian, tubuh yang menua dan melemah dapat kembali bersemangat. Salurkan pemeliharaan ke bawah melalui “Gerbang Tersembunyi” (Mingmen), seolah-olah sedang menumbuhkan pohon giok.

Prinsip-prinsip penting: Dao (Jalan) Agung itu sederhana; tidak perlu mengejar hal-hal yang rumit. “Teras Spiritual” (hati) harus lapang dan terang, sementara ruang batin yang kecil perlu dijaga dengan saksama. Hentikan hasrat seksual dan pusatkan diri pada upaya menjaga Jing dan Qi. Dengan menjaga hati dan Shen tetap tenang, seseorang dapat “mengamati kehendak dan membiarkan roh mengembara” melalui kultivasi batin.

Petunjuk merawat kesehatan: Bayangkan “Ruang Giok” (Dantian atas) secara teratur dan jaga agar Shen tetap jernih serta terbuka. Atur lima organ dan enam visera agar tetap bersih. Ikuti Dao alamiah dan praktikkan Wuwei (tanpa tindakan). Dengan memelihara keadaan batin yang hening dan kosong, tubuh akan sehat secara alami.

Bagian kitab ini menekankan perawatan sistem dewa-dewa di dalam tubuh melalui pengamatan batin, pengaturan napas, dan penjagaan Jing. Tujuannya adalah mencapai kesehatan dan umur panjang. Kunci kultivasi terletak pada menjernihkan hati, mengurangi hasrat, mengikuti alam, serta menjaga agar Jing, Qi, dan Shen bergerak secara harmonis di dalam tubuh.

Bagian Kitab Giok Pemandangan Luar dari Yang Mahatinggi (Taishang Huangting Waijing Yujing) ini terutama membahas metode kultivasi untuk mencapai umur panjang melalui kejernihan dan ketenangan, Wuwei (tanpa tindakan), serta pengolahan sifat dan kehidupan.

Pada awalnya, kitab ini menekankan pentingnya batin yang tenteram, bebas dari keinginan dan tuntutan, serta berlatih di lingkungan yang tenang dan bersih. Disebutkan pula “menyimpan dan mengolah Perempuan Giok”; Perempuan Giok di sini merujuk pada sosok dewa yang divisualisasikan dalam batin selama latihan. Seorang praktisi perlu memahami Dao dan De, serta menembus gerbang Dao Agung.

Dalam berlatih, seseorang hendaknya tinggal menyendiri dan berkultivasi dengan tenang, merawat sifat dan kehidupan, serta berpegang pada keadaan kehampaan. Pertahankan sikap tenteram dan Wuwei; biarkan pikiran terasa ringan dan terbentang, seperti sayap burung. Dengan demikian, seseorang dapat mencapai keadaan berumur panjang dan berpandangan jauh, lalu pada akhirnya naik ke langit dan menjadi makhluk abadi.

Ungkapan “Lima Unsur berselang-seling, tetapi satu akar dan satu ruas” berarti bahwa Lima Unsur—Kayu, Api, Tanah, Logam, dan Air—berbeda satu sama lain, tetapi bersumber dari satu dasar yang sama. “Qi tiga dan lima berpadu” merujuk pada penyelarasan tiga Dantian—tiga pusat penting dalam latihan di bagian atas, tengah, dan bawah tubuh—dengan Qi dari lima organ dalam. Dengan memahami prinsip-prinsip ini, praktisi dapat menguasai Dao menuju umur panjang.

Kitab ini juga menggambarkan metode latihan yang lebih khusus: selaraskan Qi Yin-Yang di dalam tubuh seolah-olah memeluk Matahari, Bulan, dan mutiara. Dengan memahami prinsip-prinsip tersebut dan berlatih secara tekun, seseorang dapat memasuki “Ruang Emas”, yakni keadaan ideal dalam kultivasi batin. Melalui “Matahari terbit dan Bulan masuk”—ungkapan bagi latihan mengatur napas—Yin dan Yang diselaraskan agar kehidupan berlangsung panjang.

Dalam berlatih, seseorang perlu memahami akar segala sesuatu dan memelihara Jing (esensi). “Gunung Sembilan Sumber” dan “Gunung Kunlun” yang disebutkan dalam kitab merupakan kiasan bagi titik-titik penting dalam kultivasi di dalam tubuh. “Istana Ungu” dan “Kota Eliksir” juga merujuk pada bagian-bagian penting tubuh. Praktisi hendaknya memvisualisasikan tempat-tempat ini dan membiarkannya berputar tanpa henti, seperti Matahari dan Bulan yang tersambung menjadi untaian mutiara.

Bagian terakhir membahas kultivasi “Tiga Dewa Yang” (roh Yang) dan “Tiga Yin” (roh Yin), dengan membiarkan hun dan po bergerak secara alami. Kitab ini juga mengibaratkan peredaran yang terus-menerus seperti mutiara yang tergantung, sambil menjaga Jing dan Qi di dalam tubuh tetap utuh. Praktisi perlu memahami bahwa masing-masing dari lima organ dalam memiliki tempatnya sendiri, dan bahwa jantung berperan sebagai penguasa yang memimpin organ-organ lainnya. Dengan mengatur napas dan memelihara Qi, kejernihan Shen (roh) akan muncul dengan sendirinya, hingga tercapai keadaan terang dan jernih sepanjang hari.

Secara keseluruhan, kitab ini menekankan pengolahan sifat dan kehidupan melalui kejernihan dan ketenangan, Wuwei, penyelarasan Yin-Yang, serta visualisasi pemandangan batin. Tujuannya adalah mencapai umur panjang. Praktisi perlu memahami prinsip-prinsip ini dan tekun menjalankannya agar memperoleh hasil.

Bagian kitab ini menjelaskan cara menjaga kesehatan dan memperpanjang usia dengan mengolah Huangting, pusat energi penting di dalam tubuh.

Jika hati dilatih dengan baik, ia dapat menghasilkan Qi (energi vital) asal yang melimpah. Kelima organ dalam bekerja selaras, seperti matahari, bulan, dan bintang yang memancarkan cahaya bersama. Jing dan Qi beredar di dalam tubuh: dari rongga hidung menuju tenggorokan, melewati Xuanying, lalu melalui Ming Tang di kawasan antara kedua alis untuk menyelaraskan Yin-Yang. Jaga Xuanmen, sebuah titik penting dalam tubuh, sambil menanti tanggapan dari Dao Langit. Pertahankan kejernihan dan Wuwei (tanpa tindakan), agar Jing dan Qi mengalir dengan sendirinya.

Jing dan Qi bergerak naik turun, menghubungkan tujuh lubang tubuh agar orang tidak merasakan penuaan. Saat energi mencapai Tianmen di puncak kepala, ia turun melalui tenggorokan dan melewati Huapen—yang mungkin merujuk pada titik Danzhong—hingga terasa sejuk, lalu memasuki keadaan jernih dan hampa. Latihan ini dapat membentuk Huan Dan, yaitu Neidan (alkimia internal). Melalui Huachi di bawah lidah, Jing ginjal dibangkitkan. Praktisi memusatkan perhatian pada Ming Tang dan Dantian (pusat energi di perut bawah), sehingga para dewa di dalam tubuh membuka Mingmen, sebuah titik penting.

Qi dari kelima organ bergerak seperti bintang jatuh: Qi hati beredar tanpa henti, sementara Qi paru-paru dan Qi Sanjiao bergerak naik turun. Cairan di dalam mulut bagaikan mata air manis yang menyuburkan keenam organ dalam. Dengan mengatur napas, Jing dan Qi diselaraskan; wajah menjadi bercahaya dan tidak tampak menua. Para dewa di dalam tubuh berkumpul di Jiangong, kawasan jantung. Ketika pikiran dan roh tenang, Qi jahat dapat disingkirkan.

Dewa limpa dan lambung berdiam di Zhonggong, bagian tengah tubuh, dan menyelaraskan diri dengan para dewa kelima organ. Dengan mengikuti keteraturan Lima Unsur—Kayu, Api, Tanah, Logam, dan Air—aliran darah menjadi lancar seperti cairan yang mengalir. Dua dewa Yin-Yang bersatu dan menghasilkan Yuye, cairan giok yang merujuk pada air liur. Menyerap Qi asal dapat memperpanjang usia. Jagalah tujuh lubang tubuh dan atur Yin-Yang mengikuti peredaran matahari dan bulan. Ginjal, sebagai akar kelima organ, mengatur keluar masuknya Jing dan Qi.

Melalui latihan mengatur napas, praktisi memasuki keadaan hampa dan mengamati tubuh serta kesatuan bentuk dan roh dari dalam, sekaligus menguatkan tulang, otot, dan pembuluh darah. Sikap tenang dan tanpa keinginan memelihara akar kehidupan. Dengan menyerap Qi Xuan, sari alam semesta, seseorang dapat menjadi murni seperti bayi dan senantiasa menjaga cahaya roh. Latihan perlu mengikuti alam, membiarkan energi masuk dan keluar tanpa hambatan, hingga akhirnya mencapai umur panjang dan kejernihan batin yang bertahan lama.

(Catatan: Istilah “Ming Tang”, “Dantian”, dan “Mingmen” dalam teks ini merujuk pada titik-titik penting dan pusat energi dalam praktik Neidan.)

Bagian kitab ini menjelaskan metode dan pokok-pokok penting dalam praktik Neidan (alkimia internal) Taois.

Saat berlatih, biarkan napas dan Qi (energi vital) beredar berulang kali melalui tujuh titik penting pada tubuh yang disebut Tujuh Gerbang, lalu akhirnya kembali ke Dantian (pusat energi). Telan cairan tubuh yang disebut Taiyuan untuk melembapkan tenggorokan dan melancarkan aliran Qi jernih. Untuk mencapai Dao keabadian dan memperoleh kemampuan gaib, seseorang perlu meminum obat para dewa seperti lingzhi dan sari giok.

Saat berlatih, kenakan kain sutra putih di kepala dan pusatkan pikiran pada Dantian bagian bawah. Gunakan cairan tubuh di mulut, yang disebut Huachi, untuk membasuh dan mengairi akar spiritual. Selaraskan tiga Dantian, yang disebut Tiga Kediaman, lalu bukalah titik Gerbang Kehidupan. Selaraskan lima jenis energi, yang disebut Lima Rasa—Logam, Kayu, Air, Api, dan Tanah—agar Qi sejati kembali kepada Dao. Jagalah batin tetap lapang dan tenteram; jangan biarkan diri gelisah.

Latihan dapat dilakukan dengan rambut terurai; hal ini membantu mencapai umur panjang. Pada akhirnya, teks menegaskan bahwa rumusan-rumusan rahasia ini sangat penting dan tidak boleh diajarkan sembarangan kepada orang yang tidak tepat.

Secara keseluruhan, bagian ini membahas metode bernapas dan mengatur Qi, memusatkan perhatian pada titik-titik tubuh, serta meminum dan mengarahkan cairan tubuh dalam praktik Neidan. Teks menekankan pentingnya menyelaraskan tubuh dan batin. Tujuh Gerbang, Tiga Kediaman, dan Gerbang Kehidupan adalah istilah Neidan Taois yang merujuk pada berbagai bagian tubuh dan pusat energi yang digunakan dalam latihan.