《太上黃庭外景玉經》

В этом отрывке из «Нефритового писания о внешнем виде Жёлтого Двора Великого Высшего» описаны система внутренних божеств человеческого тела и способы поддержания здоровья и совершенствования. Образным языком текст рассказывает о важных частях тела и их функциях.

В голове находится «Жёлтый Двор» — верхний Даньтянь (верхний энергетический центр), область между бровями. Внизу расположена точка Гуань-юань — нижний Даньтянь, примерно в трёх цунях ниже пупка. Сзади находится «Сокровенный проход» — точка Мин-мэнь, а спереди — «Врата жизни», передний Даньтянь. Дыхательная Ци (жизненная энергия) входит в Даньтянь через «пространство жилища» — средний Даньтянь.

Каплями «чистой воды Нефритового пруда» — слюной — орошают «духовный корень», то есть язык. Постоянная практика, как сказано в тексте, способствует долголетию. В Даньтяне циркулируют Цзин (эссенция) и Ци, и их следует поддерживать в достатке. В среднем Даньтяне пребывает божество, облачённое в красные одежды. Нижний Даньтянь, имеющий размер три цуня в длину и ширину, — важное место пребывания внутренних божеств.

Практикующему следует беречь Цзин и Ци, поддерживая присутствие «отрока в багряных одеждах» — внутреннего божества. Нужно регулировать дыхание, чтобы заботиться о себе, и сохранять дух внутри: тогда тело, ослабевшее от старости, сможет вновь обрести жизненную силу. Питание из «Сокровенного прохода» направляют вниз, словно взращивают нефритовое дерево.

Великое Дао просто: не нужно гнаться за сложными методами. «Духовная терраса», то есть сердце, должна быть открыта, а пространство сердца — бережно охраняемо. Следует отказаться от сексуальных излишеств и сосредоточиться на сохранении Цзин. Успокоив сердце и дух, можно «созерцать намерение и странствовать духом» — заниматься внутренним созерцанием.

Для поддержания здоровья полезно постоянно представлять себе «Нефритовую палату» — верхний Даньтянь — и сохранять ясность духа. Следует приводить в порядок внутренние органы, поддерживая их чистоту; жить в согласии с естественным Путём и следовать принципу У-вэй (недеяния). Когда ум пребывает в покое и пустоте, тело естественным образом сохраняет здоровье.

Этот отрывок учит заботиться о внутренних божествах тела с помощью внутреннего созерцания, регулирования дыхания и сохранения Цзин. Главные условия совершенствования — чистота сердца, умеренность в желаниях, следование естественному Пути и гармоничная циркуляция Цзин, Ци и Шэнь (духа).

В этом отрывке из «Нефритового канона Внешнего пейзажа Двора Желтого Верховного Владыки» (《太上黄庭外景玉经》) прежде всего говорится о практике, которая ведёт к долголетию и вечной жизни через безмятежное У-вэй (недеяние) и двойное совершенствование природы и жизни.

В начале канон призывает сохранять спокойствие, не иметь желаний и искать уединения и чистоты для практики. Упомянутая «玉女存修» — это образ божества, которое внутренне представляют во время совершенствования. Практикующий должен постичь Дэ (Добродетель/Силу) и открыть для себя врата Великого Дао.

Во время практики следует жить в уединении, совершенствоваться в тишине, поддерживать жизнь и оберегать состояние пустоты. Важно сохранять безмятежный настрой и У-вэй; мысли должны быть лёгкими и свободными, словно распростёртые крылья птицы. Так можно достичь долголетия и вечной жизни, а в конце концов — вознестись и стать бессмертным.

Слова «五行参差同根节» означают, что Пять Элементов — Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода — различны, но происходят из одного корня. Выражение «三五合炁» говорит о согласовании Ци трёх Даньтяней — верхнего, среднего и нижнего центров практики — с Ци пяти внутренних органов. Постигнув эти принципы, практикующий овладевает путём долголетия.

Канон описывает и конкретные способы практики: нужно согласовывать Ци Инь-Ян внутри тела, словно обнимая Солнце, Луну и жемчужины. Понимая этот принцип и постоянно упражняясь, можно войти в «Золотую Палату» — идеальное состояние внутренней практики. «Выход Солнца и вход Луны» означает дыхательную практику, которая уравновешивает Инь-Ян и продлевает жизнь.

Во время практики следует постичь исток и питать Цзин (эссенцию). «Гора Девяти Истоков» и «гора Куньлунь» — метафорические названия важных точек внутри тела. «Пурпурный дворец» и «город Даня» также обозначают значимые внутренние области. Практикующий должен удерживать их в созерцании, поддерживая непрерывное движение, подобное жемчужинам, нанизанным в цепь Солнца и Луны.

В завершение говорится о совершенствовании «трёх янских духов» и «трёх иньских духов» и о том, что душа и духи должны двигаться естественно. Также описывается непрерывное круговое движение, подобное подвешенной жемчужине, благодаря которому Цзин и Ци сохраняют целостность. Практикующему следует знать, что у пяти внутренних органов есть свои места и что сердце — государь, управляющий ими всеми. Регулируя дыхание и взращивая Ци, можно дать проявиться ясному духу и достичь состояния чистой ясности, длящегося весь день.

Весь канон подчёркивает, что совершенствование природы и жизни достигается через безмятежное У-вэй, согласование Инь-Ян и созерцание внутреннего пейзажа. Практикующий должен постичь эти принципы и неустанно следовать им — лишь тогда практика принесёт плоды.

В этом отрывке говорится о том, как с помощью совершенствования Хуантина, важного энергетического центра в теле, укрепить здоровье и продлить жизнь.

Если печень совершенствуется должным образом, она порождает обильную изначальную Ци. Пять внутренних органов действуют согласованно, словно вместе сияют три светила — Солнце, Луна и звёзды. Цзин и Ци циркулируют внутри тела: от носовой полости к горлу, к Сюаньин, затем проходят через Минтан — область между бровями, где гармонизируются Инь-Ян. Следует хранить покой у Сюаньмэнь, важного отверстия, ожидая отклика Небесного Пути, и пребывать в чистоте и У-вэй, позволяя Цзин и Ци течь естественно.

Цзин и Ци движутся вверх и вниз, проходя через семь отверстий, и человек не ощущает старения. Когда энергия достигает Небесных Врат на макушке, она опускается к горлу, проходит через Хуапэнь, предположительно соответствующий точке Шаньчжун, и становится прохладной, входя в состояние чистоты и пустоты. Так можно выплавить Возвращённую Пилюлю — Нэйдань. Через Хуа-чи, область под языком, пробуждается почечная Цзин; следует созерцать Минтан и Даньтянь — энергетический центр в нижней части живота, чтобы божества разных направлений открыли Минмэнь, важную точку тела.

Ци пяти внутренних органов движется, словно падающие звёзды: Ци печени непрерывно циркулирует, а Ци лёгких и тройного обогревателя течёт вверх и вниз. Слюна во рту подобна сладкому источнику и питает шесть полых органов. С помощью регулирования дыхания Цзин и Ци приходят в гармонию, лицо сохраняет сияние и не выдаёт возраста. Божества разных направлений встречаются в Цзянгуне, области сердца; когда дух спокоен, злые влияния отступают.

Божества селезёнки и желудка пребывают в центральном дворце — среднем обогревателе — и пребывают в согласии с божествами пяти внутренних органов. Следуя законам Пяти Элементов — Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды, — человек поддерживает свободное течение крови и сосудов, словно струится густой сок. Слияние двух божеств Инь и Ян порождает нефритовую жидкость, то есть слюну. Вбирая изначальную Ци, можно продлить жизнь. Следует хранить семь отверстий и сообразно движению Солнца и Луны регулировать Инь-Ян; почки же, основа пяти внутренних органов, управляют вхождением и выходом Цзин и Ци.

С помощью дыхательных практик нужно войти в состояние пустоты, созерцать изнутри тело и дух, укреплять кости, мышцы и сосуды. Безмятежность и отсутствие желаний питают корень; принимая сокровенную Ци — сущность Неба и Земли, — можно стать чистым, как младенец, и постоянно сохранять свет духа. Практиковать следует в согласии с природой, позволяя энергии свободно входить и выходить. Так достигают долголетия и ясного видения.

Примечание: Минтан, Даньтянь и Минмэнь — важные точки и энергетические центры в даосской практике внутренней алхимии.

В этом фрагменте говорится о методах и основных принципах даосской практики Нэйдань (внутренней алхимии).

Во время практики нужно направлять Ци (жизненную энергию) по кругу через семь важных отверстий тела — семь врат, а затем возвращать её в Даньтянь (энергетический центр). Глотание слюны, называемой Тайюань, увлажняет горло и помогает пропускать чистую Ци. Чтобы достичь бессмертного Дао и обрести необычайные способности, следует принимать такие эликсирные снадобья, как гриб линчжи и нефритовая эссенция.

Во время практики следует покрыть голову белым шёлковым платком, а внимание сосредоточить на нижнем Даньтяне. Слюной во рту, называемой «Нефритовый пруд», нужно омывать и питать духовный корень. Пусть верхний, средний и нижний Даньтяни — три дворца — согласуются друг с другом; следует открыть точку Мэньмин. Нужно уравновесить пять энергий — Металл, Дерево, Воду, Огонь и Землю, — чтобы истинная Ци вернулась к Великому Дао. Сохраняйте просторное и спокойное состояние духа, не поддавайтесь раздражению.

Практиковать можно с распущенными волосами: это способствует долголетию. В заключение подчёркивается, что эти формулы очень важны и их нельзя передавать неподходящим людям.

В этом фрагменте описаны дыхательные практики и направление Ци, сосредоточение внимания на телесных точках и употребление специальных снадобий. Он подчёркивает важность гармонии тела и духа. Упомянутые семь врат, три дворца и точка Мэньмин — термины внутренней алхимии, обозначающие различные области тела и энергетические центры.