《太上黃庭外景玉經》

Deze passage uit de Jadegeschriften van de Binnenste Aanzichten van de Allerhoogste Gele Tuin (Taishang Huangting Waijing Yu Jing) gaat voornamelijk over het stelsel van godheden in het menselijk lichaam en over methoden voor zelfcultivering en gezondheid. De tekst beschrijft de belangrijke lichaamsdelen en hun functies aan de hand van beeldspraak.

De Huangting (Gele Tuin) bevindt zich in het hoofd en verwijst naar de bovenste Dantian, ter hoogte van het gebied tussen de wenkbrauwen. Onderaan ligt het Guanyuan-punt, de onderste Dantian, drie cun onder de navel. Aan de achterzijde bevindt zich de Youque (Verborgen Poort), oftewel het Mingmen-punt; aan de voorzijde ligt de Mingmen (Levenspoort), de voorste Dantian. De ademende Qi komt via de Lujian (ruimte tussen de hutten), de middelste Dantian, de Dantian binnen.

Bij de cultivering bevloeit het heldere water van de Jadenvijver — het speeksel — de Linggen (Wortel van de Geest), oftewel de tong. Wie deze beoefening volhoudt, kan zijn leven verlengen. In de Dantian circuleert Jing-Qi, die in voldoende mate behouden moet blijven. In de middelste Dantian verblijft een godheid gekleed in rood. De onderste Dantian is ongeveer drie cun in het vierkant en vormt een belangrijke woonplaats voor godheden.

De beoefenaar moet de Jing-Qi stevig bewaren en de aanwezigheid van de Jiangyi Tongzi (Roodgeklede Jongen), de godheid in het lichaam, in stand houden. Door de ademhaling te reguleren kan men zichzelf verzorgen. Houd de geest naar binnen gekeerd; zo kan een verzwakt, verouderend lichaam zijn levenskracht hervinden. Voeding die via de Youque (Verborgen Poort), het Mingmen-punt, omlaaggaat, is als het verzorgen van een jadeboom.

Het Grote Dao is eenvoudig; ingewikkelde methoden najagen is niet nodig. De Lingtai (Geestelijk Platform), het hart, moet open en helder zijn, terwijl men de ruimte van het hart zorgvuldig bewaakt. Men dient seksuele begeerten te beteugelen en de Jing-Qi met aandacht te bewaren. Wanneer hart en geest rustig zijn, kan men de intentie innerlijk aanschouwen en de geest laten rondgaan — een vorm van innerlijke contemplatie.

Als leidraad voor gezondheid geldt dat men zich geregeld de Yufang (Jadekamer), de bovenste Dantian, voorstelt en de geest helder en vrij laat stromen. Zorg voor de inwendige organen en houd ze zuiver. Volg de natuurlijke Weg en beoefen Wuwei (niet-handelen). Met een lege en stille geest blijft het lichaam vanzelf gezond.

De passage benadrukt dat men het innerlijke stelsel van godheden kan verzorgen door innerlijke contemplatie, het reguleren van de ademhaling en het bewaren van Jing. Zo kan men gezondheid en een lang leven bevorderen. De kern van de beoefening is het hart te zuiveren, begeerten te verminderen, de natuur te volgen en de harmonieuze kringloop van Jing, Qi en Shen (geest) in het lichaam te behouden.

Dit gedeelte uit de Jadegeschrift van de Gele Keizer uit de Hemel over het Buitenste Landschap van de Gele Binnenkamer beschrijft vooral een methode om door innerlijke rust, Wuwei (niet-handelen) en de cultivering van aard en leven een lang en duurzaam bestaan te bereiken.

Aan het begin van het geschrift wordt benadrukt dat men een kalme geest moet bewaren, zonder verlangens of streven, en zich in een zuivere omgeving moet oefenen. De genoemde ‘Jade Maagd’ is een goddelijke gestalte die tijdens de innerlijke beoefening in de verbeelding wordt opgeroepen. De beoefenaar moet de Dao en De begrijpen en de poort naar de Grote Dao leren betreden.

Tijdens de beoefening trekt men zich terug om in stilte te werken, het leven te verzorgen en vast te houden aan de toestand van leegte. Men bewaart een kalme, niet-handelde geest en laat de gedachten zich licht en vrij ontvouwen, als de uitgespreide vleugels van een vogel. Zo kan men een lang en duurzaam leven bereiken en uiteindelijk opstijgen tot onsterfelijkheid.

De passage ‘de Vijf Fasen verschillen, maar delen dezelfde wortel en vertakking’ betekent dat Hout, Vuur, Aarde, Metaal en Water van elkaar verschillen, maar uit één oorsprong voortkomen. ‘Drie en vijf verenigen hun Qi’ verwijst naar het in harmonie brengen van de drie Dantian — de bovenste, middelste en onderste plaatsen van beoefening — met de Qi van de vijf organen. Wie deze beginselen begrijpt, kan de Weg naar een lang leven beheersen.

Het geschrift beschrijft ook concrete beoefeningsmethoden. Men brengt de Yin-Yang-Qi in het lichaam in harmonie, alsof men de zon, de maan en parels in de armen houdt. Wie deze principes begrijpt en standvastig oefent, kan de ‘Gouden Kamer’ binnengaan: een ideale toestand van innerlijke cultivering. Door ‘de zon te laten opkomen en de maan te laten ondergaan’ — een beeld voor ademhaling en het sturen van de adem — brengt men Yin en Yang in evenwicht en verlengt men het leven.

De beoefenaar moet de oorsprong begrijpen en de essentie voeden. De ‘berg van de Negen Bronnen’ en de ‘berg Kunlun’ zijn beelden voor belangrijke plaatsen van innerlijke beoefening. Ook het ‘Purperen Paleis’ en de ‘Elixerstad’ verwijzen naar belangrijke gebieden in het lichaam. Men roept deze plaatsen in de verbeelding op en laat ze onophoudelijk bewegen, als parels die de zon en de maan verbinden.

Tot slot spreekt de tekst over het cultiveren van de ‘drie Yang-geesten’ en de ‘drie Yin-geesten’, waarbij de hun en po zich op natuurlijke wijze bewegen. Ook beschrijft hij een kringloop die blijft draaien als een hangende parel, zodat de Jing en Qi in het lichaam intact blijven. De beoefenaar moet begrijpen dat elk van de vijf organen zijn eigen plaats heeft en dat het hart als vorst de organen bestuurt. Door de adem te regelen en de Qi te voeden, verschijnt de Shen vanzelf en bereikt men de heldere toestand die ‘de hele dag door stralend’ wordt genoemd.

Het geschrift als geheel benadrukt dat men aard en leven cultiveert door innerlijke rust, Wuwei (niet-handelen), het harmoniseren van Yin en Yang en het in de verbeelding oproepen van het innerlijke landschap. Het doel is een lang en duurzaam leven. Alleen door deze beginselen te begrijpen en vol te houden in de beoefening kan men resultaat bereiken.

Deze passage beschrijft een manier om de gezondheid te bevorderen en het leven te verlengen door de Gele Hof (Huangting), een belangrijk energiecentrum in het lichaam, te cultiveren.

Door de lever goed te cultiveren, kan overvloedige oorspronkelijke Qi ontstaan. De vijf ingewanden werken dan in harmonie, als de drie hemellichten — zon, maan en sterren — die samen schitteren. Jing en Qi stromen door het lichaam: van de neusholte naar de keel, langs de Xuanying, en via de Ming Tang, het gebied tussen de wenkbrauwen, waar Yin en Yang in evenwicht worden gebracht. Bewaak de Xuanmen, een belangrijk energiepunt, en wacht op de reactie van de Hemelse Weg. Blijf zuiver en in Wuwei (niet-handelen), zodat Jing en Qi vanzelf kunnen stromen.

Jing en Qi bewegen op en neer en verbinden de zeven openingen, zodat men zich niet oud voelt. Wanneer de energie de Hemelpoort boven op het hoofd bereikt en vervolgens langs de keel afdaalt, wordt zij bij de Huapen, mogelijk het gebied van het midden van de borst, koel. Daarna gaat zij het rijk van zuiverheid en leegte binnen. Deze beoefening kan het Terugkerende Elixer (Neidan, innerlijke alchemie) vormen. Via de Huachi, het gebied onder de tong, wordt de Jing van de nieren gewekt. Richt de aandacht op de Ming Tang en de Dantian (energiecentrum) in de onderbuik; zo openen de verschillende goddelijke geesten de Mingmen, een belangrijk energiepunt.

De Qi van de vijf ingewanden beweegt als vallende sterren: de Qi van de lever blijft onafgebroken circuleren, terwijl de Qi van de longen en die van de Sanjiao, de drievoudige verwarmer, op en neer stromen. Het speeksel in de mond is als een zoete bron en voedt de zes ingewanden. Door de ademhaling te reguleren, brengt men Jing en Qi in harmonie; het gezicht straalt dan zonder ouderdom te verraden. De verschillende goddelijke geesten komen samen in het Jiangong, het gebied van het hart. Wanneer de geest tot rust komt, kunnen kwade invloeden worden verdreven.

De geest van milt en maag verblijft in het centrale paleis, het middengebied van de romp, en verenigt zich met de geesten van de vijf ingewanden. Volg de wetten van de Vijf Fasen (Hout, Vuur, Aarde, Metaal, Water); het bloed stroomt vrij als een vloeistof. Wanneer de twee Yin-Yang-geesten zich verenigen, ontstaat de Jadewater-vloeistof, oftewel speeksel. Door oorspronkelijke Qi op te nemen, kan men het leven verlengen. Bewaak de zeven openingen en stem Yin en Yang af op het verloop van zon en maan. De nieren vormen de wortel van de vijf ingewanden en beheersen het komen en gaan van Jing en Qi.

Door middel van ademhaling en uitademing treedt men een toestand van leegte binnen. Zo kan men lichaam en geest van binnenuit aanschouwen en spieren, botten en bloedvaten versterken. Een kalme, begeerteloze geest voedt de wortel. Neem de Xuanqi, de essentie van Hemel en Aarde, tot je en word zuiver als een zuigeling, met het licht van de geest voortdurend aanwezig. Beoefen de Weg in overeenstemming met de natuur en laat de energie onbelemmerd in en uit stromen. Zo bereikt men uiteindelijk een lang leven en een helder bewustzijn.

De genoemde Ming Tang, Dantian en Mingmen zijn binnen de taoïstische innerlijke alchemie belangrijke energiepunten en -centra.

Deze passage beschrijft de methoden en belangrijkste aandachtspunten van de taoïstische Neidan (innerlijke alchemie).

Tijdens de beoefening laat men de adem (Qi, levensenergie) voortdurend door het lichaam circuleren, via de zeven belangrijke openingen — de zeven poorten — om uiteindelijk terug te keren naar het Dantian (energiecentrum). Door het speeksel, ook ‘Grote Diepte’ genoemd, door te slikken, bevochtigt men de keel en maakt men de doorgang vrij voor de heldere Qi. Wie het onsterfelijke Dao wil bereiken en wonderbaarlijke vermogens wil verkrijgen, dient onsterfelijkheidsmedicijnen te nemen, zoals lingzhi en jade-essentie.

Bij de beoefening draagt men een witte zijden hoofddoek en richt men de aandacht op het onderste Dantian. Met het speeksel in de mond, de ‘Bloemenpoel’, bevochtigt men de geestelijke wortel. Zo brengt men de drie paleizen — de bovenste, middelste en onderste Dantian — met elkaar in harmonie en opent men het Levenspoort-punt. Men brengt de vijf krachten van Metaal, Hout, Water, Vuur en Aarde, hier aangeduid als de ‘vijf smaken’, met elkaar in evenwicht, zodat de ware Qi terugkeert naar het Dao. De geest blijft ruim en kalm; onrust moet worden vermeden.

De beoefening kan ook met loshangend haar worden uitgevoerd; dat bevordert een lang leven. Tot slot benadrukt de tekst dat deze mondeling overgeleverde aanwijzingen van groot belang zijn en niet zomaar aan ongeschikte personen mogen worden doorgegeven.

De passage behandelt vooral ademhaling en het sturen van de adem, het richten van de aandacht op specifieke punten in het lichaam en methoden om stoffen in te nemen en door het lichaam te leiden. Ze benadrukt het belang van harmonie tussen lichaam en geest. De zeven poorten, de drie paleizen en de Levenspoort zijn termen uit de taoïstische Neidan-praktijk voor verschillende plaatsen en energiecentra in het lichaam.